Femmes et décolonisation en Afrique occidentale française
Autour de la marche des femmes de Grand-Bassam (décembre 1949)
p. 105-117
Texte intégral
1Vincent Joly
2Quelle place les femmes occupent-elles dans les combats de la décolonisation ? Cette simple question soulève un problème historiographique car comme le constate Claude Liauzu, elles ont été les « grandes oubliées » des travaux consacrés à la période coloniale. Cette affirmation doit être en partie nuancée mais, il est vrai que les archives coloniales sont la plupart du temps muettes à leur endroit, ce qui montre au passage que le colonisateur a très largement méconnu leur rôle y compris dans les activités économiques alors qu’elles constituent le socle de la production vivrière2. Significativement, une source aussi importante que le rapport de Denise Moran Savineau sur la famille en AOF et la condition de la femme, rédigé à la demande du gouverneur général de l’AOF (Afrique occidentale française) de Coppet en 1937, est resté très longtemps inconnu en dépit de la foisonnante richesse de son information3.
Les Africaines et la décolonisation, une histoire en cours
3Les grandes synthèses d’histoire de l’Afrique de l’Ouest leur réservent une place plus que modeste et ce constat est confirmé dans les travaux qui portent plus particulièrement sur l’histoire politique de la région4. Ainsi, R. Schachter-Morgenthau ne les évoque pratiquement jamais dans son excellent tableau des forces politiques de l’AOF tout comme J.-R. de Benoist dans son étude publiée pourtant vingt ans après5. Les monographies sur les partis politiques ou sur les territoires n’échappent pas non plus à cet oubli. La thèse que P. Campmas a consacrée à l’Union Soudanaise RDA est quasiment muette sur le rôle des femmes dans cette organisation en dépit de la présence de militante aussi importante qu’Awa Keita6.
4Cependant, on assiste depuis quelques années à un intérêt nouveau qui se manifeste dans l’historiographie francophone et anglophone. Ce sont d’abord les Européennes installées en Afrique qui ont attiré l’attention. Y. Knibiehler et R. Goutalier ont été les premières en France à publier en 1985 un livre important sur La Femme aux colonies7. Dix ans plus tard, on doit à C. Coquery-Vidrovitch une très ambitieuse synthèse sur Les Africaines qui consacre plusieurs chapitres aux relations entre femmes et politiques8. La revue CLIO a publié un numéro entier sur les femmes d’Afrique dans lequel O. Goerg, s’appuyant sur les exemples sierra-leonais et guinéens, aborde la question des rapports à la politique dans une stimulante perspective comparatiste9. En 2002, J. Allman, S. Geiger et N. Musisi ont dirigé un très riche ouvrage collectif consacré à la rencontre entre les Africaines et les colonialismes européens qui aborde dans plusieurs contributions la place et le rôle des femmes dans la résistance anti-coloniale10. Plus récemment, A. Hugon a présenté aux éditions Karthala la publication des actes d’une table ronde organisée à Toulouse en septembre 2002 qui permet de faire le point sur les femmes en situation coloniale11. Dans ce dernier et remarquable travail, S. Dulucq et O. Goerg dressant un bilan des recherches francophones en histoire de l’Afrique subsaharienne depuis 1950, montrent que l’histoire de la famille, de la démographie ou encore l’histoire culturelle au sens large connaissent un véritable renouvellement, ce qui n’est pas le cas de l’histoire politique12.
5Il est frappant de constater combien les femmes sont absentes de la littérature qui traite de la décolonisation qu’elle soit militante ou scientifique. Les synthèses sur les derniers moments de la domination coloniale n’évoquent jamais ou presque le rôle des femmes13. Dans les actes du colloque organisé à Aix-en-Provence en 1993 sur les décolonisations européennes, une seule communication, celle de B. Stora sur l’Algérie, aborde cette question14. La guerre d’Algérie est d’ailleurs l’épisode dans lequel la trace des femmes est la plus visible dans l’historiographie francophone récente15. Même si les historiens et les historiennes anglophones se sont beaucoup plus penchés sur ces questions, il existe clairement dans ce domaine un retard important du côté de l’Afrique, notamment par rapport à l’Asie16. Il est ainsi très difficile de retrouver la trace des militantes. Aussi faut-il saluer le précieux Dictionnaire des femmes célèbres du Mali, publié par l’historienne malienne A. Ba Konaré il y a une dizaine d’années, qui offre un véritable outil de travail qu’on aimerait voir généralisé au reste de l’Afrique de l’Ouest17.
6Les travaux des historiens anglo-saxons sur la question du genre dans les empires coloniaux sont plus abondants que du côté français. Les travaux pionniers d’H. Callaway sur les femmes britanniques au Nigeria ont ouvert la voie à une réflexion sur les relations entre femmes et colonialisme18. A. Conklin sur l’AOF, N. Rose Hunt sur le Congo belge, et plus récemment E. Schmidt sur la Guinée offrent des études particulièrement riches sur des thématiques encore peu fouillées chez nous19. F. Cooper dans son excellente étude d’histoire sociale comparée entre les colonies françaises et britanniques d’Afrique, est le premier à accorder une place importante aux femmes dans le travail et dans les conflits sociaux dans la période de l’après-guerre20.
7Les quelques réflexions qui suivent, visent seulement à s’interroger sur la place des femmes dans le processus de décolonisation en AOF telle qu’on peut l’appréhender à l’occasion d’un événement comme la marche des femmes de Grand-Bassam en Côte-d’Ivoire en décembre 1949. Au-delà, on peut aussi se demander si ce mode d’intervention constitue une rupture non seulement dans l’histoire de la décolonisation mais aussi dans un ordre social que par commodité on appelle « traditionnel » et dans lequel les femmes constituent avec les jeunes ce que J.-F. Bayart définit comme les deux catégories « par excellence subordonnées21 ».
Colonisation et condition des femmes indigènes
8La période coloniale présente un paradoxe, car elle apparaît d’un côté comme un moment de domination complète sur les sociétés africaines, mais aussi comme un moment d’émancipation relative pour les Africaines. Certes, il ne faut pas oublier que les femmes sont soumises au travail forcé jusqu’en 1937 et que cette émancipation n’est pas nécessairement le fruit d’une politique voulue par le colonisateur. Toutefois, en se généralisant, l’économie coloniale a transformé la répartition sexuelle des tâches et pas uniquement dans les villes. Ainsi, l’introduction du fil de coton importé dans les campagnes soudanaises après la Première Guerre mondiale a permis aux femmes de jouer un rôle nouveau, plus indépendant, dans l’artisanat textile local22.
9Malgré sa volonté de ne pas bousculer l’ordre social existant, le colonisateur intervient précocement d’abord dans les relations matrimoniales. Déjà en 1920, le gouverneur de Haute-Volta, Hesling, avait dénoncé le sort des jeunes filles « reléguées au rang des animaux dont le maître dispose à son gré par le fait de son seul pouvoir23 ». Derrière cette virulente critique, c’est la polygamie qui est dans la ligne de mire des autorités coloniales. Cette question agite particulièrement les missionnaires en AOF dans les années 1930. Elle est reprise avec celle de l’âge au mariage par les états généraux du féminisme organisés en marge de l’exposition coloniale internationale de Vincennes en mai 193124.
10En 1939, le ministre des Colonies, Mandel, impose un âge limité (au-dessus de 14 ans) et le consentement de la femme pour le mariage. Parallèlement, les veuves obtiennent la liberté de disposer d’elles-mêmes. En janvier 1944, la conférence de Brazzaville consolide l’idée de la liberté de choix au mariage qui est, selon le gouverneur Cournarie, « proprement la liberté de la femme25 ». Elle reconnaît en outre que l’instruction primaire pour les filles doit être aussi importante pour les filles que pour les garçons et que, par conséquent, elle doit être développée26. Cependant, les participants réaffirment contradictoirement que la famille africaine est « un élément de stabilité auquel il serait imprudent de porter atteinte » et il apparaît clairement que la relative liberté accordée aux femmes est synonyme de désordre potentiel pour beaucoup d’administrateurs. Dans ces conditions, la conférence de Brazzaville en reste au décret Mandel sans l’accompagner d’une législation contraignante27.
11Dès la fin de 1944, les libertés fondamentales sont reconnues Outre-Mer. Le 25 avril 1946, l’assemblée constituante vote la loi Lamine Guèye qui étend « la qualité de citoyen avec tous les droits et libertés attachés » à tous les ressortissants de l’Union Française. Les députés ont voté aussi l’abolition du travail forcé et la garantie des libertés de presse et de réunion. Désormais, les Africaines comme les Françaises de métropole peuvent prétendre à une égalité complète avec les hommes y compris en matière de droit de vote, droit qu’elles peuvent théoriquement exercer pour la première fois en octobre 1946.
12Cependant, dans ce dernier domaine, le chemin est encore long car la constitution d’octobre 1946 ne remet pas en question la citoyenneté « à deux vitesses » qui avait été mise en place au moment de la première consultation. En effet, si l’article 80 fait bien de tous des citoyens, un de ses alinéas précise que « des lois particulières établiraient les conditions dans lesquelles s’exerceraient les droits de citoyen ». Ainsi, il rend possible l’introduction de critères sociaux et culturels qui déterminent le droit de vote. Le corps électoral se trouve divisé en deux collèges, le premier étant réservé aux citoyens de statut civil. Dans le second, les électeurs doivent appartenir à la catégorie des « notables évolués », être titulaires d’un titre foncier, voire même du permis de conduire pour pouvoir voter. En 1946, moins de 7 % des habitants de l’AOF peuvent ainsi exercer ce droit. Parmi eux, il n’y a que 136 000 électeurs appartenant au second collège sur une population de plus de 17 millions d’habitants28.
13Dans les faits, ce système profondément inégalitaire écarte les femmes. Certes, elles profitent des élargissements successifs du corps électoral jusqu’en 1956 lorsque, enfin, le droit de vote devient véritablement universel mais, il est vraisemblable qu’elles n’en sont pas les principales bénéficiaires. En fait, la vie politique et la vie syndicale semblent exclusivement masculines. La participation des femmes les conduit à mettre en question des normes et des comportements profondément enracinés dans les relations entre hommes et femmes comme, par exemple, quitter l’espace domestique pour manifester en groupe dans la rue ou, plus spectaculairement encore, prendre la parole en public dans des sociétés où « muso kuma », la parole des femmes, est jugée sans valeur, sans fondement29. Dans ces conditions, on comprend que les premières instances de mobilisations ne sont ni les partis ni les syndicats, mais les associations féminines professionnelles, ou encore de loisir comme celles consacrées à la danse où elles se rassemblent par âge et/ou par communauté ethnique.
Protestations et contestations féminines de l’ordre colonial
14Pourtant, les femmes n’ont pas attendu 1945 pour participer à la vie de la cité et aux luttes sociales. En 1933, des émeutes secouent Lomé au Togo pour refuser de payer le droit de place sur le marché. Les femmes y jouent un rôle essentiel car elles sont les principales animatrices du commerce local. Bien qu’elles ne soient pas à l’initiative du mouvement, elles sont pour la première fois, visibles dans l’action30. En 1938, le chemin de fer Dakar-Niger connaît sa première grande grève. Elle se termine tragiquement par une fusillade à Thiès au cours de lauquelle six cheminots trouvent la mort. Les femmes ne travaillent pas au chemin de fer, mais elles interviennent dans le cadre des familles et de leurs communautés, apportant vivres et soutien à leurs maris ou à leurs parents. On retrouve le même comportement dix ans plus tard31. Au demeurant, en 1938 comme en 1948, on ne peut les présenter comme un groupe spécifique, agissant en tant que tel. Ainsi, la fameuse marche des femmes mise en scène par Sembène Ousmane dans Les Bouts de bois de Dieu est un épisode romanesque et pas un événement historique32.
15Les archives coloniales sont muettes sur la présence des femmes dans les organisations syndicales lorsqu’elles se reconstituent en 1944. De juillet à octobre 1945, la fonction publique d’AOF connaît de nombreux conflits et mouvements de grève. On peut penser que les femmes là où elles sont présentes, c’est-à-dire essentiellement dans les secteurs de l’éducation et de la santé y participent, mais les sources n’en disent rien et le témoignage d’Awa Keita au Soudan est trop allusif pour qu’on puisse en tirer des conclusions générales33. On constate que si les femmes interviennent dans les conflits sociaux de l’après-guerre, leurs revendications propres sont peu visibles. Significativement, les syndicalistes africains réclament le versement de suppléments familiaux qui permettraient aux femmes de ne pas travailler et donc de demeurer sous la tutelle de leurs époux34. Cette idée correspond à l’image que les autorités coloniales se font du rôle des femmes, et elle montre bien aussi que le combat est double à la fois contre le pouvoir colonial et celui de leurs maris. De fait, le code du travail de 1952 prévoit bien une égalité des salaires hommes-femmes, mais dans son esprit celles-ci sont perçues de la même manière que les enfants, c’est-à-dire davantage comme des personnes ayant besoin de protection que comme des travailleurs au sens strict35.
16Le Rassemblement Démocratique Africain (RDA) est créé en octobre 1946 à Bamako, alors capitale du Soudan français. Le paysage politique se trouve ainsi bouleversé par une organisation qui affirme clairement refuser l’ancien ordre colonial. Le RDA devient la principale force en obtenant aux élections législatives du 4 novembre 11 sièges sur les 17 de l’Afrique noire française36. Les femmes prennent rapidement leur part dans le combat politique qui s’engage, bien qu’elles brillent par leur absence aussi bien parmi les congressistes les plus en vue que dans les résolutions finales. Ainsi, à l’occasion des élections, on les voit, à Bamako, manifester contre l’élection de Fily Dabo Cissoko, l’adversaire du candidat de l’Union Soudanaise RDA, ce qui vaut à l’une d’entre elles, Djénébou Dagnon une condamnation à un jour de prison37.
17Pour autant, elles n’occupent qu’une place secondaire à l’intérieur de ce parti où, comme le note A. Ba Konaré, elles sont regroupées dans les instances qui justement ne s’occupent que des femmes38. Ces premières militantes proviennent d’horizon divers et ne sont pas toujours bien perçues, à l’image de celles qui ont rejoint le Parti démocratique de Guinée, elles étaient assimilées à des prostituées ou au mieux à des laissées-pour-compte par leurs adversaires. Rares sont parmi ces dernières celles qui ont fait des études. La majorité sont musulmanes et comme l’observe E. Schmidt, en Guinée, les intellectuelles se sont peu engagées contre le colonisateur par crainte de perdre leurs privilèges39. Le parti guinéen fait figure d’exception dans la mesure où son leader, Sékou Touré, reconnaît très tôt le rôle des femmes dans son organisation. Comme il le rappelle à l’occasion des assises du Parti Démocratique de Guinée (PDG) en janvier 1958, elles « ont contribué, sinon plus au moins à égalité avec les hommes au développement de notre section […] elles plaçaient toute leur espérance dans le programme du Mouvement et n’avaient rien à y perdre sinon leur état d’infériorité sociale et les misères dont elles sont victimes40 ». Cependant, leur rôle n’est vraiment reconnu qu’après la grève générale de 1953 et les élections de l’année suivante.
18En revanche, au Soudan, les intellectuelles sont plus visibles dans l’action politique. Elles constituent un groupe homogène car la plupart sont issues des mêmes formations : l’École des sages-femmes de Dakar qui leur est ouverte depuis 1918 et l’École Normale d’institutrice de Rufisque créée en 192141. Beaucoup s’habillent et vivent « à l’européenne », refusant la polygamie, mariées avec un fonctionnaire lui aussi politisé, elles habitent en ville et surtout à Bamako. Rares, semble-t-il sont les musulmanes parmi elles42.
19Il faut faire une place à part à Awa Keita qui est la seule de cette première génération de militante à avoir laissé un témoignage de très grande qualité43. Née en 1912, elle a fait ses études au « Foyer des métisses », alors qu’elle ne l’est pas. Sage-femme, elle sort de l’École de Dakar en 1931 et fait pratiquement toute sa carrière au Soudan. Divorcée deux fois, elle n’a jamais eu d’enfant et elle est citoyenne française. Elle adhère à l’Union Soudanaise du Rassemblement Démocratique Africain (US-RDA) dès sa création en 1946 et joue un rôle important à l’intérieur du parti. Mais, comme le note A. Ba Konaré, son combat est d’abord anti-colonial et elle ne s’intéresse à la condition des femmes qu’après l’indépendance44. Cette observation vaut sans doute pour l’ensemble de ces femmes qui ont rejoint le RDA et ses sections territoriales avant l’indépendance.
20Le Rassemblement Démocratique Africain devient dès sa création et jusqu’en octobre 1950, l’adversaire le plus déterminé de l’administration coloniale. En Côte-d’Ivoire, le Parti Démocratique de Côte-d’Ivoire (PDCI), créé en novembre 1946 par Houphouët-Boigny, le fondateur deux ans auparavant du Syndicat Agricole Africain, est à l’avant-garde d’une contestation qui demeure cependant modérée et qui à aucun moment n’ouvre la question de l’indépendance. Son apparentement au parti communiste au palais Bourbon le rend particulièrement suspect aux yeux de l’administration coloniale, à Paris comme à Abidjan.
21Le développement rapide du PDCI, qui compte 271 000 adhérents dès la fin de l’année 1947, inquiète l’administration coloniale. En 1948, des élections partielles lui offrent un nouveau succès et poussent le ministère de la France d’Outre-mer à chercher à le démanteler45. Au début du mois de février 1949, des heurts violents opposent à Treichville des militants du PDCI à ceux du Parti progressiste d’Étienne Djaument. La police intervient et arrête plusieurs leaders du PDCI. Cet événement est à l’origine immédiate de la création en mai d’une section féminine dont l’action doit être prioritairement tournée vers l’éducation des Ivoiriennes, en dépit de la réticence de certains homme, selon H. Diabaté46.
22Les militantes sont non seulement des intellectuelles mais elles sont aussi très proches des dirigeants du parti. Ainsi, on retrouve l’épouse de Koffi Gadeau, une ancienne monitrice qui avait quitté l’enseignement pour devenir secrétaire du Syndicat Agricole Africain mais aussi Marguerite Williams, Odette Ekra, Georgette Mockey dont les maris ont été interpellés à Treichville. La première responsable est Célestine Ouezzin, la femme du numéro deux du PDCI. Le parti est remarquablement organisé. Il est présent dans tout le pays et à partir du mois de juin 1949, ses sections masculines sont doublées par des organisations féminines grâce aux tournées de propagande effectuées par les militantes. Celles-ci ne se recrutent plus seulement parmi celles que l’administration coloniales appelle les « évoluées ». Ainsi, une des figures marquantes est Marie Koré qui était sans instruction47.
23La mobilisation des femmes passe par des manifestations strictement féminines, notamment par la danse. Ce sont des pratiques pré-coloniales qui étaient utilisées en temps de guerre et qui sont ainsi réactualisées. Le soir, les Baoulé se rassemblent en dehors de la présence des hommes pour danser l’« adjanou » et les Agni le « monomé ». Elles sont nues, le corps couvert de kaolin et portent de fausses armes en bois. Le jour, elles sont vêtues, parfois en hommes, et chantent à la gloire du parti et de son leader Houphouët-Boigny. Ces chants sont aussi dirigés contre les ennemis du parti dont on dénonce la servilité, les traitant de « boy des Blancs48 ». H. Diabaté ne le signale pas, mais il est probable que, comme en Guinée, ces chants soient aussi l’occasion de mettre en doute leur virilité49.
Les marches des femmes sur Grand-Bassam
24L’administration ne se trompe pas sur la signification de ces manifestations. C’est à la suite d’un « adjanou » qu’une première militante est arrêtée au début du mois d’août pour tapage nocturne ! Cet événement provoque une réaction rapide des femmes qui, sans concertation avec les instances dirigeantes du PDCI, cherchent à rejoindre le tribunal de Grand-Bassam où leur camarade doit comparaître. Certes, elles ne peuvent entrer dans la ville bouclée par les forces de l’ordre. Mais, grâce à ce qui apparaît comme le premier mouvement de masse des femmes de Côte-d’Ivoire, elles remportent un véritable succès politique en obtenant sa libération. Au passage, on peut noter qu’Houphouët lui-même était intervenu pour essayer de les calmer, ce qui montre bien que cette initiative ne lui doit rien et que, sans doute, les hommes ont craint alors de se voir dépossédés du monopole de l’action politique50.
25Cette première marche sur Grand-Bassam attire l’attention sur le sort des hommes qui ont été arrêtés et qui croupissent dans la prison de la ville depuis février. Tous les recours pour obtenir leur jugement rapide ayant échoué, l’idée d’une nouvelle manifestation s’impose. Elle émane de la secrétaire de la sous-section féminine du PDCI de Grand-Bassam, Anne-Marie Raggi. Son idée est d’abord de faire pression sur les autorités coloniales en recourant au boycott des produits d’importation, comme cela se faisait au même moment en Gold Coast voisine. Le rôle des femmes sur les marchés confère à ce type d’intervention une réelle efficacité. C’est le sentiment du secrétaire général du RDA, Gabriel d’Arboussier, qui, dans une circulaire du 19 décembre, reconnaît le succès de cette action qui a été suivie dans tout le pays.
26De leur côté, les détenus s’engagent dans une grève de la faim qui entraîne une dégradation rapide de leur état de santé. Cette situation conduit les femmes et en particulier les épouses de prisonniers, à organiser dans le calme une première manifestation à Abidjan le 20 décembre, encadrées par le bureau du parti. Le gouverneur Péchoux étant absent, le secrétaire général se réfugie derrière la loi pour expliquer une procédure que seul le procureur de la République pourrait accélérer. Cette réponse est à l’origine immédiate de la deuxième marche des femmes sur Grand-Bassam51.
27Les faits sont bien connus, en particulier grâce à l’étude qu’Henriette Diabaté a consacrée à l’événement, dans laquelle nous avons abondamment puisé. Le 22 décembre 1949, des groupes de femmes convergent vers Grand-Bassam depuis Abidjan, distant d’une quarantaine de kilomètres, décidées à se rendre devant la prison afin de rencontrer le procureur. Pendant deux jours, et malgré la pression des forces de l’ordre, ce sont environ 2 000 femmes qui vont ainsi manifester. Elles bénéficient de la solidarité des habitants de la ville qui les hébergent et les nourrissent. Le 24 décembre, elles essaient de contourner le dispositif des forces de l’ordre qui les repoussent sans ménagement. Le bilan de ces affrontements est de quelques dizaines de blessées parmi les femmes et l’arrestation de quatre d’entre elles, dont deux sont condamnées à de la prison ferme52. L’arrivée le 24 à midi d’Houphouët-Boigny permet le retour au calme. C’est lui qui demande aux femmes de rentrer à Abidjan.
28Dans la longue intervention qu’il fit à l’occasion du quarantième anniversaire du RDA en octobre 1986 célébré à Yamoussokro, le président Houphouët-Boigny est revenu sur la marche de Grand-Bassam. Son témoignage minimise la spontanéité de la décision des femmes. Selon lui, Gabriel d’Arboussier avec lequel il avait déjà des relations tendues, serait à l’origine de cette marche car il estimait que le boycott n’aurait pas été assez « viril », « pas digne de lutteurs » et qu’il fallait partir à Bassam pour exiger la libération des détenus53. Cette vision des événements est tout à fait contestable, d’Arboussier comme nous l’avons vu ayant salué l’efficacité du boycott qui constituait une réponse de masse au colonisateur. Cependant, elle a le mérite de réintroduire les hommes dans l’événement. De fait, ceux-ci sont présents. D’Arboussier et Auguste Denise suivent le cortège alors que des responsables du PDCI l’encadrent. Les hommes font très vite le choix de la prudence. Ainsi, le 23, les chefs baoulé et dioula des quartiers de Bassam appellent les femmes au calme et à la patience54. Ils semblent débordés lorsque les femmes reprennent l’initiative et s’engagent en direction de la prison le lendemain. Les affrontements qui suivent poussent les responsables à demander l’intervention du président du parti, Houphouët-Boigny, alors à Yamoussoukro. Dans son témoignage, il stigmatise les populations locales, les Apolloniens, coupables selon eux de ne pas avoir aidé les femmes. Surtout, il dénonce une action « glorieuse mais non préparée » qui a favorisé l’affrontement au détriment de la négociation, dont il se présente comme l’inlassable apôtre55. Il est vrai que c’est lui qui négocie le retrait des femmes alors que celles-ci n’ont rien obtenu. et que cela fut difficile. Mais, cela lui permet une double reprise en main. D’une part, les dirigeants qui se sont engagés sans son accord dans cette aventure sont discrédités et, d’autre part, il a montré clairement les limites de l’autonomie des femmes au sein du parti. De fait, celles-ci se montrent beaucoup plus discrètes dans l’action politique jusqu’au nouveau cours que prennent les relations entre le PDCI et l’administration à la suite du désapparentement du RDA avec le Parti communiste en octobre 1950.
29Le bilan de cet événement qui eut un retentissement important dans la presse de gauche en France, surtout communiste, est contrasté. Du strict point de vue de l’efficacité, il est nul. L’administration coloniale n’a libéré aucun détenu et ceux-ci ont été appelés par le parti à cesser leur grève de la faim. Cependant, on peut constater avec le ministère de la France d’Outre-Mer que c’est la première manifestation d’envergure des femmes en AOF. Celles-ci sont bien à l’image de leur parti, elles viennent de tout le pays et même des territoires voisins comme le Soudan français ou la Haute-Volta. Leur nombre montre que le PDCI a su rassembler les femmes de tous les horizons sociaux, intellectuelles comme illettrées. Ce qui témoigne de la profondeur du rejet de l’ordre colonial tel qu’il existe alors, même si à aucun moment on ne note la présence de slogan en faveur de l’indépendance56. Les mots d’ordre sont strictement orientés vers la libération des prisonniers. Dans la lettre qu’elles adressent au gouverneur le 20 décembre, les femmes des détenus se présentent comme des épouses et comme des mères et pas comme des militantes politiques. D’autre part, on voit que leur mobilisation se fait dans un cadre strictement féminin, notamment par l’intermédiaire de leurs sociétés de danse, mais qu’elles restent cloisonnées par groupe ethnique. Enfin, elles ont clairement opté pour des formes d’action moderne comme le boycott économique et la manifestation de masse.
30Tous les dirigeants du parti, Houphouët-Boigny en tête reconnaissent l’importance de la contribution des femmes à la lutte, deux d’entre elles font même leur entrée au comité directeur du PDCI. Mais, elles disparaissent complètement ou presque des actions de masse qui sont engagées jusqu’en 1950 comme si, effrayés de voir leurs femmes dans les rues, les hommes n’avaient eu de cesse que de les ramener à la maison. À l’intérieur du parti, comme cela se fait aussi à l’US-RDA, elles restent cantonnées aux tâches considérées comme « féminines » : enseignement, santé, femmes, éducation, sans pour autant y prendre des positions de pointe. Elles ont pris l’initiative de l’action quand les hommes étaient incapables de le faire, mais il est hors de question qu’elles la conservent, rapidement elles redeviennent des mineures sur le plan politique. Au-delà de ce constat, on peut aussi s’interroger sur la volonté des femmes elles-mêmes de remettre en question les normes des rapports entre les sexes et donc de s’inscrire dans une perspective de libération au sein de leurs sociétés.
Notes de bas de page
2 Liauzu (Cl.), Colonisation : droit d’inventaire, Paris, Colin, 2004, p. 198 et Cooper (F.), Africa since 1940, Cambridge, Cambridge University Press 2002, p. 125.
3 Savineau (D.), La famille en AOF et la condition de la femme. Rapport présenté au Gouverneur général de l’AOF, 1938, Paris, INED, 2001, Dossiers et recherches n° 102 et Lydon (G.), « The unraveling of a neglected source. A report on women in francophone West Africa in the 1930s », Cahiers d’Études Africaines, 147, n° 3, 1997, p. 555-584.
4 Ajayi (A.) et Crowder (M.) (dir.), History of West Africa, II, Londres, Longman, 1976 ; Coquery-Vidrovitch (C.) (dir.), L’Afrique occidentale au temps des Français. Colonisateurs et colonisés, 1860-1960, Paris, La Découverte, 1992.
5 Schachter-Morgenthau (R.), Political parties in French-speaking West Africa, Oxford, Clarendon, 1964 ; de Benoist (J.-R.), L’Afrique occidentale Française de 1944 à 1960, Dakar, NEA, 1982.
6 Campmas (P.), L’Union Soudanaise RDA, 1946-1960, I, Libreville, UNICONTI, s.d.
7 Knibielher (Y.) et Goutalier (R.), La femme au temps des colonies, Paris, Stock, 1985.
8 Coquery-Vidrovitch (C.), Les Africaines. Histoire des femmes d’Afrique noire du xixe au xxe siècle, Paris, Desjonqueres, 1994.
9 Goerg (O.), « Femmes africaines et politique : les colonisées au féminin en Afrique occidentale », CLIO, n° 6, 1997, p. 105-125.
10 Allman (J.), Geiger (S.) et Nakanyike (M.) (dir.), Women in African colonial histories, Bloomington, Indiana University Press, 2002.
11 Hugon (A.) (dir), Histoire des femmes en situation coloniale. Afrique et Asie, xxe siècle, Paris, Karthala, 2005.
12 Dulucq (S.) et Goerg (O.), « Le fait colonial au miroir des colonisées. Femmes, genre et colonisation : un bilan des recherches en histoire de l’Afrique subsaharienne (1950-2003) », dans Hugon (A.), op. cit., p. 52 sqq.
13 Ageron (Ch.-R.), La décolonisation française, Paris, Colin, 1991 ; Michel (M.), Décolonisations et émergence du Tiers Monde, Paris, Hachette 2005 (2e édition).
14 Stora (B.), « Mémoires comparées : femmes françaises, femmes algériennes. Les écrits de femmes, la guerre d’Algérie et l’exil », dans Ageron (Ch.-R.) et Michel (M.) (dir.), L’ère des décolonisations, Paris, Karthala, 1995, p. 172-194.
15 Taleb Ibrahimi (K.), « Les Algériennes et la guerre de libération nationale. L’émergence des femmes dans l’espace public au cours de la guerre et l’après-guerre », dans Harbi (M.) et Meynier (G.) (dir.), La guerre d’Algérie, 1954-2004. La fin de l’amnésie, Paris, Laffont, 2004, p. 197-226.
16 O’Hanlon (R.), « Gender in the British Empire », dans Brown (J. M.) et Louis (W. R.) (dir.), The Oxford History of the British Empire, IV, The Twentieth Century, Oxford, Oxford University Press, 1999, p. 379-397 et Wylie (D.), « Disease, diet and gender : late twentieth century perspectives on Empire », dans Winkx (R.) (dir.), The Oxford History of the British Empire, V, Historiography, Oxford, Oxford University Press 1999, p. 284-289.
17 Ba Konaré (A.), Dictionnaire de femmes célèbres du Mali (des temps mythico-légendaires au 26 mars 1991) précédé d’une analyse sur le rôle et l’image des femmes dans l’histoire du Mali, Bamako, Jamana, 1993.
18 Callaway (H.), Gender, culture and Empire. European women in colonial Nigeria, Londres, MacMillan, 1987.
19 Conklin (A.), « Redefining “Frenchness”. Citizenship, race regeneration and imperial motherhood in France and West Africa, 1914-1940 », dans Clancy-Smith (J.) et Gouda (F.) (dir.), Domesticating the Empire. Race, gender and family life in French and Dutch colonialism, Charlottesville, University Press of Virginia, Hunt (N. R.), « “Le bébé en brousse”. European women, African birth spacing and colonial intervention in breast feeding in the Belgian Congo », The International Journal of African Studies, 21, n° 3, 1988, p. 401-432 ; Schmidt (E.), Mobilizing the masses. Gender, ethnicity and class in the nationalist movement in Guinea, 1939-1958, Portsmouth, Heinemann, 2005.
20 Cooper (F.), Decolonization and African society. The labor question in British and French Africa, Cambridge, Cambridge University Press, 1996.
21 Bayart (J.-F.), L’État en Afrique. La politique du ventre, Paris, Fayard, 1989.
22 Roberts (R.), « The coercion of free market : cotton, peasants and the colonial state in French Soudan, 1924-1932 », dans Isaacman (A.) et Roberts (R.) (dir.), Cotton, colonialism and social history in sub-saharan Africa, Portsmouth, Heinemann, 1995, p. 240.
23 Sœur Marie-André du Sacré-Cœur, La femme noire en Afrique occidentale, Paris, Payot, 1939, p. 262.
24 Goutalier (R.), « Les états généraux du féminisme à l’Exposition coloniale, 30-31 mai 1931 », Revue d’Histoire Moderne et Contemporaine, 1989, p. 266-284.
25 Brasseur (P.), « La politique indigène et la conférence de Brazzaville » dans Brazzaville, janvier-février 1944. Aux sources de la décolonisation, Paris, Plon, 1988, p. 142.
26 Gardinier (D.), « Les recommandations de la conférence de Brazzaville sur les problèmes d’éducation », dans Brazzaville…, op. cit., p 179.
27 Il faut attendre les décrets Jacquinot de 1951 pour que ces dispositions, par ailleurs complétées, soient véritablement appliquées.
28 Joly (V.), L’Afrique de 1914 aux années soixante, Rennes, PUR, 1994, p. 262.
29 Ba Konaré, Dictionnaire des femmes célèbres du Mali, op. cit., p. 27
30 Coquery-Vidrovitch (C.), op. cit., p. 279.
31 Bernard-Duquenet (N.), Le Sénégal et le Front Populaire, Paris, L’Harmattan, 1985.
32 Sembène (O.), Les bouts de bois de Dieu, op. cit., p. 288 sqq.
33 Keita (A.), Femmes d’Afrique. La vie d’Aoua Keita racontée par elle même, Paris, Présence Africaine, 1975.
34 Cooper (F.), Decolonization…, op. cit., p. 266.
35 Ibidem, p. 319.
36 Kipre (P.), Le congrès de Bamako ou la naissance du RDA, Paris, Chaka éditions, 1989, p. 177.
37 Ba Konaré, Dictionnaire des femmes célèbres du Mali, op. cit., p. 358.
38 Ibidem, p. 56.
39 Schmidt (E.), « “Emancipate your husband” Women and nationalism in Guinea, 1953-1958 », dans Allman et al., op. cit., p. 282.
40 Touré (S.), Expérience guinéenne et unité africaine, Paris, Présence Africaine, 1959, p. 33.
41 Barthélemy (P.), « La formation des institutrices en AOF : pour une lecture historique du roman de Mariama Bâ, Une si longue lettre », Clio, n° 6, 1997, p. 155-166.
42 Ibidem, Awa Keita fait figure d’exception.
43 Keita (A.), Femmes d’Afrique…, op. cit. Sur Awa Keita, Turritin (J.), « Aoua Keita and the nascent women’s movement in the French Soudan », African Studies Review, XXXVI, n° 1, 1993, p. 58-89. Sur le lien entre autobiographies et passé de militantes, Wright (M.), « Autobiographies, histoires de vie et biographies de femmes africaines en tant que textes militants », Cahiers d’Études Africaines, 109, 1988, n° 1, p. 45-58.
44 Ba Konaré (A.), Dictionnaire…, op. cit.
45 De Benoist (J.-R.), L’Afrique occidentale française…, op. cit., p. 111.
46 Diabaté (H.), La marche des femmes sur Grand-Bassam, Abidjan, NEA, 1975, p. 23.
47 Ibidem.
48 Ibid., p. 29.
49 Schmidt (E.), art. cit., p. 288.
50 Diabaté (H.), op. cit., p. 30.
51 Ibidem, p. 38.
52 Ibid., p. 32 sqq.
53 Houphouët-Boigny (F.), « Déclaration du Président Houphouët-Boigny au colloque sur l’histoire du RDA », Revue de la Fondation Houphouët-Boigny, 9, 1987, p. 18.
54 Diabaté (H.), op. cit., p. 44.
55 Houphouët-Boigny (F.), art. cit., p. 18.
56 Ce qui correspond à la ligne modérée du PDCI qui refuse d’apparaître comme un parti « séparatiste ».
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