1« Le huitième jour, Dieu créa le Pagan », explique Falhan, le héros d’Ar Baganiz, la pièce de théâtre écrite par Tanguy Malmanche, qui fut représentée d’abord en français à Paris, en avril 1931, puis en breton à Plouescat, le 23 août de la même année. Ar Baganiz, Les Païens. Malmanche savait bien l’équivoque de sa traduction :

« Le vrai, écrivait-il, c’est que Pagan vient du latin paganus, qui est l’habitant d’un pagus, circonscription rurale de la Gaule qui a donné pays. La traduction correcte de Paganiz serait donc non pas Païens mais Paysans. Si, dans la version française de ma pièce, j’ai adopté le terme vicieux, c’est qu’il est consacré par l’usage, et par suite le seul qui pour un Breton représente quelque chose1. »

2Il s’était donc conformé à la tradition, quelle que fût son évidente fausseté. Des païens dans le saint Léon ? Allons donc ! Dans la Montagne, à Scrignac ou à Poullaouen, peut-être, mais à Kerlouan, décidément, non. Pourtant il est rare qu’un usage bien établi n’ait pas quelque fondement dans la réalité. Pour en juger dans le cas présent, on dispose d’une documentation fort instructive provenant des milieux ecclésiastiques. Il s’agit de diverses enquêtes réalisées au cours de la vingtaine d’années qui ont suivi la Seconde Guerre mondiale. Infirmant globalement l’idée d’un quelconque paganisme local, elles témoignent cependant de quelques comportements spécifiques à une partie au moins de la population de cette région côtière.

–I–

3Sous l’épiscopat de M^gr Fauvel, de 1947 à 1968, les prêtres finistériens se sont faits sociologues. À l’instar de leurs confrères, un peu partout en France, ils se sont préoccupés de mesurer les pratiques religieuses de leurs ouailles et d’étudier leurs mentalités. C’est ce qui nous vaut de trouver aux archives diocésaines trois types de documents d’inégal intérêt mais dont l’addition et la confrontation donnent à penser.

4Voici d’abord le dossier des conférences ecclésiastiques. On désignait sous ce nom des réunions trimestrielles organisées dans chaque doyenné afin de traiter, au rythme de deux sujets chaque fois, divers problèmes d’Écriture sainte et de morale (première conférence), de dogme et de droit canon ou d’administration paroissiale (deuxième conférence), de morale et d’histoire ecclésiastique (troisième conférence), de dogme et de liturgie ou d’archéologie (quatrième conférence). Tous les prêtres du doyenné étaient tenus d’y participer. Le programme était fixé par l’Évêché. Le curé-doyen, président de droit, désignait à l’avance, pour chaque thème à étudier, un rapporteur chargé de composer et de lire un devoir soumis à la discussion de l’assemblée et transmis ensuite, avec le compte rendu des débats, à l’administration diocésaine. Cette sorte de formation permanente décentralisée fonctionnait plus ou moins bien. Les archives conservées montrent à l’évidence que le zèle variait beaucoup d’un endroit à l’autre ou d’un sujet à l’autre. Il reste malgré tout un certain nombre de travaux manuscrits fort intéressants, en particulier ceux qui concernent l’enquête sur l’état religieux des paroisses (3^e conférence de 1951) et ceux qui traitent de l’histoire des doyennés dans la première moitié du xx^e siècle (3^e conférence de 1953). Par chance, les prêtres qui eurent à s’en charger dans le Pays Pagan le firent avec sérieux, voire avec goût. C’est particulièrement vrai du recteur de Landéda, François Falc’hun, qui a écrit d’une plume passionnée 22 pages sur l’état religieux et 16 pages sur l’histoire du doyenné de Lannilis, dont dépendaient alors les paroisses de Plouguerneau, Lilia, Le Grouanec et Guissény. Il y a aussi beaucoup à glaner dans les 32 pages plus ternes de Jean-Marie Cadiou, aumônier de l’institution Notre-Dame de Lourdes, et dans les 16 pages appliquées du vicaire de Plounéour-Trez, Hervé Le Bris, sur les mêmes sujets mais pour le doyenné de Lesneven, qui comptait, entre autres paroisses, Goulven, Plounéour-Trez, Brignogan et Kerlouan2.

5Moins aléatoires, plus scientifiques aussi, sont les documents de la grande enquête de sociologie religieuse, dite enquête Boulard, menée dans l’ensemble du diocèse en 1957 et 1958. Il s’agissait alors de s’inscrire dans un programme national impulsé par le chanoine Fernand Boulard, l’un des pionniers, avec le père Louis-Joseph Lebret et le juriste Gabriel Le Bras, de ce que ce dernier qualifiait plus précisément de sociographie historique du catholicisme français. Une préparation minutieuse et un suivi attentif n’ont pas empêché, ici ou là, des dysfonctionnements et des imperfections. Mais cela est resté marginal, et l’avantage de cette consultation est de fournir des données standardisées qui permettent des comparaisons. Les résultats d’ensemble ont fait l’objet d’une publication commentée, nourrie de nombreuses cartes, Finistère 1958, en deux volumes, le premier portant sur les Aspects humains et économiques, le second sur les Aspects religieux3. La physionomie d’ensemble du Pays Pagan y apparaît clairement, mais il vaut la peine, pour en savoir plus, de se pencher aussi sur le relevé des fiches de pratique religieuse par paroisse, tel que l’a établi l’abbé Théodore Gélébart, l’une des chevilles ouvrières de l’enquête4.

6Restent les papiers relatifs aux missions. Pour l’immédiat après-guerre, c’est-à-dire à une époque où se perpétue le modèle des missions paroissiales, ils n’apportent pas grand-chose. Les comptes rendus publiés par La Semaine religieuse obéissent à la loi du genre et répètent, avec plus ou moins de bonheur de plume, le stéréotype convenu qui associe, en des proportions variables, le zèle des missionnaires, la ferveur des fidèles, l’émotion des rassemblements et la satisfaction du clergé à la fin de l’exercice. Il arrive cependant qu’à la marge, au détour d’un paragraphe, se glisse quelque observation concrète qui vaut d’être relevée. Les choses changent à partir du milieu des années cinquante, avec la mise en place dans l’Ouest de la France d’une antenne du Centre pastoral des Missions à l’intérieur (CPMI)5. Désormais, on privilégie des missions dites régionales, qui mobilisent sur plusieurs paroisses, voire sur plusieurs doyennés, des équipes de missionnaires appartenant à différentes congrégations. L’idée est alors d’intervenir à l’échelle des zones où se déploient effectivement les activités humaines, zones que révèlent par exemple les migrations de travail, les flux scolaires ou les attractions commerciales. Cette logique explique que les missions régionales soient précédées d’une enquête sociologique confiée à un expert extérieur. Il en va ainsi pour la mission organisée conjointement en 1965 dans les doyennés de Lesneven, Lannilis, Plabennec et Kerlouan, et préparée par une étude approfondie effectuée en 1964 par le père Yves Lapraz, dominicain. Ses 184 pages ronéotées, diffusées à l’époque dans un cercle restreint et à titre « strictement confidentiel », nous fournissent aujourd’hui une remarquable radioscopie du Pays Pagan au beau milieu des années soixante, ces années que l’on s’accorde généralement à considérer comme la période décisive du bouleversement des comportements et des mentalités dans les campagnes françaises6.

7On peut donc se fonder sur trois sources essentielles, toutes trois fixées par écrit il y a plus de trente ans, ce qui leur évite le parasitage inévitable de la mémoire. La première, produite sur place, est quelque peu impressionniste. La seconde, d’origine interne elle aussi, a l’avantage d’être objectivée. La troisième, élaborée pour l’essentiel de l’extérieur, est à la fois plus riche et plus distanciée. Mais toutes concordent pour conforter globalement l’idée que ce pays que l’on dit païen a été, jusqu’en 1965 au moins, une terre de chrétienté.

–II–

8Des « Païens » comme cela, l’Église d’aujourd’hui en redemanderait ! On s’en convaincra aisément en considérant quelques indices révélateurs. La réception des sacrements et la pratique dominicale, mais aussi la fréquentation de l’école catholique et la fécondité en vocations religieuses se maintiennent, pendant toute la période, à des niveaux très élevés, qui attestent l’efficacité de l’encadrement clérical.

9Les rites de passage, on ne s’en étonnera pas, sont les mieux respectés. En 1964 encore, nul, ou presque, ne conçoit de quitter ce monde ou d’y faire entrer ses enfants sans les secours de la religion. Les obsèques religieuses sont quasi générales. Il en va de même du baptême, administré généralement dans un délai de huit à dix jours après la naissance, rarement plus. Chaque année on communie à Pâques et tous les dimanches on va à la messe. Les taux de pratique ci-dessous, recueillis par le père Lapraz, sont éloquents :

10À l’exception de Brignogan, on est donc partout fidèle à la communion pascale à plus de 85 %. Le dimorphisme sexuel, si accusé dans beaucoup de régions, est à peine sensible ici. Mieux encore, on n’observe aucun décrochage chez les jeunes après la communion solennelle, alors qu’ailleurs c’est monnaie courante. L’assistance à la messe, qui demande un effort plus constant, atteint elle aussi des taux élevés. L’écart se creuse entre les hommes et les femmes, ceux-là plus tièdes, celles-ci plus ferventes, mais jamais on n’atteint la zone rouge qui commence à moins de 25 % de taux de pratique, alors qu’elle se rencontre en bien des endroits du diocèse, dans maintes paroisses de Cornouaille ou du Trégor et dans la région brestoise. On en est même loin avec un étiage à 48 %, chez les hommes de Lilia. Les jeunes, à nouveau, semblent assidus à l’office. Chiffres étonnants, peut-être un peu surfaits, puisqu’ils sont légèrement supérieurs à ceux relevés en 1957, lors de l’enquête Boulard. On ne peut les vérifier en détail, mais s’il y a erreur elle n’est que marginale. De toute évidence, le Pays Pagan appartient à la chrétienté léonarde.

11On le constate encore à la fréquentation de l’école catholique, dont l’Église a longtemps fait obligation morale à ses fidèles. Considérons la scolarisation primaire, qui s’inscrit normalement dans l’espace communal ou paroissial. Sur 1707 enfants scolarisés en 1964, 1525, soit 89 %, le sont dans des écoles catholiques. Plounéour-Trez, Kerlouan, Lilia, Plouguerneau et Le Grouanec en ont pour les garçons et pour les filles, Guissény et Brignogan pour les filles. Seule Goulven, qui cultive, il est vrai, une vieille tradition républicaine, n’a qu’une école publique, mixte bien entendu. Mais elle n’accueille que 32 élèves, nombre de parents chrétiens préférant confier leurs enfants aux écoles privées des communes voisines. On comprend alors qu’à Plounéour-Trez il y ait 236 élèves dans le privé contre seulement 6 dans le public. C’est dans cette commune que le conseil municipal, en 1930, constatant que l’ouverture d’une école libre avait vidé brutalement l’école publique, et que cette dernière disposait donc d’un excédent de tables et de chaises, avait décidé de les céder à l’autre malgré les objections du préfet. « On peut sans inconvénient les vendre », observaient les conseillers municipaux, « prenant l’engagement de les remplacer, pour le cas improbable où elles deviendraient nécessaires7 ». On saisit là l’évidence d’un choix qui est d’abord un rejet massif de ce que le clergé a longtemps vilipendé comme l’école du diable, skol an diaoul. Quant à l’enseignement secondaire, il va de soi qu’on envoie les meilleurs sujets à Saint-François de Lesneven, les autres à Skol an Aod, l’école technique ouverte en 1934 à Guissény par l’abbé Rannou.

12Avec les vocations religieuses, ce n’est plus seulement l’assiduité aux exercices du culte ou l’observance des prescriptions morales que l’on mesure, mais aussi la ferveur et le zèle des fidèles. Sans doute faut-il faire la part de la pression démographique et ne pas se dissimuler que, pour bien des familles nombreuses, la carrière ecclésiastique ou religieuse a pu résoudre à bon compte le problème de l’établissement des enfants. Mais il n’est pas indifférent que des situations de ce genre incitent telle population à diriger ses jeunes vers la cléricature, quand d’autres les poussent vers la fonction publique. Et les chiffres, là encore, sont impressionnants. Le père Lapraz indique le nombre de prêtres (séculiers ou réguliers), frères et religieuses vivants en 1964 et originaires de chaque paroisse. Au total, ce ne sont pas moins de 125 prêtres, 36 frères et 398 religieuses qui sont alors issus du Pays Pagan. La plupart vivent ailleurs, bien entendu, mais leur influence indirecte ne saurait être sous-estimée. Oncles ou tantes, frères ou sœurs, cousins ou cousines, les uns et les autres renforcent l’encadrement clérical ordinaire de ces huit paroisses – 25 prêtres, dont 11 dans l’enseignement, et 43 religieuses – d’une présence virtuelle qui tient au réseau familial auquel ils appartiennent et où ils font référence et autorité.

13On touche ici au fond des choses. La terre des prêtres si souvent évoquée n’est pas seulement une terre à prêtres, pourvoyeuse de vocations. Elle est aussi, et peut-être surtout, une terre où les prêtres donnent le ton, façonnent l’opinion et contrôlent les esprits. C’est ce cléricalisme qui donne son visage singulier au catholicisme léonard : un catholicisme où l’appartenance communautaire et la structure hiérarchique sont particulièrement accusées. La dévotion ardente y est indissociable d’un sens aigu de l’autorité, au point que le visage du Christ s’efface derrière le triptyque organisateur d’une religion patriarcale : Dieu, le pape, le recteur ; Aotrou Doue, Aotrou Santel ar Pap, Aotrou Person.

14Tout semble donc le prouver : le Pays Pagan, malgré son étiquette païenne, a constitué durablement « un bloc solide, à peu près inentamé, un bastion de la foi », selon la formule de l’abbé Falc’hun en 1953. En 1964 le père Lapraz en est lui aussi très frappé : « Dans une région longtemps unanime quant au point de vue religieux, où l’on a vécu jusqu’à il y a dix ou vingt ans en serre chaude sans se poser tellement de problèmes de foi, l’incroyant, s’il s’en trouvait un par hasard égaré dans la région, faisait figure de parasite qu’il fallait isoler. »

– III –

15Faut-il pour autant en rester à cette image « consolante », selon la formule convenue de la langue de bois ecclésiastique ? Non, car il y a des indices qui suggèrent de regarder les choses de plus près. Si les indicateurs objectifs de la pratique religieuse cantonnent le Pays Pagan dans le bleu qui, sur les cartes de l’enquête Boulard, signale le Léon comme une terre de chrétienté, il est des remarques plus impressionnistes du clergé local qui déplorent des comportements fâcheux ou inquiétants, renvoyant à la fois à un écart géographique et à une différenciation sociale.

16Déjà au début des années cinquante, l’abbé Falc’hun estime qu’il ne faut pas se fier à cette « façade plutôt brillante – églises pleines chaque dimanche, Credo retentissants ». Autrefois, explique-t-il,

« […] il était entendu que tout chrétien assistait à la messe, les dimanches et fêtes, et faisait ses Pâques, que ceux qui étaient de grand-messe retournaient aux vêpres, que jeunes gens et jeunes filles restaient s’amuser au village sous les yeux de leurs parents [n’ayant d’ailleurs ni cars ni bicyclettes à leur disposition, ils étaient bien en peine d’aller se dévergonder au loin]. S’il était permis à la jeunesse de se rendre par groupes aux pardons voisins en chantant des chansons, encore fallait-il être de retour au village pour le coucher du soleil, parfois même pour l’Angelus, faute de quoi on recevait, en rentrant, la bastonnade paternelle ; enfin la porte, verrouillée à la nuit tombante, ne s’ouvrait pas aux retardataires, qui étaient condamnés à coucher, sans souper, dans l’étable. Les mœurs étaient incontestablement plus pures que de nos jours. Nos coureuses de bal ne quittent-elles pas la maison à l’heure où jadis leurs grands-mères y rentraient ? […] Après la Libération, la jeunesse des deux sexes a été prise d’un appétit de jouissances qui ne semble pas à la veille de se calmer. Pour beaucoup de nos jeunes, les bals publics […] et le mauvais cinéma […] sont les seules distractions dominicales qui comptent ; le dimanche, jour de la prière, est devenu pour eux le jour du péché. Heureux sont-ils encore quand ils n’ont pas perdu le sens du péché, à se livrer sans retenue à tous leurs instincts et – au moins les jeunes filles – à lire, en outre, à longueur de semaine, les magazines du cœur, qui les rendent de plus en plus évaporées et frivoles. »

17Les jeunes sont donc les premiers visés, trop assidus au football et au cinéma en hiver, aux bals et à la plage en été, aux débits de boisson toute l’année. La pression sociale change de sens, et même les jeunes filles n’y résistent guère. Les meilleures, se lamente encore l’abbé Falc’hun, « se croient tenues » de se rendre au cinéma « une fois le temps », sans s’informer de la cote des films, « sous peine de n’être plus, pensent-elles, à la page et de mettre en fuite tous les prétendants ». Les moins vertueuses « ne se gênent plus pour boire vins et liqueurs au comptoir avec les jeunes gens après le bal et rentrer parfois éméchées à la maison ».

18La sévérité du clergé n’épargne guère les adultes. S’ils démissionnent en tant que parents, c’est que leur propre sens moral s’est affaibli. Là encore, l’influence de la « mauvaise presse » est montrée du doigt. L’abbé Cadiou regrette qu’il se vende à Brignogan, en 1951, cinq fois plus de Télégramme de Brest que de Ouest-France (100 contre 20), et que si, en revanche, la presse catholique domine au niveau des hebdomadaires et des mensuels, avec environ 300 exemplaires diffusés au total, près de 150 journaux « neutres ou franchement mauvais » trouvent quand même preneur, en particulier les magazines féminins tels que Intimité ou Atout Cœur ou les feuilles à scandale comme Ici Paris. L’influence de la radio n’est pas moins redoutée : « On est étonné de voir combien sont connues les productions les plus drôles de ces programmes, dans nos campagnes les plus reculées. Que sera-ce quand le courant pénétrera partout ? » Les modes viennent donc d’ailleurs, l’autorité du clergé s’en trouve concurrencée et les normes qu’il édicte relativisées. « Quand le Recteur dit, on exécute », observe le père Lapraz ; « s’il ne dit rien, on ne prend aucune initiative, on ne se sent pas obligé ni concerné. […] Aussi aime-t-on le prêtre dévoué, celui qui visite les familles, s’occupe du Patronage et des enfants et est disponible pour tous les dépannages ». Pour le reste, on n’hésite pas à frauder dans les affaires ou à transgresser les règles de la morale familiale, sans songer à s’en accuser. « L’onanisme n’est guère plus avoué que le vol à confesse », remarque l’abbé Falc’hun : « Ce sont des choses, affirme-t-on couramment, qui ne regardent pas le prêtre, en sorte que ce dernier, même s’il interroge, reste désarmé contre de tels excès, qui doivent hélas ! cœxister avec la fréquentation des sacrements. » L’amertume traduit bien ici la conscience d’un pouvoir qui se défait, d’une autorité qui n’est plus que sectorielle, d’une individualisation rampante de l’appartenance religieuse.

19À bien y regarder, cependant, on s’aperçoit que ces constats désenchantés ne portent pas sur toute la région. Entre Le Grouanec et Lilia, par exemple, le contraste est saisissant. Ces deux paroisses, qui s’inscrivent dans l’espace communal de Plouguerneau, sont de création récente, 1942 pour Lilia, 1949 pour Le Grouanec. Leur séparation de la paroisse mère tient sans doute à la densité de la population, mais aussi à la différence de mentalité entre les gens de la côte et ceux de l’intérieur. Les limites administratives, on le sait bien, épousent rarement les frontières culturelles. Au Grouanec, on l’a vu, on fait ses Pâques et on assiste à la messe tous les dimanches à près de 100 %. On y trouve, assure l’abbé Falc’hun, « une population homogène, essentiellement paysanne, très pratiquante, subissant peu l’influence de la ville et vivant, sans histoire, dans l’orbite du presbytère et de l’église ». La mission de 1954 le confirme, puisque même les paroissiens qui travaillent comme ouvriers à l’extérieur s’astreignent à suivre les réunions organisées pour eux le mercredi soir et le samedi après-midi. Mieux encore, si l’on en croit le chroniqueur, plusieurs « ont gardé en réserve leurs congés payés, d’autres ont réussi à obtenir un congé spécial et suivent les exercices de bout en bout comme tout le monde. On peut dire comme tout le monde, car les abstentions plus ou moins volontaires se chiffrent à trois8 ». À Lilia, en revanche, un homme sur deux et une femme sur trois négligent le devoir dominical. Il en va de même à Brignogan, autre paroisse côtière, où l’on déplore, lors de la mission de 1948, une centaine d’abstentionnistes, parmi lesquels « des étrangers installés au pays depuis les évacuations provoquées par la guerre, et des ouvriers travaillant à Brest9 ». À Plouguerneau, Guissény et Kerlouan ce sont aussi les habitants du rivage qui font baisser les taux de pratique. Par contre ceux-ci restent très élevés à Plounéour-Trez et Goulven, paroisses de paysans qui tournent le dos à la mer.

20S’il se trouve des païens dans le Pays Pagan, ce sont donc les habitants de la côte, ouverts à des influences extérieures dont les ruraux sont préservés. Deux mouvements y contribuent. Le premier est l’arrivée d’éléments étrangers au pays. On en voit surtout à Brignogan, station balnéaire attirant chaque été une population de touristes qui apportent avec eux les mœurs de la ville, suscitant les lamentations d’un clergé choqué par « des baigneurs peu respectueux des règles de la bienséance et de la dignité » ou par la multiplication des bals10. Le second mouvement est de départ de gens du pays qui vont travailler ailleurs, certains comme saisonniers dans les régions de grande culture, à la betterave par exemple, d’autres comme ouvriers à Brest, à l’arsenal ou sur les chantiers de la reconstruction, d’autres encore comme marins, naviguant au commerce ou dans la Royale, ou servant, suprême confort, à la Direction du Port, « la DP », pour la manœuvre des navires de guerre en relâche. « Plusieurs ouvriers qui vont travailler à Brest affichent insolemment leur incroyance, surtout dans le car », note l’abbé Cadiou. « La Marine de guerre, encore moins celle de commerce, n’ont jamais passé pour des écoles de vertu », se désole l’abbé Falc’hun, mais les demoiselles n’en ont cure : « La peur du célibat forcé, la recherche d’un avenir à l’abri du besoin, l’attrait de la ville, de son confort et de ses distractions, tels sont les sentiments qui lancent nos jeunes filles dans cette course au quartier-maître, cause de tant de folies. »

21Le paganisme, tout relatif, du Pays Pagan ne serait donc qu’une expression locale désignant le détachement religieux, maintes fois observé, des populations maritimes. L’érection du doyenné de Kerlouan, en 1959, traduit la prise de conscience de cette spécificité et de ses conséquences pastorales. Pourtant, la structure sociale de ces paroisses est originale. La côte du Pays Pagan n’a rien à voir avec celle de la Cornouaille par exemple, où se succèdent les ports de pêche. Ici, le marin-pêcheur est rare. Les navigants sont pour la plupart d’anciens paysans goémoniers que la misère et le surpeuplement ont conduits, après la Première et, surtout, la Seconde Guerre mondiale, à chercher un embarquement au commerce ou un engagement dans la marine nationale. À Lilia, en 1960, on compte 150 marins de commerce, 82 marins d’État et 38 « vétérans » de la DP, pour seulement 46 marins-pêcheurs11. L’abbé Falc’hun, si sévère dans ses appréciations morales, comprend que le dénuement des familles de la côte ait poussé plus d’un jeune « vers la Marine de guerre et sa retraite ou la Marine de commerce et ses hauts salaires ». Mais c’est pour regretter aussitôt qu’aux conséquences démoralisatrices de l’extrême pauvreté, dont la légendaire avidité aux épaves fut longtemps le symbole, aient succédé les effets pervers d’un enrichissement soudain. Ces nouveaux riches préservent l’avenir par « un malthusianisme conscient et calculateur », tout en se donnant à voir par des dépenses ostentatoires. « On ne construit guère, chez nous », écrit-il en 1951, « que des maisons d’Indochine, avec la perspective d’une belle retraite au bout et, pour la veuve éventuelle, la sécurité dans les vieux jours. […] La ruée vers la Marine est un malheur inévitable ».

22L’argent abondant et l’éloignement du pays se conjuguent alors pour saper les traditions qu’on croyait les mieux ancrées, et le passage à des cultures légumières à forte rentabilité, ne nécessitant pas de surfaces considérables, produira bientôt les mêmes effets sur ceux qui étaient restés à la terre. On comprend le pessimisme du père Lapraz, en 1964, alors même qu’il vient d’égrener les taux de pratique pascale ou dominicale que l’on a vus et dont bien des évêques français n’osent guère rêver.

« L’introduction progressive d’une conception purement terrestre de la vie, centrée sur le rapport et la productivité, conclut le dominicain, crée à la longue une atmosphère matérialisante, d’autant plus efficace qu’elle se trouve dans un pays peuplé de travailleurs acharnés et passionnés par leur travail : le professionnel tend de plus en plus à avoir priorité sur tout le reste. »

❦

23Tous les indicateurs habituels de l’appartenance religieuse concourent donc, jus-qu’au milieu des années soixante au moins, à démentir la réputation païenne du Pays Pagan. « Il n’apparaît pas que, dans ce terroir depuis longtemps acquis au catholicisme, on ait été, jadis, plus païen qu’ailleurs », remarquait naguère Yves Le Gallo. « Sans doute y fut-on moins paysan », ajoutait-il fort justement12. Si l’on peut en effet trouver un sens à cette étrange réputation, c’est à la condition de comprendre que les « Païens » ne le sont qu’à l’aune de la dévotion du Léon rural. Vus de Plabennec, ou même de Plounévez-Lochrist, les paroissiens de Guissény ou de Kerlouan, plus encore ceux de Lilia ou de Brignogan, ont toujours paru des chrétiens un peu tièdes. Longtemps mécréants de la misère, plaints et méprisés tout à la fois, ils sont devenus les suffisants de la richesse, sévèrement jugés mais secrètement enviés. Il en est allé ainsi du Pays Pagan dans le Léon comme de la Flandre en Belgique quelques années plus tard : un retournement de conjoncture a transformé les pauvres de la veille en riches du lendemain. Aux yeux du clergé qui était en charge de cette population, les profits de la navigation salariée, puis ceux des cultures légumières, se sont additionnés aux influences venues de l’extérieur par l’intermédiaire de la presse ou du tourisme notamment. Il en est résulté d’abord un relâchement des observances de la morale catholique, puis, dans un second temps, le détachement des pratiques cultuelles qui s’observe aujourd’hui.