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Corona Monastica

 | 
Louis Lemoine
, 
Bernard Merdrignac

Première partie. « L'échelle de Jacob » : le monachisme celtique du ciel à la terre

La règle monastique en vigueur à Bangor au ixe siècle

Nathalie Stalmans

Texte intégral

  • 1 Vie de Ruadán, § 11, W. W. Heist(éd.), Vitae Sanctorum Hiberniae ex codice olim Salmanticensi nunc (...)
  • 2 Vie de Fintan, § 4-5, ibid., p. 147.

« Cinquante-trois moines vivaient chez saint Ruadán. Dieu tout-puissant leur accorda une nourriture miraculeuse sans qu’ils aient à fournir le moindre travail ; ils devaient seulement jeûner et prier. Il y avait en effet un arbre dans leur monastère dont le suc, au goût très agréable, tombait dans un récipient placé à son pied. Chaque jour les moines et leurs hôtes se sustentaient de cette liqueur miraculeuse ayant la saveur du vin. […] Alors les saints d’Irlande, mus par la jalousie, commencèrent à murmurer parce que leurs moines et leurs élèves les fuyaient pour allez s’installer chez Ruadán. Les saints rapportèrent leur problème à Fintan, évêque de Clonard. Ce dernier les accompagna et demanda à Ruadán qu’il cesse cette vie sans souci1. »
« Beaucoup de moines se rassemblèrent à Clonenagh chez Fintan. Ils suivaient une règle très stricte. Ils labouraient la terre en utilisant comme sarcloir leurs mains et leurs pieds d’ermites. Rejetant toute espèce de bétail, ils n’avaient pas même une vache. Si une personne extérieure leur offrait un peu de lait, ils ne l’acceptaient pas. […] Aussi, un jour, saint Cainnech et d’autres saints se rendirent chez Fintan pour lui demander d’assouplir quelque peu sa rigueur excessive2. »

  • 3 Pour la datation de ce corpus, voir C.Plummer, Vitae Sanctorum Hiberniae, 2 vol., Oxford, 1910, vo (...)
  • 4 L.Gougaud, « Inventaire des règles monastiques irlandaises », Revue bénédictine 25, 1908, p. 167-8 (...)
  • 5 Sur les règles monastiques, voir L. Gougaud, Les chrétientés celtiques, 1911, réimpr. Crozon, 1995 (...)

1Ces extraits tirés d’un corpus hagiographique remontant au viiie ou au ixe siècle illustrent combien la manière de vivre dans un monastère irlandais peut diverger d’un centre à l’autre3. Chaque communauté à cette époque possède sa propre règle. On a eu la chance d’en conserver un certain nombre4. Dans leur forme actuelle, ces règles datent au plus tôt de la fin du viiie siècle. Elles sont pour la plupart rédigées en vers, sans douter pour fixer plus facilement les maximes dans la mémoire des disciples. Elles se présentent comme de courts recueils d’avis moraux et d’exhortations pieuses qui ne donnent qu’en passant l’un ou l’autre détail au sujet de la routine quotidienne5. À cet égard, elles diffèrent profondément des règles continentales qui codifient l’ensemble de la vie monastique. Ceci suggère que l’influence continentale sur l’organisation du monachisme insulaire fut moindre.

2Une analyse approfondie des règles irlandaises reste nécessaire.

  • Les monastères possèdent une autonomie, mais jusqu’à quel point fonctionnent-ils différemment les uns des autres ? La règle en vigueur dans un centre est connue ailleurs et a pu exercer une influence6.
  • Les règles continentales sont différentes des règles insulaires en forme et en esprit, mais ne peut-on pas repérer l’une ou l’autre similitude, ne fut-ce que sur des points précis ? On sait en effet que les règles de Benoît, Basile, Macaire ou les ouvrages de Cassien, sont connus en Irlande7.
  • 8 Ainsi, par exemple, la règle attribuée à Patrice vient d’être redatée (P. Kelly, « The Rule of Pat (...)

3La réponse à ces questions nécessite un large travail préliminaire constitué d’études ponctuelles sur chaque règle insulaire 8 et sur la sphère d’influence des différents textes continentaux.

4C’est à une telle étude préliminaire que prétend cet article. Son objectif sera de reconstituer le plus précisément possible le contenu de la règle en vigueur à Bangor au ixe siècle. Quand, au cours de la rédaction, des différences et des similitudes avec d’autres règles irlandaises conservées apparaîtront, elles seront placées dans les notes. Même si ces comparaisons n’ont rien de systématique, elles pourront ainsi, peut-être, servir de pistes pour des études ultérieures.

Sources

Pour les vie et viie siècles

  • 9 Jonas, Vita Columbani abbatis discipulorumque eius, § I.3-4, B. Krusch (éd.), MGH SS. rer. merov., (...)
  • 10 Colomban, Regula monachorum, G. S. M. Walker (éd.), Sancti Columbani Opera, Dublin, 1957, p. 122-1 (...)

5Bangor est un centre important au vie siècle : Colomban, le futur fondateur de Luxeuil et de Bobbio, y a reçu sa formation9. Il a laissé deux règles : la Regula monachorum et la Regula coenobialis10. Leur témoignage n’est toutefois d’aucune utilité pour notre connaissance de la situation en vigueur à Bangor car il n’est pas possible de discerner ce qui est redevable à la formation de Colomban en Irlande de ce qui lui est venu de son séjour continental.

6L’antiphonaire de Bangor du viie siècle fait référence à la règle en vigueur dans ce monastère mais cela en termes généraux, qui ne nous aident pas à définir le contenu de la règle :

  • 11 Benchuir bona regula.
    recta atque diuina.
    stricta sancta sedula.
    summa iusta ac mira.

« Bonne règle de Bangor,
droite et divine
stricte, sainte, diligente,
souveraine, juste et merveilleuse11. »

  • 12 P. Jeffery, « Eastern and Western Elements in the Irish Monastic Prayer of Hours », M. E. Fassler (...)

7En outre, des doutes ont été émis concernant l’origine de l’antiphonaire : il se pourrait que celui-ci n’ait pas été écrit à Bangor mais sur le continent, peut-être à Bobbio, par des moines irlandais12.

Pour le ixe siècle

  • 13 Voir pour l’édition et la traduction : « An Old Irish Metrical Rule », J.Strachan (éd.), Ériu, 1, (...)

8Une « Règle de Comgall de Bangor » (Ríagail Comhgaill Bendchair, dorénavant abrégée RCB) nous est parvenue. Comgall meurt en 602, mais la règle date pour sa part de la fin du viiie siècle. Elle cite à plusieurs reprises un texte du viie siècle connu sous le nom d’Aipgitir Chrábaid (« Alphabet de dévotion ») ; elle est versifiée et l’éditeur l’a découpée en vingt-neuf strophes13.

  • 14 « The Monastery of Tallaght », § 68, E. J. Gwynn et W. J. Purton (éd. et trad.), Proceedings of th (...)
  • 15 Les textes hagiographiques placés en exergue de cette contribution montrent d’emblée l’intérêt du (...)
  • 16 La Vie de Lugaid (BHL, 5058) est éditée par Heist, Vitae Sanctorum Hiberniae, p. 131-145. Pour la (...)
  • 17 Pour la datation de ces Vies, voir supra note 3. La Vie de Cainnech daterait plus précisément du v (...)
  • 18 Il s’agit de deux Vies latines (BHL, 1909-1910). Voir à leur sujet, J. F. Kenney, The Sources for (...)

9D’autres témoignages nous renseignent sur la règle en vigueur à Bangor à cette époque. Ainsi, le rédacteur d’un texte intitulé le « Monastère de Tallaght » datant du ixe siècle avoue s’inspirer des règles de Columba d’Iona et de Comgall de Bangor pour un chapitre sur le jeûne14. Ces prescriptions ne se trouvent pas dans la version de la RCB qui nous est parvenue. L’hagiographie nous informe également15. Plusieurs Vies de saints comportent des références directes ou indirectes à la règle en vigueur à Bangor : les Vies de Lugaid de Clonfertmulloe, Munnu de Taghmon et Cainnech d’Aghaboe16. Lugaid et Munnu sont d’anciens étudiants de Comgall et la règle qu’ils imposent dans leur fondation a pu être tributaire de celle de Bangor. Quant à Cainnech, il rencontre Comgall à plusieurs reprises et fait explicitement référence à la situation de Bangor. Si les manuscrits sont tardifs, ces Vies ont conservé des archaïsmes qui permettent de les dater du viiie ou du ixe siècle17. Enfin, même si les Vies conservées de Comgall, le fondateur de Bangor, sont au plus tôt du Xe siècle, elles comportent des éléments significatifs18.

10Les sources concernant la règle en vigueur à Bangor jusqu’au viiie siècle sont peu révélatrices. Par contre, nous possédons davantage d’informations pour le ixe siècle ; celles-ci permettent une tentative de reconstitution du contenu de la règle.

Contenu

Les moines et l’abbé

11La règle insiste sur la nécessité d’avoir un guide spirituel (« même si tu estimes que ta force est grande, ne reste pas sans guide ») (RCB, § 15). Lugaid, selon son hagiographe, persuade un laïc qui vit seul de rejoindre la communauté et de se soumettre à la règle (Vie de Lugaid, § 36).

  • 19 « The Monastery of Tallaght », § 19, Gwynn, Purton (éd. et trad.), p. 134. Voir O’Dwyer, Célí Dé S (...)

12Le moine doit témoigner son amour pour Dieu (RCB, § 2, 7, 8, 9) et être doux envers les autres (RCB, § 2). Il doit être patient (RCB, § 7, 12), humble (RCB, § 7, 23, 27), obéissant au Christ (RCB, § 16), et il ne peut se lamenter (RCB, § 17). L’idée dominante de la règle est qu’il faut éviter les excès de piété car « un feu de fougère s’éteint rapidement » (RCB, § 5). Il faut au contraire « persévérer dans la sainteté » (RCB, § 3)19. De même, un repentir exige une progression pas à pas, il ne doit pas être pratiqué « à la manière d’un conducteur de char » (RCB, § 24).

13Cette expression est intéressante. Un texte du viie siècle, le Testament de Morann, contient des préceptes édictés à un souverain ; il lui est notamment conseillé de gouverner son royaume comme un conducteur dirige un vieux char :

  • 20 A. Ahlqvist (éd. et trad.), « Le testament de Morann », Études celtiques, 21, 1984, p. 151-170, p. (...)

« Il doit le [son règne] regarder comme le conducteur de son vieux char : car le conducteur d’un vieux char ne dort pas bien : il doit regarder en avant, il doit regarder en arrière, c’est en face, à droite et à gauche qu’il doit regarder. Il défend, il se protège, afin que ce ne soit par négligence ou violence que les jantes courent sous lui20. »

14Les qualités requises pour un souverain (et pour un conducteur de char) sont à l’opposé de celles que l’on attend d’un moine à Bangor : à la vigilance tournée vers l’extérieur du souverain s’oppose la lente progression intérieure du moine.

15Dans la règle de Bangor, la critique de la piété excessive rejoint celle de l’ignorance : « évite le pieux plein d’excès et ignorant » (RCB, § 16). Nous aurons encore l’occasion de signaler à quel point la sagesse et l’étude sont en effet importantes.

  • 21 Chez Cassien, il s’agit de la gourmandise, la fornication, l’avarice, la paresse, la colère, le dé (...)
  • 22 L’expression se trouve également dans la règle d’Ailbe (§ 21 J.O’Neill [éd.], « The Rule of Ailbe (...)

16Enfin, la règle, se faisant l’écho de Cassien, fait état des « huit principaux vices » qui peuvent être combattus par les huit vertus (RCB, § 11), mais ni les uns ni les autres ne sont cités et on ne sait donc pas si c’est bien Cassien qui est suivi21. Et elle mentionne l’existence d’une expression qu’il est conseillé aux moines de répéter tous les jours : arco fuin imondaire (« Je prie pour que cela soit pour le bien »)22.

17Les caractéristiques principales du moine doivent se retrouver chez l’abbé. Celui-ci doit être doux et aimer ses moines (RCB, § 28). De manière assez étonnante, l’hagiographe de Munnu met en scène un dialogue entre le saint et un ange, ce dernier expliquant à Munnu qu’il lui préfère Lugaid :

  • 23 Quia facies alicuius hominis ante Lugidum non erubuit, et non pauciores erunt monachi ipsius in ce (...)

« “Parce que le visage de tout homme ne rougit pas devant Lugaid, et que ses moines ne seront pas moins nombreux au ciel que les tiens. Mais toi tu corriges tes moines avec honte”23. »

  • 24 L’hagiographe de Munnu, en évoquant la punition du fondateur, veut probablement indiquer que le mo (...)
  • 25 Alii iam dicebant quod tanti dolores super eum a Deo dati sunt propter duriciam et asperitatem reg (...)

18Munnu sera puni et aura la lèpre jusqu’à la fin de sa vie, soit pendant vingt-quatre ans, pour se faire pardonner la rigueur de sa discipline (Vie de Munnu, § 28). Dans une Vie tardive de Comgall, ce fondateur a gardé sa réputation de sévérité. Au moment de sa mort, il est, comme Munnu, tourmenté par diverses maladies ; il s’agirait d’une punition divine pour la dureté de sa règle envers les moines24. Inversement, l’autre élève de Comgall, Lugaid, ne se fâche jamais mais il corrige ses moines par la douceur et par le raisonnement (§ 36)25.

  • 26 La même idée se trouve dans la règle bénédictine. Citant les Psaumes, Benoît affirme que Dieu cher (...)

19Lugaid possède l’autre caractéristique du bon abbé telle qu’elle est définie dans la règle : la sagesse (RCB, § 14, 15). Alors qu’il est encore étudiant à Bangor, il demande à Dieu de recevoir l’intelligence ; Comgall s’étonne de cette demande (sua prudentia causa ruine illis fuit, « l’intelligence a fait la ruine de beaucoup »). Le futur fondateur de Clonfertmulloe lui répond que la sagesse lui permettra de ne pas offenser Dieu et de n’être pas piégé par le diable (§ 24)26.

La vie quotidienne de la communauté

  • 27 On retrouve ce rythme quotidien dans d’autres textes, notamment dans les règles d’Ailbe et de Cart (...)

20Selon l’hagiographe de Lugaid, l’horaire de la journée se divise en trois temps : la prière, le travail manuel et l’étude (ou la lecture) (§ 64)27.

21Passons en revue ce que nous savons de ces temps de prière, de travail et d’étude.

  • 28 Voir également la règle d’Ailbe, § 17, qui stipule exactement la même chose, et celle de Carthach, (...)
  • 29 De même que dans la règle d’Ailbe, § 17, et celle de Carthach, § E.19 (O’Neill [éd.], « The Rule o (...)

22À Bangor, les offices les plus importants sont ceux de matines et de vêpres. Ils s’accompagnent de cent génuflexions (ou prosternations) et de la récitation du psaume 118 (Beati immaculati), probablement par strophes et non en entier vu sa longueur (RCB, § 3a)28. Le matin, il faut y ajouter un signe de croix sur la poitrine et le visage (RCB, § 3b). Au total deux cents génuflexions (ou prosternations) sont attendues chaque jour, sauf le dimanche (RCB, § 13b) (selon une autre version, il s’agit de trois cents prostrations tous les jours plus trois à chaque heure canonique, RCB, § 13a). Le psautier complet est récité tous les jours (« Les trois cinquante à chanter de tierce à tierce », RCB, § 13)29.

23Le travail manuel occupe une place importante dans les Vies de Lugaid et de Munnu. Ce dernier travaille lui-même dans la forêt (§ 19) et un prince qui reçoit chez lui son éducation travaille aux champs (§ 24). L’hagiographe de Lugaid évoque le cas d’un certain Crónán, un poète du monastère, qui n’avait jamais travaillé de ses mains. Lugaid l’emmène dans la forêt et lui demande de couper un arbre chaque jour jusqu’à ce que ce défrichement forme la via Conani « le chemin de Cónán » (§ 38). Lugaid explique aux moines qu’ils doivent travailler de leurs mains pour être comblés et rester stables (§ 62). Ce travail doit être pénible. Alors qu’on lui avait proposé de beaux champs, le fondateur a choisi un endroit aride et montagneux (§ 33). Un ange vient lui proposer de déplacer la montagne et que la terre du monastère devienne fertile, mais Lugaid refuse pour protéger les frères de tout orgueil (§ 61).

24La Vie de Cainnech d’Aghaboe montre également que le travail monastique importe fort à Bangor. Alors que Cainnech, Columba d’Iona et Comgall de Bangor se trouvent ensemble sous la pluie, seul Cainnech n’est pas mouillé : lui pensait aux joies célestes alors que Columba pensait à ses moines en péril sur la mer et Comgall au travail manuel de ses moines (Vie de Cainnech, § 20).

25Lugaid et Munnu étudient souvent, selon leurs hagiographes respectifs (Vie de Lugaid, § 29, 47, 48). La formation intellectuelle de Munnu est particulièrement détaillée : le saint, enfant, se dispute avec son père pour qu’il le laisse aller étudier chez un serviteur de Dieu plutôt que de devoir garder le bétail (§ 3) ; il décide de suivre Comgall de Bangor pour partir y étudier (§ 4) ; il apprend à Iona l’écriture divine et Columba prédit qu’il sera « un maître spirituel et un excellent docteur » (§ 5) ; enfin, Munnu reste dix-neuf ans à Devenish à étudier les saintes Écritures chez « l’homme le plus sage de toute l’Irlande et la Bretagne » (§ 6).

26Les livres constituent la principale richesse d’un monastère. Quand Munnu doit quitter un centre qu’il a fondé, il demande aux moines de n’emporter que les livres, les chrismes et les vêtements (§ 13) ; quand il voyage à la recherche d’un nouveau site pour fonder un monastère, il a besoin d’un char tiré par deux bœufs rien que pour le transport des livres (§ 13, 14).

27On a évoqué jusqu’ici l’horaire de la journée et l’importance que revêtait chaque activité, prière, travail manuel, étude. Il reste à aborder quelques points particuliers du quotidien des moines : la pratique de la confession, les punitions, la nourriture.

  • 30 C’est également le cas dans la règle bénédictine (ch. 4).

28La confession doit être quotidienne (Vie de Lugaid, § 37)30.

  • 31 Les coups sont très fréquents dans la règle de Colomban (Walker, Sancti Columbani opera, p. 144-16 (...)

29La période du Carême est le moment de punitions physiques systématiques : cent ou deux cents coups sont alors administrés sur les mains de tous les moines (RCB, § 13c, 27a)31. Ce type de coups est également de rigueur pour punir la fierté des moines (ibid.).

  • 32 C’est également le moment du repas selon la règle d’Ailbe (§ 31a, O’Neill [éd.], « The Rule of Ail (...)
  • 33 Dans la règle bénédictine, la boisson ordinaire n’est pas le lait mais le vin (ch. 40).

30En ce qui concerne la nourriture, la Vie de Lugaid mentionne le repas principal à l’heure de none (§ 63)32. La boisson ordinaire semble avoir été le lait. « Que faisons-nous aujourd’hui pour avoir du lait comme les veaux vont aux vaches ? » demande l’intendant à Lugaid, et le saint transforme de l’eau en lait (Vie de Lugaid, § 46 et voir § 21). Ce même saint, lorsqu’il arrive dans un centre au cours d’un voyage, demande à boire. Il s’attend à recevoir du lait, mais celui-ci doit être transformé en beurre ; Lugaid maudit l’endroit (§ 59)33.

31Du vin est servi aux invités à Clonfertmulloe. Pour des hôtes en effet, Lugaid transforme l’eau non plus en lait mais en vin (§ 56) ou transforme de la mauvaise liqueur en bon vin (§ 50).

  • 34 Le moine boit de la bière, du lait caillé ou du lait chaud, dit la règle d’Ailbe (§ 34, O’Neill(...)

32Les pénitents boivent de l’eau mélangée à un peu de lait (Vie de Munnu, § 22). Dans un cas spécial, celui d’un moine qui voyage, Munnu lui recommande de ne boire que de l’eau (Vie de Munnu, § 23 ; le saint transforme cependant cette eau dans le meilleur des vins). Boire de l’eau semble donc avoir constitué l’exception34.

33De manière assez amusante, les hagiographes louent dans le vin sa « capacité d’ébriété » ! Quand Lugaid transforme de la mauvaise liqueur en bon vin, l’hagiographe en donne pour preuve la « capacité d’ébriété » de ce vin (§ 50). De même, l’eau que le saint transforme en lait a la « capacité d’ébriété » du vin (§ 21, 46). Enfin, les vaches buvant l’eau d’une fontaine bénie par Lugaid fabriquent un lait alcoolisé (§ 46). À une reprise dans la Vie, on assiste à la description d’un roi qui, tout à fait saoul, a une vision céleste (§ 10). Au-delà donc de l’usage de l’alcool, l’ébriété semble avoir été considérée positivement dans certains cas, peut-être comme un état supérieur permettant l’accès au divin.

  • 35 « La condition de chacun est différente […], dit la règle de Carthach, la loi par laquelle la quan (...)

34La nourriture est également envisagée avec largesse. Que chacun reçoive une « juste portion » dit la règle de Comgall (RCB, § 4). Au monastère de Lugaid, on mange de la viande de veau et du poisson (Vie de Lugaid, § 43)35.

35À une seule reprise, à Bangor, la discipline concernant les repas est montrée comme rigoureuse. Munnu, encore enfant, voyage avec Comgall de Bangor. Alors qu’il demande à Comgall depuis tierce de lui permettre de boire un peu d’eau, le fondateur de Bangor ne lui donne la permission de boire et ne lui délivre un repas qu’à vêpres (Vie de Munnu, § 23).

  • 36 Selon les Pénitentiels, le dimanche est toujours un jour de fête et de relâche du jeûne (voir par (...)
  • 37 Vie de Columba § I.26, Anderson (éd.), Adomnan’s Life of Columba, p. 52.

36Le dimanche est jour de jeûne total selon la Vie de Lugaid : le roi du Leinster qui arrive un tel jour à Clonfertmulloe doit attendre le lendemain pour se sustenter (§ 51). Il s’agit d’une prescription étonnante, d’une part parce que le dimanche est normalement le jour d’un repas festif36, d’autre part parce que le jeûne est généralement relâché à l’arrivée d’un hôte37. Par contre, selon un autre texte, il n’y aurait eu à Bangor qu’un seul jour de jeûne total, et cela le mercredi avant Pâques (« Le Monastère de Tallaght », § 68).

La communauté et la société

  • 38 La règle d’Ailbe défend également la mendicité (§ 50, 52, O’Neill [éd.], « The Rule of Ailbe of Em (...)

37Devenir moine revient à se couper totalement de la société. « Si tu as un fils, dit la règle de Comgall, une famille dont tu te sépares, tu ne les chercheras pas, tu ne penseras pas davantage à eux que si tu étais déjà en terre » (RCB, § 26). Le moine ne peut rien acheter, rien vendre, rien solliciter (« ne refuse rien, ne demande rien, n’aime pas la richesse d’un homme », RCB, § 20 ; « reste chez toi à prier, endure la pauvreté », RCB, § 19 ; voir aussi RCB, § 21, 22)38.

38Lorsqu’il s’agit de donner aux pauvres, il ne lui est toujours pas permis d’acheter quoi que ce soit mais par contre il peut solliciter l’aide d’un roi (RCB, § 18). « Ne laisse personne te quitter pour aller mendier ailleurs » continue la règle (RCB, § 19). « Ne sois pas dur et mesquin. Ne sois pas sourd à la prière qui t’est faite » (RCB, § 20). « Tu ne conserveras rien ; ce dont tu n’as pas besoin, tu le donneras aux pauvres » (RCB, § 21).

39Quand le monastère de Clonfertmulloe est érigé, Lugaid vient visiter le site.

  • « Où est la maison de l’abbé ? », demande-t-il. Comme les ouvriers la lui montrent, Lugaid leur explique :
  • « Notre abbé est le Christ. Installez à cet endroit la maison des hôtes ». De même, il leur demande :
  • « Quel champ allez-vous donner aux anciens [seniores, les moines plus âgés] ? » Et il leur explique similairement :
  • « Notre ancien est le Christ. Que ce champ soit cultivé par les hôtes » (Vie de Lugaid, § 34).

40Si le moine vit retiré du monde, son seul contact étant l’hospitalité qu’il est dans le devoir de procurer, il est une catégorie sociale qu’il cherche en particulier à éviter : les femmes. Les hagiographes de Lugaid et de Munnu jettent sur elles un regard extrêmement négatif.

41Lugaid, à la recherche d’un lieu où fonder son monastère, s’enfuit d’un endroit où il y a des femmes qui le regardent « comme s’il voulait éviter un feu » (§ 28 et voir § 27). Ailleurs, il dit : « Je n’irai pas dans tel endroit. En effet, là où se trouvent des brebis, là sera la femme, et là où sera la femme, sera le péché, là où sera le péché, sera le diable, et là où sera la diable sera l’enfer » (§ 32).

  • 39 Il y a aussi dans ce récit une note agressive liée au fait que la femme soit du Leinster : Munnu e (...)

42Munnu refuse avec agressivité de soigner une femme mourante (« Veux-tu que je me fasse l’exorciste des femmes ? », dit-il à son intendant qui vient lui annoncer l’arrivée de la malade, § 27)39. Sa mère et sa sœur (une vierge) viennent lui rendre visite ; cela lui déplaît et il leur ordonne de ne plus jamais venir (§ 11).

  • 40 Vie de Lugaid, § 25 et 28, Plummer (éd.), Vitae Sanctorum Hiberniae, p. 213-214, 215.

43Il est intéressant de noter que seuls ces deux hagiographes tiennent une telle position par rapport aux femmes dans le corpus hagiographique conservé pour cette période et que les deux citations tirées de la Vie de Lugaid ne figurent pas dans une version plus tardive de la même Vie40. Cette manière de considérer les femmes semble avoir été la caractéristique du cercle issu de Bangor au IXe siècle.

  • 41 À ce stade de mes investigations, certaines similitudes se dégagent des règles irlandaises conserv (...)

44En conclusion, la règle de Bangor demande aux moines la patience, la persévérance, l’obéissance, l’humilité, la sagesse. De même, l’abbé doit être doux, aimer ses moines, être sage. L’hagiographie évoque cependant davantage la sévérité de l’abbé de Bangor que sa douceur. La journée du moine se divise en temps de prière, de travail et d’étude. Les prières s’accompagnent de prosternations, et le psautier occupe une place majeure puisqu’il doit être récité complètement tous les jours. La confession est quotidienne. La période du Carême est l’occasion de punitions corporelles systématiques. La nourriture et la boisson doivent être prises dans des « justes proportions » ; la viande de quadrupède est admise, la boisson ordinaire est le lait. Certains jours sont voués au jeûne total. Enfin, la femme incarne le péché et sa présence fait fuir41.

45Cette étude s’est efforcée d’éclaircir la situation d’un monastère irlandais au ixe siècle. La confrontation de sources d’origines diverses a permis de retracer les grandes lignes de ce qu’a dû être la vie d’un moine à Bangor à cette époque. Cette étude n’est toutefois qu’un préliminaire. Il faudrait maintenant replacer les dispositions concernant Bangor dans le cadre critique de l’Irlande en général afin de montrer éventuellement à quel point chaque centre se différencie vraiment de son voisin, et dans quel sens les processus d’influence ont fonctionné. Il faudrait également confronter les dispositions de Bangor aux règles continentales pour replacer la fondation de Comgall dans le contexte du monachisme européen.

Notes

1 Vie de Ruadán, § 11, W. W. Heist(éd.), Vitae Sanctorum Hiberniae ex codice olim Salmanticensi nunc Bruxellensi, Bruxelles, 1965, p. 163.

2 Vie de Fintan, § 4-5, ibid., p. 147.

3 Pour la datation de ce corpus, voir C.Plummer, Vitae Sanctorum Hiberniae, 2 vol., Oxford, 1910, vol. I, p. xliii-xliv ; Heist, Vitae Sanctorum Hiberniae, p. xi-xiii ; R. Sharpe, Medieval Irish Saints’ Lives. An Introduction to Vitae Sanctorum Hiberniae, Oxford, 1991, p. 297-339 ; C. Stancliffe, compte rendu de « R. Sharpe, Medieval Irish Saints’ Lives. An Introduction to Vitae Sanctorum Hiberniae, Oxford, 1991 », Journal of Theological Studies, 44, 1993, p. 378383 ; P. Ó Riain et Beatha Bharra, Saint Finbarr of Cork. The Complete Life, Londres, 1994, p. 104-113.

4 L.Gougaud, « Inventaire des règles monastiques irlandaises », Revue bénédictine 25, 1908, p. 167-84 et p. 321-33. Pour une traduction anglaise d’un certain nombre d’entre elles, voir U. Ó Maidín, The Celtic Monk : Rules and Writings of Early Irish Monks, Kalamazoo, 1996. Cette traduction doit toutefois être utilisée avec prudence (voir le compte rendu de T. Clancy dans CMCS, 37, 1999, p. 98-101).

5 Sur les règles monastiques, voir L. Gougaud, Les chrétientés celtiques, 1911, réimpr. Crozon, 1995, p. 126-128 ; J.Ryan, Irish Monasticism, Dublin, 1931, p. 194-195 ; K.Hughes, Early Christian Ireland : Introduction to the Sources, p. 91-93 ; P. O’Dwyer, Céli Dé. Spiritual Reform in Ireland, 750-900, Dublin, 1981, p. 124-38 ; J.-M. Picard, « Les règles irlandaises anciennes (viie-ixe siècles) », Connaissance des Pères de l’Église, 67, 1997, p. 43-49 ;T. Charles-Edwards, Early Christian Ireland, Cambridge, 2000, p. 140.

6 De plus, les extraits hagiographiques cités ci-dessus montrent qu’une forte marginalité est condamnée : Ruadán et Fintan doivent soumettre leur règle à la volonté de la majorité des fondateurs.

7 La « Collection Canonique » du viiie siècle cite les règles de Macaire, de Basile et de Benoît (Collectio Canonum Hibernensis, § xii.14 ; xxi.11, H. Wasserschleben (éd.), Die irische Kanonensammlung, 2e éd., Leipzig, 1885, p. 37 et 65 ; voir Picard, « Les règles irlandaises anciennes », 43). Pour la connaissance de la règle de Basile à l’époque qui nous intéresse, voir Charles-Edwards, Early Christian Ireland, p. 286-287. Pour la connaissance de la règle de Benoît, voir Gougaud, Les chrétientés celtiques, p. 427 ; A. O. et M. O. Anderson, Adomnan’s Life of Columba, Londres, 1961, p. 25 et 118 (ces références à la règle de Benoît n’apparaissent pas dans l’introduction de l’édition de 1991) ; Charles-Edwards, Early Christian Ireland, p. 325 et 383-388. Pour la connaissance de Cassien en Irlande, voir J. M. Hanssens, Aux origines de la prière liturgique, Rome, 1952, p. 88-90 ; J. Stevenson, « The Monastic Rules of Columbanus », M. Lapidge (dir.), Columbanus : Studies on the Latin Writings, Woodbridge, 1997, p. 203-216, p. 216 n. 69. Cette bibliographie n’est certainement pas exhaustive.

8 Ainsi, par exemple, la règle attribuée à Patrice vient d’être redatée (P. Kelly, « The Rule of Patrick : Textual Affinities », P. Ní Chatháin et M.Richter [dir.], Ireland and Europe in the Early Middle Ages : Texts and Transmission, Dublin, 2002, p. 284-295, p. 287).

9 Jonas, Vita Columbani abbatis discipulorumque eius, § I.3-4, B. Krusch (éd.), MGH SS. rer. merov., 4, Hanovre, 1905, p. 69-71.

10 Colomban, Regula monachorum, G. S. M. Walker (éd.), Sancti Columbani Opera, Dublin, 1957, p. 122-142 ; Regula coenobialis, éd. ibid., p. 142-168.

11 Benchuir bona regula.
recta atque diuina.
stricta sancta sedula.
summa iusta ac mira.

(The Antiphonary of Bangor, éd. F. E. Warren, 2 vol., Londres, 1895, vol. II, p. 28 ; trad. Picard, « Les règles irlandaises anciennes », p. 43.)

12 P. Jeffery, « Eastern and Western Elements in the Irish Monastic Prayer of Hours », M. E. Fassler et R. A. Blatzer (dir.), The Divine Office in the Latin Middle Ages : Methodology and Source Studies, Regional Developments, Hagiography, New York, 2000, p. 99-143.

13 Voir pour l’édition et la traduction : « An Old Irish Metrical Rule », J.Strachan (éd.), Ériu, 1, 1904, p. 191-208 ; pour la datation : ibid., p. 192 ; pour les références à l’« Alphabet de dévotion » : ibid., p. 203-208. Un résumé succinct du contenu de la règle est fourni dans O’Dwyer, Célí Dé Spiritual Reform in Ireland, p. 132-133.

14 « The Monastery of Tallaght », § 68, E. J. Gwynn et W. J. Purton (éd. et trad.), Proceedings of the Royal Irish Academy, 29C, 1911, p. 155-156.

15 Les textes hagiographiques placés en exergue de cette contribution montrent d’emblée l’intérêt du genre pour notre compréhension des règles monastiques. Voir à ce sujet A. de Vogüé, Les règles monastiques anciennes (400-700), Turnhout, 1985, p. 23. Pour la Bretagne, voir M. Hamon, Vies de saints bretons et règles monastiques. Étude de l’introduction de la Règle de saint Benoît dans les monastères armoricains d’après l’hagiographie bénédictine du haut Moyen Âge, Hor Yezh, coll. « Hagiographie bretonne », 1998 ; je remercie le professeur B. Merdrignac de m’avoir fait connaître cette intéressante étude.

16 La Vie de Lugaid (BHL, 5058) est éditée par Heist, Vitae Sanctorum Hiberniae, p. 131-145. Pour la Vie de Munnu (BHL, 2996), voir ibid., p. 198-209, et pour la Vie de Cainnech (BHL, 1519), voir ibid., p. 182-198.

17 Pour la datation de ces Vies, voir supra note 3. La Vie de Cainnech daterait plus précisément du viiie siècle (M. Herbert, « The Vita Columbae and Irish Hagiography : A Study of Vita Cainnechi », J. Carey, M.Herbert et P Ó. Riain [dir.], Studies in Irish Hagiography. Saints and Scholars, Dublin, 2000, p. 37-39).

18 Il s’agit de deux Vies latines (BHL, 1909-1910). Voir à leur sujet, J. F. Kenney, The Sources for the Early History of Ireland. 1 : Ecclesiastical, New York, 1929, p. 396-397 ; Sharpe, Medieval Irish Saints’ Lives, p. 393.

19 « The Monastery of Tallaght », § 19, Gwynn, Purton (éd. et trad.), p. 134. Voir O’Dwyer, Célí Dé Spiritual Reform, p. 132.

20 A. Ahlqvist (éd. et trad.), « Le testament de Morann », Études celtiques, 21, 1984, p. 151-170, p. 156-157. Une autre édition (avec traduction anglaise) est fournie par F. Kelly, Audacht Morainn, Dublin, 1976. Voir P. O’leary, « A Foreseeing Driver of an Old Chariot : Regal Moderation in Early Irish Literature », CMCS, 11, 1986, p. 1-16, p. 1.

21 Chez Cassien, il s’agit de la gourmandise, la fornication, l’avarice, la paresse, la colère, le découragement, la vanité et l’orgueil (Cassien, Conlationes, v. 2, E. Pichery [éd.], Cassien. Conférences, vol. I, Paris, 1955, p. 189). Ces vices sont cités dans le pénitentiel de Cummian et dans le « Bigotien » (L. Bieler [éd.], The Irish Penitentials, Dublin, 1975, p. 110-124 et p. 206-208). Pour la connaissance de Cassien en Irlande, voir supra n. 7.

22 L’expression se trouve également dans la règle d’Ailbe (§ 21 J.O’Neill [éd.], « The Rule of Ailbe of Emly », Ériu, 1, 1904, p. 100). Voir O’Dwyer, Célí Dé Spiritual Reform, p. 133.

23 Quia facies alicuius hominis ante Lugidum non erubuit, et non pauciores erunt monachi ipsius in celo quam tui monachi. Tu uero monachos tuos cum rubore corripis (Vie de Munnu, § 28, Heist [éd.], Vitae Sanctorum Hiberniae, p. 206). L’explication est également présente dans la Vie de Lugaid : Quia facies hominis ante Lugidum non erubuit, et cum lenitate monachos suos corripuit ; tu uero cum asperitate corripis monachos tuos (§ 69, ibid., p. 145).

24 L’hagiographe de Munnu, en évoquant la punition du fondateur, veut probablement indiquer que le monastère a changé de règle et qu’il ne subit plus en quoi que ce soit l’autorité de Bangor (N. Stalmans, Saints d’Irlande. Analyse critique des sources hagiographiques, viie-ixe siècles, Presses universitaires de Rennes, 2003, p. 215-216). L’hagiographe de Comgall veut probablement souligner également les changements qui ont été introduits dans le centre.

25 Alii iam dicebant quod tanti dolores super eum a Deo dati sunt propter duriciam et asperitatem regule eius in monachis suis (Vita S. Comgalli, § 56, C.Plummer [éd.], Vitae Sanctorum Hiberniae, 2 vol., Oxford, 1910, vol. II, p. 21).

26 La même idée se trouve dans la règle bénédictine. Citant les Psaumes, Benoît affirme que Dieu cherche continuellement à savoir si parmi les hommes « il en est un qui ait l’intelligence et qui cherche Dieu » (règle bénédictine ch. 7 ; psaume 13.2).

27 On retrouve ce rythme quotidien dans d’autres textes, notamment dans les règles d’Ailbe et de Carthach qui donnent davantage de détails (O’Neill [éd.], « The Rule of Ailbe of Emly », p. 92-115 ; Mac Eclaise, « The Rule of St Carthage », Irish Ecclesiastical Record, 27, 1910, p. 495-517). Après matines, la prière est requise seul dans sa cellule jusque tierce (règle d’Ailbe) ; de tierce à none (avec probablement une pause à sexte), le moine travaille manuellement (règle de Carthach) ; le repas principal est pris après none (règle d’Ailbe ; voir également la Vie de Lugaid, § 63) et ensuite le moine part étudier seul dans sa cellule jusqu’à vêpres (règle de Carthach). Cette division de la journée autour des trois activités primordiales que sont la prière, le travail et l’étude semble être constante en Irlande (Hughes, Early Christian Ireland, p. 91-3 ; O’ Dwyer, Céli Dé, p. 172). L’horaire de la journée en Irlande rappelle le rythme des bénédictins en hiver : prière et lecture de matines à tierce, travail manuel de tierce à none qui est le moment du repas principal, lecture et étude de psaumes après none (règle de Benoît, ch. 8 et 48).

28 Voir également la règle d’Ailbe, § 17, qui stipule exactement la même chose, et celle de Carthach, § E.19, selon laquelle il s’agit d’effectuer deux cents génuflexions à matines (O’Neill [éd.], « The Rule of Ailbe of Emly », p. 98 ; Mac Eclaise, « The Rule of St Carthage », p. 506). Pour l’importance de l’usage de l’hymne 118 chez les Céli Dé, voir Picard, « Les règles irlandaises anciennes », p. 45. Cet hymne est mentionné dans un paragraphe supplémentaire au Liber Angeli : il doit être récité le dimanche (Liber Angeli, § 31, L. Bieler [éd.], The Patrician Texts in the Book of Armagh, Dublin, 1979, p. 190). Dans la règle de Benoît, la récitation de ce psaume a lieu une fois par semaine étalée sur deux jours (ch. 18). La Navigatio S. Brendani, probablement du viiie siècle, spécifie qu’il faut réciter à matines douze psaumes et à vêpres les douze psaumes graduels (Navigatio S. Brendani Abbatis, § 11, 17, C. Selmer [éd.], Notre-Dame, 1959, p. 22-28 et 49-58) ; voir J. Stevenson, « The Monastic Rules of Columbanus », M. Lapidge (dir.), Columbanus : Studies on the Latin Writings, Woodbridge, 1997, p. 214.

29 De même que dans la règle d’Ailbe, § 17, et celle de Carthach, § E.19 (O’Neill [éd.], « The Rule of Ailbe of Emly », p. 98 ; Mac Eclaise, « The Rule of St Carthage », p. 506). Colomban ne préconise pas la récitation du psautier complet chaque jour mais, en hiver, il est prévu qu’il soit récité sur deux jours (Regula Monachorum, § 7 ; Regula Coenobialis, § 12 (Walker [éd.], Sancti Columbani opera, p. 128-132 et 160). Voir Hanssens, Aux origines de la prière liturgique, p. 88-89). Dans la règle bénédictine, le psautier est récité toutes les semaines (ch. 18). Le moment de la messe n’est pas stipulé dans la règle de Comgall. Par contre la Vie de Columba par Adomnán la situe le dimanche à l’aube (§ III.12, Anderson [éd.], Adomnan’s Life of Columba, p. 198), ce qui est le cas de la règle iro-franque, du VIIe siècle probablement, la Regula cuiusdam Patris ; voir Stevenson, « The Monastic Rules », 211.

30 C’est également le cas dans la règle bénédictine (ch. 4).

31 Les coups sont très fréquents dans la règle de Colomban (Walker, Sancti Columbani opera, p. 144-168). Voir F. E.Warren, The Liturgy and Ritual of the Celtic Church, 1881, p. 17.

32 C’est également le moment du repas selon la règle d’Ailbe (§ 31a, O’Neill [éd.], « The Rule of Ailbe of Emly », p. 102).

33 Dans la règle bénédictine, la boisson ordinaire n’est pas le lait mais le vin (ch. 40).

34 Le moine boit de la bière, du lait caillé ou du lait chaud, dit la règle d’Ailbe (§ 34, O’Neill [éd.], « The Rule of Ailbe of Emly », p. 104).

35 « La condition de chacun est différente […], dit la règle de Carthach, la loi par laquelle la quantité de nourriture est diminuée ou augmentée est également différente » (§ H.4, MAC ECLAISE [éd.], « The Rule of St Carthage », p. 510). À Emly, le monastère d’Ailbe, le pain quotidien a environ trente centimètres de diamètre et huit cent cinquante grammes ; il y a de la viande, soit fraîche, soit salée (règle d’Ailbe, § 31a, 34, O’NEILL [éd.], « The Rule of Ailbe of Emly », p. 102 et 104). Dans la règle bénédictine, la viande de quadrupède est strictement défendue (ch. 36 et 39). Le moment du repas principal, le type de boisson et de nourriture, leur quantité, semblent avoir suivi la même réglementation dans les différentes sources conservées en Irlande.

36 Selon les Pénitentiels, le dimanche est toujours un jour de fête et de relâche du jeûne (voir par exemple « Pænitential quod dicitur Bigotianum », § I.9, Bieler [éd.], The Irish Penitentials, p. 218). La règle de Carthach stipule qu’il ne faut pas jeûner un tel jour, ce qui montre bien l’existence du courant inverse (§ H.9, Mac Eclaise [éd.], « The Rule of St Carthage », p. 512). Sur le jeûne dans les monastères, voir Warren, The Liturgy and Ritual of the Celtic Church, p. 146-147.

37 Vie de Columba § I.26, Anderson (éd.), Adomnan’s Life of Columba, p. 52.

38 La règle d’Ailbe défend également la mendicité (§ 50, 52, O’Neill [éd.], « The Rule of Ailbe of Emly », p. 108). Dans la règle bénédictine, le moine ne doit également pas posséder de biens propres (ch. 33 sqq.), mais il peut solliciter de la nourriture et vendre des produits (ch. 57).

39 Il y a aussi dans ce récit une note agressive liée au fait que la femme soit du Leinster : Munnu est uniquement concerné par l’aide à sa familia (Stalmans, Saints d’Irlande, p. 254-255, 264).

40 Vie de Lugaid, § 25 et 28, Plummer (éd.), Vitae Sanctorum Hiberniae, p. 213-214, 215.

41 À ce stade de mes investigations, certaines similitudes se dégagent des règles irlandaises conservées : l’importance pour un moine de l’idée de persévérer ; un horaire de la journée qui se répartit autour de trois activités principales (prière, travail, étude) ; le fait que le repas principal se prenne à none, que la viande soit permise et que la boisson ordinaire soit le lait. Si on compare la règle de Bangor avec celle de Benoît, on constate une communauté d’esprit sur bien des points généraux (valeur du cénobitisme ; importance de l’obéissance, de l’humilité, de la persévérance ; horaire de la journée ; importance de la récitation du psaume 118 ; confession quotidienne ; importance du don aux pauvres et de l’accueil de l’hôte…). Les différences entre les règles portent sur des points concrets : permission de manger de la viande de quadrupède ; type de boisson ordinaire ; punitions corporelles.

© Presses universitaires de Rennes, 2004

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