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Corona Monastica

 | 
Louis Lemoine
, 
Bernard Merdrignac

Première partie. « L'échelle de Jacob » : le monachisme celtique du ciel à la terre

Le traité irlandais sur les couleurs liturgiques du Leabhar Breac

Dominique Barbet-Massin

Texte intégral

  • 1 L.Gougaud, Les chrétientés celtiques, Paris, Gabalda, 1911.
  • 2 F. E. Warren, The liturgy and ritual of the Celtic church, Woodbridge, Boydell Press, 1987 (1re éd (...)

1La christianisation des îles Britanniques, dont saint Patrick est un des grands représentants, s’est faite sans heurts excessifs aux ive et ve siècles. Très vite, le relatif isolement de ces îles, en particulier de l’Irlande, vit se développer des coutumes et rites particuliers, si bien qu’on a pu parler de chrétientés celtiques1. On connaît en particulier les controverses dues au calcul de la date de Pâques et à la forme particulière de la tonsure celtique, controverses en partie résolues au synode de Whitby en 664. Les rites liturgiques des Églises celtiques2 sont relativement bien connus, en particulier ceux de l’Irlande, à cause de l’abondance de la documentation préservée. Cependant, certains textes, touchant de plus ou moins loin à la liturgie, n’ont pas encore été étudiés. Parmi ceux-ci, le traité sur les couleurs liturgiques du Leabhar Breac, déconcertant à plus d’un titre et difficile à dater, a intrigué suffisamment les savants pour être inclus dans les études sur l’histoire des couleurs liturgiques, sans pour autant faire l’objet d’études approfondies.

Le manuscrit

  • 3 The Tripartite Life of Patrick, with other documents relating to that saint, W. Stokes (éd. et tra (...)
  • 4 P. F. Moran, Essays on the origin, doctrines and discipline of the early Irish Church, Dublin, J. (...)
  • 5 G. Rohault de Fleury, La messe. Études archéologiques sur ses monuments, Paris, 1889, t. VIII, p. (...)
  • 6 H.Leclercq, « Couleurs liturgiques », F.Cabrol et H. Leclercq (éd.), Dictionnaire d’archéologie chr (...)

2La seule édition de ce traité en irlandais est celle de Whitley Stokes dans la très riche introduction à son édition de la Vie Tripartite de saint Patrick3. La traduction qu’il offre en regard est également l’une des seules traductions anglaises, avec celle qu’il mentionne en note du Rév. Dr. Moran4 et qui omet le dernier paragraphe. Une traduction française d’après celle de Moran est proposée par G. Rohault de Fleury5 dans son ouvrage en huit volumes sur la messe. Elle est reprise dans l’article sur les couleurs liturgiques du DACL6, qui en omet les quatre derniers paragraphes.

  • 7 J. F.Kenney, The sources for the early history of Ireland : Ecclesiastical. An introduction and gui (...)

3Le Leabhar Breac ou « Livre tacheté » (Royal Irish Academy, Ms. 23, p. 16) est un manuscrit au contenu principalement religieux, compilé vers 1411 ou un peu avant par un des membres de la famille des MacEgans de Muscrige-Tíre, dans le nord du Tipperary. Vers le milieu du xvie siècle, il était entre les mains d’une branche de la famille établie à Dún Daighre (Duniry) et a aussi porté le nom de « Grand Livre de Duniry » (Leabhar Mór Dúna-Daighre)7. Il appartient à la Royal Irish Academy qui en a publié un fac-similé en 1876. Ses pages sont maintenant numérisées et se trouvent sur le site Internet ISOS Irish script on screen, à l’adresse www.isos.dcu.ie.

  • 8 R.Atkinson, The passions and the homilies from Leabhar Breac : text, translation, and glossary, Du (...)
  • 9 En dehors de l’édition de Atkinson (voir note précédente), il faut noter en particulier E. Hogan, (...)

4Le manuscrit est un grand folio de 280 pages, rédigé sur deux colonnes d’une écriture serrée, certaines pages ne comportant pas moins de quatre-vingts lignes par colonne. Son contenu est répertorié par R. Atkinson dans son édition des Passions et sermons du Leabhar Breac8, qui recense environ soixante-dix textes différents, répartis grosso modo en trois groupes : des passions et sermons et des vies de saints, des textes d’histoire biblique et religieuse, et un troisième groupe comprenant des hymnes et des sermons. La plupart de ces textes ont été publiés9.

  • 10 W. Stokes dans son édition l’a séparé en dix-huit paragraphes de sens, pour une meilleure compréhe (...)

5Le traité sur les couleurs liturgiques se trouve à la page 108, où il commence à la ligne 58 de la première colonne et se termine ligne 29 de la deuxième colonne. Il s’agit donc d’un texte assez court, d’une cinquantaine de lignes10. On le trouve aussi dans un deuxième manuscrit, encore plus tardif que le Leabhar Breac, le Liber Flavus Fergusiorum, écrit vers le milieu du xve siècle (on trouve les dates de 1437 et 1446 dans le manuscrit). Ce manuscrit appartient à la Royal Irish Academy depuis 1875. Le traité sur les couleurs se trouve dans le deuxième tome, folio 41.

  • 11 J. F.Kenney, Sources…, p. 739-740 pour la datation des textes du manuscrit ; p. 689, § 552 pour la (...)
  • 12 M. Pastoureau, « Le temps mis en couleurs », BEC, 157 (1999), p. 115, note 12. En fait, Moran ne d (...)
  • 13 Migne, PL, 217, col. 773-916. Le chapitre LXV, col. 799-802, traite des couleurs liturgiques. Il a (...)

6La datation du texte est incertaine. La plupart des textes du Leabhar Breac sont datés du xiie siècle par J. F. Kenney, mais il présente le traité sur les couleurs comme étant probablement plus tardif que la période qu’il couvre dans son étude, c’est-à-dire après 1170 et l’invasion anglo-normande11. Cependant, F. Moran, cité par Michel Pastoureau, semble considérer que ce traité aurait peut-être été compilé dès la fin du xe siècle12. La datation n’est pas indifférente, car c’est vers 1194-1195 que le cardinal Lothaire, futur pape Innocent III, rédigea son traité sur la messe De sacro sancti altaris mysterio13 qui fixe les couleurs liturgiques dans le chapitre LXV.

7Le texte commence par poser la question de l’origine des diverses couleurs de la robe du prêtre. Il y répond en faisant référence au texte de l’Exode (Ex 28), où Yahvé donne ses instructions à Moïse pour habiller son frère Aaron, premier prêtre, d’habits sacrés. Puis il donne le nombre de couleurs de la robe d’Aaron, huit (jaune, bleu, blanc, vert, brun, rouge, noir, pourpre), qui doivent être présentes sur chaque robe pour l’Eucharistie. Le texte insiste sur le nombre de couleurs en se demandant pourquoi il faut tant de couleurs et non pas une seule, et l’explique simplement (ni anse : pas difficile) par les vertus du mystère et du chiffre. Il en conclut que le prêtre doit porter ces couleurs quand il s’approche du corps du Christ, et donne à ce moment la matière de la robe du prêtre qui doit être de satin brillant. Le prêtre doit réfléchir à la diversité de ces couleurs, l’esprit plein d’attention et de la crainte de Dieu. La signification de chaque couleur doit éloigner de lui l’arrogance et l’orgueil.

8La seconde partie du texte reprend chacune des huit couleurs pour en détailler la signification. Le jaune rappelle au prêtre la terre qui est le matériau de son corps, argile et cendres, et qui se transformera en cendres. Aussi, aucun soupçon d’arrogance ne devrait habiter le prêtre. Le bleu doit détourner son esprit de l’orgueil et des vices du monde et le faire se tourner vers le ciel, où demeure Dieu le Père. Le blanc représente l’innocence et la chasteté, et le prêtre doit le considérer avec honte et modestie si son cœur n’est pas lui-même chaste et pur. Le texte compare le blanc à l’écume d’une vague, à la chaux qui couvre la pointe du toit d’un oratoire ou à la teinte d’un cygne contre le soleil. Le vert remplit le cœur du prêtre de faiblesse et d’affliction, le vert étant la couleur de la terre sous laquelle il doit être enterré à la fin de sa vie. Le brun est la couleur de sa tombe sous la terre, et sa dernière demeure jusqu’au Jugement dernier. Il fait réfléchir le prêtre à la séparation du corps et de l’âme et à l’enfer qui l’attend si son travail dans ce monde n’a pas été fidèle. Le rouge représente les blessures et plaies du Fils de Dieu sur la croix et le cœur du prêtre devrait trembler de la crainte de Dieu en le regardant. Le noir lui rappelle ses péchés et ses vices et il devrait pleurer abondamment de peur de retrouver le diable. Le pourpre enfin doit faire prendre conscience au prêtre de la gloire et de l’honneur de Jésus au ciel, et des neuf rangs du ciel louant le Créateur pour l’éternité.

9La fin du texte oppose les vices du monde aux éternels délices et félicités du ciel avec Dieu le Père. Il reprend l’idée que les huit couleurs sont les huit étapes de réflexion sur le mystère et la figure du Père céleste, qu’elles permettent de gagner la bataille contre les tentations du diable et les vices du monde pour accroître et magnifier les vertus et les bonnes actions. Les deux derniers paragraphes (selon l’édition de Whitley Stokes) reviennent sur la matière de la robe du prêtre, le satin. Le premier insiste sur le fait que personne, en dehors du prêtre quand il s’approche de l’autel pour offrir le corps et le sang du Christ, n’est autorisé à porter du satin, à cause de son lustre et de sa noblesse. Le second (et dernier paragraphe du texte) dit que si le prêtre a approché une femme ou commis l’adultère avec une femme, il ne doit pas prendre ou approcher le corps du Christ sans qu’il y ait une feuille de satin entre eux, et qu’il doit faire pénitence quinze ans pour son péché.

10Tel quel, ce texte est complexe et pose de nombreuses questions. Il fait en effet partie du petit corpus de textes liturgiques du Moyen Âge s’intéressant aux couleurs des vêtements du prêtre et utilise d’ailleurs le même texte biblique de référence, mais il en diffère sur le nombre de couleurs, leur utilisation dans le temps de l’année liturgique et leur symbolique. Il est davantage empreint de spiritualité que pratique, sauf en ce qui concerne le matériau de la robe du prêtre et son utilité protectrice en cas de péché de chair. C’est indubitablement un texte chrétien, mais qui contient suffisamment d’étrangetés pour qu’on puisse penser qu’il fait appel à un deuxième système de références culturelles qui sont, puisqu’il s’agit ici d’un texte en irlandais, sans doute à rechercher dans les textes irlandais qui nous sont parvenus.

Les couleurs dans l’exégèse et la liturgie chrétiennes

  • 14 Voir l’article de H.Leclercq, DACL, t. 3, col. 3000-3001.
  • 15 F. E.Warren, The liturgy and ritual of the Celtic church, Woodbridge, Boydell Pr., 1987 (1re éd. 18 (...)

11La question dans les vêtements du prêtre s’est posée assez tard dans l’histoire de l’Église14. L’usage était au début de célébrer la messe dans ses vêtements ordinaires. Aux ve et vie siècles, le blanc était préconisé pour célébrer la date de Pâques et pour la cérémonie du baptême. On trouve des références à cette couleur chez Grégoire de Tours, Venance Fortunat, saint Germain de Paris et saint Jérôme, notamment, ainsi que chez les chrétiens d’Orient. La couleur pourpre était aussi fréquemment utilisée, par exemple pour les draps d’autel, les draps mortuaires mais aussi les chasubles. L’Église celtique en Irlande et en Grande-Bretagne suivait ces usages15 : on trouve des exemples de l’utilisation de la couleur pourpre chez Gildas, dans la Navigation de saint Brendan et dans les Vies de saint Cuthbert et saint Mulling, et du blanc chez Patrick, Lettre à Coroticus, ou chez Adamnan, dans la Vie de saint Columba, pour les baptêmes et les jours de fête.

  • 16 H. Leclerq, DACL, t. 3, col. 3003. Voir aussi M.Pastoureau, « Le temps mis en couleurs », p. 114, (...)

12C’est sans doute à partir de la renaissance carolingienne, ou peut-être un peu avant, qu’un certain luxe apparut dans la couleur et le tissu des chasubles. Les couleurs les plus brillantes sont mentionnées, rouge, vert, cramoisi, pourpre, bleu, brun, et l’or. Les vêtements les plus riches sont en satin16. C’est également à cette époque qu’apparaissent les premiers textes s’intéressant aux vêtements liturgiques et au symbolisme des couleurs.

  • 17 Guillaume Durand, évêque de Mende, contribuera beaucoup à diffuser le texte d’Innocent III, en rep (...)

13Mais ce n’est qu’au xiiie siècle, avec la diffusion du texte d’Innocent III, qu’un usage unique sera peu à peu institué dans l’Église chrétienne17, mettant en rapport la couleur du vêtement, son symbolisme et le temps liturgique.

  • 18 PL, t. 217, col. 799-802. Trad. M. Pastoureau, « Le temps mis en couleurs », p. 133-135.

14Lothaire, futur Innocent III, décrit les usages de Rome. Il distingue quatre couleurs principales, le blanc (albus), le rouge (rubeus), le noir (niger) et le vert (viridis), qu’il met en parallèle avec les quatre couleurs du livre de l’Exode, chapitre 28 : le blanc (byssus), le pourpre (purpura), le violet (hyacinthus) et l’écarlate (coccus). Il donne pour chaque couleur sa signification et en déduit les jours et les fêtes de l’année pour lesquels il faut l’utiliser. Le blanc, symbole de pureté et d’innocence, doit être utilisé pour les fêtes des anges, des confesseurs et des vierges, pour Noël et l’Épiphanie, la Purification de Marie, les fêtes de Pâques, l’Ascension et la Toussaint. L’évêque doit porter le blanc lors de sa consécration, et on doit aussi employer cette couleur lors de la dédicace d’une église. Le rouge, symbole du sang versé par le Christ, doit être porté pour les fêtes des apôtres et des martyrs, pour la fête de la croix et pour la Pentecôte. Le noir représente les péchés et les morts et on le porte les jours de deuil et de pénitence, pendant l’Avent et de la Septuagésime jusqu’à Pâques. Le vert est considéré comme une couleur intermédiaire entre les trois premières couleurs et doit être utilisé les jours et fêtes ordinaires18. Il n’a pas de signification particulière.

15Un peu avant dans son traité De sacro sancti altaris mysterio, chapitre XXXII, Lothaire donne la signification des couleurs des vêtements du grand prêtre de l’Exode, 28 : la pourpre, rappelant la dignité royale, signifie le pouvoir pontifical ; l’écarlate, de la couleur du feu, teint deux fois, évoque le discours pontifical qui brille pour promettre la vie éternelle et qui brûle le bois de l’arbre infructueux ; la blancheur du byssus retors rappelle l’excellence de la renommée pontificale qui doit être conquise auprès de ceux du dedans comme du dehors ; l’hyacinthe, couleur de l’air, désigne la sérénité de la conscience que le pontife doit avoir en lui. Il y a une mise en parallèle des couleurs présentes dans le livre de l’Exode et de celles de la liturgie, sans qu’il y ait rapprochement de sens. L’Exode est le livre qui sert de référence pour ces usages liturgiques.

  • 19 Voir l’article « Couleurs » dans Dom Pierre Miquel, Dictionnaire des symboles liturgiques, Paris, (...)
  • 20 Voir par exemple H. Leclerq, DACL, t. 3, col. 2999. L’étude de G. Rohault de Fleury n’aborde pas d (...)
  • 21 Voir la conclusion de l’article de R. Suntrup, « Liturgische Farbenbedeutung im Mittelalter und in (...)

16Avant le texte de Lothaire, les textes chrétiens sur le symbolisme des couleurs des vêtements sacerdotaux sont eux-mêmes peu nombreux, et on peut distinguer les textes d’exégèse qui reprennent les couleurs du texte de l’Exode (28, 1-35) sans pour autant faire un parallèle avec l’usage liturgique des couleurs, et les textes liturgiques proprement dits qui décrivent un usage des couleurs pour les vêtements du prêtre19. Les savants qui ont étudié l’histoire des couleurs liturgiques ont longtemps dissocié cette histoire de l’exégèse des couleurs dans l’Exode, considérant que celle-ci n’avait pas influencé le choix des couleurs liturgiques20. Cependant, même si les Pères de l’Église commentent uniquement l’Ancien Testament, ce sont leurs textes qui vont déterminer la pensée liturgique et une étude un peu poussée permet de distinguer des liens entre exégèse biblique et explication liturgique21.

  • 22 Origène, Homélies sur l’Exode, trad. P. Fortier, intr. et notes de h. De lubac, Paris, Cerf, 1947 (...)

17Parmi ceux qui s’attachent au texte de la Bible, Origène, père de l’Église grecque et l’un des premiers exégètes, écrit au iiie siècle. Dans ses Homélies sur l’Exode22, il évoque brièvement les huit vertus associées aux matériaux du tabernacle et des vêtements sacerdotaux : la foi est comparée à l’or, la parole de prédication à l’argent, au bronze correspond la patience et aux bois incorruptibles la science ou la chasteté ; les quatre vertus restantes sont associées aux couleurs des tentures du tabernacle : la virginité au lin, la gloire du martyre à l’écarlate, l’éclat de la charité à la pourpre, l’espérance du royaume des cieux à la violette.

  • 23 Saint Jérôme, « Lettre LXIV. À Fabiola », Lettres, J. Labourt (éd. et trad.), Paris, Belles Lettre (...)
  • 24 Il ne faut évidemment pas oublier que Jérôme est l’auteur, à la fin du ive siècle, de la traductio (...)
  • 25 Lettres, LXIV, chap. 10-13, p. 126-128. La description de ces vêtements correspond à la mention su (...)
  • 26 Lettres, LXIV, chap. 14, p. 128-129. Exode 28, 31-35. Cette tunique est aussi appelée « manteau du (...)
  • 27 Lettres, LXIV, chap. 15, p. 129-130. Exode 28, 6-13.
  • 28 Lettres, LXIV, chap. 16, p. 130-131. Exode 28, 15-30.
  • 29 Lettres, LXIV, chap. 17, p. 130-131. Exode 28, 36-38. La Vulgate parle de tiare, super tiaram, et (...)

18À sa suite, saint Jérôme, dans sa Lettre à Fabiola23 est sans doute l’un de ceux qui analysent au plus près ce chapitre 28 de l’Exode24. Jérôme y répond à une question de Fabiola sur les vêtements d’Aaron. Il écrit d’abord une préface assez longue (8 chapitres) qui a pour référence le Lévitique plutôt que l’Exode, sur les aliments, les honoraires et les obligations du pontife. En particulier, le prêtre ne doit pas être ivre avant le service au temple, n’avoir aucune infirmité, reflet d’un vice de l’âme, et ne peut approcher de la table sacerdotale s’il a un épanchement séminal (chap. 2). Puis, après avoir énuméré rapidement tous les composants du temple, parmi lesquels les tentures de couleur pourpre, hyacinthe, byssus et écarlate (chap. 9), il décrit en détail les vêtements portés par les prêtres et les pontifes dans le livre de l’Exode. Quatre de ces vêtements sont communs aux prêtres et aux pontifes : caleçon, tunique de lin, ceinture – « le tout tissé de pourpre, écarlate, byssus et hyacinthe » – et bonnet25. Quatre sont réservés au pontife : une tunique qui descend aux talons, toute d’hyacinthe, à laquelle sont accrochées des clochettes et des grenades26 ; un éphod ou superhuméral, petit manteau tissé d’or et des quatre couleurs, les épaules ornées de deux pierres d’onyx gravées chacune de six noms des fils d’Israël27 ; une petite pièce de tissu sur la poitrine – le plus sacré des vêtements, appelée rational – tissée d’or et des quatre couleurs, ornée de douze pierres précieuses gravées chacune du nom d’une tribu d’Israël et rattachée au superhuméral par quatre anneaux d’or28 ; enfin, une plaque d’or sur laquelle sont gravées les quatre lettres hébraïques du nom de Yahvé, attachée par un ruban de couleur hyacinthe au bonnet29. Un passage de la description du superhuméral est particulièrement intéressant, car Jérôme y décrit la façon dont sont tissées ensemble les couleurs :

  • 30 Lettres, LXIV, p. 129, l. 21-27 : Auri laminae, id est bratteae, mira tenuitate tunduntur, ex quib (...)

« Les lamelles ou feuilles d’or sont de métal battu merveilleusement fin ; on en tire aussi des fils découpés qui sont ourdis avec la trame aux trois couleurs : hyacinthe, cramoisi, pourpre, et avec la chaîne de byssus ; le tout compose un petit manteau de superbe mosaïque, dont l’éclat tire l’œil ; il est fait à la manière des caracallas, mais sans capuchon.30 »

19Après la description des vêtements, Jérôme entreprend d’en tirer la signification dans un long chapitre (chap. 18). Il rapproche les quatre couleurs des

  • 31 Le byssus désigne les fibres de certains mollusques bivalves qui s’accrochent au sable ou aux roch (...)
  • 32 Lettres, LXIV, p. 132, l. 8-20 : Quattuor colores ad quattuor elementa referunt ex quibus universa (...)

« […] quatre éléments qui composent toutes les substances : le byssus désigne la terre, parce qu’il est engendré par la terre31 ; le pourpre désigne la mer, parce que sa teinte provient de mollusques qui en sont originaires ; l’hyacinthe désigne l’air dont la couleur est pareille à la sienne ; le coccus au feu et à l’éther… et ces couleurs rappellent qu’il est juste que le Pontife du Créateur ne prie pas seulement pour Israël, mais pour le monde entier, puisque ce monde consiste en terre, eau, air et feu, qui sont les éléments constitutifs de tous les êtres32. »

  • 33 Lettres, LXIV, chap. 2, p. 120 (interdiction au prêtre en cas d’épanchement séminal d’approcher de (...)

20Cette symbolique cosmique est reprise ensuite pour les vêtements eux-mêmes et l’ordre dans lequel on les revêt. Jérôme rapproche en particulier les caleçons de la terre, par l’intermédiaire des spermes et de la génération, la tunique de lin blanc de l’eau et de la purification du baptême (chap. 19), la tunique hyacinthe, réservée aux plus grands, rapproche du plan céleste (chap. 20). Cette symbolique des quatre éléments qui représente le monde est aussi mise en parallèle par Jérôme avec les quatre animaux chez les chérubins (chap. 18) ou les quatre évangiles qui ne forment qu’un (chap. 20). Enfin, avant de conclure, Jérôme termine en comparant le texte de l’Exode 28, qui cite huit sortes de vêtements, à celui du Lévitique (8, 6-9), où on ne parle que de sept vêtements, en omettant le caleçon. C’est l’occasion pour Jérôme d’insister à nouveau sur la nécessité de cacher ses parties les plus secrètes et sur l’importance de la chasteté et de la virginité (chap. 21). Cette question devait être très importante à son époque, car Jérôme y revient dans la lettre pas moins de quatre fois33.

  • 34 Grégoire le Grand, Règle pastorale, 2 t., éd. F.Rommel, trad. C.Morel, intr. et notes B.Judic, Par (...)
  • 35 Ibid., t. 1, p. 184, l. 41-42 : ut quanta sacerdos clarescere uirtutum diuersitatedebeat demonstre (...)

21Grégoire le Grand, qui devint pape en 590, laissa de nombreux écrits. Il aborde la question des couleurs dans la Règle pastorale34, livre II, chapitre 3. Il compare l’éphod qui recouvre les épaules du prêtre à l’armure des vertus, qui le protège des passions, et décrit les couleurs dont l’éphod est tissé, « pour faire voir quelle grande variété de vertus doit briller dans le prêtre35 ». L’or y représente la sagesse, l’hyacinthe, couleur du ciel, l’amour des biens célestes, la pourpre la noblesse spirituelle qui étouffe, avec un vrai pouvoir royal, les suggestions des vices, l’écarlate deux fois teinte la charité qui aime à la fois Dieu et le prochain, enfin le lin blanc signifie la chasteté corporelle. Grégoire s’inspire donc du texte d’Origène, en développant l’idée des vertus associées aux différentes couleurs.

  • 36 PL, 83, chap. LIX, col. 319-320.

22Isidore de Séville, qui vécut vers 560-636, évoque rapidement, dans ses Quaestiones in Veterum Testamentum36, les couleurs de la robe du prêtre et reprend à la fois les valeurs de saint Jérôme les rattachant aux quatre éléments et celles de Grégoire le Grand y associant des vertus. Il reprend presque textuellement les explications de Grégoire.

  • 37 Bède, « De tabernaculo », D.Hurst (éd.), Corpus Christianorum Series Latina (CCSL 119A), Turnhout, (...)
  • 38 Holder, p. XV. Voir aussi A. Holder, « New treasures and old in Bede’s De Tabernaculo and De Templ (...)
  • 39 Exode 25 (3-8), 26 (1), 26 (31-32), 26 (36), 27 (16), 28 (4-5), 28 (6), 28 (8), 28 (33), 29 (4-9), (...)
  • 40 Exode 26 (4), 28 (31). Sources chrétiennes, p. 216-219, 402-405.
  • 41 Exode 28 (39). Sources chrétiennes, p. 424-427.

23Bède le Vénérable, qui passa sa vie au tournant des viie et viiie siècles dans les monastères northumbriens de Wearmouth puis Jarrow, grand exégète et historien de l’Église anglaise, écrit vers 721-725 un texte d’exégèse Sur le Tabernacle37 (suivi d’un autre Sur le Temple) qui devait connaître un grand succès et être copié et imité dans toute l’Europe pendant tout le haut Moyen Âge jusqu’au xiie siècle. C’est en effet le premier ouvrage du genre allégorique sur ce sujet dans la littérature chrétienne38, et il commente verset par verset le texte de l’Exode 24(12)-30(21). Cette méthode de commentaire l’oblige très fréquemment à parler des quatre couleurs, citées dans l’Exode non seulement pour les vêtements d’Aaron mais pour les rideaux du tabernacle : on compte en effet dans son texte dix passages sur les quatre couleurs39, deux sur le bleu uniquement40 et un sur le blanc de la tunique de lin41. Bède s’appuie beaucoup sur saint Jérôme, en reprenant l’association des quatre couleurs aux quatre éléments, avec leur explication, dans la plupart de ses commentaires, reprenant même dans le dernier verset sur les couleurs, qu’il intitule explicitement « Les quatre couleurs de nouveau, d’où sont faits les vêtements, et les quatre éléments et la consécration des prêtres », l’explication cosmologique de Jérôme soulignant que le prêtre doit ainsi prier pour le monde entier et non seulement pour Israël. Il cite Jérôme pour la description de la tunique de lin blanc. Cependant, il s’appuie aussi sur d’autres sources, en particulier Grégoire le Grand, qu’il cite abondamment dans son commentaire d’Exode 28 (6), ce qui lui permet d’associer aux couleurs également des vertus et de continuer ainsi ce que Jérôme avait commencé. Le bleu est ainsi associé à l’espoir des choses célestes, le blanc à la chasteté, l’écarlate à l’amour de Dieu et de son prochain puis à la charité et le pourpre à la répression des vices grâce à la force du pouvoir royal ou à l’endurance des maux temporels. Bède tente de varier les commentaires et compare les couleurs des tissus du tabernacle aux beautés de la tapisserie céleste (Ex 26, 31-32). Il insiste cependant surtout sur les vertus dont les couleurs brillent pour ceux qui méritent le baptême et qui correspondent aux différents types d’élus : spirituels, ascètes ou martyrs, saints aimant Dieu, vierges et innocents (Ex 26, 1 et 27, 16). Toutes ces couleurs étaient tissées ensemble, et non dispersées sur chacun des vêtements, car toutes les vertus doivent être présentes en même temps chez le prêtre (Ex 28, 8). Par ses commentaires, Bède dépasse la simple exégèse. Il applique les prescriptions du livre de l’Exode aux prêtres chrétiens et en fait les descendants d’Aaron, car ils croient en un même Dieu et obéissent à la même loi (Ex 30, 31).

  • 42 Ivo Carnotensis, « Sermo III. De significationibus indumentorum sacerdotalium in synodo habitus », (...)

24On peut noter encore trois autres textes évoquant les couleurs liturgiques, tous trois datant de la même époque, fin du xie siècle-début du xiie siècle. Yves de Chartres, né dans la région de Beauvais vers 1040, évêque de Chartres en 1090, parle dans un de ses sermons42 du « rite des vêtements sacrés institué par Moïse » (col. 520A). Il décrit les vêtements portés par le prêtre et plus particulièrement l’évêque en insistant sur la nécessité de porter des habits différents pour approcher de l’autel de Dieu (col. 526D). Il reprend le nom même des couleurs du livre de l’Exode, byssus, pourpre, cramoisi, hyacinthe, et la signification ainsi que les explications qu’en donne saint Jérôme : le byssus est associé à la terre, la pourpre à l’eau, l’hyacinthe à l’air, le cramoisi au feu (col. 521C). La tunique couleur d’hyacinthe est réservée à l’évêque, car celui-ci doit plus penser aux choses célestes qu’aux choses terrestres (col. 522A). Yves de Chartres se réfère explicitement à saint Jérôme, qu’il cite (col. 524A), quand il parle des huit vêtements du pontife, du caleçon et de la nécessité de la chasteté et de la virginité.

  • 43 CCCM, 7 (1967), éd. H. Haacke, L. I, c. XVIII.

25Dans la même lignée, Rupert de Deutz, né en 1070 et originaire de Liège, abbé de Deutz à partir de 1119-1121, essaye d’interpréter allégoriquement le culte chrétien dans son De divinis officiis. Dans le chapitre sur les habits sacerdotaux, il se réfère explicitement à Jérôme et reprend son symbolisme des couleurs, rapportées aux quatre éléments. Il élargit le symbolisme cosmique aux deux hémisphères du ciel43.

  • 44 Honorius Augustodunensis, « Sacramentarium, seu de causis et significatu mystico rituum divini in (...)

26Honorius Augustodunensis, né vers 1080, disciple d’Anselme de Cantorbéry, entre en 1126 au couvent des Irlandais (Scots) à Ratisbonne (Regensburg), couvent fondé au xie siècle. Ses écrits sont de nature encyclopédique, et dans l’un d’entre eux, le Sacramentarium44, il décrit en plusieurs chapitres les vêtements de l’évêque (chap. XXVXXVIII), avant de parler des couleurs des vêtements du prêtre. Il compare le prêtre à une panthère. Il existe des panthères de sept couleurs différentes, selon leur alimentation. Le prêtre a sept vêtements et sept vertus : le noir est la couleur de l’humilité, le blanc de la chasteté, le gris de la discrétion, le jaune représente la sagesse, le vert la foi, le bleu (l’air) l’espérance et le rouge la charité. Le prêtre se nourrit des enseignements du Christ.

27Les textes sur les couleurs des vêtements du prêtre sont donc peu nombreux et relativement peu variés dans leurs commentaires. Les principales sources sur lesquelles s’appuient ces textes sont en effet la Lettre à Fabiola de Jérôme et la Règle pastorale de Grégoire le Grand, qui développe une pensée d’Origène. Ces idées, évoquées rapidement par Isidore de Séville, sont reprises dans le détail et développées par Bède dans son texte Sur le Tabernacle, largement diffusé jusqu’au xiie siècle. Dans sa conclusion, Bède fait le lien entre les pontifes des Hébreux et les prêtres chrétiens. Son texte semble être un des premiers à construire un pont entre exégèse et liturgie, et son succès peut expliquer l’évolution postérieure de la pensée liturgique concernant les couleurs portées par le prêtre. Il associe aussi une couleur à un type de chrétien, et c’est peut-être cette association qui permettra par la suite de préconiser une couleur de vêtement pour les fêtes des vierges, martyres ou autres saints. Parmi tous ces textes cependant, seul celui d’Innocent III, à la fin du xiie siècle, décrit un usage des couleurs liturgiques en rapport avec le calendrier de l’année liturgique.

28Tous ces auteurs, Jérôme, Grégoire le Grand, Isidore de Séville, Bède le Vénérable, sont connus en Irlande dès le haut Moyen Âge, qui les a reçus très tôt pour la plupart. Il n’est donc pas étonnant de retrouver dans le traité irlandais sur les couleurs liturgiques la trace de leurs écrits. Le traité part évidemment de la même référence biblique, le livre de l’Exode, 28, qui décrit les vêtements du premier prêtre de la loi mosaïque, Aaron. Il insiste sur le fait que les couleurs doivent être portées en même temps sur les vêtements, comme le font Jérôme, Grégoire et Bède. Il se rapproche davantage de Grégoire quand il évoque les vices et les vertus du monde, mais les significations qu’il donne aux couleurs ne sont en aucun cas des vertus, en dehors du blanc qui semble associé dans tous les textes à la chasteté (il parle cependant de chasteté du cœur et non de chasteté du corps) et à la pureté, mais à propos duquel il n’évoque pas la virginité. Enfin, il se rapproche de Jérôme quand il évoque le prêtre ayant commis l’adultère avec une femme, mais il est beaucoup moins sévère puisqu’il n’interdit pas l’approche de la table d’autel.

29Les différences principales par rapport à ces sources portent sur le nombre de couleurs, leur signification, et sur l’insistance particulière mise sur le matériau de la robe du prêtre et son usage en tant que bouclier protecteur en cas de péché de chair.

30Le texte insiste en effet sur le nombre de couleurs, huit, en affirmant que c’est le nombre même qui était sur la robe d’Aaron. C’est bien évidemment faux et l’auteur du texte ne pouvait l’ignorer, que ce soit par la lecture de la Bible ou par l’étude des auteurs cités. L’insistance est donc singulière. Le parallèle avec les huit vertus dont parle Grégoire (et les huit vices) semble au premier abord tentant. Cependant, les couleurs ne sont en aucune façon attachées à des vices ou des vertus. Il semble difficile aussi de rattacher le nombre de couleurs au nombre de vêtements du prêtre, sept ou huit selon la description de Jérôme. Il y a peut-être une comparaison à faire entre le texte irlandais et celui de Honorius Augustodunensis, qui propose un nombre de sept couleurs, proche des huit du traité irlandais. Honorius est en effet moine dans une abbaye d’origine irlandaise. Mais aucun de ces deux textes ne rapproche les couleurs des différents vêtements, le traité irlandais ne parlant que de la robe du prêtre et insistant même sur le fait que les huit couleurs se trouvent ensemble sur cette robe.

  • 45 Voir à ce sujet, entre autres, G. Dumézil, « Albati, russati, virides », Rituels indo-européens à (...)

31Parmi les couleurs du traité, trois d’entre elles reçoivent la même signification que celle que leur donne Innocent III : le blanc est rattaché à l’innocence et à la pureté de l’âme, il est lumineux ; le rouge évoque le sang des plaies du Christ versé lors de sa Passion ; le noir évoque les péchés de l’âme. Mais le traité irlandais ne parle ni de virginité pour le blanc, ni du sang des martyrs pour le rouge, par contre Innocent III n’évoque pas le diable pour le noir, mais il l’utilise pour fêter les morts. Le sens général est cependant le même. Ces significations ont été rattachées très tôt à ces couleurs à l’époque chrétienne, mais il faut aussi les rattacher au système symbolique des couleurs de l’aire indo-européenne, qui sont précisément le blanc, le rouge et une couleur foncée qui peut être le noir, et qui représentent les trois classes de la société, prêtres, guerriers, agriculteurs et artisans. Une quatrième couleur y était fréquemment adjointe pour représenter la population sans existence légale45. On peut faire le parallèle avec ce qu’a fait Innocent III dans son texte sur les couleurs liturgiques en rajoutant une couleur verte sans signification particulière.

  • 46 Voir par exemple The Metrical Dindsenchas, E. Gwynn (éd.), Dublin, Hodges, Figgisand co., 1906, vo (...)

32Trois autres couleurs du traité sont rattachées, de façon tout à fait surprenante, à la mort : le jaune, le vert, le brun. Ce sont les couleurs de la terre qu’on devient quand on est mort, sous laquelle ou dans laquelle on est enterré. C’est donc une description très réaliste de tombes qui est ainsi faite. De manière générale, dans les textes antiques ou dans ceux des premiers chrétiens, quand la terre est associée à la couleur brune ou verte, c’est pour évoquer sa fécondité, le vert étant alors la couleur de l’espoir. Le jaune quant à lui a une valeur positive quand il est d’or. C’est donc un système de valeurs très différent qui attribue de telles significations à ces couleurs. Elles évoquent ici l’image des tumulus des sites royaux de l’Irlande, qui étaient à la fois des sanctuaires, des cimetières, des lieux de foire et d’assemblée46.

33Enfin, les deux dernières couleurs, le pourpre et le bleu, désignent dans le traité des caractéristiques classiques : la majesté royale pour le pourpre, la couleur du ciel pour le bleu. La couleur pourpre est utilisée pour désigner Jésus au ciel dans la plénitude de sa gloire et la bleue indique la demeure de Dieu le Père, devant lequel on s’incline. On peut donc rapprocher ces deux couleurs qui évoquent toutes les deux dans le traité les cieux et la gloire divine.

Les couleurs des vêtements en Irlande

34Les textes irlandais évoquant les couleurs des vêtements sont aussi peu nombreux que les textes chrétiens d’exégèse et de liturgie sur les couleurs liturgiques : un passage des anciennes lois irlandaises sur l’usage des couleurs dans les vêtements, quelques textes traitant de l’origine pseudo-historique de ces couleurs et quelques passages disséminés ça et là dans des textes divers, des légendes et des vies de saints.

  • 47 Corpus Iuris Hibernici, D. A.Binchy (éd.), 6 vol., Baile Atha Cliath, 1978, 1759.6-1770.14. Traduc (...)
  • 48 CIH, p. 1759, l. 12-15 : fo miadh caich étidh a maic ota fear miudbu co righ ; étiudh lachtnuidh 7 (...)

35Le texte de loi Cáin íarraith 47 qui concerne la coutume celtique de l’adoption (en anglais fosterage), est inclus dans le premier tiers du Senchas Már ou « Grande Tradition », qui est une collection d’anciennes lois irlandaises mises par écrit pour la plupart aux viie et viiie siècles. Il aborde dans le détail tout ce qui est dû aux enfants par leurs parents, selon le rang de leur famille, et qui doit être donné à la famille adoptive pour le bien-être de l’enfant. Le chapitre des vêtements est abordé dès les premiers paragraphes : « selon le rang de chacun, de l’homme le plus humble au roi, est l’habit de son fils ; les vêtements pâles et jaunes et noirs et blancs aux fils des grades inférieurs, les rouges et les verts et les bruns aux fils de nobles, les pourpres et les bleus aux fils de roi48 ».

36Au paragraphe suivant, le texte donne une autre version de ces coutumes, en signalant qu’aucun livre ne mentionne de différences d’ornements ou qu’il doive y avoir de différence dans les vêtements : « mais la coutume maintenant est la suivante : satin et écarlate sont pour le fils du roi d’Irlande », avec des bijoux d’argent. Puis suit une nouvelle description des couleurs des vêtements selon le rang du père de l’enfant. Le texte mentionne sept classes d’hommes libres, de l’ocaire ou petit fermier, jusqu’aux rois. Les fils des deux classes de fermiers, ocaire et bóaire, hommes nobles possédant des troupeaux de vaches, portent pour les premiers de vieux habits et pour les seconds des habits neufs. Au grade au-dessus, aire déso, ils portent des vêtements d’une couleur différente chaque jour et de deux couleurs le dimanche, ils ont des habits vieux et des habits neufs. Les fils du aire tuíseo ne portent que des vêtements de deux couleurs chaque jour, neufs ou vieux, et des habits neufs de deux couleurs le dimanche et pour le festival. Ceux du aire árd et des deux grades inférieurs du aire forgill ne portent que des habits neufs chaque jour, de deux couleurs, ceux du dimanche et du festival de meilleure qualité. Enfin, les fils du grade supérieur du aire forgill et les fils de roi portent des habits de couleur neufs tout le temps, ceux du dimanche étant de meilleure qualité et ceux du festival les surpassant encore, tous étant brodés d’or et d’argent.

  • 49 Lebor Gabála Erenn, R. A. S. Macalister (éd. et trad.), 5 vol., Londres, 1938-1956, (Irish Texts S (...)

37L’origine des couleurs sur les vêtements est légendaire. Elle est attribuée au roi Tigernmas qui fut le premier à extraire l’or et l’argent pour en orner les coupes et en faire des bijoux et le premier à teindre les vêtements en pourpre, bleu ou vert. Le Lebor Gabála Erenn, « Livre de la conquête de l’Irlande », vaste compilation des mythes de peuplement de l’Irlande, en donne dans l’édition de Macalister 49 plusieurs versions. Macalister édite cette compilation d’après seize manuscrits datés entre le xiie et le xve siècle, mais elle semble avoir existé assez tôt puisque Nennius s’est inspiré d’une version écrite pour écrire son Historia Brittonum vers 830. La version la plus complète indique aussi le nombre de couleurs sur les vêtements selon le rang de celui qui les porte :

  • 50 R.A.S.Macalister, Lebor Gabála Erenn, vol. V, p. 206-209 : Is la Tigernmastucaid corcair 7 gorm 7 (...)

« Par Tigernmas, le pourpre, le bleu et le vert furent pour la première fois mis sur les vêtements en Irlande. Par Tigernmas furent faites pour la première fois des variations sur les vêtements en Irlande, c’est-à-dire une couleur pour le vêtement des esclaves, deux couleurs pour les vêtements des paysans, trois couleurs pour les vêtements des mercenaires et des soldats, et quatre couleurs pour les vêtements des petits seigneurs, cinq couleurs pour les vêtements des chefs de clan, six couleurs pour les vêtements des hommes de savoir (ollam), sept couleurs pour les vêtements des rois et des reines. C’est cela qui permet à présent toutes les couleurs pour les vêtements d’un évêque ou d’un poète (filid)50. »

  • 51 Ibid., vol. V, p. 208-211 : Is assin ro ás indiu na huili datha in étuch epscoip.

38Un peu plus loin, le Lebor Gabála Erenn donne une autre version : c’est le successeur de Tigernmas, Eochu Edgathach, qui aurait attribué à chacun un certain nombre de couleurs sur ses vêtements selon son rang. La version donnée est à peu près identique, le poète (filid) étant mis au même rang que l’homme de savoir (ollam), avec six couleurs. La dernière phrase est donc légèrement différente : « De cela se sont développées toutes les couleurs qui sont aujourd’hui sur le vêtement d’un évêque51. »

  • 52 Annals of the Kingdom of Ireland by the four Masters, J.O’Donovan (éd. et trad.), Dublin, Hodges, (...)

39Les Annales des Quatre Maîtres52, compilées au xviie siècle, situent le début du règne de Tigernmas fils de Folloch en 3580 de l’âge du monde, c’est-à-dire vers 1620 avant notre ère. Elles reprennent pour le compte de Tigernmas l’invention de la teinture pourpre, bleue et verte, mais attribuent à son successeur Eochaidh Eadhgadhach le fait de donner un certain nombre de couleurs aux vêtements selon le rang des personnes. Elles s’en tiennent au même nombre de couleurs, sept.

  • 53 G. Keating, Foras Feasa ar Eirinn, the History of Ireland, D. Comyn et P. S. Dinneen (trad.), Lond (...)

40L’histoire de l’origine des couleurs est également reprise par Keating dans son Histoire de l’Irlande53, écrite au xviie siècle au même moment que les Annales des Quatre Maîtres, d’après des sources maintenant disparues. Keating attribue aussi l’invention de la teinture et le nombre de couleurs sur les vêtements à Tigernmas, mais il ne compte que six couleurs, donnant aux rois le même nombre de couleurs qu’aux poètes.

  • 54 À ce sujet voir l’article de L.Gerschel, « Couleur et teinture chez divers peuples indo-européens  (...)
  • 55 L’écarlate, étoffe teinte en pourpre, principale couleur de teinture du monde indo-européen, a fin (...)
  • 56 M.Pastoureau, Bleu, histoire d’une couleur, Paris, Seuil, coll. « Points », 2002, chap. 1.
  • 57 P.-Y.Lambert, « Les Differentiae dans la littérature irlandaise ancienne », Bibliologia, 20 (2003) (...)
  • 58 W.Stokes, Three Irish glossaries, Londres, Williams and Norgate, 1862, p. 108 : niam.i. dath ut es (...)
  • 59 Les principales versions qui nous sont parvenues sont contenues dans des manuscrits de la fin du x (...)
  • 60 E. Windisch, Die altirische Heldensage Táin Bó Cúalnge, chap. 25, p. 710-829. C.-J.Guyonvarc’h, La (...)

41L’histoire de la teinture et des couleurs des vêtements en Irlande semble donc remonter assez haut dans le temps. La valeur qu’on y attache, en tout cas, est suffisamment grande pour qu’il existe une origine pseudo-historique de la teinture et du nombre de couleurs sur les vêtements selon le rang social, même si ce nombre n’est fixé par aucune loi mais tient plus de la coutume. Cette coutume, relatée dans les textes de loi du Senchus Már, est cependant différente de la légende historique, et sans doute plus réaliste : elle attribue des couleurs spécifiques selon le rang social et ne semble considérer pas plus de deux couleurs sur les vêtements. Les couleurs réservées aux classes inférieures semblent être celles des vêtements non teints, sans doute faits de laine naturellement pâle ou blanche, noire ou d’un ton jaune54. C’est sans doute pour cela que le second passage du texte de loi parle de vêtements vieux ou neufs pour différencier les grades inférieurs entre eux. Les couleurs vives et les vêtements neufs et de plusieurs couleurs sont réservés aux classes nobles, les rois se voyant réserver les couleurs pourpres et bleues, ainsi que les tissus de qualité, satin et écarlate55. La couleur pourpre est la couleur royale par excellence, mais il est plus surprenant de rencontrer ici le bleu comme couleur royale, cette couleur étant quasiment inexistante chez les autres peuples indo-européens (en dehors des Germains), en particulier chez les Grecs et les Romains, ainsi qu’au haut Moyen Âge56. Cependant, la tradition historique cite aussi le bleu, à côté du pourpre et du vert, comme les couleurs de la teinture. Un glossaire irlandais, écrit en 1569 par le juriste O’Davoren à partir de textes juridiques remontant pour certains au viie siècle57, associe lui aussi étroitement le pourpre et le bleu à la teinture : « Le lustre, c’est-à-dire la couleur, c’est-à-dire ce qui fonde l’éclat, c’est-à-dire la substance qui fixe les couleurs, c’est-à-dire la pourpre ou la guède58. » La grande épopée irlandaise, la Razzia des vaches de Cooley59, donne la description à plusieurs reprises de troupes de guerriers hautes en couleurs : le chapitre 25 en particulier, qui décrit la progression de l’armée des Ulates60, parle de manteaux aux couleurs pourpres (couleur du manteau du roi des Ulates Conchobar), bleus (le druide Cathbach, qualifié de guerrier royal, a un manteau pourpre et bleu), verts, mais aussi bruns, rouges, gris ou noirs, rayés ou bariolés et même, pour Amairgin, le plus grand des poètes, un manteau fait de plusieurs pièces de toutes les couleurs. Les tuniques sous les manteaux sont de soie blanche, jaune, bleue, brodées d’or ou d’argent. Des bijoux complètent l’habillement, et les armes sont elles aussi richement ornées. Les descriptions données par le héraut Mac Roth permettent à Fergus d’identifier les personnages : ce sont tous des rois, fils de rois, des nobles et des grands druides. L’épopée confirme ainsi le texte de loi et l’origine historique.

  • 61 G. Roche-Bernard, Costumes et textiles en Gaule romaine, p. 96-102 pour les tissus à carreaux et l (...)
  • 62 [Contributions to a] Dictionary of the Irish language, G, Royal Irish Academy, réimpr. 1966, col. (...)
  • 63 J.Vendryes, Lexique étymologique de l’irlandais ancien, lettres MNOP, CNRS, 1960, R46. Dictionary (...)
  • 64 D. A.Binchy, Corpus Iuris Hibernici, 675-20 et 21 : tir fosad a mbí maith cach maith iter ith 7 bl (...)
  • 65 W. Stokes, « Prose tales in the Rennes Dindsenchas. Second supplement. Extracts from the Book of L (...)
  • 66 Ibid., p. 280 : co comet fir flatha.i. mess cacha bliadne 7 cen meth rúamna cech datha 7 cen mna d (...)
  • 67 E. Windisch, Die altirische Heldensage Táin Bó Cúalnge, p. 308-309 et p. 442-443. C.-J. Guyonvarc’h(...)

42Les Celtes sont aussi réputés chez les Romains pour leur goût pour les vêtements teints de couleurs vives et de plusieurs couleurs différentes, tirées de matières végétales61. Ils utilisent en particulier la guède ou pastel des teinturiers (Isatis tinctoria), dite glastum, en vieil irlandais glasen62, ou glaisin, pour teindre leurs vêtements ou leurs corps en bleu. Une autre plante, ru63 ou roid, dont on ne connaît pas le sens exact, mais qui teint en rouge, y est associée dans les textes irlandais. Les plantes tinctoriales sont considérées comme une richesse de la terre, et témoignent de sa fertilité : la meilleure terre arable est « une terre inhabitée dans laquelle chaque bonne chose est bonne, à la fois le blé, et le lait, et le lin, et la guède, et le miel, et la plante qui teint en rouge, et les herbes odorantes64 ». Un autre texte, qui raconte l’origine d’Emain Macha65, fait de l’abondance de la teinture une des preuves de la vérité du prince (fir flatha), qui désigne les bons rois : « Avec la garantie de la vérité du prince, c’est-à-dire une glandée chaque année, et aucun manque de teinture de chaque couleur, et aucune femme qui meure en couches66. » Cette abondance est donc associée à la fertilité de la terre, et à la fertilité en général, garantes d’un règne juste. Là encore, les teintures ont assez de valeur pour être attachées à la personne du roi. Elles sont aussi une preuve de sa richesse et de sa libéralité : la reine Medb, dans la Razzia des vaches de Cooley, promet de somptueux cadeaux aux guerriers qui vont combattre Cuchulainn, et parmi ces cadeaux figurent à deux reprises « l’habillement pour douze hommes d’un tissu de chaque couleur » ou « l’habillement de douze hommes en vêtements de toutes les couleurs67 ».

  • 68 C Plummer, Vitae Sanctorum Hiberniae, Oxford Clarendon Press, 1910, t. 1, 2, p. 95, c. XXVII.
  • 69 W.Stokes, Lives of saints from the Book of Lismore, Oxford, Clarendon Press, 1890, éd. p. 121, l. (...)
  • 70 Voir les notes de W.Stokes, Lives of saints…, p. 356, et de R. A. S.Macalister, The Latin and Iris (...)
  • 71 D. A. Binchy, Corpus Iuris Hibernici, p. 510, l. 13-17. Ancient Laws of Ireland, vol. II, p. 370-3 (...)

43Par la suite, avec la religion chrétienne, la teinture, et en particulier la teinture bleue, a une telle importance qu’elle fait partie des miracles des saints. Une vie en latin de saint Boèce68 (Buite), fondateur de Monasterboice au début du vie siècle et qui lui donna son nom, confirme la couleur bleue comme couleur royale : une femme, chargée de teindre le manteau du roi, s’aperçut que la plante, nommée guède (nomine glassen), nécessaire à la teinture, manquait cette année-là. Boèce, par un miracle, en fit pousser en abondance et il y eut assez de teinture pour tous. Un passage de la vie irlandaise de saint Ciaran69, fondateur de Clonmacnoise au milieu du vie siècle, parle également de la teinture bleue. La mère de Ciaran, ayant préparé de la teinture bleue et s’apprêtant à y plonger le tissu, prie son fils de sortir, car il ne fallait pas d’homme (même enfant) dans la maison pour cette opération. Celui-ci lance une malédiction contre la teinture, et le tissu sort avec une raie grise, ou blanc, obligeant la mère de Ciaran à préparer de nouveau la teinture. La troisième fois, elle demande à Ciaran de bénir la teinture, qui devint si bonne que tout le tissu de la famille fut teint en bleu, et jusqu’aux chats, chiens et arbres. Ces deux miracles confirment l’importance et l’ancienneté de la teinture, en particulier de couleur bleue, qui a dû avoir une valeur magique aux temps pré-chrétiens, valeur reprise par les vies de saints70. Ils indiquent en outre que la fabrication de la teinture était une affaire de femmes, ce que confirme un passage des lois irlandaises71.

44La coutume, qui attribue les couleurs des vêtements aux hommes libres selon le rang social, les vêtements non teints pour les grades inférieurs, les vêtements teints de couleurs vives pour les classes supérieures, énumère sept classes d’hommes libres. Il semble y avoir transposition du nombre sept dans ce que rapporte la légende historique, qui accorde de une à sept couleurs sur les vêtements selon la classe sociale. Les classes sociales énumérées là sont différentes, puisqu’elles comprennent les classes non-libres, esclaves, paysans, guerriers et mercenaires, mais sont également au nombre de sept.

  • 72 Críth Gablach, in D. A. Binchy, Corpus Iuris Hibernici, p. 777.6-783.38 ; 563.1-570.32. Éd. D. A. (...)
  • 73 E. Mac Neill, PRIA, 36 C (1923), p. 281-282, § 61-62.
  • 74 Ibid., p. 267-270.
  • 75 On distingue alors trois ordres sociaux différents, celui des druides (l’ollam étant le plus haut (...)
  • 76 D. A. Binchy, Críth Gablach, Dublin, 1941, p. 24, § 48 : Cía de as sruithiu, in rí(g) fa epscop ? (...)
  • 77 J.-M. Picard, Médiévales, 42, 2002, p. 140-141.

45On retrouve ce nombre dans les textes de lois traitant du statut des personnes : Críth Gablach, Uraicecht Becc et Míadslechta72. Ces textes datent des viie-viiie siècles. L’Uraicecht Becc distingue sept grades d’ecclésiastiques (du lecteur à l’évêque), sept grades de gouvernants (nobles et rois) et sept grades de druides (filid). Le Críth Gablach compte sept classes dans un tuath (petit royaume, « tribu ») et fait remonter l’origine de cette division en sept classes à une comparaison avec les sept ordres de l’Église, l’existence de ces ordres ayant entraîné la création de sept classes dans les autres ordres, de façon à ce qu’il y ait des équivalences de grade d’un ordre à l’autre, et donc des équivalences dans la valeur des serments ou jugements73. Il semble que cette assertion soit pertinente, car on retrouve dans les textes de lois des traces d’une division plus ancienne de la société en trois classes74. La christianisation de l’Irlande a donc fait évoluer les lois concernant les statuts, intégrant les nouveaux venus75. Dans cet ordre des choses, l’évêque, comme plus haut représentant de l’Église, a un statut équivalent à celui du roi et de l’ollam, plus haut grade des poètes. Comme tel, d’après la légende, son vêtement doit pouvoir porter sept couleurs, comme celui du roi, et on peut rapprocher ce nombre au texte d’Honorius Augustodunensis qui parle de sept couleurs sur les vêtements du prêtre. Honorius a passé cinquante ans de sa vie dans un monastère d’origine scote, il a sans doute été influencé par le système de pensée irlandais. Mais le texte de la légende ne précise pas le nombre de couleurs, il parle seulement de toutes les couleurs que porte la robe de l’évêque. Or, un passage du Críth Gablach semble donner la prééminence à l’évêque sur le roi, en tant que représentant de la religion : « Lequel est le plus noble, le roi ou l’évêque ? C’est l’évêque qui est le plus noble parce que le roi se lève devant lui à cause de sa foi ; en revanche l’évêque lève son genou devant le roi76. » Les Míadslechta vont plus loin et proposent pour l’évêque le statut le plus élevé et le prix d’indemnisation le plus haut77. De même, l’évêque semble avoir pris la place du druide dans la société irlandaise :

  • 78 D. A. Binchy, Corpus Iuris Hibernici, p. 342, l. 22-25 : Co tainic patraic tra ni tabarta urlabra s (...)

« Jusqu’à ce que Patrick arrive, seuls trois hommes pouvaient parler en public en Irlande : l’historien avec une bonne mémoire pour l’explication et le récit ; l’homme d’art pour la louange et la satire ; le juge pour donner les jugements avec les roscada et les maximes. Depuis l’arrivée de Patrick, cependant, tous ces types de parole sont soumis à l’homme du langage blanc, c’est-à-dire de l’Évangile78. »

46Il n’est donc pas impossible que l’évêque se soit vu attribuer huit couleurs sur ses vêtements, peut-être par référence aux huit vertus chrétiennes.

  • 79 L. Duchesne, Origines du culte chrétien, Paris, De Boccard, 1925, p. 403-404. F. E. Warren, The li (...)
  • 80 Voir par exemple le folio 34 r° du Livre de Kells, avec la représentation d’un prêtre en haut de l (...)
  • 81 L. Gougaud, « Étude sur les loricae celtiques et sur les prières qui s’en rapprochent », Bulletin (...)
  • 82 Ibid., p. 280.
  • 83 Voir les Míadslechta sur le prix de l’honneur des évêques et prêtres, D. A. Binchy, Corpus Iuris H (...)

47L’ensemble des textes irlandais concernant les couleurs sur les vêtements fait donc référence à un système très ancien, sacré et royal, qui remonte plus haut dans le temps que le traité sur les couleurs liturgiques, sans doute d’origine indo-européenne et révisé à l’arrivée du christianisme. Dans ce système, seuls les rois, les plus hauts druides puis les évêques portent le plus grand nombre de couleurs, utilisent les couleurs pourpres et bleues et ont des vêtements en satin. Le satin est l’étoffe riche et luxueuse par excellence. Il est donc normal de la retrouver, dans l’Europe carolingienne, pour la fabrication des chasubles les plus luxueuses, comme il est normal de considérer que cette étoffe est réservée aux rois et à leurs égaux en Irlande. Le traité sur les couleurs fait donc appel à deux systèmes de référence. Utiliser une feuille de satin comme protection entre le prêtre pécheur et le corps du Christ est plus particulier. Là encore, il semble qu’on ait affaire aux deux cultures différentes, chrétienne et irlandaise. Il s’agit en effet peut-être de la manipule (en latin mappula), serviette ou manche en étoffe précieuse, utilisée dans la liturgie pour présenter ou recevoir quelque chose79, généralement recouvrant la main gauche, et dont on trouve quelques représentations dans les enluminures irlandaises80. Mais l’idée de protection fait penser à ces prières irlandaises de forme litanique appelées lorica (bouclier), réclamant la protection divine contre les maux et les dangers matériels ou spirituels81. Or, il existe une lorica évoquant la puissance protectrice des vêtements, en particulier de la ceinture, contre les « maléfices des femmes », et il est souvent fait allusion dans les vies de saints celtiques aux vertus de protection de leurs vêtements, en particulier de leur ceinture ou de leur manteau82. L’idée de protection est donc double ici, protection de l’hostie contre la souillure du prêtre, protection du prêtre contre la tentation du péché. Enfin, même s’il est préférable qu’un prêtre ou un évêque soit vierge ou n’ait qu’une femme, ce n’est en aucun cas obligatoire dans les anciennes lois irlandaises et les plus anciens pénitentiels83, même s’il existe par la suite des pénitences pour la fornication.

  • 84 P. Grosjean, « Édition et commentaire du Catalogus sanctorum Hiberniae secundum diversa tempora ou (...)

48Le traité sur les couleurs parle du prêtre et non de l’évêque. Or c’est à l’évêque que renvoient les textes anciens sur les couleurs. Il faut rappeler ici l’importance de l’évêque dans l’Irlande du haut Moyen Âge, telle qu’elle apparaît par exemple dans le Catalogus sanctorum Hiberniae84 qui divise les premiers saints d’Irlande en trois ordres chronologiques, depuis l’arrivée de Patrick jusqu’à 664-665. Le premier ordre, qui correspond à l’époque de Patrick, ne compterait que des évêques, fondateurs d’églises, au nombre de 350.

  • 85 B. Meehan, The Book of Durrow, Dublin, Town House, 1996, p. 34.
  • 86 B. Meehan, The Book of Kells, Londres, Thames and Hudson, 1994.

49Le traité sur les couleurs liturgiques du Leabhar Breac apparaît donc issu de ce mélange de cultures chrétienne et irlandaise étroitement imbriquées l’une dans l’autre, au point qu’il est souvent très difficile de distinguer l’origine des notions évoquées. À côté des textes d’exégèse chrétienne, connus et étudiés de façon approfondie, on peut en effet distinguer d’autres textes où se retrouvent les caractéristiques de l’ancienne société irlandaise païenne, dont l’imaginaire et les structures remontent à l’époque indoeuropéenne, corrigées de façon à intégrer les nouvelles données de l’ère chrétienne. Quoi qu’il en soit, même s’il semble toujours difficile de dater ce traité, les notions auxquels il fait référence semblent toutes anciennes, issues pour la plupart de textes remontant aux viie ou viiie siècles, qu’il s’agisse d’écrits chrétiens extérieurs à l’Irlande, ou irlandais. Ces indications sont elles-mêmes confirmées par les enluminures des grands évangiles irlandais du viie au ixe siècle qui représentent les évangélistes vêtus de vêtements ecclésiastiques dont les couleurs correspondent à celles du traité et des autres textes. Le symbole de l’homme, au début de l’évangile de Matthieu dans le Livre de Durrow85, porte ainsi un manteau fait de petits carrés de différentes couleurs. Les évangélistes et autres personnages du Livre de Kells ont des manteaux et des vêtements de couleur pourpre, bleue, verte marron ou rouge86. Le traité est en tous les cas emprunt d’une forte spiritualité, c’est en effet le seul texte qui insiste sur la réflexion que doivent engendrer chez le prêtre les couleurs qu’il revêt et qui l’incite à faire son examen de conscience et à réfléchir à sa condition mortelle.

  • 87 Voir par exemple l’Audacht Morainn, F. Kelly (éd.), Dublin, DIAS, 1976.

50Le traité du Leabhar Breac occupe une position particulière dans la tradition de l’usage des couleurs liturgiques, spéciale à l’Irlande. Il représente en effet un état culturel en voie de disparition et n’a pas connu de postérité. Il ne concerne pas le temps liturgique comme ce sera le cas avec le texte d’Innocent III et de ses successeurs. La référence principale ici est une référence royale et non pas propre au pontife, comme dans le texte de l’Exode et les autres textes chrétiens. La réflexion du prêtre à laquelle incite le traité semble être le reflet des plus anciens textes irlandais concernant la royauté87. Le grand personnage de l’Irlande aux côtés du roi n’est plus le druide royal, c’est maintenant l’évêque.

Notes

1 L.Gougaud, Les chrétientés celtiques, Paris, Gabalda, 1911.

2 F. E. Warren, The liturgy and ritual of the Celtic church, Woodbridge, Boydell Press, 1987 (1re éd. 1881).

3 The Tripartite Life of Patrick, with other documents relating to that saint, W. Stokes (éd. et trad.), 2 vol., Londres, MSO, 1887, p. clxxxvii-cxci.

4 P. F. Moran, Essays on the origin, doctrines and discipline of the early Irish Church, Dublin, J. Duffy, 1864, p. 171-172. Cette traduction est également mentionnée par M. Pastoureau dans ses différents articles sur les couleurs liturgiques, en particulier « L’Église et la couleur, des origines à la Réforme », Bibliothèque de l’École des Chartes, 147 (1989), p. 203-230 ; « Le temps mis en couleurs : des couleurs liturgiques aux modes vestimentaires xiie-xiiie siècles », Bibliothèque de l’École des Chartes, 157 (1999), p. 111-135. D’après E. Hogan (voir ci-dessous note 7), la traduction serait de O’Curry.

5 G. Rohault de Fleury, La messe. Études archéologiques sur ses monuments, Paris, 1889, t. VIII, p. 25-43.

6 H.Leclercq, « Couleurs liturgiques », F.Cabrol et H. Leclercq (éd.), Dictionnaire d’archéologie chrétienne et de liturgie, Paris, Letouzey et Ané, 1914, t. 3, col. 2999-3004. L’article du DACL s’appuie en grande partie sur l’étude de G. Rohault de Fleury.

7 J. F.Kenney, The sources for the early history of Ireland : Ecclesiastical. An introduction and guide, Columbia University Press, 1929. Seconde réimpr. Octagon Books, 1979, p. 25.

8 R.Atkinson, The passions and the homilies from Leabhar Breac : text, translation, and glossary, Dublin, Hodges, Figgis, 1887, Todd Lecture series II, p. 36-40.

9 En dehors de l’édition de Atkinson (voir note précédente), il faut noter en particulier E. Hogan, The Irish Nennius from L. na Huidre and Homilies and legends from L. Brecc, Dublin, Hodges, Figgis, 1895, Todd Lecture series VI, qui donne en outre dans sa préface une liste des éditions arrêtée à la date de 1895, p. VI-VII. Voir aussi les notices de J. F. Kenney, The Sources…, p. 739-740, § 616-617.

10 W. Stokes dans son édition l’a séparé en dix-huit paragraphes de sens, pour une meilleure compréhension du texte.

11 J. F.Kenney, Sources…, p. 739-740 pour la datation des textes du manuscrit ; p. 689, § 552 pour la notice sur le traité, et sa préface, p. XI, qui délimite son étude chronologiquement.

12 M. Pastoureau, « Le temps mis en couleurs », BEC, 157 (1999), p. 115, note 12. En fait, Moran ne donne pas de date à ce traité, mais il rapproche ce texte d’un autre, un traité sur la messe, qu’on trouve également dans le Leabhar Breac, f° 125, et dont il donne la traduction de O’Curry, p. 169, et l’opinion de celui-ci quant à sa datation : « Curry pensait que le langage de ce traité était du plus pur dialecte des Brehon Laws [c.-à.-d. rédigé aux viie-viiie siècles] et appartenait aux siècles les plus récents de l’ère chrétienne dans notre île. » Il rajoute, avant de proposer la traduction du traité sur les couleurs, p. 170 : « Nous ajoutons, en raison de la beauté particulière de ses sentiments, un traité sur les habits sacerdotaux qui propose clairement la même doctrine, tout en nous révélant en même temps la crainte révérencielle avec laquelle le saint sacrifice de la messe était considéré par nos pères il y a plus de mille ans. »

13 Migne, PL, 217, col. 773-916. Le chapitre LXV, col. 799-802, traite des couleurs liturgiques. Il a été traduit en français par M. Pastoureau, « Le temps mis en couleurs », BEC, 157 (1999), p. 133-135.

14 Voir l’article de H.Leclercq, DACL, t. 3, col. 3000-3001.

15 F. E.Warren, The liturgy and ritual of the Celtic church, Woodbridge, Boydell Pr., 1987 (1re éd. 1881), p. 122-125.

16 H. Leclerq, DACL, t. 3, col. 3003. Voir aussi M.Pastoureau, « Le temps mis en couleurs », p. 114, et « L’Église et la couleur », p. 218.

17 Guillaume Durand, évêque de Mende, contribuera beaucoup à diffuser le texte d’Innocent III, en reprenant et développant dans le Rationale divinorum officiorum, compilé vers 1285-1286, les considérations symboliques sur les couleurs liturgiques, les érigeant en véritable système. Voir M.Pastoureau, « Le temps mis en couleurs », p. 119-120. Il faudra cependant attendre le xviie siècle pour que l’usage des couleurs soit véritablement unifié.

18 PL, t. 217, col. 799-802. Trad. M. Pastoureau, « Le temps mis en couleurs », p. 133-135.

19 Voir l’article « Couleurs » dans Dom Pierre Miquel, Dictionnaire des symboles liturgiques, Paris, Le Léopard d’or, 1995, p. 88-92.

20 Voir par exemple H. Leclerq, DACL, t. 3, col. 2999. L’étude de G. Rohault de Fleury n’aborde pas du non plus les textes d’exégèse.

21 Voir la conclusion de l’article de R. Suntrup, « Liturgische Farbenbedeutung im Mittelalter und in der frühen Neuzeit », Symbole des Alltags, Alltag der Symbole, Graz, Akademische Druck-u. Verlagsanstalt, 1992, p. 445-467.

22 Origène, Homélies sur l’Exode, trad. P. Fortier, intr. et notes de h. De lubac, Paris, Cerf, 1947 (Sources chrétiennes, n° 16), p. 213.

23 Saint Jérôme, « Lettre LXIV. À Fabiola », Lettres, J. Labourt (éd. et trad.), Paris, Belles Lettres, 1953, t. III, p. 117-140 (Collection des Universités de France, 10/3). La lettre est divisée en 22 chapitres.

24 Il ne faut évidemment pas oublier que Jérôme est l’auteur, à la fin du ive siècle, de la traduction en latin de la Bible, la Vulgate, qui a rapidement fait autorité. Cette traduction était connue en Irlande (le texte de l’Évangile de Durrow en est un exemple très pur), ainsi que tous les autres textes de Jérôme. L’édition de la Vulgate utilisée pour la présente étude est celle du Württemburgische Bibelanstalt de Stuttgart, Biblia sacra, iuxta vulgatam versionem, 1969.

25 Lettres, LXIV, chap. 10-13, p. 126-128. La description de ces vêtements correspond à la mention succincte qui en est faite dans Exode 28, 40-42. La description de Jérôme est dans l’ordre inverse de la Bible. Le texte de l’Exode ne donne pas non plus les couleurs de ces vêtements. Le texte de Jérôme semble parler de la couleur blanche du caleçon (vêtement fait de byssus retordu, chap. 10) et de la tunique (couleur blanche du vêtement du baptême, chap. 19).

26 Lettres, LXIV, chap. 14, p. 128-129. Exode 28, 31-35. Cette tunique est aussi appelée « manteau du superhuméral » (tunicam superhumeralis) dans le texte biblique.

27 Lettres, LXIV, chap. 15, p. 129-130. Exode 28, 6-13.

28 Lettres, LXIV, chap. 16, p. 130-131. Exode 28, 15-30.

29 Lettres, LXIV, chap. 17, p. 130-131. Exode 28, 36-38. La Vulgate parle de tiare, super tiaram, et non de bonnet. Un peu plus loin dans la lettre, p. 134, Jérôme utilise le mot cidaris pour désigner la tiare porté traditionnellement par le grand prêtre hébreu. Voir Gaffiot, Dictionnaire latin-français, Paris, Hachette, 2000 (nouv. éd.).

30 Lettres, LXIV, p. 129, l. 21-27 : Auri laminae, id est bratteae, mira tenuitate tunduntur, ex quibus secta fila torquentur cum subtemine trium colorum, hyacinthi, cocci, purpurae, et cum stamine byssino, et efficitur palleolum uermiculatae pulchritudinis perstringens fulgore oculos in modum caracallarum, sed absque cucullis. La caracalla est un manteau gaulois long à manches et capuchon.

31 Le byssus désigne les fibres de certains mollusques bivalves qui s’accrochent au sable ou aux rochers par ces fibres. Le byssus permet de fabriquer des textiles très fins et a fini par désigner du lin d’une extrême finesse (voir Gaffiot). Voir G. Roche-Bernard, Costumes et textiles en Gaule romaine, Paris, Errance, 1993, p. 62. Selon le même auteur, p. 106, l’hyacinthe est une sorte d’airelle dont les baies donnent une teinte tirant sur le bleu-violet foncé. La pourpre, p. 110, provient du murex, qui est un coquillage. Enfin, le coccus, ou kermès, p. 110, qui donne la teinte écarlate, est un insecte vivant sur le chêne kermès. Son rendement est moindre ce qui explique son nom de « deux fois teint ».

32 Lettres, LXIV, p. 132, l. 8-20 : Quattuor colores ad quattuor elementa referunt ex quibus universa subsistunt – byssus terrae deputatur, quia ex terra gignitur, purpura mari, quia ex eius cocleolis tinguitur, hyacinthus aeri propter coloris similitudinem, coccus igni et aetheri… et iustum esse commemorant, ut pontifex creatoris non solum pro Israheli sed pro uniuerso mundo roget, si quidem ex terra et aqua et aere et igne munuds iste consistat, et haec elementa sint omnium.

33 Lettres, LXIV, chap. 2, p. 120 (interdiction au prêtre en cas d’épanchement séminal d’approcher de la table sacerdotale) ; chap. 10, p. 126 (le caleçon, fortement serré en haut et en bas, de façon à cacher les parties honteuses) ; chap. 19, p. 135 (le caleçon lié à la terre par l’intermédiaire des spermes) ; chap. 21, p. 139 (nécessité de cacher ses parties honteuses, importance de la chasteté et de la virginité).

34 Grégoire le Grand, Règle pastorale, 2 t., éd. F.Rommel, trad. C.Morel, intr. et notes B.Judic, Paris, Cerf, 1992 (Sources chrétiennes, 381 et 382).

35 Ibid., t. 1, p. 184, l. 41-42 : ut quanta sacerdos clarescere uirtutum diuersitatedebeat demonstretur.

36 PL, 83, chap. LIX, col. 319-320.

37 Bède, « De tabernaculo », D.Hurst (éd.), Corpus Christianorum Series Latina (CCSL 119A), Turnhout, Brepols, 1969. Ce volume du CCSL contient aussi les traités « In Esram et Neemiam » et « De templo ». Trad. angl. A. G.Holder, Bede : On the tabernacle, Liverpool University Press, 1994 (Translated texts for students, 18). Bède Le Vénérable, Le Tabernacle, D.Hurst (éd.) (CCSL 119A), intr. texte et trad. C. Vuillaume, Paris, Cerf, 2003 (Sources chrétiennes, n° 475).

38 Holder, p. XV. Voir aussi A. Holder, « New treasures and old in Bede’s De Tabernaculo and De Templo », Revue bénédictine, 99 (1989), p. 237-249. H. de Lubac, Exégèse médiévale, les quatre sens de l’Écriture, Paris, Aubier, 1961, t. 2, 1, p. 406.

39 Exode 25 (3-8), 26 (1), 26 (31-32), 26 (36), 27 (16), 28 (4-5), 28 (6), 28 (8), 28 (33), 29 (4-9), avec les commentaires de BÈDE correspondant à ces passages dans le volume des Sources chrétiennes, p. 102-103, 202-209, 282285, 292-295, 340-345, 366-369, 368-375, 376-377, 408-411, 446-447.

40 Exode 26 (4), 28 (31). Sources chrétiennes, p. 216-219, 402-405.

41 Exode 28 (39). Sources chrétiennes, p. 424-427.

42 Ivo Carnotensis, « Sermo III. De significationibus indumentorum sacerdotalium in synodo habitus », PL, 162, col. 520-527.

43 CCCM, 7 (1967), éd. H. Haacke, L. I, c. XVIII.

44 Honorius Augustodunensis, « Sacramentarium, seu de causis et significatu mystico rituum divini in ecclesia officii liber », PL, 172, col. 737C-806C.

45 Voir à ce sujet, entre autres, G. Dumézil, « Albati, russati, virides », Rituels indo-européens à Rome, Paris, Klincksieck, 1954, p. 45-61. Le nom même des classes sociales, varna, en Inde, signifie « couleur ».

46 Voir par exemple The Metrical Dindsenchas, E. Gwynn (éd.), Dublin, Hodges, Figgisand co., 1906, vol. III, p. 2-3, vol. IV, p. 154.

47 Corpus Iuris Hibernici, D. A.Binchy (éd.), 6 vol., Baile Atha Cliath, 1978, 1759.6-1770.14. Traduction dans Ancient Laws and Institutes of Ireland, 6 vol., Dublin, Hodges, Smith and Co., 1865-1901, vol. II, p. 147-193.

48 CIH, p. 1759, l. 12-15 : fo miadh caich étidh a maic ota fear miudbu co righ ; étiudh lachtnuidh 7 buidi 7 dub 7 find do macuibh aithiuch, étiudh dearg 7 glas 7 dond do macuiph airiuch, étiudh corcrudh 7 gorm do macuibh righ.

49 Lebor Gabála Erenn, R. A. S. Macalister (éd. et trad.), 5 vol., Londres, 1938-1956, (Irish Texts Society, vol. 34, 35, 39, 41, 44). Voir aussi les articles de R. M. Scowcroft, « Leabhar Gabhála », Eriu, 38 (1987), p. 79-140 et 39 (1988), p. 1-66.

50 R.A.S.Macalister, Lebor Gabála Erenn, vol. V, p. 206-209 : Is la Tigernmastucaid corcair 7 gorm 7 uaine for édaigib ar tús i nErin. Is la Tigernmas doronnad il-brechtrad for édaigib i nErin ar tús,.i. áen dath i n-edach mogad, dá dath i n-édaigib aithech, tri datha i n-édaigib amus 7 ogláech, 7 ceithri datha i n-édaigib óigthigern, cóic datha i n-édaigib táiseach, sé datha i n-édaigib ollaman, seacht ndatha i n-édaigib ríg 7 rígan. Is ead imorro dlegair aniug na huile dath a n-edaigib espoic 7 filig.

51 Ibid., vol. V, p. 208-211 : Is assin ro ás indiu na huili datha in étuch epscoip.

52 Annals of the Kingdom of Ireland by the four Masters, J.O’Donovan (éd. et trad.), Dublin, Hodges, Smith and Co., 1854, vol. I, p. 38-45.

53 G. Keating, Foras Feasa ar Eirinn, the History of Ireland, D. Comyn et P. S. Dinneen (trad.), Londres, 1908, vol. II, p. 122-123.

54 À ce sujet voir l’article de L.Gerschel, « Couleur et teinture chez divers peuples indo-européens », Annales ESC, 21 (1966), p. 608-631.

55 L’écarlate, étoffe teinte en pourpre, principale couleur de teinture du monde indo-européen, a fini par désigner tout tissu teint de qualité. Voir L. Gerschel, Annales, 21 (1966), p. 621-624.

56 M.Pastoureau, Bleu, histoire d’une couleur, Paris, Seuil, coll. « Points », 2002, chap. 1.

57 P.-Y.Lambert, « Les Differentiae dans la littérature irlandaise ancienne », Bibliologia, 20 (2003), p. 114.

58 W.Stokes, Three Irish glossaries, Londres, Williams and Norgate, 1862, p. 108 : niam.i. dath ut est costadh neime.i. fasta iarcae in datha.i. corcair no glaisin.

59 Les principales versions qui nous sont parvenues sont contenues dans des manuscrits de la fin du xie siècle (Lebor na hUidre) et xiie siècle (Book of Leinster), mais l’état de la langue en fait remonter la transcription au ixe siècle. Le contenu est manifestement plus ancien encore et remonte bien avant la christianisation de l’Irlande. La principale édition de ce texte est celle de E.Windisch, Die altirische Heldensage Táin Bó Cúalnge nach dem Buch von Leinster, in Text und Übersetzung, Leipzig, 1905 (Irische Texte, vol. V). Trad. fr. de C.-J.Guyonvarc’h, La Razzia des vaches de Cooley, Paris, Gallimard, 1994 (L’aube des peuples).

60 E. Windisch, Die altirische Heldensage Táin Bó Cúalnge, chap. 25, p. 710-829. C.-J.Guyonvarc’h, La Razzia des vaches de Cooley, chap. 25, p. 229-252.

61 G. Roche-Bernard, Costumes et textiles en Gaule romaine, p. 96-102 pour les tissus à carreaux et les décors, p. 103-108 pour la teinture. Voir par exemple Diodore, Bibliothèque historique, V, 30, Dion Cassius, Histoire romaine, LXII, 2, pour les couleurs ; Pline l’Ancien, Histoire naturelle, XXII, 3-4 pour la teinture.

62 [Contributions to a] Dictionary of the Irish language, G, Royal Irish Academy, réimpr. 1966, col. 97.

63 J.Vendryes, Lexique étymologique de l’irlandais ancien, lettres MNOP, CNRS, 1960, R46. Dictionary of the Irish language, R, Royal Irish Academy, 1944, col. 105.

64 D. A.Binchy, Corpus Iuris Hibernici, 675-20 et 21 : tir fosad a mbí maith cach maith iter ith 7 blicht 7 lin 7 glainsine 7 mil 7 roid 7 cumrad. Trad. dans Ancient Laws of Ireland, vol. IV, p. 276-277. Éd. et trad. G. Mac Niocaill, « Tír Cumaile », Eriu, 22 (1971), p. 81-86.

65 W. Stokes, « Prose tales in the Rennes Dindsenchas. Second supplement. Extracts from the Book of Leinster », Revue celtique, 16 (1895), p. 279-283.

66 Ibid., p. 280 : co comet fir flatha.i. mess cacha bliadne 7 cen meth rúamna cech datha 7 cen mna d’écaib de banaidid.

67 E. Windisch, Die altirische Heldensage Táin Bó Cúalnge, p. 308-309 et p. 442-443. C.-J. Guyonvarc’h, La Razzia des vaches de Cooley, p. 136 et p. 164.

68 C Plummer, Vitae Sanctorum Hiberniae, Oxford Clarendon Press, 1910, t. 1, 2, p. 95, c. XXVII.

69 W.Stokes, Lives of saints from the Book of Lismore, Oxford, Clarendon Press, 1890, éd. p. 121, l. 4063-4081, trad. p. 266-267. R. A.S. Macalister, The Latin and Irish lives of Ciaran, Londres, Macmillan Company, 1921, p. 74 (trad.). La vie en irlandais du Book of Lismore, manuscrit du xve siècle, semble remonter au xie siècle au moins, d’après Macalister, p. 5 et 7.

70 Voir les notes de W.Stokes, Lives of saints…, p. 356, et de R. A. S.Macalister, The Latin and Irish lives…, p. 116-117.

71 D. A. Binchy, Corpus Iuris Hibernici, p. 510, l. 13-17. Ancient Laws of Ireland, vol. II, p. 370-373. Ce passage parle du prix dû aux femmes pour leur travail. Pour la récolte de la guède, rien n’est gardé par le propriétaire de la terre, eu égard à la grandeur du prix du service, sans doute celui de teindre. Un peu plus loin, il est dit que la femme reçoit la moitié du tissu qu’elle tisse, le tiers de la laine qu’elle peigne, le tiers de la guède non préparée et la moitié si préparée.

72 Críth Gablach, in D. A. Binchy, Corpus Iuris Hibernici, p. 777.6-783.38 ; 563.1-570.32. Éd. D. A. Binchy, Dublin, 1941 (Medieval and modern Irish series, vol. XI). Uraicecht Becc, in D. A. Binchy, Corpus Iuris Hibernici, p. 1950-1618 ; 634-655 ; 2318-2335. Trad. de ces deux textes E. Mac Neill, « Ancient Irish law : the law of status or franchise », PRIA, 36C (1923), p. 265-316. Míadslechta, in D. A. Binchy, Corpus Iuris Hibernici, p. 582.32-589.32. Trad. Ancient Laws of Ireland, IV, p. 345-369. Voir aussi F. Kelly, A guide to early Irish law, Dublin, DIAS, 1988 (réimp. 1991) (Early Irish law series, vol. III).

73 E. Mac Neill, PRIA, 36 C (1923), p. 281-282, § 61-62.

74 Ibid., p. 267-270.

75 On distingue alors trois ordres sociaux différents, celui des druides (l’ollam étant le plus haut grade), celui des Féni ou natifs d’Irlande (avec le roi à sa tête) et celui de l’Église (représenté par l’évêque), et trois systèmes de loi, la loi de la nature (Féni), la loi des poètes (druides) et la loi de la lettre (Christianisme). Le Prologue au Senchas Mór attribue l’établissement du corpus de lois et sa mise par écrit à neuf représentants des ces trois ordres, trois rois, trois poètes et trois évêques dont saint Patrick. Ancient Laws of Ireland, vol. I, p. 17 et 39-41. J. Carey, « An edition of the pseudo-historical prologue to the Senchas Már », Eriu, 45 (1994), p. 1-32. D. A. Binchy, « The pseudo-historical Prologue to the Senchas Már », Studia Celtica, 10-11 (1975-1976), p. 15-28.

76 D. A. Binchy, Críth Gablach, Dublin, 1941, p. 24, § 48 : Cía de as sruithiu, in rí(g) fa epscop ? Is [s]ruithiu epscop, húare arnéraig rí(g) fo bíth creitme ; tuarga{i]b epscop dano a glún ria ríg. Trad. J.-m. Picard, « Pour une réévaluation du rôle et du statut de l’évêque dans l’Irlande du haut Moyen Âge », Médiévales, 42, printemps 2002, p. 131-152 (trad. p. 140).

77 J.-M. Picard, Médiévales, 42, 2002, p. 140-141.

78 D. A. Binchy, Corpus Iuris Hibernici, p. 342, l. 22-25 : Co tainic patraic tra ni tabarta urlabra s do triur i nerinn : fer comgne fri asndeis 7 scelugud, fer certa fri molad 7 air, Breitem fri breithemnus a roscadaib 7 fasaigib. O tainic im patraic, is fo mam ata cach urlabra dona fiib-so do fir in berla bain.i. ina canoine. Trad. Ancient Laws of Ireland, vol. I, p. 19 ; J. carey, Eriu, 45 (1994), p. 19, § 9.

79 L. Duchesne, Origines du culte chrétien, Paris, De Boccard, 1925, p. 403-404. F. E. Warren, The liturgy and ritual of the Celtic church, Boydell Press, 1987 (1re éd. 1881), p. 114.

80 Voir par exemple le folio 34 r° du Livre de Kells, avec la représentation d’un prêtre en haut de la page, qui tient un manipule sur ses deux mains. D’autres représentations dans le même manuscrit montre des personnages avec une main cachée, f° 34 r° à gauche de la page, f° 28 v°, f° 32 v°, f° 292 r°. B. Meehan, The Book of Kells, Londres, Thames and Hudson, 1994, p. 24, 30, 36, 57.

81 L. Gougaud, « Étude sur les loricae celtiques et sur les prières qui s’en rapprochent », Bulletin d’ancienne littérature et d’archéologie chrétiennes, 1911, p. 265-281 et 1912, p. 33-41 et 101-127.

82 Ibid., p. 280.

83 Voir les Míadslechta sur le prix de l’honneur des évêques et prêtres, D. A. Binchy, Corpus Iuris Hibernici, p. 588-589. Ancient Laws of Ireland, vol. IV, p. 363-369. Voir aussi le Synodus I S. Patricii, daté du milieu du vie siècle par K. Hughes, in L. Bieler, The Irish penitentials, Dublin, DIAS, 1963, p. 54-55, § 6.

84 P. Grosjean, « Édition et commentaire du Catalogus sanctorum Hiberniae secundum diversa tempora ou De tribus ordinibus sanctorum Hiberniae », Analecta Bollandiana, 73 (1955), p. 197-213 et 288-322. Ce texte pourrait dater du viiie siècle.

85 B. Meehan, The Book of Durrow, Dublin, Town House, 1996, p. 34.

86 B. Meehan, The Book of Kells, Londres, Thames and Hudson, 1994.

87 Voir par exemple l’Audacht Morainn, F. Kelly (éd.), Dublin, DIAS, 1976.

Auteur

Conservateur de bibliothèque – doctorat en cours, Paris IV

© Presses universitaires de Rennes, 2004

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