Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Corona Monastica

 | 
Louis Lemoine
, 
Bernard Merdrignac

Première partie. « L'échelle de Jacob » : le monachisme celtique du ciel à la terre

Tradition celtique dans la Vita prima de saint Josse

Hubert Le Bourdellès

Texte intégral

En hommage au père Marc Simon, cette contribution où il retrouvera Landévennec.

  • 1 Nous l’avons publié dans Studi medievali, 1993. Nous renvoyons à cette édition pour les références (...)

1Nous désirons ici préciser ou augmenter ce que nous avons déjà dit sur la tradition celtique contenue dans la Vita prima de saint Josse1. Ce saint du viie siècle, d’origine bretonne, a vécu en Ponthieu, pays autrefois dépendant du diocèse d’Amiens, situé entre Somme et Canche. Bien entendu, puisque rien n’est jamais simple dans l’hagiographie bretonne, il y a un nœud d’Hercule à démêler. La tradition celtique s’y voit à partir de deux sources.

2Le monastère de Saint-Josse transmit des souvenirs locaux sur son fondateur au rédacteur de la Vita prima, comme il est dit expressément dans l’introduction : secundum narrationum uestrarum exempla scribere rogastis. Et n’oublions pas qu’une influence bretonne a pu persister quelque temps grâce aux deux successeurs, ses neveux Arnoc et Winnoc.

3Mais il faut tenir compte aussi des circonstances de la rédaction. L’attention à la généalogie, des connaissances sur le roi Judicaël, sur une abbaye bretonne, et sur la route sortant de Bretagne, sans parler de l’allusion à la pratique celtique, sinon bretonne, des jours d’épreuve pour le postulant devant la porte du monastère, tout cela nous parut la marque d’un rédacteur breton. Mais d’un breton connaissant bien le Ponthieu. D’où notre suggestion que la Vita prima avait été rédigée par un des moines bretons de Landévennec réfugiés à Montreuil-sur-Mer au début du xe siècle, dans le voisinage de Saint-Josse. Ce rédacteur a pu apporter ses propres traditions.

4Il y a donc ici un élément intéressant, c’est que nous apercevons l’origine des souvenirs locaux, mais aussi les circonstances de la rédaction. La démarcation entre les deux traditions peut donc s’en trouver facilitée, espérons-le ! Mais commençons par les traits celtiques venant vraisemblablement du souvenir laissé sur place par le saint en Ponthieu.

Le saint d’origine royale

  • 2 Sur les textes malheureusement tardifs ou peu fiables qui attestent la filiation royale de Josse, (...)

5Josse est présenté comme issu de la famille royale de Domnonée, frère de Judicaël, à qui il céda ses droits au pouvoir, attiré qu’il était par la vie monastique. Judicaël prit le pouvoir, malgré l’attirance pour la vie religieuse qu’il partageait avec son frère. Rien ne nous interdit de considérer ce point de départ comme authentique, même si nous ne pouvons réellement le vérifier par des textes probants2.

  • 3 R. Folz, « Les saints rois du Moyen Âge en Occident (vie-xiiie s.) », Subsidia hagiographica, 68, (...)
  • 4 Cf. L. Fleuriot, Les origines de la Bretagne, Payot, 1980, p. 216. Nous faisons une réserve sur la (...)

6Acceptons sous réserve ce thème, nous y trouvons immédiatement la trace d’un usage celtique, assez général, il est vrai, dans l’époque que nous considérons, mais bien marqué dans les pays celtiques. Dans le premier millénaire, et au-delà, le prince ou le noble, s’il adopte la vie religieuse, devient souvent chef d’église ou de monastère. Est-ce seulement grâce à la vertu charismatique qu’il tient de ses origines, et qui fonde son prestige sur les populations diverses qu’il accompagne ? Un lecteur de M. Bloch et R. Folz3 soutiendrait cette explication, que nous ne refuserons pas. Mais disons plutôt que la culture de pouvoir vivant dans sa famille aidait ce personnage à créer du pouvoir religieux. Le lien entre les saints fondateurs des Églises galloises ou armoricaines et les familles dirigeantes est connu4. C’est un trait également gaélique. Faut-il rappeler que saint Colomba, fondateur d’Iona, était apparenté par son père et sa mère aux familles régnantes d’Irlande ?

  • 5 Nous réservons ce sujet pour une étude iconographique à venir.

7D’où cette insistance dans le début du récit à montrer le refus du pouvoir royal par Josse, insistance qui passera plus tard dans l’iconographie, avec le thème des couronnes foulées aux pieds que des œuvres modernes ont conservé5. On nous objectera que des saints de familles royales se sont vus en France sous les trois dynasties, et en d’autres pays, et l’on sait que R. Folz a consacré un livre à ceux de France et des terres germaniques. On ne doit pas s’en étonner, puisque les causes de ce lien sont les mêmes que celles des terres celtiques. Mais ce fait général ne peut empêcher de montrer là un lien celtique entre sainteté et royauté.

La peregrinatio et autres traits d’un monachisme archaïque

  • 6 Cf. le classique livre de Dom L. Gougaud, Chrétientés celtiques, Gabalda, 1911, p. 134 sq.
  • 7 Cf. A. Chédeville et H. Guillotel, La Bretagne des saints et des rois,ve-xe s., Ouest-France, 1984 (...)

8Un trait celtique transmis par un souvenir dont l’authenticité ne peut faire objet de doute est celui de l’exil mystique ou peregrinatio. On sait que les moines celtes du haut Moyen Âge ont pratiqué une peregrinatio qui les lançait sur les chemins à l’aventure, jusqu’au lieu où ils établissaient leur ermitage ou leur communauté. Il est clair qu’il ne s’agissait pas de pèlerinage, puisqu’il n’y avait pas de retour. D’ailleurs un but d’évangélisation de populations non chrétiennes apparaît souvent dans ce cheminement, ce qui explique probablement le nombre de douze moines qui partent ensemble comme douze apôtres. Doit-on rappeler le nom du plus célèbre de ces adeptes de la peregrinatio, celui de Columban, parti d’Irlande, et qui fonda les monastères de Luxeuil et Bobbio à la fin du vie siècle ? On a souvent décrit ce mouvement à partir des exemples irlandais6, mais le même enthousiasme se vit chez les Armoricains, comme Winnoc et Josse7.

9Il semble bien que le rédacteur de l’époque carolingienne ait voulu distinguer les deux aspects de la peregrinatio, pour faire honneur à saint Josse, de celle qui était véritablement expérience mystique. Le rédacteur fait partir Josse avec onze compagnons qui s’en vont en pèlerinage à Rome et suivent Josse jusqu’en Ponthieu, où le duc Haymon retient Josse, et laisse partir les onze autres. Puis Josse devient ermite et fonde un petit monastère. Il y a donc bien présentation à la fois d’exil mystique et de pèlerinage, avec deux types de personnages. Cela n’empêche pas Josse lui-même de faire un pèlerinage à Rome et de devenir, après sa mort, un modèle de pèlerin pour l’Europe occidentale, puisque les deux aspects de la peregrinatio ne sont pas incompatibles. Mais on voit bien, par l’opposition marquée dans son récit entre Josse et les autres Bretons, que le rédacteur tenait à manifester à travers saint Josse tout ce qu’il ressentait dans la peregrinatio comme détachement spirituel.

  • 8 On se reportera aux exemples apportés par Dom L. Gougaud, Gaelic pioneers of Christianity, Dublin, (...)

10Nous n’avons pas à nous étonner de cette haute signification, car jusqu’au xie siècle les peregrini Scotti, les moines irlandais pérégrinant sur le Continent, sont signalés par les textes8. On comprend dès lors que le rédacteur ait pu sentir ces états spirituels, surtout s’il était, comme nous le pensons, un Celte lui-même. Il a su comprendre et mettre en scène le souvenir et le sens profond de la peregrinatio hors d’Armorique du saint dont il racontait la vie.

Une atmosphère merveilleuse créée à travers l’hagiographie celtique

11Nous ne reviendrons pas sur les détails d’atmosphère bretonne que contient le récit de la jeunesse de Josse. La présence du roi Judicaël, la vie au monastère de Lan-Mailmon, et d’autres détails, donnent au récit un certain cachet d’authenticité, que malheureusement nous ne pouvons croiser avec d’autres documents. En tout cas, ces détails montrent une connaissance des réalités bretonnes qui impliquent un rédacteur breton.

  • 9 Nombreux exemples illustrant ces thèmes dans B. Merdrignac op. cit., au t. II consacré au folklore (...)
  • 10 Elle est accessible par les éditions de Krusch dans MGH SRM IV et SRG, 37. Bibliographie dans F. B (...)

12Nous désirons plutôt présenter ici un merveilleux d’influence celtique. Le merveilleux est nécessaire dans les vies de saints médiévales, non pas tant pour attirer le lecteur ou l’auditeur, que pour donner une preuve de la sainteté du personnage. On trouve donc dans toute l’hagiographie chrétienne des miracles de guérison, et la Vita prima de saint Josse en contient un, qui est la guérison d’une jeune aveugle. Mais le merveilleux celtique a un caractère propre : exaltation du saint dans la nature, ou domination par lui de la nature9. Prenons comme exemple la Vie de saint Colomban par Jonas de Suse, parce qu’elle est ancienne et bien datée de la première moitié du viie siècle10. Nous avons déjà montré que le rédacteur de la Vie de Josse l’avait utilisée. Cette Vie de Colomban commence par la vision du soleil manifestée à la future mère, contient le récit d’une tempête calmée, la découverte de sources, la familiarité avec les animaux. Récits d’autant plus remarquables que l’italien Jonas était plutôt porté à raconter des guérisons ou des visions angéliques.

  • 11 Sur les différentes versions de cette Vie, cf. en dernier lieu H. Guillotel, « Origines de Landéve (...)

13On retrouve la même atmosphère d’une nature exaltant le saint ou dominée par lui dans la Vie de St Guénolé fondateur de Landévennec, également utilisée par l’hagiographe de la Vita prima de saint Josse. On y lit les mêmes traits, y compris la vision de la future mère11. Si un tel merveilleux n’est pas aussi évident dans la Vita prima que nous discutons, il n’est pourtant pas absent. Deux scènes montrent la familiarité du saint avec les animaux, au chapitre 6 et au chapitre 10, en particulier la restitution par l’oiseau de son larcin qui a été vraisemblablement empruntée à Jonas (Vita Columbani, 15). Mais surtout nous devons considérer la scène de la forêt. Là encore deux personnages montrent deux attitudes. Le duc Haymon vient dans cette forêt chasser, et finalement s’endort. Pour Josse au contraire c’est le lieu de deux découvertes spirituelles, la fontaine qu’il sanctifie en décidant d’établir dans les environs son monastère. C’est donc dans la nature qu’il découvre la finalité ultime de sa vie. Nous ignorons, bien entendu, la part qui pouvait jouer dans le récit que nous lisons, entre les souvenirs du monastère et les souvenirs livresques de l’auteur de ce récit. Mais un écho de tradition celtique se voit dans cet épisode, dont la mémoire a traversé les siècles, comme le savent bien les pèlerins contemporains qui se rendent à la fontaine.

14Cette tradition celtique, perceptible dans la Vie de Josse, n’est pas inattendue du moment que nous connaissons la personnalité du saint, la possibilité de souvenirs précis dans le monastère, l’origine probable du rédacteur. C’est un argument de plus pour faire valoir la grande importance de la Vita prima. On devra se décider à considérer cette Vie comme un témoin majeur de l’influence celtique en dehors des terres celtiques.

Notes

1 Nous l’avons publié dans Studi medievali, 1993. Nous renvoyons à cette édition pour les références de la documentation.

2 Sur les textes malheureusement tardifs ou peu fiables qui attestent la filiation royale de Josse, nous n’avons rien à ajouter par rapport à ceux que présente notre édition de la Vita prima. À propos de la Vie de saint Méloir, qui parle d’un comte Judoc de Domnonée, indiquons pour la bibliographie récente : D.-B. Grémont, « Recherches sur saint Melar, Melor, Méloir », Bulletin de la Société archéologique du Finistère, 1973, p. 285-361 ; et B. Merdrignac, Recherches sur l’hagiographie armoricaine du viie au xve s., Centre régional archéologique d’Alet, 1985, t. I, p. 65.

3 R. Folz, « Les saints rois du Moyen Âge en Occident (vie-xiiie s.) », Subsidia hagiographica, 68, Bollandistes, 1984, p. 19, combat l’idée centrale de M. Bloch dans Les Rois thaumaturges de 1924, et finit par l’admettre p. 137.

4 Cf. L. Fleuriot, Les origines de la Bretagne, Payot, 1980, p. 216. Nous faisons une réserve sur la confusion entretenue par Fleuriot à cet endroit et ailleurs entre Winnoc neveu de Josse et Winnoc de Bergues. Confusion montrée par B. Merdrignac, op. cit., t. I, p. 53 et 187.

5 Nous réservons ce sujet pour une étude iconographique à venir.

6 Cf. le classique livre de Dom L. Gougaud, Chrétientés celtiques, Gabalda, 1911, p. 134 sq.

7 Cf. A. Chédeville et H. Guillotel, La Bretagne des saints et des rois,ve-xe s., Ouest-France, 1984, p. 132.

8 On se reportera aux exemples apportés par Dom L. Gougaud, Gaelic pioneers of Christianity, Dublin, 1923.

9 Nombreux exemples illustrant ces thèmes dans B. Merdrignac op. cit., au t. II consacré au folklore, avec liste concernant les fontaines p. 207.

10 Elle est accessible par les éditions de Krusch dans MGH SRM IV et SRG, 37. Bibliographie dans F. Brunholzl, Histoire de la littérature latine du Moyen Âge, trad. fr., Brepols, 1990, t. II, p. 283.

11 Sur les différentes versions de cette Vie, cf. en dernier lieu H. Guillotel, « Origines de Landévennec », Colloque de Landévennec, 1985.

Auteur

Professeur émérite de l’université Lille III

© Presses universitaires de Rennes, 2004

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540