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Religion et mentalités au Moyen Âge

 | 
Sophie Cassagnes-Brouquet
, 
Amaury Chauou
, 
Daniel Pichot
, 
et al.

Cinquième partie. Mentalités et vie culturelle

L’évolution du genre des Miroirs des princes en Occident au Moyen Âge

Jean-Philippe Genet

Entrées d'index

Géographique :

France

Texte intégral

1La désignation de « Miroir au prince » s’applique à des textes qui présentent soit le portrait du prince idéal, soit une série de conseils pour bien gouverner adressés au « prince », entendons par ce dernier terme les gouvernants. Elle s’applique indifféremment à des textes brefs ou longs, en prose ou en vers, et de genre littéraire varié (lettres, sermons ou traités). Ce laxisme dans la définition du genre permet de constituer un lignage de textes qui, de l’antiquité hellénistique jusqu’au xvie siècle (disons jusqu’à Érasme et à Guillaume Budé) semble doué d’une relative autonomie générique. L’intérêt de cette désignation est particulièrement grand pour la période médiévale, puisque, de la fin de l’Antiquité à la redécouverte de la Politique d’Aristote et à ses commentaires, elle permet d’isoler la plupart des textes auxquels l’on peut raisonnablement appliquer l’épithète de « politique » sans trop risquer de se tromper ; les « Miroirs » paraissent donc permettre de suivre l’évolution des « idées politiques » sans avoir à se lancer dans les corpus plus difficiles d’accès de la théologie politique, du droit ou dans l’océan des textes issus directement de la pratique du pouvoir. On peut toutefois se demander si la réalité de ce lignage n’est pas fictive, et il est donc indispensable de se livrer à un examen un peu plus attentif des textes pour vérifier s’ils ont réellement des caractères communs et s’ils présentent bien le caractère « politique » que l’on veut bien leur prêter.

  • 1 L’ouvrage classique est : Schilling O., Die Staats- und Soziallehre des hl. Augustinus, Fribourg-e (...)
  • 2 Vue d’ensemble dans Reydellet M., La royauté dans la littérature latine de Sidoine Apollinaire à I (...)
  • 3 Ibid., p. 47-85.
  • 4 Ibid., p. 87-137, pour Avit ; les textes sont traduits et commentés par Rouche M., Clovis, Paris, (...)
  • 5 Hellmann S. (éd.), Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, XXXIV, 1 (...)

2Cet examen révèle immédiatement des discontinuités et des ruptures. Sans même parler ici de l’Antiquité gréco-latine, pour laquelle nous pouvons nous contenter de retenir un texte qui est resté pendant tout le Moyen Âge l’un des fondements de la réflexion politique, le De Civitate Dei d’Augustin dont le livre V contient bien des éléments que l’on retrouvera dans les Miroirs médiévaux (notamment les chapitres 20, « La vertu authentique ne s’assujettit ni à la volupté, ni à la gloire elle-même » et 24, « Portrait idéal de l’empereur chrétien », les trois chapitres suivants étant les exemples de Constantin et de Théodose1), une périodisation élémentaire s’impose. La première période est celle des royaumes barbares2. Les panégyriques que les rhéteurs (fussent-ils devenus évêques) adressaient aux empereurs ou même aux magistrats disparaissent peu à peu : l’œuvre de Sidoine Apollinaire3 contient ainsi à la fois des panégyriques (pour les empereurs Avitus, Majorien et Anthémius) et une sorte de « lettre ouverte » qui, par le biais d’un portrait élogieux de Théodoric, décrit le prince idéal. Ces panégyriques font place aux lettres d’avis que les évêques adressent aux souverains barbares. Les lettres de Rémi de Reims et d’Avit de Vienne à Clovis4 en sont un bon exemple, et la correspondance de Cassiodore telle qu’elle est rassemblée dans les Variae s’inscrit dans la continuité de cette littérature ; d’autres lettres (Aurélien d’Arles à Théodebert Ier, par exemple) existent. Toutefois, passée la période de la conversion et une fois réglé le rapport entre l’Église et les royaumes barbares, ce sont les grandes œuvres des théologiens comme Grégoire le Grand et Isidore de Séville (surtout les Etymologiae et les Sententiae) qui contiennent l’essentiel de la réflexion politique de la période. Un « Miroir irlandais5 », le De duodecim abusivis saeculi, attribué à divers auteurs improbables (Augustin ou saint Patrick) et circulant le plus souvent sous le nom d’un Pseudo-Cyprien, est resté l’un des textes les plus influents de cette période, notamment pour les passages consacrés au rex iniquus.

  • 6 Étudiés par Anton H. H., Fürstenspiegel und Herrscherethos in der Karolingerzeit, (Bonner Historis (...)
  • 7 Cf. Anton H. H., op. cit., p. 87 à propos de L.Wallach, « Alcuin on Virtues and Vices. A Manual fo (...)
  • 8 Reviron J., Les idées politico-religieuses d’un évêque du ixe siècle : Jonas d’Orléans et son « De (...)
  • 9 Anton H. H., op. cit., p. 205-211.

3Second départ médiéval, la construction politique carolingienne entraîne l’apparition d’une nouvelle vague de textes écrits à l’intention des chefs laïcs6 : cela commence d’abord par des lettres d’avis à la façon traditionnelle adressées à Charlemagne (par exemple celles d’Eanwulf, Cathwulf) ou à des comtes (le Tractatus de Liber de Virtutibus et Vitiis adressé par Alcuin au comte de Bretagne Wido et le Liber exhortationis du patriarche d’Aquilée Paulin pour Éric de Frioul). Mais la plupart des souverains carolingiens se sont vus offrir de véritables traités par des ecclésiastiques membres de leur entourage et de leur chapelle. Au premier rang de ces ecclésiastiques figure Alcuin, éduqué dans la Northumbrie si marquée par la forte personnalité intellectuelle de Bède le Vénérable. Plusieurs de ses lettres, et notamment celles qui ont été écrites à Charlemagne dans le contexte des débats autour de la renaissance de l’Empire (Alcuin est en outre probablement le rédacteur de la lettre de Charlemagne à Léon III en 796) ou adressées à des rois anglo-saxons comme Egfrid, Eardulf ou Offa, ont un contenu et une intention explicitement politiques, même si le caractère de « Miroir au prince » de sa Disputatio de Rhetorica et Virtutibus reste controversé7. Smaragde de Saint-Mihiel compose pour Louis le Pieux sa Via Regia (en 816 ?) dont il existe aussi une version versifiée tandis que pour son fils Pépin, alors roi d’Aquitaine, sont écrits la deuxième élégie d’Ermold le Noir qui contient un long passage au caractère affirmé de Miroir au prince et l’Institutio regia de Jonas d’Orléans (831-8348). Le même Jonas écrit pour le comte Matfrid d’Orléans l’Institutio laicalis (818). Smaragde, Ermold et Jonas sont tous trois aquitains, et c’est encore un auteur insulaire, Sedulius Scottus, alors maître de l’école de Saint-Lambert de Liège, qui écrit après 840 pour Lothaire son De rectoribus christianis. Plus tard, on trouve le De regis persona et le De ordine palatii (vers 880) de Hincmar de Reims. Il faut toutefois remarquer que ces textes ont, en tant que « genre », une autonomie assez peu marquée : tantôt il s’agit de lettres (comme celles d’Agobard de Lyon aux fils de Louis le Pieux ou celles de Loup de Ferrières à Charles le Chauve), tantôt de vers, que l’on peut rapprocher de beaucoup d’autres lettres ou fragments de poèmes, voire de commentaires bibliques. Surtout, les auteurs de ces textes sont en même temps parties prenantes dans les débats ecclésiastiques et l’on retrouve leurs idées et leur vocabulaire dans les textes issus des chancelleries ou des conciles et des synodes ecclésiastiques (notamment le concile de Paris de 829, directement lié à l’Institutio regia de Jonas9). À quelques exceptions près, ces textes vont assez vite disparaître des bibliothèques et des mémoires : l’œuvre d’Hincmar, archevêque de Reims depuis 845, marque durablement la tradition rémoise, mais le seul de tous ces textes que l’on retrouve de temps à autre dans les bibliothèques pendant la période suivante du Moyen Âge est l’Institutio regia de Jonas d’Orléans.

  • 10 Kantorowicz E., The King’s Two Bodies, Princeton, 1957 [trad. fr., Les deux corps du roi, Paris, 1 (...)

4Et puis, nous avons pratiquement un hiatus de trois siècles, ce qui n’est pas peu. À quoi correspond-il ? Une explication s’impose : cette période est celle de la mise en place du féodalisme, c’est-à-dire de la diffusion de l’exercice du pouvoir public entre les mains des princes d’abord, puis entre celles des comtes et des châtelains, et enfin celles des plus puissants seigneurs. Il n’y a guère besoin de réflexion abstraite et générale à ce niveau et c’est sur leur force plus que sur leur image que ces guerriers doivent compter ! On peut en revanche s’étonner de l’absence de la production de textes sur le modèle carolingien à la cour othonienne, où l’on sait pourtant que la réflexion politique était loin d’être absente10. Mais la bataille idéologique qui se livre bientôt entre l’Empire et la papauté et dont les libelli de lite portent témoignage nous entraîne très loin du genre Miroir tel qu’on le pratiquait sous les Carolingiens ; il ne s’agit plus désormais de collaboration entre la papauté ou, d’une façon plus générale, entre l’Église et le pouvoir politique, mais, ici comme ailleurs, la Réforme grégorienne remplit sa fonction « séparante » : séparation de l’ordo des laïcs et de l’ordo des religieux, séparation du glaive temporel et du glaive spirituel. Mais les contours de cette séparation sont encore loin d’être nets, et si la subordination du temporel au spirituel ne fait aucun doute pour les auteurs au service de la papauté, l’hostilité est encore trop vive pour qu’une peinture flatteuse du pouvoir du prince laïc soit déjà admissible. Il faut donc attendre qu’apparaissent en dehors de l’Empire et de la Papauté des structures de pouvoir d’une ampleur et d’une légitimité suffisantes pour que leurs détenteurs se voient adresser des traités de gouvernement en bonne et due forme.

  • 11 Webb C. C. J. (éd.), John of Salisbury. Policraticus, Oxford, 1909, 2 vol. [rééd. Francfort, 1965] (...)
  • 12 Vue générale dans Gillingham J., The Angevin Empire, Londres, 2e éd., 2001 [1984].
  • 13 Voir ici la synthèse de Chauou A., L’idéologie plantagenêt. Royauté arthurienne et monarchie polit (...)
  • 14 Le Dialogus inter regem Henricum II et abbatem Bonevallis, édité par Huyghens R. B. C., dans la Re (...)
  • 15 De Principis instructione, dans Giraldi Cambrensis Opera Omnia, VIII, Warner G. F. (éd.), Londres (...)
  • 16 De nugis curialium, Brooke C. N. L. et Mynors R. A. B. (éd.), Oxford, 1983 (trad. fr., Bate A. K., (...)
  • 17 Berges W., Die Fürstenspiegel des hohen und späten Mittelalters, (Monumenta Germaniae Historica, S (...)

5Le premier de ces textes est le Policraticus de Jean de Salisbury11, écrit dans le cadre de l’Empire Plantagenêt qu’édifie, en quelques années, Henri II Plantagenêt, unissant les différentes composantes de l’Empire normand reconstitué, les terres de ses ancêtres Plantagenêts, celles de son épouse Aliénor d’Aquitaine, ensemble auquel il ajoute la domination de la Bretagne, d’une partie de l’Irlande et une suzeraineté effective sur l’Écosse12. La cour d’Henri II, intimement mêlée à celle des ecclésiastiques qui travaillent avec lui, est une organisation puissante, qui a frappé tous ses contemporains : bien qu’itinérante, elle comprend une section stable, notamment administrative, où se retrouvent des clercs ayant un haut niveau de formation scolaire, tandis qu’une bonne partie de l’assistance est au contraire variable et change en fonction des déplacements. L’importance culturelle de cette cour a été reconnue depuis longtemps13, notamment dans le domaine littéraire ; dans le domaine politique, histoire et littérature s’unissent dans la diffusion de la légende arthurienne et de l’idéal chevaleresque que cet Empire militaire s’attache à propager mais un certain nombre de textes politiques sont aussi écrits par des ecclésiastiques de haut niveau culturel, comme Pierre de Blois14, Giraud de Barri [Giraldus Wallensis15] et Walter Map16. Le Policraticus est un texte en tous points fascinant, et c’est par lui que Whilhelm Berges ouvre son catalogue des Miroirs au prince qui fait encore aujourd’hui autorité, faute d’avoir été remplacé17.

  • 18 Liebeschütz H., « John of Salisbury and Pseudo-Plutarch », Journal of the Warburg and Courtauld In (...)

6Il est remarquable à deux titres au moins, mises à part ses indubitables qualités littéraires. Tout d’abord, il est l’œuvre d’un des plus brillants produits de la plus renommée de ces nouvelles écoles urbaines qui sont en train de révolutionner les structures de l’éducation et va, un demi-siècle plus tard, se transformer en université. Venu d’Angleterre, Jean de Salisbury a passé une douzaine d’années à Paris entre 1136 et 1148, si du moins il n’a pas passé trois ou quatre de ces années à Chartres : là, sur la montagne Sainte-Geneviève se pressent les hommes les plus cultivés et les plus intelligents de l’époque, dans une excitante atmosphère de liberté et d’aventure intellectuelles. Au sortir de ses études, il devient secrétaire de l’archevêque de Canterbury, Theobald, et séjourne pour le compte de l’église de Canterbury à la Curie romaine. Que ce soit à Rome où à Canterbury où se trouvent des bibliothèques d’une richesse exceptionnelle (à Christ Church comme à Saint-Augustin), il continue à fréquenter des esprits brillants. Le latin de cet homme cultivé est si remarquable que les érudits s’interrogent encore aujourd’hui pour savoir si l’Institutio Trajani attribué dans le Policraticus à Plutarque est un faux issu de sa plume – ce qui paraît vraisemblable – ou un traité romain du iiie ou du ive siècle18 ; il a en tous cas une connaissance exceptionnelle de Cicéron et, en tout état de cause, l’un des apports décisifs du Policraticus est la remise en circulation du vocabulaire politique cicéronien et même, à travers le filtre de Cicéron, aristotélicien. Le deuxième trait marquant du Policraticus est la façon dont l’expérience personnelle de Jean de Salibury a déterminé sa structure et son contenu. Jean est si hostile à l’extension de l’autorité royale sur l’Église qu’Henri II obtient qu’il soit exilé une première fois en 1156-1157 : c’est alors qu’il commence à rédiger un traité de consolation morale, pour conjurer la tristesse d’avoir été chassé de la cour, ce paradis qui est au fond un enfer. C’est d’ailleurs là un thème fréquemment traité par les auteurs latins classiques, à qui semblable aventure est souvent arrivée. Mais de retour dans la maison de l’archevêque Theobald, Jean de Salisbury élargit son propos : il appartient en effet à la première génération de ces hommes formés dans les écoles pour servir Dieu mais qui se retrouvent ensuite dans une cour ou une administration (fussent-elles ecclésiastiques) occupés à des affaires fort mondaines.

  • 19 Buc P., L’Ambiguïté du Livre. Prince, pouvoir, et peuple dans les commentaires de la Bible au Moye (...)

7C’est là un problème de fond qu’il va traiter sans faux semblants ; si Jean prend bien soin de mettre Henri au-dessus de la mêlée, il ne cache pas tout ce que le pouvoir des rois et des grands féodaux peut avoir de féroce et de brutal quand il n’est pas exercé dans l’intérêt commun et en respectant les principes du christianisme : Jean reste en fait fermement attaché à la supériorité du pouvoir spirituel. Sans doute peut-on aussi lire dans le Policraticus le portrait d’un prince idéal qui serait soumis aux lois et à l’Église, mais c’est surtout la critique qui domine dans cet enchaînement d’exempla dont un grand nombre est puisé dans les littératures grecque et romaine classiques et qui rapproche, bien que son matériau de base soit tout différent, ce traité de morale politique de la tonalité que l’on remarque dans les commentaires bibliques issus à la même époque des milieux monastiques19 ; par contre, enchâssé à l’intérieur du Policraticus, l’Institutio Trajani mérite sans doute l’appellation de Miroir au prince et c’est l’une des parties du texte qui aura le plus d’influence sur les auteurs postérieurs. Ajoutons que l’entourage des Plantagenêts a aussi produit beaucoup d’autres textes, notamment historiques, pour ne parler que de ceux dont l’intention politique est évidente : l’exaltation du personnage d’Arthur, qui apparaît au moins en partie comme une riposte à l’accent mis par les Capétiens sur le souvenir de Charlemagne, a sans aucun doute été une opération beaucoup plus rentable en matière de construction de l’image du prince que l’écriture de Miroirs ou de dithyrambes.

  • 20 Guenée B., Un meurtre, une société. L’assassinat du duc d’Orléans, 23 novembre 1407, Paris, 1992.
  • 21 Duby G., Les trois ordres ou l’imaginaire du féodalisme, Paris, 1978, p. 343 sq., et sur Jean de S (...)
  • 22 Genet J.-P., « La genèse de l’État moderne. Les enjeux d’un programme de recherche », Actes de la (...)

8Certes, le succès du Policraticus ne se démentira pas jusqu’à la fin du Moyen Âge, notamment en raison de la franchise avec laquelle il aborde le problème du tyrannicide, un problème périodiquement ramené dans l’actualité par la vis et voluntas démesurées des princes et notamment en France avec le meurtre de Louis d’Orléans par les hommes de Jean sans Peur en 140720. Mais ce n’est pas un Miroir au prince : son objet est plus vaste, la cour avec ses courtisans, ses tentations et ses pièges y occupent une place considérable. Surtout, la construction politique pour laquelle cette réflexion a été conçue, et qui semblait s’orienter franchement vers l’exaltation idéologique de l’aristocratie laïque et militaire par le biais de la littérature chevaleresque et de la légende arthurienne21, se délite rapidement. C’est d’abord la fin chaotique du règne d’Henri II, confronté aux révoltes de ses fils, puis la fin malencontreuse de Richard Cœur de Lion et c’est enfin l’échec irréversible de Jean sans Terre face à Philippe Auguste. Lorsque se reconstitue une cour autour d’Henri III, elle ne ressemble plus guère à celle du siècle précédent : elle n’inspire ni crainte ni admiration, et la contestation n’est plus littéraire, mais très rapidement militaire. Dans le feu de la guerre civile, personne ne semble avoir pris le temps de rédiger des textes théoriques ou programmatiques, et ce sont les textes de l’action politique, traités, lettres ou statuts, qui véhiculent directement l’essentiel de la réflexion politique. La monarchie féodale prend une tournure différente de celle qu’Henri II avait sans doute imaginée : on peut suivre cette évolution à partir du règne de Philippe Auguste en France et pendant la guerre des Barons en Angleterre, pour assister à l’éclosion à la fin du xiiie siècle, sous les règnes d’Édouard Ier et de Philippe le Bel, d’une autre forme d’État, celle que j’ai appelée, peut-être imprudemment, « l’Etat moderne22 ».

  • 23 Spiegel G., Romancing the Past. The rise of vernacular prose historiography in thirteenth century (...)
  • 24 Sur les Miroirs de la période centrale du Moyen Âge, voir, outre l’ouvrage cité supra de Berges W. (...)

9La cour capétienne et, secondairement, les cours ibériques (Navarre, Castille) qui lui sont familialement liées, profitant de la crise de la monarchie Plantagenêt et de son silence forcé, occupent alors le devant de la scène. Comme les Plantagenêts d’ailleurs, les Capétiens ont jusque-là principalement misé sur l’histoire et sur la production de chroniques, à Fleury d’abord, à Saint-Denis ensuite. Mais le champ de l’histoire est encore difficile à monopoliser et les chroniques de Saint-Denis peuvent être facilement imitées ou subverties, surtout lorsqu’il s’agit de chroniques en langue vulgaire23. C’est alors qu’un autre type de textes politiques, qui ressort beaucoup plus nettement du genre des Miroir aux princes24, fait son apparition. La réforme grégorienne avait rendu caduque l’idéologie de la collaboration des deux pouvoirs à l’intérieur d’une même structure unitaire qui imprègne les Miroirs carolingiens. Les rois capétiens, depuis Robert le Pieux, avaient toutefois travaillé à se bâtir une image quasi-sacerdotale, grâce à l’onction et au sacre, grâce au toucher des écrouelles et à l’exaltation de leur pouvoir thaumaturgique, grâce à la levée solennelle de l’oriflamme à Saint-Denis. Il était ainsi possible d’exalter l’image d’un roi très chrétien sans avoir à résoudre au préalable le problème théorique de l’articulation de son pouvoir avec celui du pape. Moins agressif dans sa politique ecclésiastique qu’Henri II, même si celui-ci a vite su se réconcilier avec la papauté et a toujours joui du soutien d’une bonne partie de l’épiscopat, le Capétien a su se poser en pilier de la réforme, en allié de confiance de la Papauté, en soutien constant des entreprises de Croisade. Sans remettre en cause la « séparation » grégorienne, il n’en était pas moins possible d’exalter une figure royale chrétienne.

  • 25 Colkerm. L., « The Karolinus of Egidius Parisiensis », Traditio, XXIX, 1973, p. 199-235 ; il ne su (...)
  • 26 Delaborde H. F., OEuvres de Rigord et de Guillaume le Breton, (Société d’Histoire de France) Paris (...)
  • 27 P. L. 212, col. 735 sq.
  • 28 Hublocher H., Helinand von Froidmont und sein Verhältnis zu Johannes von Salisbury. Ein Beitrag zu (...)
  • 29 De Poorter A. (éd.), Guibert de Tournai. Eruditio Regum et Principum (1259), (Les philosophes Belg (...)
  • 30 O’connell D., Les Propos de Saint Louis, Paris, 1974, p. 185-191 (à son fils Philippe), et 191-194 (...)
  • 31 Steiner A. (éd.), Vincent de Beauvais. De Eruditione Filiorum Nobilium, Cambridge (Mass.), 1938 ; (...)
  • 32 Liber de informatione regiae prolis, n° 17 dans Bergesw., op. cit., p. 313-314.
  • 33 Schneider R. J. (éd.), The De morali principis institutione of Vincent de Beauvais, (Corpus Christ (...)
  • 34 Dit du « Pseudo-Thomas » (inc. : Cum pars illustris ecclesiae sit coetus principum…) car imprimé d (...)

10C’est à cette tâche que se sont attelés des auteurs qui gravitaient autour de la cour capétienne : les premières tentatives regardent encore souvent du côté de l’histoire, comme le Karolinus de Gilles de Paris25 et la Philippis de Guillaume le Breton26. Un texte aujourd’hui perdu, le De Bono Regimine Principum, écrit vers 1200 par le Cistercien Hélinand de Froidmont pour Philippe Auguste préfigurait sans doute mieux les Miroirs du futur : nous le connaissons par les larges citations qu’en fait le dominicain Vincent de Beauvais dans le Speculum Historiale et le Speculum Doctrinale27. On peut ainsi vérifier qu’Hélinand connaît le Policraticus de Jean de Salisbury28 dont il fait apparemment plus que s’inspirer ! Mais, dans l’entourage même de Saint Louis, plusieurs modèles semblent se concurrencer. Le franciscain Guibert de Tournai rédige un traité, l’Eruditio Regum et Principum qui est composé de trois lettres : lui aussi connaît bien Jean de Salisbury et son Institutio Trajani, mais, comme le souligne Jacques Le Goff, le fond de sa doctrine politique provient en droite ligne de la hiérarchie céleste du Pseudo-Denys l’Aréopagite qui, grâce à l’action des moines de Saint-Denis, a presque valeur d’auteur officiel à Paris29. Le roi lui-même utilise une autre forme littéraire, celle du testament spirituel, adressant ses Enseignements à son fils Philippe (le Hardi30). Mais la forme qui triomphe est celle du tractatus didactico-moral, illustrée surtout par les Dominicains : Vincent de Beauvais a lui-même écrit deux textes didactiques et moraux dévolus à l’éducation des princes et des jeunes gens de l’aristocratie, le De eruditione filiorum regalium [puerorum nobilium31] pour la reine Marguerite à laquelle un autre dominicain, Vicentinus de Breganza, a aussi dédié un Miroir aujourd’hui perdu32, et le De morali principis instructione pour saint Louis et son gendre Thibaut de Navarre33. Il faut enfin signaler le De eruditione principum [regum] attribué au dominicain lyonnais Guillaume Peyraut [Peraldus34] et le De regno ad regem Cypri de Thomas d’Aquin, composé dans un tout autre contexte politique (celui de la dynastie des Lusignan à Chypre), et terminé, avec l’adjonction de 62 chapitres supplémentaires, sous le titre usuel de De Regimine Principum, par un autre dominicain, Ptolémée de Lucques.

  • 35 Voir Genet J.-P., « Saint Louis… », cf. supra pour une énumération sommaire.
  • 36 Del Punta F. et Luna C., Aegidii Romani Opera Omnia : II/II, Catalogi dei manoscritti (1001-1075) (...)
  • 37 Elle a été étudiée en détail pour l’Angleterre par Briggs C. F., Giles of Rome’s De Regimine Princ (...)
  • 38 Le Goff J., Saint Louis, Paris, 1996, sur l’exemplarité du souverain.
  • 39 Manzalaoui M. A., « The Secreta Secretorum : The Mediaeval European Version of Kitab Sirr ul-Asra  (...)
  • 40 Ryan W. F. et Schmitt Ch. B., Pseudo-Aristotle, The Secret of Secrets. Sources and influences, Lon (...)

11D’autres Miroirs vont suivre35, mais aucun d’entre eux n’aura la popularité immense du De Regimine Principum composé pour le petit-fils de saint Louis, Philippe le Bel, sans doute entre 1277 et 1282 : c’est à lui que se résume, en réalité, l’essentiel du genre « Miroir au prince ». Le nombre des manuscrits latins est estimé à environ 35036, et Whilhelm Berges énumère trois versions françaises (mais il y en a au moins quatre, totalisant 34 manuscrits), cinq italiennes (il y en a six), deux castillanes, une catalane, une portugaise, trois allemandes (il y en a d’autres, dont une flamande), deux anglaises (mais il n’y en a qu’une, le Regement of Princes de Thomas Hoccleve étant une adaptation plutôt qu’une traduction), une suédoise, et une hébraïque ! La pénétration du texte dans les milieux dirigeants est, en particulier, très impressionnante37. Comme les autres Miroirs écrits par les frères parisiens dans le contexte capétien, le portrait du roi idéal qui se dégage des pages du De Regimine paraît bien être celui de saint Louis38. Pour être tout à fait complet, il faut cependant encore ajouter un texte qui est effectivement perçu par les contemporains comme un Miroir au prince, alors qu’il appartient à une tout autre famille de textes, d’ailleurs difficilement classable ; souvent, on regroupe ce genre de textes avec la littérature sapientielle, alors que ses associations au sein des manuscrits sont souvent politiques : c’est le Secretum Secretorum pseudo-aristotélicien39, souvent accompagné de l’une des épîtres d’Aristote à Alexandre, qui a lui aussi connu au cours de sa très longue carrière une extraordinaire diffusion qui s’explique en partie par l’importance des chapitres dévolus à l’hygiène et à la médecine40.

  • 41 Briggs C. F., op. cit., pour le cas anglais.
  • 42 Ce travail a été présenté en détail au colloque Images of Authority. Authority of Images à l’unive (...)

12À ce stade, une petite statistique, tirée d’une enquête que j’ai entreprise sur les bibliothèques privées dans l’Angleterre médiévale, sans être moins menteuse que les autres, fixera les idées : sur 9421 volumes ayant appartenu à des universitaires (principalement d’Oxford et de Cambridge) pour la période médiévale, 229 seulement appartiennent à ce que j’appelle le champ du politique : sur ces 229, le titre le mieux représenté est le De Civitate Dei de saint Augustin, avec 54 volumes (sans compter ceux qui figurent à n’en pas douter dans les Opera omnia), auquel il faut ajouter quatre exemplaires des commentaires de Thomas Waleys et Nicolas Trevet ; viennent ensuite 39 volumes contenant des ouvrages attribués à Aristote, l’Éthique (27), la Politique (10), les Économiques (2), avec 26 volumes de commentaires (cinq exemplaires pour chacun des deux commentaires de Walter Burley et pour le commentaire de Thomas d’Aquin sur l’Éthi­que, au commentaire de laquelle sont consacrés presque tous les autres volumes, à l’exception des deux commentaires de Thomas sur la Politique). Viennent ensuite vingt-cinq exemplaires du De Regimine Principum de Gilles de Rome. Loin derrière, on trouve neuf exemplaires du Policraticus de Jean de Salisbury et du De Officiis de Cicéron. Les principales œuvres de Guillaume d’Ockham, John Wyclif, Pierre de la Palude, Marsile de Padoue ou Alvarus Pelagius ne sont là qu’en un seul exemplaire, Augustin d’Ancône se détachant avec trois volumes et Richard Fitzralph avec deux. On peut ajouter le Secret des Secrets (4), quatre De Regimine Principum qui ne sont pas celui de Gilles, et sept Végèce lus sans doute autant pour le latin que pour l’art de la guerre ! Cette statistique montre bien qu’entre les deux blocs augustinien et aristotélicien, le De Regimine Principum de Gilles de Rome est le texte médiéval essentiel dans le milieu universitaire, comme il l’est dans le milieu aristocratique41 : c’est, avec la rare traduction française du De Civitate Dei, le seul texte qui est commun à ces deux cultures, celle des universitaires et celle du reste de la société : sur un corpus beaucoup plus limité consacré aux bibliothèques des non universitaires où ne figurent pour la même période que 4234 volumes, dont 104 ressortent du champ politique, on trouve douze De Regimine Principum de Gilles, et un nombre identique de traités portant le même titre sans qu’il soit possible de les attribuer à Gilles avec certitude42.

  • 43 Scholz Richard (éd.), Aegidius Romanus de ecclesiastica potestate, Weimar, 1929.

13Mais ce qui nous éclaire plus encore sur ce qu’est un Miroir, c’est le fait qu’après avoir été le précepteur du futur Philippe le Bel, Gilles est devenu bien des années plus tard le principal conseiller théologien de l’irréductible adversaire, le pape Boniface VIII : or, Gilles a été conduit par les circonstances à rédiger un traité de théologie politique en bonne et due forme, le De Ecclesiastica Potestate43. Il est donc tentant de comparer le contenu des deux textes.

  • 44 Gilles de Rome, De Regimine Principum Libri III, d’après l’édition imprimée de Rome, 1556, réimpri (...)
  • 45 Cf. Flüeler Ch., Rezeption und Interpretation der Aristotelischen Politica im späten Mittelalter, (...)

14Le De Regimine Principum44 marque un renouvellement complet des méthodes de composition du texte politique : il tourne le dos aux exempla, et adopte un mode d’exposition d’une grande clarté, sur le mode universitaire plus que sur celui de la prédication ad status. Le premier livre est formé de quatre parties. La première est une introduction décrivant la méthode de l’ouvrage et l’objectif assigné à la royauté : le plus grand bonheur, le roi le trouvera dans l’amour de Dieu et dans une conduite toute de prudence. Suivent trois traités : un traité des vertus, un traité des passions, un traité des mœurs. Le deuxième livre comporte encore trois traités : le premier est un traité du mariage et de la femme, le second est un traité de l’éducation et de l’enfant, le troisième un traité d’économie, une partie étant consacrée à l’économie domestique, une autre à l’usure et à la monnaie, une autre enfin à l’entourage royal (serviteurs et « ministres »). Le troisième livre comporte lui aussi trois traités : le traité I est un examen de la nature de la cité et du royaume ; le II porte sur l’office du roi, et le III est un traité d’art de la guerre. Gilles couvre et ordonne un terrain considérable. L’un des traits caractéristiques de son texte est l’importance des emprunts à Aristote, et notamment à un texte connu depuis peu, la Politique d’Aristote, qui, à son tour, commence dès le xive siècle à circuler largement, pourvu de commentaires45. Les problèmes « constitutionnels » et juridiques sont fort peu présents : le roi est là pour faire vivre en paix sa cour et sa familia, pour gérer les finances et éventuellement faire la guerre sans avoir réellement de questions à se poser sur la nature et sur l’étendue de son pouvoir ; il est là pour faire tourner correctement une machine qui a été pensée pour son usage par d’autres. Mais, bien que le mode d’exposition soit universitaire, la prose et le vocabulaire de Gilles restent accessibles, même sans le secours d’une traduction ce qui explique que princes et grands seigneurs aient aussi dans leurs bibliothèques des versions latines de l’œuvre. On le voit, le contenu est dans l’ensemble très concret, riche en conseils pratiques sur la conduite à tenir et les choix à faire.

15Les domaines abordés dans le cours du De Ecclesiastica Potestate sont au contraire protégés de toute atteinte laïque par la double barrière du latin scolastique et surtout du vocabulaire technique du théologien, ces deux barrières dont le De Regimine avait au contraire essayé de s’affranchir et dont les traductions le débarrasseront définitivement. De quoi est-il en effet question dans le De Ecclesiastica Potestate ? Le texte est divisé en trois parties. Dans la première, il est question de la nature du pouvoir du pontife, suprême, parce qu’il est le pouvoir spirituel auquel est soumise l’âme de tout homme. En conséquence, la puissance presbytérale est supérieure à la puissance royale elle-même. De même que dans l’homme il y a l’âme et le corps, il doit y avoir deux épées, l’une soumise à l’autre : les deux épées sont contenues dans le suprême Pontife, qui s’il n’utilise pas lui-même l’épée temporelle, n’en est pas moins le chef. La seconde partie traite du droit de l’Église à avoir des possessions temporelles. Non seulement elle peut en avoir, mais il ne peut y avoir ni dominium ni justice exercée sur quiconque ou quoi que ce soit si ce n’est par l’intermédiaire de l’Église et sous sa direction. L’Église a un dominium universel, supérieur, sur toutes les choses temporelles, et seul le fidèle aura droit à exercer un dominium particulier et inférieur, les mécréants étant exclus de toute possession, dominium ou puissance. Dans la troisième partie, Gilles explique pourquoi malgré sa supériorité manifeste le pontife n’intervient pas dans les affaires temporelles et laisse les souverains et les tribunaux civils exercer leur juridiction normale. La plénitude du pouvoir n’en réside pas moins dans la personne du Pontife suprême : il y a dans l’Église une plénitude de pouvoir si immense qu’elle est sans limite de poids, de nombre et de mesure. Ce bref résumé remet le De Regimine à sa juste place : les choses sérieuses se passent loin de lui, au cœur même du champ du religieux, loin du champ du politique, loin de ces gouvernants laïcs auxquels on donne en pâture d’excellentes règles morales, des consignes hygiéniques et pédagogiques, d’utiles préceptes stratégiques et économiques et, tout de même, de bons préceptes pour l’exercice de la justice et la conduite de la cour et des finances.

16Pour rapide qu’elle soit, cette présentation permet de dégager les caractères essentiels du Miroir du Moyen Âge central. Par opposition aux lettres d’exhortation et aux Miroirs du haut Moyen Âge, qui se situent dans le cadre d’une collaboration entre les pouvoirs laïcs et ecclésiastiques directement héritée du Bas-Empire, ils ont pris leur essor dans une perspective de séparation des pouvoirs ecclésiastique et séculier : le Policraticus, un texte par ailleurs magnifique, est de ce point de vue trop peu assuré, écrit dans une perspective trop ecclésiastique pour rendre pleinement compte de l’ampleur d’un problème qui commence seulement à apparaître, celui de l’État. Au contraire, les Miroirs des Mendiants issus de l’entourage capétien et surtout le plus célèbre d’entre eux, le De Regimine Principum de Gilles de Rome, assignent au prince un rôle bien circonscrit qui, tout en paraissant taillé sur mesure à partir de l’image du plus recommandable des rois contemporains (du moins aux yeux de ses amis Mendiants), à savoir saint Louis, réserve à l’Église et à la puissance pontificale une situation éminente et hors de l’atteinte des prétentions laïques.

  • 46 Voir Le Goff J., Saint François d’Assise, Paris, 1999, p. 60-65.

17Pourtant, la situation va évoluer rapidement. Tout d’abord, la bataille idéologique contre les arguments qui forment le soubassement même de la citadelle théocratique a déjà commencé, n’en déplaise à Gilles : c’est la bataille de la légitimité de la propriété ecclésiastique, ouverte, au fond, par le pape Innocent III lui-même lorsque, ébranlé par son rêve du Latran en train de s’écrouler, il a eu le courage d’admettre la légitimité des vues de saint François46 ; et bataille sans cesse rouverte, malgré les compromis, tant par les exigences des factions mendiantes extrémistes que par celles des autorités les plus conservatrices ; c’est ensuite la bataille de la grâce et de la prédestination qui renverse sens dessus dessous les thèses augustiniennes et ouvre, à travers les œuvres de Wyclif et de Hus, la voie de la Réforme.

  • 47 Chaque roi anglais s’est vu offrir au moins un texte assimilable à un Miroir, les plus remarquable (...)
  • 48 Martin H., Le métier de prédicateur au Moyen Âge, Paris, 1988.
  • 49 Voir Genet J.-P., La mutation de l’éducation et de la culture médiévales, Paris, 1999, II, p. 404- (...)

18Surtout, le Miroir va échapper à ses créateurs. Non seulement la véritable vitalité du genre se retrouve dans les cours des principautés du Nord-Ouest de l’Empire (Hollande, Brabant) ou dans la péninsule Ibérique, alors que les Miroirs des Valois ou des Plantagenêts47 n’ont le plus souvent qu’un succès des plus limités, mais sur deux fronts se développent des genres concurrents. L’un est tout simplement celui du sermon : il entre désormais dans le « métier du prédicateur48 » d’aborder les thèmes du politique dans le cadre de sermons publics, prêchés à la cour royale (que l’on pense au Vivat Rex de Gerson) ou à l’ouverture du Parlement anglais. Et puis la naissance et l’essor des littératures en langue vulgaire et plus particulièrement celui des genres narratifs permet la diffusion des thèmes et des préoccupations typiques des Miroirs dans une grande variété de genres littéraires, qu’il s’agisse de prose ou de vers49 : aucun auteur de Miroir ne peut sous les Valois, par exemple, rivaliser avec l’importance et l’intérêt d’une Christine de Pisan ou d’un Alain Chartier, pour citer deux noms célèbres dont les œuvres reprennent les préoccupations des auteurs des Miroirs mais leur donnent corps et vie dans des formes littéraires plus avenantes, échappant à la grisaille didactique par la souplesse de leur style et les artifices de la narration. L’essor d’une littérature destinée aux élites laïques vide ainsi le genre Miroir de son autonomie et ne lui permettra guère que de se survivre, si du moins l’on s’en tient à une définition stricte du genre : le véritable successeur du De Regimine de Gilles, au xvie siècle, c’est le Cortegiano de Baldassare Castiglione, mais ceci est une autre histoire.

Notes

1 L’ouvrage classique est : Schilling O., Die Staats- und Soziallehre des hl. Augustinus, Fribourg-en-Brisgau, 1910 (p. 82 sq. sur le Miroir).

2 Vue d’ensemble dans Reydellet M., La royauté dans la littérature latine de Sidoine Apollinaire à Isidore de Séville, (Bibliothèque de l’École française de Rome, 243) Rome, 1981.

3 Ibid., p. 47-85.

4 Ibid., p. 87-137, pour Avit ; les textes sont traduits et commentés par Rouche M., Clovis, Paris, 1996, p. 387-410.

5 Hellmann S. (éd.), Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, XXXIV, 1910, p. 32-60 ; voir Moore M. E., « La monarchie carolingienne et les anciens modèles irlandais », Annales HSS, LI (2), 1996, p. 307-324.

6 Étudiés par Anton H. H., Fürstenspiegel und Herrscherethos in der Karolingerzeit, (Bonner Historische Forschungen, 32) Bonn, 1968. Je renvoie à cet ouvrage, sauf exception, pour les références bibliographiques des textes de cette période ; voir aussi Born L. K., « The Specula Principis of the Carolingian Renaissance », Revue belge de Philologie et d’Histoire, XII, 1933, p. 583-612.

7 Cf. Anton H. H., op. cit., p. 87 à propos de L.Wallach, « Alcuin on Virtues and Vices. A Manual for a Carolingian Soldier », Harvard Theological Review, XLVIII, 1955, p. 175-195.

8 Reviron J., Les idées politico-religieuses d’un évêque du ixe siècle : Jonas d’Orléans et son « De institutione Regia », Paris, 1930 ; le texte est p. 119-194.

9 Anton H. H., op. cit., p. 205-211.

10 Kantorowicz E., The King’s Two Bodies, Princeton, 1957 [trad. fr., Les deux corps du roi, Paris, 1986].

11 Webb C. C. J. (éd.), John of Salisbury. Policraticus, Oxford, 1909, 2 vol. [rééd. Francfort, 1965] ; Keatsrohan K. S. B., Ioannis Saresberiensis Policraticus I-IV, (Corpus Christianorum. Continuatio Medievalis, CXVIII), Turnhout, 1993 ; pour ce qui suit, bibliographie détaillée dans Genet J.-P., « Le vocabulaire politique du Policraticus de Jean de Salisbury : le prince et le roi », Aurell M. (dir.), La cour Plantagenêt (1154-1204), actes du colloque tenu à Thouars du 30 avril au 2 mai 1999, Poitiers, CESCM, 2000, p. 187-215.

12 Vue générale dans Gillingham J., The Angevin Empire, Londres, 2e éd., 2001 [1984].

13 Voir ici la synthèse de Chauou A., L’idéologie plantagenêt. Royauté arthurienne et monarchie politique dans l’espace plantagenêt (xiie-xiiie siècles), Rennes, 2001, notamment p. 79-121 ; voir aussi Türk E., Nugae Curialium : le règne d’Henri II (1154-1189) et l’éthique politique, Genève, 1977.

14 Le Dialogus inter regem Henricum II et abbatem Bonevallis, édité par Huyghens R. B. C., dans la Revue bénédictine, LXVIII, 1958, p. 87-112.

15 De Principis instructione, dans Giraldi Cambrensis Opera Omnia, VIII, Warner G. F. (éd.), Londres (Rolls Series, 21) 1891 : le traité a été écrit par Giraud pendant une longue période et terminé à la fin de sa vie, au moment où il a échoué dans sa quête de carrière, et il est très critique à l’égard de Henri II et des Plantagenêts, dont il n’a plus rien à redouter ; c’est plutôt un « anti-Miroir » qu’un Miroir…

16 De nugis curialium, Brooke C. N. L. et Mynors R. A. B. (éd.), Oxford, 1983 (trad. fr., Bate A. K., Contes pour les gens de cour, Turnhout, 1993). Cf. Türk E., Nugae Curialium. Le règne d’Henri II Plantagenêt et l’éthique politique, Genève, 1977.

17 Berges W., Die Fürstenspiegel des hohen und späten Mittelalters, (Monumenta Germaniae Historica, Schriften, II) Stuttgart, 1938.

18 Liebeschütz H., « John of Salisbury and Pseudo-Plutarch », Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, VI, 1943, p. 33-39 et Mediaeval Humanism in the Life and Writings of John of Salisbury, rééd. Nendeln, 1968.

19 Buc P., L’Ambiguïté du Livre. Prince, pouvoir, et peuple dans les commentaires de la Bible au Moyen Âge, Paris, 1994.

20 Guenée B., Un meurtre, une société. L’assassinat du duc d’Orléans, 23 novembre 1407, Paris, 1992.

21 Duby G., Les trois ordres ou l’imaginaire du féodalisme, Paris, 1978, p. 343 sq., et sur Jean de Salisbury et la chevalerie, p. 355-356 ; voir aussi Chauou A., op. cit.

22 Genet J.-P., « La genèse de l’État moderne. Les enjeux d’un programme de recherche », Actes de la Recherche en sciences sociales, 118, 1997, p. 3-18.

23 Spiegel G., Romancing the Past. The rise of vernacular prose historiography in thirteenth century France, Berkeley, 1993.

24 Sur les Miroirs de la période centrale du Moyen Âge, voir, outre l’ouvrage cité supra de Berges W., Genet J. P., Four English Political Tracts of the Later Middle Ages, Londres, 1977, p. IX-XIX et « Saint Louis : le roi politique », Médiévales, XXXIV, 1998, p. 25-33, ainsi que Krynen J., L’empire du roi. Idées et croyances politiques en France xiiie- xve siècle, Paris, 1993, p. 170-204.

25 Colkerm. L., « The Karolinus of Egidius Parisiensis », Traditio, XXIX, 1973, p. 199-235 ; il ne subsiste que l’exemplaire de dédicace au prince Louis [Louis VIII].

26 Delaborde H. F., OEuvres de Rigord et de Guillaume le Breton, (Société d’Histoire de France) Paris, 1869, II ; il subsiste quatre manuscrits de l’œuvre.

27 P. L. 212, col. 735 sq.

28 Hublocher H., Helinand von Froidmont und sein Verhältnis zu Johannes von Salisbury. Ein Beitrag zur Geschichte des Plagiates in der mittelalterlichen Literatur, Regensburg, 1913.

29 De Poorter A. (éd.), Guibert de Tournai. Eruditio Regum et Principum (1259), (Les philosophes Belges, IX) Louvain, 1914. Voir l’excellente analyse de Le Goff Jacques, Saint Louis, Paris, 1996, p. 409-417.

30 O’connell D., Les Propos de Saint Louis, Paris, 1974, p. 185-191 (à son fils Philippe), et 191-194. La version diffusée est la version abrégée transmise par Joinville. La version longue se trouve chez Guillaume de Saint-Pathus et dans le manuscrit Noster de la Chambre des comptes (Paris, BNF, français 12814).

31 Steiner A. (éd.), Vincent de Beauvais. De Eruditione Filiorum Nobilium, Cambridge (Mass.), 1938 ; onze manuscrits subsistant au moins, et deux éditions avant 1500, et une ou deux traductions en français, dont l’une de Jean Daudin (ms. Paris, BN, fr. 9683).

32 Liber de informatione regiae prolis, n° 17 dans Bergesw., op. cit., p. 313-314.

33 Schneider R. J. (éd.), The De morali principis institutione of Vincent de Beauvais, (Corpus Christianorum. Continuatio Medievalis, vol. 137) Turnhout, 1995.

34 Dit du « Pseudo-Thomas » (inc. : Cum pars illustris ecclesiae sit coetus principum…) car imprimé depuis 1570 dans l’oeuvre de Thomas (cf. édition Vivès, Th. Aquinatis Opera Omnia, XXVII, Paris, 1875, p. 561-573). Depuis Dondaine A., « Guillaume Peyraut, vie et oeuvres », Archivum Fratrum Praedicatorum, XVIII, 1948, p. 220-232, l’oeuvre est reconnue comme étant très probablement due à Guillaume Peyraut : voir Hasenohr G., « Guillaume Peyraut », Hasenohr G. et Zinkm. (éd.), Dictionnaire des Lettres Françaises, Paris, nouvelle éd., 1992, p. 638-639. La survivance d’au moins 34 manuscrits latins prouve le succès de l’oeuvre dont subsistent également deux traductions françaises (une par Jean de Vignay pour Philippe VI de Valois, l’autre par Charles de Saint-Gelais) ; cf. Krynen J., op. cit., p. 175-178.

35 Voir Genet J.-P., « Saint Louis… », cf. supra pour une énumération sommaire.

36 Del Punta F. et Luna C., Aegidii Romani Opera Omnia : II/II, Catalogi dei manoscritti (1001-1075) « De Regimine Principum », Città del Vaticano – Italia, Florence, 1993.

37 Elle a été étudiée en détail pour l’Angleterre par Briggs C. F., Giles of Rome’s De Regimine Principum. Reading and Writing Politics at Court and University, c. 1275-c. 1525, Cambridge, 1999, qui apparaît aujourd’hui comme la meilleure introduction à ce texte.

38 Le Goff J., Saint Louis, Paris, 1996, sur l’exemplarité du souverain.

39 Manzalaoui M. A., « The Secreta Secretorum : The Mediaeval European Version of Kitab Sirr ul-Asra », Bulletin of the Faculty of Arts, Alexandria University, XV, 1961, p. 83-107.

40 Ryan W. F. et Schmitt Ch. B., Pseudo-Aristotle, The Secret of Secrets. Sources and influences, Londres, 1982 ; et Schmitt Ch. B. et Knox D., Pseudo-Aristoteles Latinus. A Guide to Latin Works falsely attributed to Aristotle before 1500, Londres, 1985.

41 Briggs C. F., op. cit., pour le cas anglais.

42 Ce travail a été présenté en détail au colloque Images of Authority. Authority of Images à l’université d’Illinois à Urbana et sera publié dans les actes du colloque.

43 Scholz Richard (éd.), Aegidius Romanus de ecclesiastica potestate, Weimar, 1929.

44 Gilles de Rome, De Regimine Principum Libri III, d’après l’édition imprimée de Rome, 1556, réimprimée par Minerva G. M. B. H., Francfort sur le Main, 1968.

45 Cf. Flüeler Ch., Rezeption und Interpretation der Aristotelischen Politica im späten Mittelalter, Amsterdam/Philadelphie, 2 vol., 1992, II, 13-22.

46 Voir Le Goff J., Saint François d’Assise, Paris, 1999, p. 60-65.

47 Chaque roi anglais s’est vu offrir au moins un texte assimilable à un Miroir, les plus remarquables étant le traité de Walter de Milemete pour Édouard III, Jamesm. R. (éd.), The Treatise of Walter de Milemete. De nobilitatibus, sapientiis et prudentiis regum, The Roxburghe Club, 1913 ; et Lachaud F., « Un “Miroir au prince” méconnu : le De nobilitatibus, sapientiis et prudentiis regum de Walter de Milemete », Paviot J. et Verger J. (éd.), Guerre, pouvoir et noblesse au Moyen Âge. Mélanges en l’honneur de Philippe Contamine, Paris, 2000, p. 399-410, la lettre d’avis de l’évêque de Lincoln Philip Repingdon à Henri IV, éditée par exemple dans Williams G., The Official Correspondance of Thomas Beckington, Rolls Series, Londres, 1872, I, p. 151-155 ; et le Tractatus de Regimine Principum ad Regem Henricum Sextum anonyme pour Henri VI, édité dans Genet J.

48 Martin H., Le métier de prédicateur au Moyen Âge, Paris, 1988.

49 Voir Genet J.-P., La mutation de l’éducation et de la culture médiévales, Paris, 1999, II, p. 404-438 sur la réorganisation de la production littéraire.

Auteur

Université Paris I

© Presses universitaires de Rennes, 2003

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