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Religion et mentalités au Moyen Âge

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Sophie Cassagnes-Brouquet
, 
Amaury Chauou
, 
Daniel Pichot
, 
et al.

Quatrième partie. Le peuple chrétien

Le chanoine, la Vierge et la réforme. Hypothèses de lecture du tableau de Jan Van Eyck, La Vierge au chanoine van der Paele

Élisabeth Mornet

Entrées d'index

Géographique :

France

Texte intégral

  • 1 schmitt Jean-Claude « La culture de l’imago », Annales, HSS, 51, janvier-février 1996, p. 3-36, ic (...)
  • 2 Conservé au Stedelijke Musea, Groeningemuseum, Bruges, 121,1 x 157,8 cm. Il fut achevé en 1436. Je (...)

1Dans le vaste champ de recherches que propose l’histoire religieuse et culturelle médiévale, défriché avec tant de bonheur par Hervé Martin, l’analyse des images rencontre un succès croissant et ses méthodes ont été profondément renouvelées ces dernières années. Les derniers siècles du Moyen Âge en ont particulièrement profité car les images connaissent à cette époque une multiplication et une diversification sans précédent, au point que Jean-Claude Schmitt, dans un article récent des Annales sur l’image médiévale, titre « Le culte des images » la partie de sa réflexion consacrée aux xiiie-xve siècles1. Il ne saurait être question de développer des considérations générales, qui pourtant sous-tendent mon propos. Il peut paraître bien présomptueux de ma part de vouloir apporter une petite pierre au grand édifice en construction, en faisant appel au célébrissime tableau de Jan Van Eyck, dit La Vierge au chanoine van der Paele, qui lui fut commandé entre 1434 et 1436 par le chanoine de la collégiale Saint-Donatien de Bruges, Joris van der Paele, étant donnée la surabondance de son dossier bibliographique2, mais, comme le suggère le sous-titre de cette communication, il s’agira avant tout de formuler de modestes hypothèses sous réserve d’inventaire (cf. pl. viii).

2Faisons une brève description. Au centre du chœur d’une église est assise frontalement, sur un trône abrité par un baldaquin, Marie et l’enfant Jésus sur ses genoux. Tous deux regardent un personnage à genoux vêtu d’une aube, qui tient dans ses mains les objets de son office : c’est le chanoine, le commanditaire du tableau. Il est présenté à la Vierge par saint Georges, vêtu d’une brillante cuirasse. À droite de Marie, un évêque, mitre en tête, revêtu d’une somptueuse chape, tient de la main gauche une grande croix processionnelle et de la droite une roue surmontée de cinq bougies allumées : c’est saint Donatien.

  • 3 Livre de la Sagesse, VII, 29 et 26 : « Elle est plus brillante que le soleil et surpasse toute l’a (...)
  • 4 Voir Warnke M., L’artiste et la cour. Aux origines de l’artiste moderne, Paris, 1989, et le tout r (...)

3Ajoutons que les montants du tableau portent des inscriptions parmi lesquelles, sur le montant supérieur, l’hymne marial favori de Van Eyck, reproduit sur plusieurs de ses œuvres3. Ceci renvoie à une question préalable : le tableau exprime-t-il la dévotion mariale – et plus généralement le système de valeurs et de croyances – de l’artiste ou celle du commanditaire ? Loin de moi la pensée que Van Eyck ait été un simple exécutant, mais si le langage pictural était devenu à son époque pour une grande part le bien de l’artiste, ce dernier n’avait bien souvent que peu de liberté quant au contenu iconographique. En fait, la question de la part de responsabilité à accorder ici au commanditaire et à l’artiste4 me paraît être un faux problème, car le tableau fut aussi bien l’expression d’un accord. Comment leurs conceptions n’auraient-elles pas été similaires, quand le chanoine et le peintre baignaient dans un même contexte mental, spirituel et intellectuel, celui de la Flandre de la première moitié du xve siècle ? Je prends donc pour hypothèse que les intérêts et les aspirations du chanoine ont influencé pour une part importante, sinon prépondérante, la composition et les motifs du tableau, qui puisent aussi, bien entendu, à un fond commun de représentations.

4Je retiendrai deux thèmes d’analyse dans ce tableau : d’une part, l’expression de conceptions de nature ecclésiologique, d’autre part, celle d’une dévotion personnelle, mais auparavant il convient de cerner le « profil » du commanditaire. L’attention du spectateur est en effet attirée par deux pôles de vision : Marie et l’Enfant Jésus au centre parfait du tableau ; le chanoine, vêtu de blanc.

5Joris van der Paele est l’un des trente-trois chanoines siégeant au chapitre de la collégiale Saint-Donatien de Bruges qui, si son rôle comme centre de pouvoir, acquis à la fin du xie siècle, semble s’être quelque peu émoussé avec l’avènement en Flandre des ducs de Bourgogne, n’en demeure pas moins un organisme prestigieux. Il est représenté avec les attributs de ses fonctions : le surplis canonial blanc ; un bréviaire ; des lunettes, symbole de vieillesse mais aussi de sagesse ; l’aumusse de fourrure destinée à protéger du froid et des vents-coulis lors des longues stations dans les stalles de la collégiale ; la peau de parchemin, qui symbolise sans doute la fonction de secrétaire pontifical longtemps exercée à la Curie.

  • 5 Dans les angles du cadre sont représentées les armes paternelles et celles de sa mère qui apparten (...)
  • 6 Il était dans sa 44e année en 1409. Cf. Vincke J., Acta concilii Pisani, Römische Quartalschrift, (...)
  • 7 Une liste de ses bénéfices figure dans Baix F., La Chambre apostolique et les Libri Annatarum de M (...)
  • 8 Vincke J., op. cit., p. 166.
  • 9 Il était scriptor au service d’Alexandre V le 18 août 1409 : Sauerland H. V., Urkunden und Regeste (...)

6Le chanoine appartenait à une riche famille flamande5. Les bénéfices à la collégiale y étaient de tradition : un oncle, Joost, y fut chanoine de 1363 à sa mort en 1402, un frère, Joost, chapelain ; un neveu, Johannes Debbout, obtint une prébende en 1414. Lui-même reçut d’Urbain VI en 1387, à 21 ans6 – il était alors clerc du diocèse de Tournai, et il semble qu’il n’ait jamais reçu d’ordre supérieur au sous-diaconat – une première prébende à la collégiale, qu’il perdit en 1394 après que la majeure partie des villes et des églises de Flandre eurent basculé dans l’obédience avignonnaise, en raison de sa fidélité à Boniface IX, au service duquel on le voit en 1396 comme scriptor et litterarum apostolicarum abbreviator. Il continua à servir les successeurs de Boniface, qui le récompensèrent de nombreux bénéfices, canonicats et cures, dans les diocèses de Cambrai, de Liège, de Thérouanne, de Tournai et d’Utrecht et même plus lointains (Cologne et Strasbourg). Je passe sur sa fructueuse carrière bénéficiale7. D’après son témoignage lors du procès intenté par le concile de Pise aux deux papes rivaux, il fit partie, en avril 1407, de l’ambassade envoyée par Grégoire XII à Benoît XIII8. En 1409, il semble avoir pris rapidement le parti du concile de Pise, puis d’Alexandre V, élu le 26 juin 14099. Le chapitre de Bruges ayant fait allégeance au pape pisan, il retrouva sa stalle à Saint-Donatien le 20 août 1410, mais sans résider, puisqu’il continua à exercer sa fonction à la Curie. Enfin, le schisme étant consommé, il passa au service de Martin V. Ce n’est qu’en 1425 qu’il renonça à sa fonction curiale et regagna définitivement Bruges.

  • 10 Georgius de Pala, dans la liste établie par R. DE Keyser, « Chanoines séculiers et universités : l (...)
  • 11 Par exemple, actes des 11-11-1404 et 19-12-1406. Documents relatifs au Grand Schisme, VIII. Lettre (...)

7Une inscription portée sur le biseau inférieur de la bordure le présente comme magister : « Hoc op[us] fecit fieri mag. Georgius de Pala hui[us] ecclesie canoni[cu]s p[er] Iohanne[m] de Eyck pictore[m] et fundavit duas capell[an]as de gr[em]io chori domini M.CCCCXXXIIIJ ; c[om]p[le]t[um] an[no] 1436. » Des réserves sur la légitimité académique de ce titre ont été émises : si Rafaël de Kayser, le grand spécialiste du chapitre collégial, le compte parmi les chanoines universitaires, Graig Harbison, par exemple, considère qu’il s’agit d’un titre honorifique pour services rendus à la Curie, arguant que van der Paele ne figure sur aucun registre universitaire10. Soyons prudents. On sait combien les sources universitaires sont lacunaires, notamment à l’université de Paris : pas de matricules ; pas de rotuli des années 1380, époque éventuelle de ses études ; les livres de la nation picarde, à laquelle il aurait été affilié comme clerc du diocèse de Tournai, ne nous sont pas parvenus. D’autre part, le chanoine porte régulièrement le titre de magister dans les registres pontificaux11. Il serait étonnant que sa longue présence à la chancellerie du pape n’ait pas été soutenue par une formation universitaire.

8La belle carrière du chanoine n’a pas manqué de le désigner, aux yeux de certains historiens, comme un homme habile et opportuniste. Je serai plus nuancée : ses apparentes palinodies ne sont pas forcément le signe d’un homme uniquement préoccupé de sa réussite personnelle. Somme toute, il a perdu son canonicat par fidélité au pape romain, alors que le chapitre optait pour celui d’Avignon, et il semble bien qu’il se soit rangé derrière Alexandre V en 1409 suffisamment tôt pour que ce choix apparaisse comme volontaire et non pour faire comme tout le monde. Tout cela est plutôt la caractéristique d’un serviteur zélé de l’Église, quelles qu’aient été les vicissitudes traversées par celle-ci.

9Son origine sociale, sa richesse, sa carrière le placent tout naturellement dans l’élite ecclésiastique occidentale. Les proportions que lui a conférées le peintre, non inférieures à celles des trois protagonistes célestes de la scène, signalent à l’évidence l’homme puissant. Si les vêtements du chanoine sont assez sobres – encore qu’un col de fourrure dépasse de l’aube et que l’aumusse soit d’une somptueuse fourrure (martre ou létisse ?) –, il n’en est pas de même pour les deux saints qui l’accompagnent : c’est par eux aussi que Joris van der Paele exprime son statut social et la puissance de l’institution qu’il sert. Le morceau de bravoure que constitue l’armure de saint Georges doit être replacé dans le cadre de la culture aristocratique franco-bourguignonne de la première moitié du xve siècle qui, au-delà de la somptuosité extravagante, manifeste la largesse et la magnificence, marqueurs sociaux par excellence.

  • 12 Naftulin L., « A Note on the Iconography of the van der Paele Madonna », Oud Holland, LXXXVI (1971 (...)

10Reflet du pouvoir personnel du chanoine, le tableau ne raconte pas seulement une histoire individuelle, il se veut aussi le reflet de la puissance de l’Église à laquelle Joris van der Paele appartient. Considérons les figures de la Vierge et de l’évêque saint Donatien. Tenant l’Enfant Jésus sur ses genoux, vêtue d’un somptueux manteau, la Vierge est assise sur un trône surmonté d’un baldaquin orné de lys et de narcisses en référence au Cantique des Cantiques, II,1 : « Je suis un narcisse de la plaine, un lis des vallées. » Ces fleurs symbolisent les attributs mariologiques habituels : pureté et amour pour l’une, renouveau pour l’autre, le narcisse étant une des premières fleurs du printemps (s’opposant aux bésicles, symbole de l’hiver de la vie ?)12. Sont figurés sur les montants du trône, au-dessus d’Adam et Ève placés dans des niches gothiques, Caïn tuant Abel, Samson aux prises avec le lion, scènes violentes contrastant avec la sérénité des protagonistes de la scène. Le tableau propose ainsi tout un ensemble de correspondances bien connues des contemporains, car elles étaient développées et commentées dans des ouvrages de piété tels la Biblia pauperum ou encore le Speculum Humanae Salvationis. Ainsi le sacrifice d’Abel et celui d’Isaac, représenté sur un des chapiteaux au fond du chœur, étaient désignés comme des préfigurations du sacrifice du Christ. Marie est la nouvelle Ève, qui a permis de racheter la faute originelle commise par la première femme : après la tension dramatique des événements bibliques représentés, directement issus du péché, la paix et la béatitude éternelles sont retrouvées grâce à Marie.

11De plus, elle occupe le centre du chœur, en lieu et place de l’autel. Ce n’est certes pas un sacrilège : c’est à cet endroit précis que s’accomplit, par l’Eucharistie, le sacrifice sans cesse réactualisé de Celui qu’elle tient, sous une forme enfantine, sur ses genoux. On trouve là, plus que dans une éventuelle maladresse du peintre, bien difficile à admettre, l’explication du visage et du regard curieusement adultes, voire empreints d’une sagesse vieillotte, de l’Enfant divin : ce n’est pas seulement un enfant, c’est déjà le Rédempteur.

  • 13 Voir par exemple, La Résurrection de Lazare, d’Albert Van Ouwater, vers 1455. Panofsky E., Les pri (...)
  • 14 Le style roman utilisé pour signifier l’Orient, le judaïsme, l’Ère de la Loi, la Jérusalem terrest (...)
  • 15 Wirth J., L’image médiévale. Naissance et développements (vie-xve siècle), Paris, 1989, p. 288.
  • 16 Les chapiteaux historiés du fond vont dans ce sens. Les scènes représentées, toutes issues de l’An (...)

12Ce type de représentation est celui de la Vierge en majesté, vêtue d’écarlate, unie à Dieu, participant à la rédemption du péché originel : une représentation illustrant les versets du Livre de la Sagesse cités plus haut et assimilant la Vierge, soumise à la volonté de Dieu, et l’Église, épouse du Christ. Marie souveraine, c’est l’Église triomphante et éternelle. D’ailleurs l’église-bâtiment suggère aussi l’éternité de l’Église. En effet, le chœur de cette église, qui se présente comme une rotonde englobant le spectateur du tableau, est roman. Cette représentation n’est pas inhabituelle à l’époque13. Mais le peintre y a inclus des éléments gothiques : les vitraux en cul de lampe, les motifs quadrifoliés de la marche soutenant le trône de la Vierge, les statuettes des accoudoirs déjà évoqués14. Ne manquant d’aucun de ses attributs concrets, c’est aussi une église intemporelle, « générique », comme écrit Jean Wirth15, qui exprime la volonté délibérée d’unir les différentes étapes du plan divin pour l’homme, du Salut, dans lequel Marie a joué un rôle décisif et dans lequel le pouvoir de médiation de l’Église institutionnelle est reconnu comme une donnée essentielle16.

  • 17 Cf. Marchandisse A., « La symbolique du pouvoir épiscopal liégeois aux xiiie-xve siècles », Cauchi (...)
  • 18 L’inscription portée sur le cadre du tableau, à notre gauche, le mentionne : « Solo Partu Nonus Fr (...)

13Cette Église, dont le tableau affirme la toute-puissance et l’éternité, quelle est-elle dans sa réalité temporelle et contemporaine ? Tournons-nous vers saint Donatien. Il n’est pas seulement le saint patron du chapitre auquel le chanoine appartient – ce qui pourrait déjà justifier sa présence –, il est représenté aussi comme un prince de l’Église, dans la plénitude de sa fonction religieuse17, coiffé de la mitre et revêtu d’une chape d’apparat, attributs spirituels et liturgiques du pouvoir épiscopal. Donatien est réputé avoir été le premier évêque de Reims18.

  • 19 Vincke J., op. cit., p. 238.
  • 20 Je remercie Hélène Millet pour les fructueux échanges qui m’ont inspiré cette mise en corrélation. (...)

14Ajoutons les figures représentées sur la bordure d’orfrois de la chape : sur l’encolure, on reconnaît saint Pierre aux attributs qu’il tient, la clef du paradis et le Livre ; sur le pan entourant le bras droit, saint Jean, au visage imberbe. Trois autres apôtres sont discernables, et on peut parier que les sept autres sont implicitement présents dans les parties non visibles de la bordure ! Il s’agit certes d’un motif habituel figuré sur les vêtements épiscopaux, signalant la vocation apostolique des évêques, successeurs des apôtres, mais il a acquis dans la première moitié du xve siècle un sens plus précis. Nous sommes en 1434-1436, dans l’effervescence des premières années du concile de Bâle, où les pères, et d’abord les évêques, se considèrent comme l’émanation de la Congregatio fidelium et les héritiers directs du pouvoir de Pierre, réunis par l’Esprit saint, pour promouvoir la réforme de l’Église dans son chef et dans ses membres. Ils l’ont emporté progressivement sur le pape, jusqu’à la rupture en 1437. Les idées affirmées au sein du concile étaient débattues un peu partout dans la chrétienté occidentale et il est normal que notre chanoine eût son opinion là-dessus, lui qui avait participé aux événements antérieurs où furent exprimées et mises en œuvre les théories conciliaires. Il faut, je crois, remonter à sa rapide adhésion aux décisions du concile de Pise, mûrie sans doute dès les années précédentes. En effet, lors de l’ambassade de 1407, déjà évoquée, il semble avoir eu des liens étroits avec un des principaux ambassadeurs, Guillaume de la Vigne, moine de Subiaco, futur évêque d’Ancône puis de Todi, dont il était le scutifer19. Il est bien possible que ces liens se soient noués lors du séjour de ce dernier, comme collecteur, dans les diocèses de Cambrai, Thérouanne et Tournai en 1388 et dans les années suivantes. Quoi qu’il en soit, dans l’entourage de Guillaume de la Vigne, Joris van der Paele est entré en contact avec des milieux qui réfléchissaient à la manière de rétablir l’union de l’Église et il n’est pas impossible, quoique des preuves directes fassent défaut, qu’il en ait partagé les conceptions réformatrices20.

  • 21 Dhanens E., Hubert et Jan van Eyck, New York/Anvers, 1980, p. 223.
  • 22 Exemple du « symbolisme déguisé », cher à Van Eyck et à ses contemporains, cf. Panofsky E., op. ci (...)

15Un autre motif conforte ce qui précède : celui du perroquet que tient l’Enfant Jésus, au sujet duquel il existe d’ailleurs un repeint. En effet, à l’origine, l’Enfant Jésus, au lieu d’offrir un petit bouquet de fleurs, tenait sa main gauche sur la tête du perroquet, en un geste de protection ou de possession21. Ce perroquet propose plusieurs sens emboîtés22.

  • 23 « Papagei », Lexikon des Mittelalters, 6, Munich, 1993, col. 1662-1663. Isidore de Séville, Etym., (...)
  • 24 « Si un perroquet peut dire ave par nature, pourquoi une vierge pure ne peut-elle enfanter par l’a (...)

16Le sens habituellement reconnu par les analystes du tableau est le suivant : le perroquet est le symbole de la Virginité de Marie et de la toute-puissance de Dieu. En effet, la tradition d’Isidore de Séville, par laquelle le perroquet a été connu au Moyen Âge23, lui reconnaissait le don de dire Ave (Caesar). Cet argument a été repris entre autres par un dominicain contemporain du chanoine, François de Retz, théologien de l’université de Vienne (†1427), qui a défendu la conception et l’enfantement virginaux de Marie dans un petit traité intitulé Defensorium inviolatae virginitatis Mariae : Psittacus a natura ave si dicere valet, quare virgo pura per ave non generaret24 ? Sous-entendu, il n’est pas plus difficile à Dieu de faire concevoir une vierge que de donner le langage à un animal.

  • 25 Cf. Zingarelli N., Vocabulario della lingua italiana, Bologne, 1994, 12e éd., p. 1265.

17Cependant, le perroquet représenté n’est pas exactement celui de la tradition isidorienne, qui est vert avec un collier rouge. Le nôtre a un dos vert et un ventre plutôt jaune, avec un collier noir et un bec rouge. Où un volatile aussi exotique aurait-il pu être vu si ce n’est dans les milieux d’affaires italiens de Flandre ou en Italie même ? Or, en italien, qui donne au perroquet le nom générique de papagallo, il a un autre nom, parrocchetto25, lequel, à une consonne près, est bien proche de celui de parroco et de sa forme diminutive parrochetto, soit le prêtre responsable de la parrocchia. Ce n’est peut-être qu’une coïncidence, mais Joris van der Paele a longtemps séjourné en Italie, où il a pu s’initier à la langue italienne. Le perroquet personnifierait ainsi le prêtre – et plus généralement le corps clérical –, à la fois protégé et prisonnier de l’Enfant Jésus, qui a posé la main sur sa tête.

  • 26 Cité par Roux S., « Images de bêtes urbaines », Milieux naturels, espaces sociaux. Études offertes (...)
  • 27 Épinay-Burgard G., Gérard Grote (1340-1384) et les débuts de la dévotion moderne, Wiesbaden, 1970, (...)
  • 28 Millet H., op. cit., passim.

18De plus, le perroquet, dont le nom en ancien français est « papegault » ou « papegeai », symbolise aussi le Saint-Esprit. En témoigne par exemple cette mention concernant l’enseigne d’une maison de la rue du Clos Bruneau à Paris : « y pend à présent le papegault et anciennement y souloit pendre le Saint Esprit26 ». Que le perroquet symbolise donc, pour le commanditaire du tableau, le corps sacerdotal, avec à sa tête les évêques, ceux-là même qui se disent à Bâle illuminés par le Saint-Esprit, n’est pas improbable, de la part d’un ecclésiastique qui réfléchit sur la réforme de l’Église et sur le rôle que chacun doit y jouer. D’autres réformateurs se sont longuement exprimés à cet égard. En particulier, quelques décennies auparavant, Gérard Grote, le père de la Dévotion moderne, a exalté la dignité de l’état sacerdotal27. De plus, à propos du Schisme, il était partisan d’un concile général de réforme qui corrigerait les dysfonctionnements responsables de la déchirure de la robe sans couture. Il s’est exprimé à ce sujet dans une lettre à son ami Guillaume de Salvarville, lui-même conciliariste et lié au cercle réformateur auquel appartenait aussi Guillaume de la Vigne28. Ce n’est sans doute pas tout à fait un hasard.

  • 29 Godefroy F., Dictionnaire de l’ancienne langue française et de tous ses dialectes, ixe-xve siècle, (...)

19Est-ce à dire que Joris van der Paele soit partisan de la supériorité du corps épiscopal, j’allais dire du corps sacerdotal, sur le pape ? On doit nuancer. Au xve siècle, le mot « papegeai » renvoyait aussi au pape : Rabelais utilisa au xvie siècle, sur l’ancien nom français, un jeu de mots à propos du pontife romain (« papegai »), qui devait exister antérieurement29. Ce perroquet ne représente-t-il pas alors tous les prêtres, y compris le prêtre suprême qui est le pape ? De plus, Donatien tient une roue aux chandelles, rappel du miracle qui sauva la vie de l’enfant Donatien, jeté dans le fleuve par un mauvais serviteur de son père, lequel implora le pape Denis. Celui-ci fit poser sur les eaux une roue garnie de cinq cierges, qui se dirigea vers l’endroit où l’enfant était immergé. Prières du pontife : grâce à lui, l’enfant fut sauvé et devint évêque.

20Pape et corps épiscopal unis : voilà bien l’expression des théories conciliaires modérées telles qu’elles avaient triomphé au concile de Constance. Il ne s’agissait pas de la contestation de la légitimité du pouvoir pontifical, mais d’une discussion sur l’équilibre des pouvoirs qui tendait à réaffirmer et à renforcer la place et le rôle de l’évêque dans le corps ecclésiastique, sans exclure le pape de la mise en œuvre de la réforme. Ces théories peuvent très bien avoir été celles du chanoine qui, il ne faut pas l’oublier, a été pendant de longues années, par-delà deux conciles, un serviteur fidèle des pontifes.

21De plus, la dignité et l’autorité de l’évêque ne sont pas seules exprimées. Il y a en effet quelque chose de surprenant dans les pontificalia représentés : saint Donatien ne tient pas une crosse – symbole du pouvoir épiscopal avec l’anneau – mais une croix processionnelle, symbole du repentir et du pardon : il invite le chanoine à se repentir et lui promet le pardon. Il est aussi un pasteur spirituel. Voilà donc un subtil mélange de motifs qui se superposent, se renvoient les uns aux autres et se complètent, affirmant l’unité de l’Église, du corps ecclésial tout entier qui doit assurer la promotion de la réforme ecclésiastique et la restauration de la prééminence du spirituel. Dégageant un parfum de conciliarisme modéré, ces motifs forment la trame des conceptions d’un homme attentif aux grands problèmes ecclésiologiques de son temps : fidèle dans une certaine mesure au pouvoir pontifical qu’il a servi avec dévouement, mais conscient que les pasteurs du peuple chrétien que sont les évêques participent aussi à la conduite de la barque de Pierre. « L’évêque époux de l’Église », on n’est pas loin de cette formule de Ludolphe le Chartreux, dont on sait que la Vie de Jésus a connu une grande diffusion dans les milieux dévots du xve siècle.

22Au sein de cette Église, le chanoine en particulier, et tout homme en général, peut et doit faire son salut. Comment ? Le tableau est aussi une image de dévotion.

  • 30 Un nettoyage du tableau aurait supprimé une partie de ces verrues et taches brunes.
  • 31 Le 9 septembre 1434, il obtint du chapitre de recevoir les revenus de sa fonction tout en étant di (...)
  • 32 Cf. l’inscription citée supra, p. 411. La seconde chapellenie fut fondée le 8 mai 1442, longtemps (...)
  • 33 Terner R. « Bemerkungen zur Madonna des Kanonikus van der Paele », Zeitschrift für Kunstgeschichte(...)
  • 34 Voir Didi-Hubermann G., Saint Georges et le dragon, Paris, 1994, passim.
  • 35 « Natus Capadocia XPO Militavit Mundi Fugiens Ocia Cesus Triumphavit. Hic Draconum Stravit. »
  • 36 Supra, note 18.

23Rares cheveux, bajoues, verrues et taches brunes30, les lunettes à la main, tout témoigne de la vieillesse du chanoine. Il est mort le 25 juillet 1443, mais vers 1434, quand il commanda le tableau, il avait 68 ans : c’était déjà un homme âgé et malade31. Il fonda alors une première chapellenie dans la collégiale, dédiée aux apôtres saint Pierre et saint Paul, sur l’autel de laquelle le tableau fut placé après sa mort32. Elle était richement dotée et destinée à assurer la célébration de messes pour le salut de l’âme du chanoine et des membres de sa famille. Il est impossible de ne pas établir de corrélation entre cette fondation et la commande du tableau. Comme l’a bien montré Rudolf Terner, la structure de la scène, une scène de présentation – un personnage agenouillé devant la Vierge siégeant sur un trône, présenté par un saint patron –, est caractéristique des épitaphes funéraires et des images tombales, peintes ou sculptées, fréquentes dans les Pays-Bas au tournant des xive et xve siècles33. Toute une série de motifs apporte des arguments au sens eschatologique de cette « présentation » : le regard du chanoine s’égare moins dans le vague que dans une vision intérieure de son sort après la mort qu’il sent probablement proche ; il va être jugé et il espère l’intervention de Notre Dame auprès du divin Fils qu’elle tient sur ses genoux, afin d’obtenir l’indulgence divine. Les figures des deux saints renvoient également à la mort et à la vie éternelle : tous deux ont triomphé de la mort et vaincu le péché. Saint Georges est le preux chevalier qui a vaincu le dragon-démon et le défenseur de l’Église militante34. Grâce à la roue aux chandelles, attribut de la sainteté de saint Donatien, l’enfant a été sauvé et rappelé à la vie. Nous avons là des métaphores de la vie éternelle que le chanoine espère pour lui-même, métaphores confirmées par les inscriptions portées à gauche et à droite sur le cadre accompagnant les deux saints. À propos de saint Georges : « né en Cappadoce il combattit pour le Christ ; fuyant les plaisirs du monde, il triompha de la mort et terrassa le dragon35 ». À propos de Donatien : « il fut rendu à la vie ; regénéré (renatus), il devint le premier des évêques de Reims ; il jouit maintenant de la gloire de Dieu36 ». Mort et re-naissance sont bien au cœur du message.

24Ajoutons à cela le portrait même du chanoine. Il est impitoyable. On ne sait si le portrait a plu à l’original, mais là n’est pas la question car plus le portrait est ressemblant, plus l’appropriation est grande et confère une sorte d’immortalité à l’être charnel. Il s’agit de survivre à la mort de soi, menaçante dans le cas du chanoine. Le portrait, qui envahit au début du xve siècle sur les retables l’espace réservé aux figures sacrées, est moins l’expression, pour l’homme de cette époque, de la célébration du moi, d’une satisfaction narcissique – même s’il ne faut pas négliger cet aspect des choses – que du désir de perpétuer sa place dans la société des vivants afin de s’assurer leurs suffrages après la mort. On pourrait donc mettre le portrait en relation avec les autres « techniques » de salut de la fin du Moyen Âge.

  • 37 Harbison G., op. cit., p. 48 et 59.

25Le tableau, terminé en 1436, ne semble pas avoir été placé dans la chapelle fondée par le chanoine avant sa mort en 144337. Où était-il ? Quoi de plus naturel que le chanoine l’ait gardé chez lui, sous les yeux, objet permanent de sa méditation, bref que le tableau, avant que de servir d’épitaphe, ait été une image de dévotion personnelle ?

26La Vierge représentée n’est pas que souveraine. Marie tourne son visage, de même que Jésus, vers le chanoine. Elle a un air avenant et compréhensif, présentant sa maternité joyeuse. Elle est donc aussi une Vierge de la Nativité, toute humaine, symbole d’espoir et de fidélité. Intermédiaire privilégiée entre son Fils et l’homme, elle propose une piété personnelle : elle ne regarde pas le spectateur, à savoir le genre humain tout entier, mais le chanoine seul, l’invitant en quelque sorte à une « sainte conversation ».

  • 38 J’utilise ici la traduction de Georgette Épiney-Burgard dans : Gérard Grote, fondateur de la Dévot (...)
  • 39 Je n’ai pas le loisir de développer ici une réflexion sur les multiples corrélations entre la litt (...)

27Le chanoine en effet a levé les yeux de son bréviaire et ôté ses lunettes. Que fait-il en définitive ? Il lit et il médite sur les fins dernières et sur les exemples proposés par les deux saints afin d’échapper à la damnation éternelle. Or lecture et méditation sont au cœur de l’enseignement développé par le courant de la devotio moderna, particulièrement actif dans les pays flamands à cette époque, dont les initiateurs furent Gérard Grote et son disciple Florent Radewijns. Ce qui le caractérise, ce sont, schématiquement, la recherche d’un support de la foi dans le concret et l’introspection psychologique : c’est bien ce à quoi se livre ici le chanoine. La pratique dévote fait largement appel à la multiplication des correspondances et des associations d’idées pour garder en mémoire les exercices spirituels. Ces correspondances, nous en voyons à flot dans ce tableau. D’ailleurs, Gérard Grote, dans un traité sur les quatre catégories qu’il considère comme objets de la méditation personnelle, avait développé dans la quatrième « les nombreuses images et fictions décrites ci-dessous, forgées pour venir en aide à notre petitesse, non qu’il faille les croire vraies, mais parce que cette construction d’images soutient la faiblesse de notre imagination38 », ce qui l’engagea dans une réflexion sur la fonction de l’image dans la vie spirituelle39. La méditation ainsi conçue permet le retour sur soi, qui conduit à la rénovation de la vie intérieure et au développement des bienfaits du Saint-Esprit dans l’âme.

28D’autre part, pour les adeptes de la devotio, la créature ne monte pas vers Dieu pour se perdre en lui. Elle demeure dans le monde et c’est l’être divin qui vient habiter dans sa créature au cœur de sa création : Dieu est réintroduit dans le monde terrestre – l’accumulation des détails dans notre tableau célèbre délibérément la variété sans fin et la splendeur de l’univers sensible et, à travers lui, de la création divine –, je dirais même dans la familiarité quotidienne : le Christ est là, sur les genoux de sa mère, présentant son perroquet, à savoir l’Esprit saint illuminant l’âme du pécheur, et le tapis est usé sur le bord de la marche du trône.

29Jan Van Eyck, scrutant avec une attention aiguë le visage décrépit du chanoine van der Paele et l’entourant des symboles foisonnants de ses convictions religieuses, a représenté la piété d’un homme appartenant à une élite ecclésiastique, aristocratique et cultivée, un homme conscient de la supériorité de sa place dans l’Église et dans la société, mais qui, à l’automne de sa vie, s’interrogeant sur sa destinée future, s’engage dans une réflexion plus personnelle, influencée par les milieux réformateurs et dévots qu’il a probablement fréquentés : réflexion sur la réforme générale de l’Église sans doute, dans la médiation de laquelle il conserve toute sa foi, mais aussi sur la nécessité d’une réforme individuelle, intérieure, fondée sur la pénitence, la dévotion à Marie et au sacrifice du Rédempteur qui s’est fait homme.

30Au-delà de cet individu particulier, s’expriment à la fois la gloire individuelle, le statut social, les conceptions ecclésiologiques, et aussi les rêves de réforme, les orientations de la piété d’une partie du haut clergé occidental, bref la conception que ce dernier avait du monde d’ici-bas et de l’au-delà dans la première moitié du xve siècle.

Notes

1 schmitt Jean-Claude « La culture de l’imago », Annales, HSS, 51, janvier-février 1996, p. 3-36, ici p. 25. Quelques travaux parmi les plus récents qui renvoient à une large bibliographie : le chapitre « Analyse des images », Martin Hervé, Mentalités médiévales xie-xve siècle, Paris, 1996, p. 77-122 ; L’image. Fonctions et usages des images dans l’Occident médiéval, Baschet J. et Schmitt J.-Cl. (dir.), Paris, 1996 (Cahiers du Léopard d’or, 5) ; Der Blick auf die Bilder. Kunstgeschichte und Geschichte im Gespräch, Oexle O.G. (éd.), Göttingen, 1997 (Göttinger Gespräche zur Geschichtswissenschaft, 4) ; Pastoureau Michel et Rabel C., « Histoire des images, des symboles et de l’imaginaire », Les tendances actuelles de l’histoire du Moyen Âge en France et en Allemagne, Schmitt J.-Cl. et Oexle O. G. (dir.), Paris, 2002, p. 595-616.

2 Conservé au Stedelijke Musea, Groeningemuseum, Bruges, 121,1 x 157,8 cm. Il fut achevé en 1436. Je me suis appuyée essentiellement sur la description et les reproductions du tableau dans Tout l’oeuvre peint des frères Van Eyck, Paris, 1969 (Les Classiques de l’Art).

3 Livre de la Sagesse, VII, 29 et 26 : « Elle est plus brillante que le soleil et surpasse toute l’armée des étoiles. Comparée à la lumière elle lui est supérieure. Elle est la clarté de la lumière éternelle, le miroir sans tâche de la majesté de Dieu. »

4 Voir Warnke M., L’artiste et la cour. Aux origines de l’artiste moderne, Paris, 1989, et le tout récent L’artiste et le commanditaire aux derniers siècles du Moyen Âge (xiiie-xvie siècles), Joubert F. (dir.), Paris, 2001.

5 Dans les angles du cadre sont représentées les armes paternelles et celles de sa mère qui appartenait à une famille du Hainaut, les Carlijns. Notice biographique de Kayser R. de, « Paele, Joris van der », Nationaal Biografisch Woordenboek, 5, Bruxelles, 1972, col. 673-677.

6 Il était dans sa 44e année en 1409. Cf. Vincke J., Acta concilii Pisani, Römische Quartalschrift, 46, 1938, p. 81-331, ici p. 166.

7 Une liste de ses bénéfices figure dans Baix F., La Chambre apostolique et les Libri Annatarum de Martin V, 1417-1431, II, Tables, Bruxelles/Rome, 1955 (Analecta Vaticano-Belgica, 1re série, XIV), p. 676-677. Il n’est pas certain qu’il les ait tous effectivement occupés.

8 Vincke J., op. cit., p. 166.

9 Il était scriptor au service d’Alexandre V le 18 août 1409 : Sauerland H. V., Urkunden und Regesten zur Geschichte der Rheinlande aus dem Vatikanischen Archiv, VII, 1400-1415, Bonn, 1913, n° 798.

10 Georgius de Pala, dans la liste établie par R. DE Keyser, « Chanoines séculiers et universités : le cas de Saint-Donatien de Bruges (1350-1450) », Les universités à la fin du Moyen Âge, Louvain, 1978, p. 584-597, ici p. 593. Harbison G., Jan Van Eyck, The Play of Realisme, Londres, 1991, p. 58.

11 Par exemple, actes des 11-11-1404 et 19-12-1406. Documents relatifs au Grand Schisme, VIII. Lettres d’Innocent VII (1404-1406). Textes et analyses publiés par Maillard-Luypaert M., Rome, 1987 (Analecta Vaticano-Belgica, XXXII), n° 1, 10.

12 Naftulin L., « A Note on the Iconography of the van der Paele Madonna », Oud Holland, LXXXVI (1971), p. 3-8, ici p. 7.

13 Voir par exemple, La Résurrection de Lazare, d’Albert Van Ouwater, vers 1455. Panofsky E., Les primitifs flamands, Hazan, 1992, p. 582.

14 Le style roman utilisé pour signifier l’Orient, le judaïsme, l’Ère de la Loi, la Jérusalem terrestre. Antithèse avec le style gothique, qui représente le christianisme, l’Ère de la Grâce (ibid., p. 252 sqq.).

15 Wirth J., L’image médiévale. Naissance et développements (vie-xve siècle), Paris, 1989, p. 288.

16 Les chapiteaux historiés du fond vont dans ce sens. Les scènes représentées, toutes issues de l’Ancien Testament, symbolisent le rassemblement du peuple de Dieu et sa préparation progressive à la venue du Rédempteur. Il s’agit d’exprimer l’absolue continuité de l’histoire du Salut, jusque dans le temps présent.

17 Cf. Marchandisse A., « La symbolique du pouvoir épiscopal liégeois aux xiiie-xve siècles », Cauchies J.-M. (éd.), Images et représentations princières et nobiliaires dans les Pays-Bas bourguignons et quelques régions voisines (xive-xvie s.). Actes des rencontres de Nivelles-Bruxelles (26-29 sept. 1996), Neuchâtel, 1997, p. 11-31.

18 L’inscription portée sur le cadre du tableau, à notre gauche, le mentionne : « Solo Partu Nonus Fratrum Mersus Vivus Redditur. Et Renatus Archos Patrum Remis Constituitur Qui nunc Deo Fruitur. »

19 Vincke J., op. cit., p. 238.

20 Je remercie Hélène Millet pour les fructueux échanges qui m’ont inspiré cette mise en corrélation. Voir son article : Millet H., « Un réseau international d’ermites et de réformateurs en quête d’une nouvelle spiritualité dans la seconde moitié du xive siècle », Bresc H., Almeida F. D’ et Sallmann J.-M. (éd.), La circulation des élites européennes, Paris, 2002, p. 100-122.

21 Dhanens E., Hubert et Jan van Eyck, New York/Anvers, 1980, p. 223.

22 Exemple du « symbolisme déguisé », cher à Van Eyck et à ses contemporains, cf. Panofsky E., op. cit., p. 272.

23 « Papagei », Lexikon des Mittelalters, 6, Munich, 1993, col. 1662-1663. Isidore de Séville, Etym., livre 12, 7, 24.

24 « Si un perroquet peut dire ave par nature, pourquoi une vierge pure ne peut-elle enfanter par l’ave (de l’ange Gabriel) ? » (Naftulin L., op. cit., p. 7).

25 Cf. Zingarelli N., Vocabulario della lingua italiana, Bologne, 1994, 12e éd., p. 1265.

26 Cité par Roux S., « Images de bêtes urbaines », Milieux naturels, espaces sociaux. Études offertes à Robert Delort, Paris, 1997, p. 233. Jacques Chiffoleau rapporte encore le tir du papegeai (ou de la colombe) en Avignon au xvie siècle, au moment de la Pentecôte : « Entre le religieux et le politique : les confréries du Saint-Esprit en Provence et dans le Comtat Venaissin à la fin du Moyen Âge », Le mouvement confraternel au Moyen Âge : France, Italie, Suisse, Rome, ÉFR, 1987, p. 35. Le perroquet représentait aussi le Christ, par exemple dans la Scala coeli de Jean Gobi le Jeune : Polo de Beaulieum. A., « Du bon usage de l’animal dans les recueils médiévaux d’exempla », Berlioz J. et Polo de Beaulieu M. A. (dir.), L’animal exemplaire au Moyen Âge ve-xve siècles, Rennes, 1999, p. 147-170, ici p. 169.

27 Épinay-Burgard G., Gérard Grote (1340-1384) et les débuts de la dévotion moderne, Wiesbaden, 1970, p. 226 sqq. En particulier « Sermon De focariis ». Pour la position de Grote à l’égard du schisme, ibid., p. 174 sqq.

28 Millet H., op. cit., passim.

29 Godefroy F., Dictionnaire de l’ancienne langue française et de tous ses dialectes, ixe-xve siècle, 5, Paris, 1938, p. 727.

30 Un nettoyage du tableau aurait supprimé une partie de ces verrues et taches brunes.

31 Le 9 septembre 1434, il obtint du chapitre de recevoir les revenus de sa fonction tout en étant dispensé d’une assiduité régulière aux offices « en raison de sa vieillesse et de ses infirmités ». Janssens de Bisthoven A. et al., Museum voor Schone Kunsten (Groeninguemuseum) Brugge. Les primitifs flamands, I, Corpus, Bruxelles, 1983, doc. 1, 71-72.

32 Cf. l’inscription citée supra, p. 411. La seconde chapellenie fut fondée le 8 mai 1442, longtemps après l’achèvement du tableau et même après la mort de Van Eyck (9 juillet 1441). La mention est forcément postérieure.

33 Terner R. « Bemerkungen zur Madonna des Kanonikus van der Paele », Zeitschrift für Kunstgeschichte, 42, 1979, p. 83-91.

34 Voir Didi-Hubermann G., Saint Georges et le dragon, Paris, 1994, passim.

35 « Natus Capadocia XPO Militavit Mundi Fugiens Ocia Cesus Triumphavit. Hic Draconum Stravit. »

36 Supra, note 18.

37 Harbison G., op. cit., p. 48 et 59.

38 J’utilise ici la traduction de Georgette Épiney-Burgard dans : Gérard Grote, fondateur de la Dévotion Moderne, Lettres et traités, Présentation, traduction et notes par Épiney-Burgard G., Brepols, 1998, p. 221.

39 Je n’ai pas le loisir de développer ici une réflexion sur les multiples corrélations entre la littérature dévote et notre tableau, notamment sur un des principes unificateurs de la « sainte conversation », à savoir celui de la lumière, qui demanderait une argumentation approfondie.

Auteur

Université Paris I Panthéon-Sorbonne

© Presses universitaires de Rennes, 2003

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