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Religion et mentalités au Moyen Âge

 | 
Sophie Cassagnes-Brouquet
, 
Amaury Chauou
, 
Daniel Pichot
, 
et al.

Quatrième partie. Le peuple chrétien

Du nouveau sur les pèlerinages médiévaux ?

Catherine Vincent

Entrées d'index

Géographique :

France

Texte intégral

  • 1 Delaruelle Étienne dans Le Grand Schisme d’Occident et la crise conciliaire (1378-1449), t. 2, Par (...)
  • 2 Labande e.-r., « Conclusions », Le pèlerinage, Cahiers de Fanjeaux, XV, Toulouse, Privat, 1980, p. (...)

1Faut-il de nouveau revenir sur l’histoire du pèlerinage à l’époque médiévale ? Il semble que tout ait été dit, ou presque, au sujet de cette démarche longtemps présentée comme la plus caractéristique de la piété du temps… Déjà, en 1964, le chanoine Étienne Delaruelle faisait du pèlerin : « L’un des personnages les plus caractéristiques de cette époque […] [que l’] on trouve partout et dans toutes les classes de la société mais aussi parmi toutes les sortes de chrétiens1. » La « pérégrinophilie » évoquée vingt ans plus tard par Edmond-René Labande lors de la xve rencontre de Fanjeaux consacrée au thème2 se poursuit sans relâche et continue de susciter des travaux qui tendent à redéfinir les contours de la pratique du pèlerinage. C’est un rapide bilan de ces apports récents et des pistes de recherches ainsi ouvertes que l’on souhaiterait dresser à l’intention d’Hervé Martin, lequel n’a pu manquer de croiser plus d’un pèlerin dans son propre cheminement à la découverte des « mentalités » médiévales.

  • 3 Outre le volume des Cahiers de Fanjeaux (op. cit.), par ordre alphabétique : Branthomme H. et Chél (...)
  • 4 Pour la France, ces études locales sont régulièrement répertoriées dans la Bibliographie annuelle (...)
  • 5 Delmaire B., Le diocèse d’Arras de 1093 au milieu du xive siècle, Arras, 1994, 2 vol., Mémoires de (...)
  • 6 Chiffoleau J., La comptabilité de l’au-delà : les hommes, la mort et la religion dans la région d’ (...)
  • 7 Le Blévec D., La part du pauvre : l’assistance dans les pays du Bas-Rhône du xiie au milieu du xve(...)
  • 8 Bozoky E. et Helvetius A.-M. (éd.), Les reliques. Objets, culte, symboles, Turnhout, Brepols, 1997 (...)
  • 9 Beaune C., Naissance de la nation France, Paris, Gallimard, 1985, « Bibliothèque des Histoires » ; (...)

2Porté par l’engouement de nos contemporains pour les longues marches vers quelque haut lieu, Compostelle, le Mont-Saint-Michel ou Rome, l’intérêt pour le pèlerinage ne s’est pas démenti dans les études savantes, depuis plusieurs générations. Une première phase chronologique déboucha, dans les années 1980, sur un ensemble de publications collectives ou de synthèses bien connues qui font encore autorité et n’ont pas été remplacées3. Puis, les travaux se présentèrent sous une forme plus fragmentée. À la floraison régulière de brefs articles qui mettent en valeur un sanctuaire local4, s’ajoutent des pages fort suggestives sur l’expérience du pèlerinage, surgies indirectement à la faveur d’études guidées par d’autres perspectives. S’il n’est pas surprenant de trouver des passages entiers consacrés aux sanctuaires et lieux de pèlerinages au sein des monographies diocésaines récemment publiées5 ou dans des volumes consacrés aux attitudes face à la mort6, à l’assistance, aux confréries7, au culte des saints ou des reliques8, il est plus inattendu d’en lire jusque dans certaines études d’histoire politique9. Une telle multiplication des angles d’approche contribue sans nul doute à enrichir la perception que nous pouvons avoir du geste de pèlerinage, à la nuancer, à l’affiner, sans pour autant invalider les propos tenus précédemment.

  • 10 Martin H., Mentalités médiévales, xie-xve siècle, Paris, PUF, 1996 et 2001, « Nouvelle Clio », t. (...)
  • 11 Pressouyre L. in Pèlerinages et croisades, actes du 118e Congrès national des Sociétés savantes, s (...)
  • 12 Bériou N., « Le pèlerinage de Saint-Jacques vu par les prédicateurs du xiiie siècle », Rucquoi A. (...)
  • 13 Péricard-Méa D., Le culte de saint Jacques. Pèlerins de Compostelle et pèlerinages en France à la (...)

3À la lecture de cet ensemble, une première remarque s’impose que fait pour sa part Hervé Martin dans le tout nouveau tome II des Mentalités médiévales : « Il semblerait donc qu’à la fin du Moyen Âge, le pèlerinage se pratiquait surtout à l’échelle locale, sur le mode de la simple visite rendue à un sanctuaire plutôt que sous la forme du lointain voyage10. » La situation de quasi-monopole qui avait été faite à la trilogie des « grands sanctuaires » médiévaux, Jérusalem, Rome et Saint-Jacques-de-Compostelle, se trouve donc sérieusement mise à mal. Encore en 1993, le fait n’allait pas de soi. Ainsi, dans la préface qu’il a donnée au volume des actes du 118e Congrès national des Sociétés savantes, dont la section d’archéologie avait retenu pour sujet « Pèlerinages et croisades », Léon Pressouyre se sent obligé de justifier la présence de plusieurs articles relatifs aux enseignes de pèlerinage ou au culte de saint Jacques dans la « France profonde » (sic) qui, écrit-il, transforment la perception traditionnelle de la temporalité et de la spatialité du pèlerinage et attirent l’attention sur toute une infrastructure de cette dévotion11. De fait, il serait absurde de prétendre nier la puissance évocatrice des « grands » lieux, chargés d’une riche tradition. Mais force est de constater que, vers la fin du Moyen Âge (voire auparavant, déjà ?), leur pouvoir d’attraction aurait davantage joué sur le registre de l’imaginaire que dans le domaine d’une démarche effective poussant sur les routes ces foules que l’on s’était plu à voir. Lors d’une rencontre consacrée en janvier 2000 au culte de saint Jacques en France, Nicole Bériou a démontré que, dans l’enseignement délivré aux fidèles entre le xiiie et le xve siècle, la figure du pèlerin se confondait avec celle de l’apôtre Jacques le Majeur12. Pourtant, la minutieuse traque des pèlerins de Compostelle à laquelle a pu se livrer Denise Péricard-Méa pour la même période ne plaide guère en faveur de leur abondance ; et l’observation se prolonge aux siècles suivants, comme l’ont établi plusieurs études présentées à l’occasion d’un colloque sur Pèlerins et pèlerinages dans l’Europe moderne, tenu à Rome en 199313. Certes, en Dauphiné, en Anjou comme en Rouergue, les archives livrent-elles la trace de quelques voyageurs partis vers l’une ou l’autre des trois grandes destinations auxquelles se sont longtemps résumés les pèlerinages médiévaux. Mais les mêmes sources laissent beaucoup plus fréquemment filtrer le nom de sanctuaires régionaux qui manifestèrent alors une belle vitalité, tel Saint-Antoine-en-Viennois, ou connurent un premier essor, tel Notre-Dame du Puy-en-Velay. On demeure encore à ce propos en terrain connu.

  • 14 Pour les diocèses de Grenoble et d’Angers, se reporter aux références ci-dessus et pour l’Alsace : (...)
  • 15 Bruna D., « La diffusion des enseignes de pèlerinage », Pèlerinages et croisades, op. cit., p. 214 (...)
  • 16 Cousin B., Ex-voto de Provence. Images de la religion populaire et de la vie d’autrefois, Paris, D (...)
  • 17 Lemaître N., op. cit., p. 383.
  • 18 Girault M. et P.-G., Visages de pèlerins au Moyen Âge, La-Pierre-Qui-Vire, 2001.
  • 19 Sigal P.-A., L’homme et le miracle dans la France médiévale (xie-xiie siècle), Paris, Cerf, 1985, (...)

4La véritable nouveauté, me semble-t-il, se situe dans la mise au jour d’une myriade de sanctuaires qui étaient jusqu’alors totalement ignorés, ou presque. Objets d’une fréquentation courante au Moyen Âge, ils sont depuis tombés dans l’oubli ou demeurés connus des seules traditions locales. C’est ainsi que, grands et petits centres de pèlerinages confondus, le diocèse de Grenoble put compter une trentaine de sanctuaires aux xive et xve siècles, celui d’Angers, une soixantaine – dont vingt pour son seul chef-lieu – et celui de Strasbourg, une quarantaine, à la veille de la Réforme14. À l’appui de la démonstration, la documentation écrite traditionnellement sollicitée par les historiens médiévistes trouve un allié de choix dans les sources matérielles. En effet, l’étude des enseignes de pèlerinages menée par Denis Bruna conduit à jeter un « nouveau regard sur le rôle joué par les sanctuaires locaux dans la vie religieuse au Moyen Âge15 » et appuie en cela le témoignage apporté par les ex-voto, beaucoup moins nombreux pour notre période qu’aux siècles suivants16. Un tel constat, établi pour des zones suffisamment distantes les unes des autres et à partir de données variées, provoque la réflexion. Doit-il uniquement être attribué à la croissance numérique et à la diversification qualitative des sources conservées pour les derniers siècles du Moyen Âge ? Ne traduirait-il pas davantage un véritable mouvement de fond, ce que laissent entendre à la fois l’étude menée en Alsace, où le nombre des pèlerinages identifiés serait passé de cinq, avant 1260, à la quarantaine, vers 1518, et l’affirmation de Nicole Lemaître qui date du xve siècle, en Rouergue, le recentrage de la piété sur les sanctuaires locaux17 ? En ce cas, le phénomène ne serait-il pas l’aboutissement d’un mouvement amorcé antérieurement, tant il est vrai que la fine lecture de la littérature épique des xie et xiiie siècles, à laquelle se sont livrés Marcel et Pierre-Gilles Girault, atteste la fréquentation d’une vingtaine de lieux de pèlerinage européens, outre les trois destinations les plus célèbres18 ? Une impression analogue prévaut à la lecture de l’ouvrage de Pierre-André Sigal, L’homme et le miracle aux xie et xiie siècles, fondé sur des recueils de miracles issus de nombreux sanctuaires régionaux19. Autant de questions qui ne pourront être pleinement résolues que par la multiplication des enquêtes dans l’ensemble de l’Occident médiéval.

  • 20 Reine au Mont Auxois. Le culte et le pèlerinage de sainte Reine des origines à nos jours, Boutry P (...)
  • 21 Matz J.-M., Les miracles de l’évêque Jean Michel…, op. cit., vol. 1, p. 47.
  • 22 Paravy P., op. cit., p. 702-712.
  • 23 Ibid., p. 49-50 et Maës B., op. cit.
  • 24 Bertrand R., « Présentation », Pèlerins et pèlerinages dans le Sud-Est français, Provence Historiq (...)

5La seconde remarque à laquelle invite la lecture des publications les plus récentes n’est qu’une conséquence de la première. L’observation se déplace vers la chronologie et invite à ne pas considérer les hauts lieux de spiritualité comme immémoriaux, ou presque ( !), ainsi qu’il était de mise pour Jérusalem, Rome ou Compostelle. Si l’on peut estimer, avec quelques raisons, que la fortune du pèlerinage à Jérusalem ou à Rome est consubstantielle au christianisme – encore qu’il faille y regarder de plus près car elle connut des aléas en fonction de la conjoncture historique –, on ne saurait en dire autant de celle de tous les autres sanctuaires, Compostelle inclus. L’histoire de chaque lieu est en effet marquée par un rythme spécifique, ponctué de fluctuations sensibles. Une enquête menée dans la très longue durée, comme elle fut possible pour le pèlerinage de sainte Reine au Mont-Auxois20, très richement documenté, prouve la réalité de telles variations qui font se succéder phases de « désinvestissement » et phases de « recharge », pour utiliser le vocabulaire d’Alphonse Dupront. Or, l’exemple bourguignon est loin d’être unique. Ainsi, en Anjou, parvient-on à repérer avec précision la création d’un sanctuaire Notre-Dame de Lorette, en 1517, à l’initiative du doyen du chapitre d’Angers qui avait pris soin de rapporter sur les rives de la Loire une tuile de la Santa Casa21. De même, à Vienne, observe-t-on le brusque engouement des fidèles pour Philippe de Chantemilan, une pieuse femme inhumée dans la cathédrale et dont le tombeau fut le cadre de miracles. La comptabilité des offrandes en cire qui lui furent apportées permet de restituer les variations du rythme des visites : après un court apogée en janvier et février 1457, celui-ci déclina très rapidement pour s’éteindre complètement dans les années 148022. On soupçonne que nombre de petits sanctuaires éclos à la fin du Moyen Âge connurent à l’avenant une fortune éphémère, même si certains d’entre eux offrent quelques exemples remarquables de réussite et de continuité : citons, parmi bien d’autres, Notre-Dame des Ardilliers près de Saumur, une fondation du xve siècle appelée à un bel avenir à l’époque moderne, en une région devenue « frontière de catholicité23 ». Le renouvellement de la géographie des sanctuaires appelle donc celui de leur histoire, au prix d’investigations sans concession pour les sources d’information, en application de la rigueur scientifique appelée de ses vœux par Régis Bertrand en présentant une rencontre consacrée aux pèlerins et pèlerinages dans le Sud-Est français24.

  • 25 Vauchez A., La sainteté en Occident aux derniers siècles du Moyen Âge, Rome, École française de Ro (...)
  • 26 Fol M., « De Notre-Dame noyre en Æthiopienne de Myans à la Petite Maure des Voirons. Géographie de (...)
  • 27 Entre autres : Viallet L., « Autour du Calvaire de Romans. Remarques sur la progression de l’Obser (...)
  • 28 Bériou N., « Deux pèlerins français à Lorette au xvie siècle », Homo religiosus, op. cit., p. 43-5 (...)
  • 29 Julia D., « Sanctuaires et lieux sacrés à l’époque moderne », Lieux sacrés, lieux de culte, sanctu (...)
  • 30 Culte et pèlerinage à saint Michel en Occident : les trois monts dédiés à l’archange, colloque org (...)
  • 31 Toulouse sur les chemins de Saint-Jacques : de saint Saturnin au « Tour des corps saints » (ve-xvi (...)

6Les fluctuations de la fortune des sanctuaires ont pour corollaire celles du contenu des dévotions qu’ils abritaient. Aussi, un parcours des pèlerinages médiévaux conduit-il à s’interroger sur les cultes eux-mêmes et les évolutions enregistrées par ces derniers. À cet égard, on a pu montrer le rôle croissant joué, aux côtés des reliques, par les « ymages » en deux ou trois dimensions, qui, pour peu qu’elles aient été dotées de vertus miraculeuses, ont assuré le succès de plus d’un lieu de pèlerinage25. On ne reviendra pas sur les multiples statues de la Vierge vénérées à l’époque médiévale, Vierges noires et autres, telles celles de Liesse ou de Chartres26. On rappellera pourtant que la moitié des chapelles de pèlerinage du diocèse de Strasbourg (20 sur 40) étaient placées sous l’invocation de la Mère du Sauveur. L’analyse des dédicaces des lieux de culte met également en évidence un autre trait de la piété du temps : la volonté manifeste de se doter de sanctuaires de proximité qui permettent d’accomplir, sans une rupture temporelle trop longue ni un effort physique trop prononcé, un pèlerinage dans lequel s’exprime la dévotion à un mystère chrétien ou à une figure majeure de la tradition. Le fait a été décrit depuis longtemps pour les Lieux saints. L’échec définitif des croisades à la suite de la chute d’Acre, en 1291, qui a mis fin aux États latins d’Orient, n’a sans doute fait qu’accélérer le mouvement, amorcé plusieurs siècles auparavant, de construction en terre occidentale de Saints-Sépulcres puis, à la fin du Moyen Âge, de Calvaires et Monti sacri qui constituaient autant de lieux de pèlerinages de substitution27. Or, il est suggestif de voir le phénomène s’étendre à d’autres dévotions, comme le prouve l’exemple angevin, évoqué à l’instant, de la chapelle Notre-Dame de Lorette. Cette fondation se fait l’écho de la vive piété développée à Lorette, dans ce qui n’était alors qu’un modeste sanctuaire marial où la maison de la Vierge serait mystérieusement venue se poser depuis Nazareth, précisément au lendemain de la chute d’Acre, selon une tradition apparue vers 1472-147328. La popularité du lieu ne se démentit pas depuis le xve siècle, tout au long de l’époque moderne29. On ne saurait s’en tenir à ces deux cas de figure qui concernent le Christ et sa Mère, puisque le culte de saint Michel, pour sa part, présente des éléments comparables. Quelques sanctuaires dédiés à l’archange et placés sur des points hauts (certes moins spectaculaires que le Mont français, celui des Pouilles ou la Sacra di San Michele, en Piémont) sont en effet qualifiés sans vergogne de « Mont Saint-Michel » ou de « Mont Gargan ». Le diocèse de Rouen, à lui seul, en abrite deux, l’un à Rouen même, l’autre près de Dieppe ; sans doute en trouverait-on d’autres ailleurs30. On placerait volontiers sous la même inspiration la revendication par plusieurs sanctuaires concurrents des reliques d’un saint ou d’une sainte, à la suite d’inventions toutes aussi miraculeuses les unes que les autres. On le savait pour Marie-Madeleine, un dossier bien étudié ; on le découvre pour saint Jacques, dont le cas vient d’être reconsidéré à l’occasion d’une belle exposition toulousaine31. Les promoteurs de ces cultes n’étaient-ils pas poussés par un désir analogue de s’approprier une sacralité, attachée en l’occurrence aux corps des bienheureux ? Cette préoccupation, jusque dans ses excès, justifierait aux yeux des fidèles, clercs et laïcs, la fragmentation poussée à l’extrême de certaines reliques et leur prolifération, sans que les esprits, pas plus dépourvus de bon sens à l’époque qu’à d’autres, en soient profondément ébranlés.

  • 32 Vauchez A., La sainteté en Occident…, op. cit., et ID., « Patronage des saints et religion civique (...)
  • 33 Bruni R., « Le culte et le pèlerinage de saint Martian d’Apt », Pèlerins et pèlerinages dans le Su (...)
  • 34 Vincent C., « Les infléchissements du culte des saints à Rouen du xiiie au xve siècle », Les saint (...)
  • 35 Cet ensemble de reliques était conservé au prieuré Saint-Vivien de Saintes ; Arch. dép. Seine-Mari (...)
  • 36 Hubert A., Le clergé parisien à la fin du Moyen Âge : la communauté canoniale de Saint-Germain l’A (...)

7À côté de cet attrait exercé par les grandes figures chrétiennes, les dédicaces des sanctuaires de la fin du Moyen Âge laissent percevoir la vitalité du culte de personnages d’envergure plus modeste, au rayonnement le plus souvent local. De toute évidence, le phénomène intéresse d’abord les saints nouvellement promus. À ce propos, André Vauchez a montré comment, dès que la nouvelle de la mort du saint était connue, les villes se préoccupaient d’entrer en possession du corps du prestigieux défunt et surveillaient jalousement le développement de son culte32. Le mouvement affecta principalement les régions méridionales de l’Occident médiéval, tandis que, dans les parties moins fertiles en grandes personnalités spirituelles, il toucha les saints anciens dont, pour quelques-uns, le culte connut une renaissance, quand ce ne fut pas une véritable naissance ! L’affirmation s’appuie sur un nombre encore faible d’indices, qui demanderait à se voir augmenter. Ainsi, le culte de la martyre bourguignonne sainte Reine, qui avait sombré dans la médiocrité depuis les « grandes heures » carolingiennes, amorce, à partir du xve siècle, une nouvelle phase glorieuse de son histoire qui culmine au xviie siècle. De même, au début du xvie siècle, un évêque réformateur du diocèse d’Apt s’employa à promouvoir le culte de saint Martian dont les premières mentions dans la liturgie locale ne remontent pas au-delà de la fin du xiiie siècle… La Vie de ce personnage combine d’une manière très suggestive des sources d’inspiration anciennes et plus récentes puisqu’elle fait de son héros un noble carolingien, fondateur de l’abbaye voisine Saint-Eusèbe, mort d’épuisement après une vie de mendicité33. Un élan comparable inspira les signes manifestes d’intérêt pour les saints diocésains donnés au xve siècle par le chapitre cathédral de Rouen34. Il est vraisemblablement à l’origine des décisions prises alors par certaines paroisses d’acquérir des reliques de leur saint patron. Le fait a été relevé à Saint-Vivien de Rouen dont la fabrique obtint de l’évêque de Saintes, en 1459, des fragments de l’os du bras de saint Vivien, ainsi qu’une parcelle de son tombeau et de la sandale dont il usait pour célébrer35. Il est également constaté pour Saint-Germain l’Auxerrois, à Paris36. Aussi, dans le prolongement de ces observations, aimerait-on mieux connaître la fortune des sanctuaires qui ont été fondés de longue date autour du corps d’un martyr, d’un abbé ou d’un évêque local : Saint-Martin de Tours, Sainte-Foy de Conques, Saint-Gilles du Gard et bien d’autres. Leur histoire a souvent privilégié la période antérieure au xiiie siècle, considérée comme leur apogée ; ne serait-ce pas faute de s’être penchée sur les siècles ultérieurs qui ont pu connaître d’autres beaux jours ? Il reste alors à se demander si un tel attachement à la sainteté locale, dont on soupçonne la force sans être encore en mesure d’apprécier celle-ci avec précision, est parvenu à équilibrer l’ample développement du culte marial.

  • 37 Matz J.-M., Les miracles de l’évêque Jean Michel…, op. cit., vol. 1, respectivement p. 34-36, 42 e (...)
  • 38 Martin Ph., Les chemins du sacré, Metz, Éditions Serpenoise, 1995.

8Autant, peut-être, que vers le Christ et sa Mère, la piété de la fin de Moyen Âge aurait été tournée vers les saints locaux, en un double courant qui n’est contradictoire qu’en apparence. Il exprime en effet le désir d’inscrire les principaux mystères du christianisme dans l’horizon quotidien comme la volonté d’ancrer ce dernier dans les premiers temps prestigieux de l’histoire chrétienne, générale ou locale. C’est ainsi qu’en Anjou, l’on s’empressa de rattacher aux grands ancêtres, Martin ou Robert d’Arbrissel, les saints Doucelin, Maxenceul ou Jouin, peu connus, pour ne pas dire douteux, mais bel et bien vénérés dans de petits sanctuaires37. Le phénomène n’est pas nouveau : les « forgeries » élaborées au xie siècle à Limoges pour prouver l’apostolicité de saint Martial répondaient à la même préoccupation. Sans doute connut-il alors une plus vaste diffusion qui contribua à doter certains lieux et certains objets d’une qualité exceptionnelle. Cette appropriation ne fut jugée abusive et source de déviances que beaucoup plus tardivement, à l’époque moderne, guère avant le début du xviiie siècle, à suivre les résultats des études de Philippe Martin sur la Lorraine38. Les pèlerinages de la fin du Moyen Âge, qui répondirent tout autant qu’aux périodes antérieures à des préoccupations thérapeutiques, se parèrent également aux couleurs d’un campanilisme qui n’aurait donc pas été le monopole des « grands » sanctuaires dynastiques ou politiques, tels Saint-Denis ou Sainte-Catherine de Fierbois.

  • 39 Voir, par exemple, ces extraits de deux récits de voyage : Deux voyageurs allemands en Provence au (...)

9La quête du recours demeure pourtant le motif de la plupart des déplacements dont on perce l’origine dans les récits de miracles ou quelques journaux de voyages qui commencent à apparaître dans la documentation39. Dans certains cas, la période pourrait même avoir marqué un nouvel essor de la fonction thérapeutique : alors qu’elle en était jusque-là dépourvue, sainte Reine se la voit attribuer à partir du xve siècle, associée aux pouvoirs guérisseurs de l’eau de « sa » fontaine située à Alise (l’antique Alésia)… Mais la grâce attendue peut aussi bien attester l’intégration par les fidèles du message sacramentel de l’Église, comme il en est pour les sanctuaires à répit, susceptibles d’apaiser l’angoisse que représentait pour les parents la mort sans baptême de leur enfant. Or, le raisonnement vaut aussi pour le sacrement de pénitence. On connaît la prescription par les tribunaux flamands de longs pèlerinages pénitentiels. Dans un esprit fort différent, quelques récits de miracles signalent l’engagement délibéré, semble-t-il, pris par les fidèles, à la suite d’un vœu, d’accomplir le voyage auprès du saint « pieds nus et en chemise », la tenue des pénitents. Enfin, nombre de ces sanctuaires délivraient des indulgences dont on n’aurait garde d’oublier qu’elles étaient assorties de la condition d’être vere confessi, pour ceux qui voulaient en bénéficier. Par-delà les motivations concrètes, le souci du salut n’était donc pas étranger à ces pieux déplacements. Il inspira également les demandes de pèlerinages post mortem rapportées par certains testaments et serait à l’origine du succès des pèlerinages mariaux, où l’on venait prier la Grande consolatrice dont l’intercession était la plus recherchée. En tout état de cause, la fréquentation des saints répond plus à la recherche de puissants protecteurs qu’à celle de modèles de vie chrétienne.

10À la fin du Moyen Âge, les fidèles n’ont donc pas dédaigné le vieux geste de dévotion que constitue le pèlerinage ; bien au contraire ! Pourtant, à défaut de les voir parcourir nombreux un long chemin en direction de quelque lieu cosmique, il convient plus modestement de les imaginer accumulant les déplacements à courte distance, seuls ou en groupes, au rythme de leurs élans de piété et des difficultés que leur réservait la vie quotidienne. L’historien devine ainsi un pan entier de la pratique religieuse qui avait largement échappé à son observation trop concentrée sur le cadre paroissial. Mais, pour développer l’analyse plus avant, encore faudrait-il être en mesure de mieux connaître l’origine des initiatives qui lancèrent ou relancèrent ces multiples lieux de culte. Les membres du clergé en ont pris leur part que l’on soupçonne importante. À cet égard, l’action déployée par les établissements religieux, collégiales, monastères ou couvents, pour encadrer ces usages, ne doit pas éclipser celle des individus, moines ou chanoines, qui put s’avérer décisive, comme on l’a vu plus haut à propos du pèlerinage angevin de Lorette. Que dire de la piété des laïques qui, en dépit des procédures officielles de canonisation élaborées au xiiie siècle et de la surveillance exercée par l’Église sur les divers lieux de culte, semblent avoir continué à faire prévaloir la vox populi en faveur de telle personne de haute réputation ou de tel lieu propice à nouer un contact direct avec les membres de la cour céleste ?

  • 40 Boutry Ph. et Julia D. (éd.), Pèlerins et pèlerinages dans l’Europe moderne, op. cit. ; et Châtell (...)
  • 41 La tenue du colloque Lieux sacrés, lieux de culte, sanctuaires, Vauchez A. (dir.), op. cit., a pré (...)
  • 42 Pour plus de précisions : Vincent C., « Pour un inventaire des sanctuaires et lieux de pèlerinage (...)

11Contrairement à ce que laissait entendre notre affirmation initiale, l’histoire des pèlerinages médiévaux est loin d’être close ! Bien des questions demeurent posées, dont les réponses – si tant est que l’on puisse les apporter un jour – seront riches de conséquences pour faire progresser notre perception de la vie religieuse. Or, les observations et les interrogations dont on a tenté de rendre compte brièvement rejoignent sur plus d’un point celles qui ont été faites pour les siècles ultérieurs, que ce soit à propos de la prolifération des « petits » sanctuaires ou à propos des rythmes contrastés enregistrés par la fréquentation des divers lieux40. Cette convergence doit s’entendre comme une invitation pressante à une poursuite ambitieuse des études sur les pèlerinages, qui ne se laisserait enfermer ni dans des espaces nés d’une géographie politique récente, ni dans une chronologie courte, tributaire d’une périodisation académique qui ne sied pas au phénomène. Tel est l’objet d’une vaste enquête en cours qui veut élaborer un recensement des sanctuaires et lieux de pèlerinages chrétiens ; commencée pour l’Italie en 1997 sous l’égide des professeurs Giorgio Cracco et André Vauchez41, elle s’étend désormais à la France actuelle42, dans l’attente de gagner prochainement d’autres espaces européens…

Notes

1 Delaruelle Étienne dans Le Grand Schisme d’Occident et la crise conciliaire (1378-1449), t. 2, Paris, Bloud et Gay, 1964 ; Histoire de l’Église, Fliche A. et Martin V. (dir.), t. 142, p. 796.

2 Labande e.-r., « Conclusions », Le pèlerinage, Cahiers de Fanjeaux, XV, Toulouse, Privat, 1980, p. 270.

3 Outre le volume des Cahiers de Fanjeaux (op. cit.), par ordre alphabétique : Branthomme H. et Chélini J., Les chemins de Dieu : histoire des pèlerinages chrétiens des origines à nos jours, Paris, Hachette, 1982 ; Dupront A., Du sacré, Paris, Gallimard, 1987 (reprise de travaux publiés antérieurement) ; Finucane R. C., Miracles and Pilgrims : Popular Beliefs in Medieval England, Londres, J. M. Dent and Sons, 1977 ; SIGAL P.-A., Les marcheurs de Dieu : pèlerinages et pèlerins au Moyen Âge, Paris, Armand Colin, 1974, « U-Prisme » ; Sumption J., Pilgrimage : An Image of Medieval Religion, Londres, Faber and Faber, 1975.

4 Pour la France, ces études locales sont régulièrement répertoriées dans la Bibliographie annuelle de l’histoire de France et la Revue d’Histoire de l’Église de France. On citera en complément, parmi les publications générales les plus récentes : Bath-Sheva A., Le pèlerinage à l’époque carolingienne, Louvain, Nauwelaerts, 1999 ; Lavarini R., Il pellegrinaggio cristiano : dalle sue origini al turismo religioso del XX secolo, Gênes, Marietti, 1997 ; Piacenza e i pellegrinaggi lungo la Via Francigena, Plaisance, Fondazione di Piacenza e Vigevano, 1999 ; Sigal p.-a. (dir.), L’image du pèlerin au Moyen Âge et sous l’Ancien Régime, Gramat, Association des Amis de Rocamadour, 1994 ; Stopford J. (éd.), Pilgrimage explored, New York Medieval Press, Woodbridge, Rochester, Boydell and Brewer, 1999 (recueil d’articles).

5 Delmaire B., Le diocèse d’Arras de 1093 au milieu du xive siècle, Arras, 1994, 2 vol., Mémoires de la Commission départementale des Monuments historiques du Pas-de-Calais, t. XXXI ; Lemaître N., Le Rouergue flamboyant : clergé et paroisses du diocèse de Rodez (1471-1563), Paris, Cerf, 1988, « Cerf-Histoire » ; Matz J.-M., Les miracles de l’évêque Jean Michel et le culte des saints dans le diocèse d’Angers (v. 1370-v. 1560), thèse de doctorat d’histoire dirigée par A. Vauchez, université Paris X-Nanterre, 1993 ; Paravy P., De la chrétienté romaine à la Réforme en Dauphiné : évêques, fidèles et déviants (vers 1340-vers 1530), Rome, École française de Rome, 1993, Collection de l’École française de Rome, 183.

6 Chiffoleau J., La comptabilité de l’au-delà : les hommes, la mort et la religion dans la région d’Avignon à la fin du Moyen Âge, Rome, École française de Rome, 1980, Collection de l’École française de Rome, 47.

7 Le Blévec D., La part du pauvre : l’assistance dans les pays du Bas-Rhône du xiie au milieu du xve siècle, Rome, École française de Rome, 2000, Collection de l’École française de Rome, 265 ; Vincent C., Des charités bien ordonnées : les confréries normandes de la fin du xiiie siècle au début du xvie siècle, Paris, ENSJF, 1988, « Collection de l’ENSJF », 39.

8 Bozoky E. et Helvetius A.-M. (éd.), Les reliques. Objets, culte, symboles, Turnhout, Brepols, 1997 ; Le chemin des reliques, Metz, Éditions Serpenoise, 2000 ; Iconoclasme : vie et mort de l’image médiévale, Berne/Strasbourg/Zurich, Somony Éditions d’Art, 2001.

9 Beaune C., Naissance de la nation France, Paris, Gallimard, 1985, « Bibliothèque des Histoires » ; et Maës B., Le roi, la Vierge et la nation. Pèlerinages et identité nationale entre guerre de Cent Ans et Révolution, Paris, Publisud, 2003.

10 Martin H., Mentalités médiévales, xie-xve siècle, Paris, PUF, 1996 et 2001, « Nouvelle Clio », t. I p. 36 et citation reprise de t. II, p. 212.

11 Pressouyre L. in Pèlerinages et croisades, actes du 118e Congrès national des Sociétés savantes, section Archéologie et Histoire de l’art, Paris, CTHS, 1995, p. 8, à propos des communications de Bruna D., « La diffusion des enseignes de pèlerinage » ; Jacomet H., « Pèlerinage et culte de saint Jacques en France » ; Matz J.-M., « La confrérie des pèlerins de Saint-Jacques et le corps de saint Jacques à Angers au début du xvie siècle » et Péricard-Méa D., « La prédication de saint Jacques en Irlande et en Bretagne ».

12 Bériou N., « Le pèlerinage de Saint-Jacques vu par les prédicateurs du xiiie siècle », Rucquoi A. (dir.), Saint Jacques et la France, Paris, Le Cerf, 2003, p. 349-368.

13 Péricard-Méa D., Le culte de saint Jacques. Pèlerins de Compostelle et pèlerinages en France à la fin du Moyen Âge, Paris, PUF, 2000 ; et Boutry Ph. et Julia D. (éd.), Pèlerins et pèlerinages dans l’Europe moderne, Rome, École française de Rome, 2000, Collection de l’École française de Rome, 262.

14 Pour les diocèses de Grenoble et d’Angers, se reporter aux références ci-dessus et pour l’Alsace : Rapp F., « De la religion populaire à l’action pastorale : les pèlerinages alsaciens du xve au xviiie siècle », Homo religiosus. Autour de Jean Delumeau, Paris, Fayard, 1997, p. 66-72.

15 Bruna D., « La diffusion des enseignes de pèlerinage », Pèlerinages et croisades, op. cit., p. 214 ; et ID., Enseignes de pèlerinage et enseignes profanes, Musée national du Moyen Âge, thermes de Cluny, Paris, Réunion des musées nationaux, 1996.

16 Cousin B., Ex-voto de Provence. Images de la religion populaire et de la vie d’autrefois, Paris, Desclée de Brouwer, 1981 ; et ID., Le miracle et le quotidien : les ex-voto provençaux, images d’une société, Aix-en-Provence, 1983 et Provence Historique, t. XXXIII, n° 131, 1983 (numéro spécial dirigé par B. Cousin).

17 Lemaître N., op. cit., p. 383.

18 Girault M. et P.-G., Visages de pèlerins au Moyen Âge, La-Pierre-Qui-Vire, 2001.

19 Sigal P.-A., L’homme et le miracle dans la France médiévale (xie-xiie siècle), Paris, Cerf, 1985, « Cerf-Histoire ».

20 Reine au Mont Auxois. Le culte et le pèlerinage de sainte Reine des origines à nos jours, Boutry Ph. et Julia D. (dir.), Dijon et Paris, Ville de Dijon, Le Cerf, 1997.

21 Matz J.-M., Les miracles de l’évêque Jean Michel…, op. cit., vol. 1, p. 47.

22 Paravy P., op. cit., p. 702-712.

23 Ibid., p. 49-50 et Maës B., op. cit.

24 Bertrand R., « Présentation », Pèlerins et pèlerinages dans le Sud-Est français, Provence Historique, XLV, n° 182, 1995, p. 486.

25 Vauchez A., La sainteté en Occident aux derniers siècles du Moyen Âge, Rome, École française de Rome, 1981, 1re éd., 1988, 2e éd., « Bibliothèque des Écoles françaises d’Athènes et de Rome », 241, spécialement p. 519-529.

26 Fol M., « De Notre-Dame noyre en Æthiopienne de Myans à la Petite Maure des Voirons. Géographie des Vierges noires en Savoie (à partir du xiie siècle) », L’éboulement du Granier et le sanctuaire de Myans, actes du colloque de Myans, 5-7 juin 1998, Chambéry, académie de Savoie, 1999, « Documents, deuxième série », t. I, p. 263-294.

27 Entre autres : Viallet L., « Autour du Calvaire de Romans. Remarques sur la progression de l’Observance franciscaine au début du xvie siècle, dans la province franciscaine de Bourgogne », Revue d’Histoire de l’Église de France, t. 88, n° 220, janvier-juin 2002, p. 83-102.

28 Bériou N., « Deux pèlerins français à Lorette au xvie siècle », Homo religiosus, op. cit., p. 43-51.

29 Julia D., « Sanctuaires et lieux sacrés à l’époque moderne », Lieux sacrés, lieux de culte, sanctuaires, Vauchez A. (dir.), Rome, École française de Rome, 2000, Collection de l’École française de Rome, 273, p. 241-295 (spécialement p. 271-275).

30 Culte et pèlerinage à saint Michel en Occident : les trois monts dédiés à l’archange, colloque organisé par l’École française de Rome, l’Office universitaire d’études normandes de l’université de Caen Basse-Normandie et le Centro di Studi Micaelici e Garganici dell’Università degli studi di Bari (Monte Sant’Angelo), dont Vincent C., « Les confréries et le culte de saint Michel à la fin du Moyen Âge dans le royaume de France ».

31 Toulouse sur les chemins de Saint-Jacques : de saint Saturnin au « Tour des corps saints » (ve-xviiie siècle), Milan, Skira, 1999 et plusieurs contributions sur le sujet dans Hagiographie et culte des saints en France méridionale, xiiie-xve siècle, Cahiers de Fanjeaux, XXXVII, Toulouse, Privat, 2002.

32 Vauchez A., La sainteté en Occident…, op. cit., et ID., « Patronage des saints et religion civique dans l’Italie communale », Les laïcs au Moyen Âge, Paris, Cerf, 1987, p. 169-186.

33 Bruni R., « Le culte et le pèlerinage de saint Martian d’Apt », Pèlerins et pèlerinages dans le Sud-Est français, Provence Historique, op. cit., p. 529-540. L’abbaye Saint-Eusèbe fut peut-être fondée au viiie siècle, puis (re)fondée au début du xie siècle avant d’être soumise à Saint-Gilles-du-Gard en 1032 (commune actuelle de Saignon : Vaucluse, ar. et c. Apt).

34 Vincent C., « Les infléchissements du culte des saints à Rouen du xiiie au xve siècle », Les saints dans la Normandie médiévale, colloque de Cerisy-la-Salle, (26-29 septembre 1996), Bouet P. et Neveux F. (dir.), Caen, Presses universitaires de Caen, 2000, p. 151-167.

35 Cet ensemble de reliques était conservé au prieuré Saint-Vivien de Saintes ; Arch. dép. Seine-Maritime, G7846.

36 Hubert A., Le clergé parisien à la fin du Moyen Âge : la communauté canoniale de Saint-Germain l’Auxerrois de 1382 à 1510, thèse de doctorat d’histoire dirigée par Ph. Contamine, université de Paris-Sorbonne, Paris IV, décembre 2001, t. II, p. 531-532.

37 Matz J.-M., Les miracles de l’évêque Jean Michel…, op. cit., vol. 1, respectivement p. 34-36, 42 et 38-40. Saint Doucelin est vénéré à Allonnes (Maine-et-Loire, ar. Saumur, ch.-l. de c.), saint Maxenceul à Cunault, prieuré de Tournus (commune actuelle de Chênehutte-Trèves-Cunault : Maine-et-Loire, ar. Saumur, c. Gennes) et saint Jouin à Bouchamps, prieuré de Vendôme (Mayenne, ar. Château-Gonthier, c. Craon).

38 Martin Ph., Les chemins du sacré, Metz, Éditions Serpenoise, 1995.

39 Voir, par exemple, ces extraits de deux récits de voyage : Deux voyageurs allemands en Provence au xve siècle. Le pèlerinage de Hans von Waltheym en l’an 1474 et L’itinéraire de Jérôme Münzer en l’an 1495, Provence Historique, XLI, n° 166, 1991.

40 Boutry Ph. et Julia D. (éd.), Pèlerins et pèlerinages dans l’Europe moderne, op. cit. ; et Châtellier L., « Pèlerins et pèlerinages de l’âge baroque », Annales de l’Est, s. 6, a. 49, n° 1, 1998, p. 193-205 (à propos de divers ouvrages).

41 La tenue du colloque Lieux sacrés, lieux de culte, sanctuaires, Vauchez A. (dir.), op. cit., a présidé au lancement de l’opération en Italie.

42 Pour plus de précisions : Vincent C., « Pour un inventaire des sanctuaires et lieux de pèlerinage français », Hagiographie et culte des saints en France méridionale, xiiie-xve siècle, op. cit., p. 267-280.

© Presses universitaires de Rennes, 2003

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