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Religion et mentalités au Moyen Âge

 | 
Sophie Cassagnes-Brouquet
, 
Amaury Chauou
, 
Daniel Pichot
, 
et al.

Quatrième partie. Le peuple chrétien

La religion des Rus’ de Kiev (xe-mil. xiiie siècle). « Paganisme christianisé ou christianisme folklorisé ? »

Jean-Pierre Arrignon

Entrées d'index

Géographique :

France

Texte intégral

  • 1 Martin H., Mentalités médiévales xie-xve siècle, Paris, PUF, 1996, 2e éd. 1998, p. 231 [Nouvelle C (...)
  • 2 Arrignon J.-P., Les Églises slaves, des origines au xve s., Paris, Desclée, 1991, p. 85-106 [Bibli (...)
  • 3 Berelowitch A., Cazacum. et Gonneau P., Histoire des Slaves orientaux des origines à 1689, Bibliog (...)

1« Si l’on cherche à définir exactement la religion de la masse des Polonais vers 1200, l’expression de paganisme christianisé semblera finalement moins adéquate que celle de christianisme folklorisé à entendre comme un tout structuré et actif associant les exigences de l’église avec les croyances et les pratiques qui interprétaient le monde et l’homme depuis toujours », ainsi s’exprime Hervé Martin en conclusion de son chapitre consacré à la conversion des pays slaves (Pologne et Bohême) du milieu du xe au milieu du xiie siècle, une acculturation réussie1 ? Est-il possible d’étendre cette conclusion à la Rus’ de Kiev dont le prince, Vladimir, et les habitants se sont convertis au christianisme en 988-9892 ? C’est ce que nous allons examiner en utilisant une source particulière, les réponses de Nifont, évêque de Novgorod aux questions de Kirik, Sava et Ilja3. Nous présenterons tout d’abord l’œuvre et ses auteurs, puis les nécessaires et difficiles adaptations des habitudes païennes aux exigences chrétiennes, enfin, les particularités de la double foi/dvoevere et de la diglossie.

  • 4 Nifont n’a jamais porté le titre d’archevêque comme il est écrit par R. Marichal, Premiers chrétie (...)
  • 5 Vodoff V., Naissance de la chrétienté russe, p. 130. Sur la crise que traverse l’Église russe à l’ (...)
  • 6 Dans le chapitre qui lui est consacré dans le Paterikon de Kiev, il n’est pas fait la moindre allu (...)
  • 7 C’est ainsi qu’il s’oppose au mariage illégitime du prince de Novgorod Svjatoslav Ol’govic, Podska (...)
  • 8 Ibid., p. 308.
  • 9 Ibid., p. 311
  • 10 Zeltovm. S., « Bogosluzenie russkoj cerkvi X-XX v. »/« Le service religieux de l’Église russe, X-X (...)
  • 11 Arrignon J.-P., Les églises slaves., p. 95. On pourra lire en français une présentation agréable e (...)
  • 12 Vodoff V., Naissance du christianisme russe, op. cit., p. 206-222.
  • 13 Zeltov M. S., op. cit., p. 487.
  • 14 Son principal mérite littéraire réside dans la compilation de la Première chronique de Sainte-Soph (...)
  • 15 Zamaleev L. F. et Zoc V. A., Mysliteli Kievskoj Rusi /Les penseurs de la Rus’ de Kiev, Kiev, 1981, (...)
  • 16 On connaît son refus catégorique de concélébrer avec le métropolite de Kiev, Clément, tant que cel (...)

2Nifont qui accède à la chaire épiscopale de Novgorod le 1er janvier 1131 et l’occupe jusqu’à sa mort le 21 avril 1156, était moine au monastère des Grottes de Kievquand il fut envoyé, déjà consacré, pour occuper le siège épiscopal de Novgorod4 libéré après la « renonciation » de Jean Pop’ian5. Nifont, probablement d’originerusse6, connaissait non seulement le grec, mais aussi les usages en vigueur au siège patriarcal de Constantinople7. Son attitude grécophile l’oppose à la nomination de Clément de Smolensk (27 juillet 1147-début 1155) sur le siège métropolitain de Kiev et à son appui, le prince de Kiev Izjaslav Mstislavic8 (1146-1154) et le rapproche au contraire du prince de Suzdal, puis prince de Kiev, Iurij Dolgorouki9 (1090-15 mai 1157). Nommé sur l’important siège épiscopal de la Rus’ septentrionale, il avait pour mission de diffuser les usages et d’expliquer les symboles de la liturgie en usage dans la Rus’ de Kiev10. Cette dernière prend naturellement sa source dans la liturgie de la Grande église de Constantinople, celle de saint Jean Chrysostome qui s’était imposée à Constantinople depuis le ixe siècle11, que diffusent les métropolites grecs qui occupent la chaire métropolitaine de Kiev, mais aussi dans la liturgie du monastère du Stoudios, introduite en Rus’ en même temps que la règle du même nom, au Monastère des Grottes de Kiev, vers 105112. C’est cette dernière qui s’impose dans la Rus’ de Kiev entre les xie et xive siècles, comme le montrent les nombreux manuscrits slaves conservés de cette règle ainsi que de nombreuses autres œuvres des xie et xiie siècles, parmi lesquelles les « Réponses aux questions de Kirik, Sabas et Elie » de l’évêque Nifont de Novgorod13. Ce dernier était un lettré14, bien que le terme de kniznik15 ne lui soit pas décerné, à la foi profondément ancrée dans l’héritage de Théodose des Grottes et dans la communion avec la chaire patriarcale de Constantinople16. Les Réponses qu’il va faire aux questions de son secrétaire Kirik et de Sabas et Elie se placent dans ce doublehéritage.

  • 17 Podskalsky G., op. cit., p. 231
  • 18 Kavyrchine M., « Le traité de Kirik sur la chronologie, Novgorod, xiie s. », Revue des études slav (...)

3Le moine Kirik17 fit une remarquable carrière dans l’entourage de l’évêque Nifont. Diacre, puis moine-prêtre du monastère Saint-Antoine de Novgorod, Kirik devint « domestique », c’est-à-dire Maître de chœur de l’église de la Mère de Dieu, puis secrétaire ou vicaire de l’évêque Nifont comme cela ressort du colophon de sa Chronologie et Traité sur les nombres18 qu’il achève en 1136. Quant à son œuvre canonique, il la rédige après cette date, soit quand il était moine-prêtre à partir de 1144, soit après la mort de l’évêque Niphonte en 1156. La tradition manuscrite comme la comparaison du manuscrit laisse à penser que Kirik serait bien l’auteur des Questions de Sabas et Ilja. Nous sommes donc en présence d’un clerc lettré qui relaie probablement les interrogations que devaient se poser les desservants de la toute jeune église de la Rus’, dans le but de garantir sa parfaite communion avec l’Église mère de Constantinople.

  • 19 Marichal R, op. cit., p. 126.
  • 20 Podskalsky G., op. cit., p. 349.
  • 21 Ibid., p. 190-191. Janin V. L., op. cit., p. 55, p. 177, n° 57 et 58, tableau 6, n° 57 et 58. Slov (...)
  • 22 Benesevic V. N., « Poucenie Novgorodskogo arkhiep. Il’i »/« Instruction de l’archevêque de Novgoro (...)
  • 23 Benesevic V. N., op. cit., § 10.

4Les deux autres clercs, Sabas et Ilja, qui adressent leurs questions à Nifont nous sont malheureusement bien moins connus, du moins pour le premier nommé. Sabas, en qui le père Marichal19 voyait un prêtre marié, étant peut-être seulement moine20, quant à Ilja, on s’accorde à voir en lui le premier évêque à porter le titre d’archevêque de Novgorod (28-03-1165 – 7-09-1186)21. Pour arrêter les destructions liées aux incendies, il édifia des couvents ainsi que plusieurs églises en pierre notamment celle consacrée aux martyrs Boris et Gleb en 1173 ; nous sommes toujours en présence d’un évêque lettré, auteur d’une Instruction/Poucenie22 composée pour le premier dimanche de Carême et d’un bref édit, rédigé en commun avec l’évêque de Belgorod et daté de 1166, à la suite probablement du synode diocésain annuel relatif à diverses questions ecclésiastiques. Son Instruction ne doit pas être confondue avec un sermon moral, mais se présente comme une sorte d’esquisse des ordonnances disciplinaires les plus urgentes, habillée en forme de sermon. Notons que ses thèmes se recoupent avec ceux évoqués par Kirik/Nifont qu’il cite d’ailleurs explicitement23 lui aussi très attaché au maintien de la parfaite orthodoxie de la jeune église de la Rus’.

5Ainsi, les Réponses de l’évêque Nifont nous révèlent les difficultés que les clercs de cette jeune église rencontraient dans leur lourde tâche de christianisation de la société de la Rus’, pour insérer cette église au sein de l’oikouménè byzantine tant par sa rigueur doctrinale de la pratique sacramentaire que dans sa confrontation avec l’église latine comme avec la survivance des pratiques païennes. C’est ce dont témoignent les grands thèmes qui constituent l’armature des Réponses de l’évêque de Novgorod.

  • 24 Nous suivons en cela le classement proposé par Makarij et repris par Podskalsky G., op. cit., p. 2 (...)

6Nous reprenons le classement des questions de nos trois clercs en neuf rubriques24 :

  • Le baptême, la confirmation et l’accueil des païens et des Latins [Kirik, § 10, 40 sqq., 47, 50 ; Sabas, § 3 ; Ilja, § 28].
  • L’eucharistie (la messe et la communion) [Kirik, § 1, 3, 13 sqq., 19 sqq., 30-32, 48, 56, 58 sqq., 61, 63, 99 sqq. ; Sabas, § 8-12, 14 ; Ilja, § 6].
  • La pénitence et les confesseurs [Kirik, § 76, 96 ; Sabas, § 18 ; Ilja, § 10 sqq. et 20].
  • Clergé séculier et régulier [Kirik, § 7 sqq., 66, 80 sqq., 83 sqq. ; Sabas, § 6].
  • Le mariage et la famille [Kirik, § 42, 46, 69, 72, 92-94 ; Sabas, § 2, 22 sqq. ; Ilja, § 3 sqq., 14].
  • L’onction des malades, l’enterrement et les messes pour le repos des âmes [Kirik, § 3, 38, 44, 51-55, 101].
  • Les temps, les lieux, les objets et les usages sacrés [Kirik, § 9, 11, 25, 36, 43, 64 ; Sabas, § 13].
  • Prescriptions contre les superstitions et les mauvais usages de forme de piété [Kirik, § 12, 33 ; Ilja, § 16, 18, 21].
  • La vie domestique et la vie en société [Kirik, § 2, 4, 70, 85-87, 91].
  • 25 Dictionnaire encyclopédique du christianisme antique, Di Berardino A. (dir.), vol. II, Paris, Cerf (...)
  • 26 Beck H.-G., Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich, Munich, 1977, p. 423-425.
  • 27 Dictionnaire encyclopédique du christianisme antique, vol. II, p. 1310-1311.
  • 28 Thompson F. J., « The Ascription of the Penitentiel “Zapovedy svyatich otec’ k nepovedajuscemsja s (...)
  • 29 Id., p. 289-290, notice 13.
  • 30 Cette question de l’influence occidentale sur le droit canon russe ancien a suscité une sévère pol (...)

7Il est intéressant de noter que les Réponses fournies puisent leur argumentaire dans les 18 canons disciplinaires du patriarche Timothée Ier d’Alexandrie (381-385)25 et dans les prescriptions pénitentielles faussement attribuées, semble-t-il26, au patriarche Jean IV le Jeûneur de Constantinople (582-595)27. Deux métropolites de Kiev, auteurs de pénitentiels, sont expressément cités, Georges28 (vers 1065-vers 1076) et Clément de Smolensk29 (27 juillet 1147-début 1155). Quant à l’influence occidentale sur le droit canon russe, elle est certes envisageable, si l’on veut bien considérer les liens économiques qui reliaient alors Novgorod à l’Occident, mais il est extrêmement difficile de la prouver textuellement à partir d’indices aussi ténus que ceux provenant du § 76 de Kirik30.

  • 31 Podskalsky G., op. cit., p. 186-187 et 286-287, notice 7.

8Ce qui fait la spécificité de notre document et le différencie du Règlement/Pravilo du métropolite Jean II Prodromos (1076/77-août 1089), c’est incontestablement son caractère très 31concret. Kirik ne cherche pas à tracer les lignes de force du développement du christianisme dans le temps, mais bien à apporter des réponses à des situations quotidiennes le plus souvent très banales.

  • 32 Kirik, § 11

9Les clercs en effet doivent répondre à des séries de questions concernant la vie quotidienne de leurs ouailles. Ainsi, Kirik demande à Nifont « s’il est permis d’égorger un animal ou une volaille le dimanche si l’occasion se présente ? » Nifont lui répond : « Le dimanche est un jour sacré, libre de travail, pour aller à l’église et prier, de sorte qu’il conviendrait de ne pas le faire. Mais, si quelqu’un veut tuer un animal le dimanche, il n’y a ni mal, ni péché à cela. En bref, s’il y a une fête ou si un hôte arrive, ou toute chose semblable, ce n’est en aucune façon interdit32. »

  • 33 Kirik, § 65, 69.

10Comme nous le voyons, Kirik s’efforce de lever la peur magique qui interdisait aux populations de la Rus’ de tuer un animal le dimanche et surtout de faire mieux comprendre la nécessaire distinction que les chrétiens doivent faire entre les offenses aux mœurs et les transgressions des prohibitions externes. Quand la conduite morale et la conduite civile sont placées sur le même plan, inévitablement, la majorité de la population va considérer les transgressions envers les normes externes comme tout aussi graves, sinon plus graves même que les transgressions morales. Il importe de faire prendre conscience aux ouailles que seul le plan moral est peccamineux, d’où le grand nombre de questions qui réunit les deux plans : ainsi Kirik demande avec le même sérieux si c’est un péché de marcher en écrivant ou si un homme est dans le péché s’il entretient ouvertement une concubine et a des enfants de cette femme33.

  • 34 Sabas, § 2, Kirik, § 45 et 98.
  • 35 Kirik, § 45, 98. Cf. Viscuso P., « Purity and Sexual Defilement in Late Byzantine Theology », Orie (...)
  • 36 Kirik, § 74.
  • 37 Ilja, § 16 ; Marichal R., op. cit., p. 129.

11La société chrétienne russe est également fort préoccupée par les questions de purification rituelle et de pureté, concernant tout particulièrement l’accouchement. Selon Nifont, après son accouchement, une femme ne peut entrer dans l’église pendant les 40 jours avant sa purification ; même la chambre dans laquelle elle a accouché est considérée comme impure de sorte que si elle est en danger de mort, elle doit être transportée dans une autre pièce pour recevoir les derniers sacrements34. L’hémorragie et la menstruation interdisent aux femmes de s’approcher des sacrements35. L’église russe s’efforce de faire pénétrer dans les mœurs les directives de l’église de Constantinople au détriment de directives encore plus rigides qui, dans la Rus’ de Kiev, prenaient souvent leur source dans les apocryphes : Ainsi, Kirik demande si, ce qu’il a lu, à savoir qu’un enfant conçu un vendredi, un samedi ou un dimanche était condamné, en grandissant, à devenir un criminel, était acceptable, reçoit une réponse sèche et définitive de Nifont : « De tels livres doivent être brûlés36 » De même, Ilija pose cette question : « Ceux qui prennent avec eux leurs enfants pour dormir, s’ils les étouffent, est-ce un meurtre ? » Nifont répond : « S’ils étaient à jeun, c’est léger ; mais s’ils étaient ivres, c’est un meurtre37. »

  • 38 Ilja, § 1
  • 39 Ilja, § 4.
  • 40 Ilja, § 14 sqq.
  • 41 Ilja, § 3 et 7.

12Un autre volet de questions se rapporte au clergé et à la liturgie. Si Ilja met en garde les prêtres contre l’ivrognerie, plutôt que de les punir, il leur rappelle qu’ils doivent être des exemples38. De même, le jeu de dés n’est pas compatible avec leur responsabilité auprès des croyants39, mais, pour les prêtres qui ont contracté des dettes secrètes qui les excluent de l’état ecclésiastique, Ilja les invite à poursuivre leur ministère en prenant la ferme résolution d’œuvrer à leur réinsertion et il les autorise pour assurer leurs besoins matériels à recourir à la richesse de l’église40. Comme nous le voyons, les réponses de l’évêque sont empreintes de bon sens et de tolérance ; il veut éviter toutes pénitences qui créeraient, par excès de rigueur, des tensions sociales et un rejet. Pour lui en effet, le sacrement de pénitence exige la douceur et la compréhension d’un confesseur cultivé car « le joug du Christ est léger41 ». Nous mesurons clairement la différence entre la pratique orientale de la pénitence et les dispositions des pénitentiels du début du christianisme en Occident.

  • 42 Ilja, § 19.
  • 43 Ilja, § 4 et 21.
  • 44 Il s’agit d’un repas de gruau avec du miel et des raisins secs qui étaient offerts lors des funéra (...)
  • 45 Ilja, § 26.
  • 46 Ilja, § 14 ; Marichal R., op. cit., p. 127.
  • 47 Le pénitentiel de saint Colomban, éd. par Laporte Jean, Paris, Desclée, 1958.

13Cette volonté d’éviter les conflits se retrouve naturellement dans le règlement des questions matrimoniales et funéraires. Ainsi Ilja s’efforce avec beaucoup de compréhension de régler après coup les mariages illégitimes42, comme il se montre tolérant pour les relations sexuelles qui n’ont rien de coupables au sein d’un jeune couple43. En revanche, si la coutume du repas funéraire, du moins l’offrande de la kut’ja44, sur la tombe du défunt, semble perdurer et difficile à éradiquer, du moins, l’espace sacré de l’autel de l’église doit en être débarrassé. Quant aux mascarades et aux défilés en cortège organisés à l’occasion des fêtes consacrées aux divinités païennes et à l’occasion du changement d’année, tant que nous ne sommes pas en mesure de les interdire, il faut conseiller aux chrétiens de s’en tenir à l’écart45. Pour les femmes qui pratiquent la magie comme « celles, mal aimées de leur mari, qui se lavent le corps avec de l’eau et donnent cette eau à leur mari – il m’a ordonné de leur donner une pénitence de 6 semaines et de les écarter de la communion pendant un an46 ». Une première remarque s’impose, la pratique magique n’est pas considérée comme un phénomène de double foi/dvoevere. En second lieu, il est clair que là encore l’église cherche surtout à s’adapter et à amener les chrétiens à ne pas participer aux cérémonies païennes et à ne pas véhiculer les pratiques païennes. Les pénitences infligées, prises dans le pénitentiel du patriarche de Constantinople, Jean le Jeûneur (586-596), sont mesurées. Nous sommes assez loin des pénitentiels occidentaux47.

  • 48 La prothèse ou proscomidie est la préparation du pain et du vin pour le sacrifice, cf. Roty M., Di (...)
  • 49 Le pain levé utilisé pour le sacrifice eucharistique, cf. Roty M., op. cit., p. 106-107.

14Un autre groupe de questions se rapporte aux problèmes liturgiques notamment à l’eucharistie : si, lors de la prothèse48, on a oublié de verser l’eau et le vin dans le calice, et que l’on ne s’en aperçoive qu’au moment de la communion, il ne faut pas recommencer la liturgie ; il suffit de procéder à la consécration en usant seulement de la formule usuelle. De même, si une souris a rongé les prosphores49 déposées sur la patène, il suffit de gratter l’endroit attaqué par le petit rongeur. Là encore, nous notons le pragmatisme de l’église désireuse de s’adapter à tous les cas particuliers que le prêtre pouvait rencontrer lors de la célébration des offices. Comme nous le voyons, le pragmatisme est toujours la règle de conduite que propose l’évêque Nifont. Il ne faut pas allonger démesurément la longueur des offices et conserver la sacralité de la prosphore consacrée, même si elle a été grignotée par une souris.

  • 50 Ilja, § 16 ; Marichal R., op. cit., p. 131. La même pénitence est prononcée pour les mères qui ame (...)

15Le dernier groupe de questions qui a retenu notre attention a trait aux relations avec les Latins. Pour « ceux qui amènent leurs enfants à un prêtre varègue pour qu’il prie sur eux, six semaines de pénitence car ils ont une double foi ». Ainsi s’exprime Sabas50. Par contre,

  • 51 Kirik, § 10 ; Marichal R., op. cit., p. 131.

« […] si un homme baptisé dans la foi latine, désire passer chez nous ? qu’il vienne d’abord à l’église pendant 7 jours, et toi, commence par lui imposer son nom. Puis fais sur lui chaque jour les 4 prières qu’on dit trois fois le jour, la prière des catéchumènes. Ne lui donne ni viande, ni lait. Qu’il parte au renvoi des catéchumènes. Ensuite, le 8e jour, il se lavera. Puis, venant à l’église, il abjurera sa foi. Fais sur lui la prière comme à l’accoutumée et tu le revêtiras d’un vêtement propre – ou qu’il le fasse lui-même – et mets lui le vêtement baptismal et la couronne. Puis tu l’oindras avec le saint chrême. Ensuite, donne-lui un cierge ; et à la Liturgie, tu lui donneras la communion. Et garde le ainsi, comme un néophyte, si c’est possible, jusqu’au 8e jour. Et surtout, dit-il, ne pas le renvoyer le jour même sans avoir considéré comment l’homme se comportera51. »

  • 52 Kiseleva M. S., Ucenie kniznoe : Tekst i kontekst drevnerusskoj kniznosti /L’enseignement livresqu (...)
  • 53 Il s’agit d’un prêtre d’origine scandinave ordonné par un évêque de l’Église latine. Il est intére (...)
  • 54 Ilja, § 18, prévoit 6 semaines de pénitence religieuse pour les mères conduisant leur enfant malad (...)
  • 55 Lebecq S., Les origines franques, ve-ixe s., Paris, Seuil, 1990, p. 230-238, Nouvelle Histoire de (...)

16Comme nous le voyons, la double foi/dvoevere52 désigne explicitement celles et ceux qui se tournent vers des prêtres varègues53 dont ils sollicitent les prières et non des magiciens dont ils attendent guérisons et bienfaits54. Latins et païens sont donc considérés comme porteurs de croyances dont les milieux ecclésiastiques de la Rus’ cherchent à protéger leurs ouailles, mais nous sommes loin des dispositions des capitulaires saxons prises par Charlemagne pour « extirper toute trace de paganisme55 ».

17Face à ce pragmatisme dont fait preuve le clergé orthodoxe de la Rus’, il nous faut comprendre la signification de cette double foi et mesurer les difficultés de la christianisation du fait de la diglossie.

  • 56 Martin H., op. cit., p. 231
  • 57 Kiseleva M. S., op. cit., p. 84-87.
  • 58 Propp V., Russkoj geroiceskij (Sobranie Trudov) /L’épopée héroïque russe (Recueil de travaux), Mos (...)
  • 59 Comme nous pouvons le voir par la décoration extérieure de l’église Saint-Dmitri de Vladimir (1197 (...)

18L’approche du concept de double foi/dvoevere qui permet de valider le concept de « folklore christianisé », tel que l’explicite Hervé Martin56 pour la Pologne et la Moravie, doit être reconsidérée dans le cas de la Rus’ de Kiev. En effet, il est particulièrement intéressant de constater que le paganisme auquel le chrétien recourt parfois en désespoir de cause, devant la maladie, ou par pression sociologique, lors des fêtes de la nature, ne fait pas l’objet dans notre source de condamnations sévères. Le chrétien doit s’efforcer de ne pas participer à ces festivités comme il doit s’abstenir de recourir à des pratiques magiques, mais une pénitence de six semaines et l’éviction de la communion pendant un an semblent des peines bien faibles en comparaison des tarifications sévères des pénitentiels irlandais. C’est que le paganisme qui imprégnait encore fortement la société de la Rus’ n’était pas considéré par nos clercs comme une menace réelle et dangereuse pour le christianisme. Le paganisme était perçu par nos clercs plus comme une pratique que comme une foi. Cette constatation est évidemment importante car elle explique en grande partie les raisons pour lesquelles le paganisme a facilement trouvé refuge dans l’épopée57. Comme l’écrit V. Propp : « L’épopée sourd de la mythologie. Mais cela ne signifie pas que l’épopée est la continuation et le développement de la mythologie. Utilisant l’arsenal artistique forgé par la mythologie, l’épopée, selon ses tendances idéologiques, se dresse contre la mythologie d’où elle sort58. » La culture chrétienne, à la différence de l’épopée ne sourd pas d’un mythe donné, local. Sa nature est autre. C’est pour cette raison que le paganisme s’est pour l’essentiel maintenu dans le champ de la littérature épique. La « christianisation du folklore » n’a donc pas d’objet car le folklore a été instrumentalisé par la littérature et l’art59, et non par l’église. Le paganisme était porteur de pratiques magiques, pas de croyances.

  • 60 Ilja, § 16 ; Marichal R., op. cit., p. 131.
  • 61 Kirik, § 10 ; Marichal R., op. cit., p. 131-132.
  • 62 Kargerm. K., Novgorod velikij/Novgorod le Grand, Moscou/Léningrad, 1961 ; Kolcin B. A., Drevnaja R (...)
  • 63 Kolcin B. A., op. cit., p. 396

19La confrontation avec le christianisme romain est d’une tout autre nature car le christianisme romain était en mesure de développer un réel phénomène de double foi/dvoevere. Nos clercs ne s’y trompent pas. S’ils se montrent compréhensifs pour « ceux qui portent leurs enfants au prêtre varègue pour qu’il prie sur eux », qu’ils reçoivent « six semaines de pénitence, car ils ont une foi double60 ». Il en va autrement pour ceux qui ont été baptisés dans la foi latine et qui désirent passer à l’orthodoxie. Il convient de leur imposer le temps et les prescriptions du catéchuménat avant de les accueillir, par une nouvelle cérémonie de baptême dans l’église et de surveiller, par la suite, le comportement des nouveaux néophytes61. Ce passage du texte de Nifont est particulièrement intéressant. D’abord, il atteste la présence à Novgorod de prêtres varègues, c’est-à-dire consacrés par un évêque latin de Scandinavie. Cette présence s’avère naturelle dans une grande cité marchande qui joue le rôle de plaque tournante du commerce balte où se trouvent des comptoirs scandinave et hanséate62 dont le cœur est précisément une église. De nombreuses églises latines sont construites dans la Rus’, aux xiie et xiiie siècles, en particulier à Kiev, Novgorod ou Smolensk pour satisfaire les besoins cultuels des marchands étrangers63. Des passages de croyants de l’une à l’autre confession chrétienne n’étaient probablement pas des situations exceptionnelles et rarissimes mais, sans être extrêmement fréquentes, elles devaient se présenter comme utiles, voire nécessaires, pour ceux notamment qui souhaitaient s’installer définitivement dans le pays. La conversion à l’orthodoxie était certes un moyen d’intégration rapide dans la société russe mais pouvait tout aussi bien devenir un moyen de déstabilisation de cette société par des individus dont la conversion n’aurait été qu’un subterfuge pour développer un prosélytisme latin. Il fallait donc s’assurer de la sincérité de ceux qui cherchaient à passer de la foi latine à la foi orthodoxe ; de là l’obligation faite aux clercs d’imposer des règles précises de catéchuménat et de suivre quelque temps le néophyte. Comme nous le voyons, la crainte de participer à la diffusion d’une double foi/dvoevere pousse les clercs à édicter des règles contraignantes pour ceux qui désiraient passer d’une foi chrétienne à l’autre. En revanche, ceux qui, en quête d’espérance, se tournent vers des prêtres varègues pour obtenir leurs prières pour leurs enfants, ne méritent pas des pénitences trop dures : « Le joug du Christ est léger », tel semble bien être la règle de conduite de nos clercs.

  • 64 Alekseev A. A., « Pocemu v Drevnej Rusi ne bylo diglosii » / « Pourquoi n’y eut-il pas de diglossi (...)

20Une dernière question, fortement polémique64, se pose concernant les effets de la diglossie dans la diffusion du christianisme dans la Rus’ du xiie siècle Le concept de diglossie a été défini par le linguiste américain C. A. Ferguson :

  • 65 Ferguson C. A., « Diglossia », World, 1959, 15, p. 336.

« La diglossie est une situation linguistique stable à côté de laquelle peuvent exister, outre des dialectes de telle ou telle langue, une forme linguistique très différenciée, très structurée, qui occupe une position très importante. Elle est porteur d’un corpus de grande autorité dont témoignent les textes manuscrits qui sont apparus soit lors de la haute époque soit dans les cadres d’autres collectifs linguistiques. Cette forme est normalement étudiée dans le cadre de l’enseignement formel et est utilisée dans la plupart des situations manuscrites comme dans les situations communicatives orales habituelles, mais elle ne peut en aucun cas être utilisée pour la conversation quotidienne65. »

  • 66 Vodoff V., s. d., Histoire des Slaves orientaux, p. 212-225.
  • 67 Alekseev A. A., op. cit., p. 5.

21Il est certain que la langue vieux-russe, mélangée à des dialectes locaux comme l’ont révélé les écorces de bouleaux66 s’est peu à peu imposée comme « langue maternelle » de tous les habitants des villes de la Rus’ ancienne. Un groupe particulier de locuteurs du slavon, c’est-à-dire la « variante haute » de la situation de diglossie, se distinguait par la pratique de cette langue, exerçant ainsi un pouvoir que leur conférait la lecture des textes sacrés lors des offices. Ceux qui possédaient le savoir lisaient à la maison les livres religieux ; ceux qui recopiaient la littérature ecclésiastique soit par zèle religieux soit pour un salaire, possédaient dans tous les cas une connaissance approfondie du slavon. Par contre, tous ceux qui avaient une connaissance passive du slavon ne pouvaient entrer dans cette communauté sociale, porteuse d’une situation de diglossie ; cette communauté ne pouvait se constituer que d’individus connaissant de façon active le slavon, c’est-à-dire capable de s’exprimer et de composer de nouveaux textes en cette langue67.

22Cette approche nous paraît tout à fait essentielle pour comprendre les raisons pour lesquelles, l’héritage mythologique païen a été instrumentalisé par la littérature épique. Le slavon, langue de la liturgie, langue des textes sacrés, n’était pas sur le même plan que le vieux-russe langue de la vie sociale. Au premier, s’ouvrait le champ de la foi ; au second, le champ de la littérature. Dans ce contexte, on comprend facilement pourquoi les clercs collaborateurs de l’évêque Nifont ne cherchent pas à placer le paganisme sur le même plan que celui de la foi chrétienne. Le rôle de l’église est de conduire les hommes à séparer le plan de la morale de celui de la conduite civile, de ne pas confondre les pratiques magiques avec la foi. Pour cela, la pénitence devait être le privilège des lettrés, capables de comprendre que « le joug du Christ est léger ».

  • 68 Kirik, § 63 ; Marichal R., op. cit., p. 131.

23Parvenu au terme de notre réflexion, il nous semble clair que la christianisation de la Rus’ ne s’est pas réalisée par la christianisation d’un folklore vivace. Au contraire, le paganisme folklorisé a été rejeté, tant par ses pratiques que par sa langue, dans la sphère de la littérature et de l’art où il a nourri le vaste cycle épique des bylines et celui de l’art qu’il faudrait réexaminer à cette aune. La christianisation de la Rus’ ne doit pas plus à un folklore christianisé. Les pratiques magiques ne pouvaient pas se substituer à une théologie. La christianisation en profondeur de la Rus’ est incontestablement le fait de clercs, tels Nifont, Kirik, Sabas et Ilja dont le but est de conduire la jeune société chrétienne à avancer lentement sur les pas du Christ en créant le moins de ruptures sociales possibles. L’Église russe primitive fut pragmatique. Le Christ est pardon. Concluons en laissant le dernier mot à Kirik : « Si un homme a vécu sans repentir et qu’il tombe malade à mourir, s’il se confesse à toi comme il faut, même si c’est un grand pécheur, donne lui la communion68. »

Notes

1 Martin H., Mentalités médiévales xie-xve siècle, Paris, PUF, 1996, 2e éd. 1998, p. 231 [Nouvelle Clio].

2 Arrignon J.-P., Les Églises slaves, des origines au xve s., Paris, Desclée, 1991, p. 85-106 [Bibliothèque de l’Histoire du christianisme, n° 27] ; Franklin S. et Shepard J., The Emergence of Rus 750-1200, Singapour, Longman, 1996, p. 225-244 et 352-371, [Longman History of Russia] et Vodoff V., Naissance de la chrétienté russe, La conversion du prince Vladimir de Kiev (988) et ses conséquences (xie-xiiie s.), Paris, Fayard, 1988, 494 p. ; Senyk S., A History of the Church in Ukraine, vol. I : To the End of the Thirteenth Century, Rome, Institut pontifical oriental, 1993, 472 p., [Orientalia Christiana Analecta, 243].

3 Berelowitch A., Cazacum. et Gonneau P., Histoire des Slaves orientaux des origines à 1689, Bibliographie des sources traduites en langues occidentales, Vodoff V. (dir.), Paris, CNRS, 1998, p. 80, notice 260.

4 Nifont n’a jamais porté le titre d’archevêque comme il est écrit par R. Marichal, Premiers chrétiens de Russie, Paris, Cerf, 1966, p. 126. Le titre d’archevêque apparaît pour la première fois à Novgorod à la fin de 1165. Il est porté par Ilja, peut-être celui-là même qui a posé ses questions à Nifont, cf. Janin V. L., Aktovye pecati Drevnej Rusi X-XV vv., t. I : Pecati X-nacala XIII v. /Les sceaux de l’ancienne Rus’, t. 1 : Les sceaux Xe-début xiiie s., Moscou, 1970, p. 53-54, 126 et 176-177, notices 57-58 ; et Podskalsky G. Christentum und Theologische Literatur in der Kiever Rus’ (988- 1237), Munich, Beck, 1982, p. 190.

5 Vodoff V., Naissance de la chrétienté russe, p. 130. Sur la crise que traverse l’Église russe à l’occasion de la nomination de Clément de Smolensk sur le trône métropolitain de Kiev le 27 juillet 1147, à l’initiative du prince Izjaslav, cf. SENYK S., op. cit., p. 113-116 ; et Podskalsky G., op. cit., notice 13, 289-290.

6 Dans le chapitre qui lui est consacré dans le Paterikon de Kiev, il n’est pas fait la moindre allusion à une origine étrangère, comme cela est systématiquement fait pour les autres moines. Il convient donc de le considérer comme russe, cf. Dmitriev L. A, Kievo-Pecerskij /Le paterikon de Kiev, slovo 13, Moscou, khudozestvennaja literatura, 1980, p. 472-474, [Pamjatniki literatury Drevnej Rusi, XII v.].

7 C’est ainsi qu’il s’oppose au mariage illégitime du prince de Novgorod Svjatoslav Ol’govic, Podskalsky G., op. cit.,p. 48-49, note 251.

8 Ibid., p. 308.

9 Ibid., p. 311

10 Zeltovm. S., « Bogosluzenie russkoj cerkvi X-XX v. »/« Le service religieux de l’Église russe, X-XXe s. », Pravoslavnaja Enciklopedija/Encyclopédie orthodoxe, sous la dir. du Métropolite de Moscou et de toute la Russie, Alexis II, Russkaja pravoslavnaja cerkov’ /L’Église orthodoxe russe, Moscou, 2000, p. 485-517. Roty M., Dictionnaire russe-français des termes en usage dans l’église russe, Paris, Institut d’études slaves, 1992, p. 60-66.

11 Arrignon J.-P., Les églises slaves., p. 95. On pourra lire en français une présentation agréable et utile de cette liturgie dans La divine liturgie de saint Jean Chrysostome, Paris, Cerf, 1986, 94 p. [Catéchèse orthodoxe].

12 Vodoff V., Naissance du christianisme russe, op. cit., p. 206-222.

13 Zeltov M. S., op. cit., p. 487.

14 Son principal mérite littéraire réside dans la compilation de la Première chronique de Sainte-Sophie de Novgorod qu’il fit entreprendre par son secrétaire, notre Kirik, cf. Nosonov A., Novgorodskaja pervaja letopis’ mladesego i starsego izvodov/Première Chronique de Novgorod, Moscou/Léningrad, 1950 ; et Dietze J. (éd.), Die erste Novgoroder Chronik nach ihrer ältesten Redaktion [Synodalhandschr. 1016-1333/1352], Münich, 1971.

15 Zamaleev L. F. et Zoc V. A., Mysliteli Kievskoj Rusi /Les penseurs de la Rus’ de Kiev, Kiev, 1981, p. 160.

16 On connaît son refus catégorique de concélébrer avec le métropolite de Kiev, Clément, tant que celui-ci n’aura pas reçu la bénédiction patriarcale : « Poneze ne prijal’ esi blagoslovenca ot svjatago vselen’skago patriarkha Tsargrada, zasie ne khoscu sluziti s toboju, ni v’spominati tebe s’ svjat’j, ho pominaju svjatago patriarkha Tsarjagrada » / « Tant que tu n’auras pas reçu la bénédiction du saint patriarche oecuménique de la Ville impériale, je ne concélébrerai pas avec toi, ni ne ferai mention de ton nom lors de la sainte liturgie car je ferai mention du saint patriarche de la Ville impériale » (Dmitriev L. A., Kievo pecerskij Paterik, p. 472-474).

17 Podskalsky G., op. cit., p. 231

18 Kavyrchine M., « Le traité de Kirik sur la chronologie, Novgorod, xiie s. », Revue des études slaves, t. 67, 1995, p. 265-686, éd. et trad. fr. du Khronologiceskij peresen’, Ucenie im ze vidati…Cisla

19 Marichal R, op. cit., p. 126.

20 Podskalsky G., op. cit., p. 349.

21 Ibid., p. 190-191. Janin V. L., op. cit., p. 55, p. 177, n° 57 et 58, tableau 6, n° 57 et 58. Slovar’ kniznikov i kniznosti Drevnej Rusi /Dictionnaire des lettrés et de la littérature, Leningrad, 1987, t. I, p. 208-210.

22 Benesevic V. N., « Poucenie Novgorodskogo arkhiep. Il’i »/« Instruction de l’archevêque de Novgorod, Elie », Pamjatniki drevnerussk. Kanon. Prava, II, p. 347-376. Goetz L. K., Kirchenrechtliche und Kulturgeschichtliche Denkmäler Altrusslands nebst Geschichte des russischen Kirchenrechts, Stuttgart, 1905 (Kirchenrechtliche Abhandlungen 18/19), réimp. Amsterdam, 1963, p. 343-389.

23 Benesevic V. N., op. cit., § 10.

24 Nous suivons en cela le classement proposé par Makarij et repris par Podskalsky G., op. cit., p. 270.

25 Dictionnaire encyclopédique du christianisme antique, Di Berardino A. (dir.), vol. II, Paris, Cerf, 1990, p. 2451.

26 Beck H.-G., Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich, Munich, 1977, p. 423-425.

27 Dictionnaire encyclopédique du christianisme antique, vol. II, p. 1310-1311.

28 Thompson F. J., « The Ascription of the Penitentiel “Zapovedy svyatich otec’ k nepovedajuscemsja synom i dscerem” to Metropolitan George of Kiev », Russia Mediaevalis, 4, 1979, p. 5-15 ; et Podskalsky G., op. cit., p. 286, notice 6.

29 Id., p. 289-290, notice 13.

30 Cette question de l’influence occidentale sur le droit canon russe ancien a suscité une sévère polémique à la fin du xixe s. entre Souvorov N. S., Sledy zapadnogo katoliceskogo cerkovnogo prava v pamjatnikam drevnego russkogo prava/Les traces du droit ecclésiastique catholique occidental dans les oeuvres du droit russe ancien, Jaroslavl’, 1888 ; et Pavlov A. S., Mnitye sledy katoliceskogo vlijanija v drenejsikh pamjatnikakh juogoslav. I russkogo cerkovnogo prava/Les traces imaginaires de l’influence catholique dans les oeuvres les plus anciennes du droit ecclésiastique yougoslave et russe, Moscou, 1892.

31 Podskalsky G., op. cit., p. 186-187 et 286-287, notice 7.

32 Kirik, § 11

33 Kirik, § 65, 69.

34 Sabas, § 2, Kirik, § 45 et 98.

35 Kirik, § 45, 98. Cf. Viscuso P., « Purity and Sexual Defilement in Late Byzantine Theology », Orientalia Christiana Periodica, 57, 1991, p. 399-408.

36 Kirik, § 74.

37 Ilja, § 16 ; Marichal R., op. cit., p. 129.

38 Ilja, § 1

39 Ilja, § 4.

40 Ilja, § 14 sqq.

41 Ilja, § 3 et 7.

42 Ilja, § 19.

43 Ilja, § 4 et 21.

44 Il s’agit d’un repas de gruau avec du miel et des raisins secs qui étaient offerts lors des funérailles et des repas funéraires, mais aussi lors de la veillée de Noël et à l’occasion des veillées de quelques fêtes, cf. Slovar’ russkogo Jazyka XIXVII v/Dictionnaire de la langue russe xie-xviie s., t. 8, Moscou, 1981, p. 149. Kirik, § 32.

45 Ilja, § 26.

46 Ilja, § 14 ; Marichal R., op. cit., p. 127.

47 Le pénitentiel de saint Colomban, éd. par Laporte Jean, Paris, Desclée, 1958.

48 La prothèse ou proscomidie est la préparation du pain et du vin pour le sacrifice, cf. Roty M., Dictionnaire russefrançais des termes en usage dans l’Église russe, Paris, 1992, p. 63.

49 Le pain levé utilisé pour le sacrifice eucharistique, cf. Roty M., op. cit., p. 106-107.

50 Ilja, § 16 ; Marichal R., op. cit., p. 131. La même pénitence est prononcée pour les mères qui amenaient leurs enfants aux magiciens Ilja, § 18.

51 Kirik, § 10 ; Marichal R., op. cit., p. 131.

52 Kiseleva M. S., Ucenie kniznoe : Tekst i kontekst drevnerusskoj kniznosti /L’enseignement livresque : Texte et contexte de la littérature de la Rus’ ancienne, Moscou, Indrik, 2000, 256 p.

53 Il s’agit d’un prêtre d’origine scandinave ordonné par un évêque de l’Église latine. Il est intéressant de noter qu’à Novgorod au xiie s., il était facile de rencontrer un prêtre latin ou un sorcier initié aux pratiques païennes auxquels des chrétiens orthodoxes pouvaient s’adresser dans l’espoir d’un ultime recours. Face à de telles pratiques, l’Église orthodoxe certes condamne de tels recours, mais s’efforce de comprendre et se borne à prescrire six semaines de pénitence.

54 Ilja, § 18, prévoit 6 semaines de pénitence religieuse pour les mères conduisant leur enfant malade aux magiciens

55 Lebecq S., Les origines franques, ve-ixe s., Paris, Seuil, 1990, p. 230-238, Nouvelle Histoire de la France médiévale, 1.

56 Martin H., op. cit., p. 231

57 Kiseleva M. S., op. cit., p. 84-87.

58 Propp V., Russkoj geroiceskij (Sobranie Trudov) /L’épopée héroïque russe (Recueil de travaux), Moscou, 1999, p. 33.

59 Comme nous pouvons le voir par la décoration extérieure de l’église Saint-Dmitri de Vladimir (1197) où sont figurés des animaux héraldiques, des oiseaux, des entrelacs, des rois et des prophètes de l’Ancien Testament, des saints et des compositions sur des thèmes mythologiques. Kirik, § 10 ; Marichal R., op. cit., p. 131-132.

60 Ilja, § 16 ; Marichal R., op. cit., p. 131.

61 Kirik, § 10 ; Marichal R., op. cit., p. 131-132.

62 Kargerm. K., Novgorod velikij/Novgorod le Grand, Moscou/Léningrad, 1961 ; Kolcin B. A., Drevnaja Rus’, gorod, zamok, selo/La Rus’ ancienne, ville, château, village, Moscou, nauka, 1985, p. 84-87 et 387-399 [Arkheologija URSS].

63 Kolcin B. A., op. cit., p. 396

64 Alekseev A. A., « Pocemu v Drevnej Rusi ne bylo diglosii » / « Pourquoi n’y eut-il pas de diglossie dans la l’ancienne Rus’ », Literartutnyj jazyk Drevnej Rusi, Problemy istoriceskogo jazykoznanija, t. 3, Leningrad, 1983,6, p. 3-11 ; Klimenko L. P., « Istorija russkogo literaturnogo jazyka s tocki teorii digosii » / « Histoire de la langue littéraire russe du point de vue de la théorie de la diglossie », ibid., p. 11-22 ; Kolesov V., « Kriticeskie zametki na drevnerusskoj diglosii » / « Remarques critiques sur la diglossie vieux-russe », ibid., p. 22-41.

65 Ferguson C. A., « Diglossia », World, 1959, 15, p. 336.

66 Vodoff V., s. d., Histoire des Slaves orientaux, p. 212-225.

67 Alekseev A. A., op. cit., p. 5.

68 Kirik, § 63 ; Marichal R., op. cit., p. 131.

© Presses universitaires de Rennes, 2003

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