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Religion et mentalités au Moyen Âge

 | 
Sophie Cassagnes-Brouquet
, 
Amaury Chauou
, 
Daniel Pichot
, 
et al.

Troisième partie. « Des professionnels de la parole »

Sub alis Domini : la Madeleine dans la prédication du franciscain Henri Herp

Lionel Rousselot

Entrées d'index

Géographique :

France

Texte intégral

  • 1 Sur la dévotion franciscaine à la Madeleine, voir notamment : Wilk Sarah, « The cult of Mary Magda (...)
  • 2 Épiney-Burgard Georgette, « Henri Herp. De la dévotion moderne à l’Observance franciscaine », La d (...)

1Dès le xiiie siècle, les disciples de saint François, tout en se nourrissant de la riche tradition exégétique des siècles antérieurs, insufflent un esprit nouveau à la dévotion magdalénienne et, avec le concours des Frères prêcheurs, contribuent à accroître, par leur pastorale et l’iconographie qu’ils inspirent, le rayonnement de la sainte jusqu’aux derniers siècles du Moyen Âge1. La prédication du flamand Henri Herp témoigne de la place et de la variété des significations que recouvre la Madeleine dans la sensibilité franciscaine mais aussi, de façon plus large, dans la vie religieuse du xve siècle, tant la pensée de ce frère mineur apparaît à la confluence de plusieurs courants spirituels2.

2Né vers 1400, sans doute en Brabant septentrional, Herp se rattache dans un premier temps au mouvement de la devotio moderna apparu au xive siècle dans la mouvance de Gérard Groote (1340-1384) et de son disciple Florent Radewinjs (1350-1400). Recteur des Frères de la vie commune à Delft puis à Gouda à partir de 1446, il rejoint, au cours d’un voyage à Rome en 1450, les rangs de l’Observance franciscaine. C’est au sein de cet ordre que se déroule le reste de sa carrière. On le retrouve alors à la tête d’établissements franciscains réformés comme celui de Malines, où il meurt en 1477, et il exerce même un temps la charge de vicaire pour la province de Cologne. Surtout connu comme auteur spirituel, disciple du mystique brabançon Ruusbroec, Herp a aussi été amené à prêcher, en particulier dans les communautés religieuses qu’il a dirigées ou visitées.

  • 3 L’homéliaire rassemble 222 sermons répartis en 4 séries : 105 sermons de tempore, 49 de sanctis, 4 (...)
  • 4 Sermon 18 de sanctis, in festo sanctae Mariae Magdalenae.
  • 5 Sermon 52 de tempore, de passione Christi ; sermon 57 de tempore, de tribus Mariis et ungentis sec (...)
  • 6 En de brèves évocations, Herp cite l’exemple de la Madeleine dans les sermons 17, 24, 26, 27 de la (...)

3Les sermons qu’il a prononcés ont été en partie conservés, notamment dans un recueil imprimé à Spire en 14843. Son examen révèle que le franciscain a parlé à plusieurs reprises, au cours de ses prêches, de la Madeleine. Tout naturellement, le sermon le plus important consacré à la sainte a été prononcé le jour de sa fête, le 22 juillet4. C’est sur son analyse que se fonde principalement cette étude. Marie-Madeleine apparaît également, mais plus furtivement, lors de la semaine pascale : Herp l’évoque dans un sermon de la Passion et la met en scène aux côtés des saintes femmes dans une homélie probablement prêchée le jour de Pâques5. Enfin, comme tous les prédicateurs, Herp parle aussi de la Madeleine à d’autres moments de l’année liturgique, souvent en de très courtes remarques, afin de souligner tel ou tel point de son propos6. Ainsi défini, ce corpus nous livre une image multiple de la sainte : se dessinent tour à tour la pécheresse convertie qui verse abondance de larmes et répand les onguents, la femme qui accompagne le Christ jusqu’à son supplice et reçoit la nouvelle de sa résurrection, l’ermite au désert qui, emportée au ciel par les anges, jouit des effusions divines.

La pécheresse repentie

  • 7 Les homélies 25 et 33 de Grégoire le Grand (PL 76, col. 1188-1196 et col. 1238-1246) établissent l (...)
  • 8 Martin H., Le métier de prédicateur à la fin du Moyen Âge, 1350-1520, Paris, Cerf, 1988, p. 225 et (...)

4La Madeleine, identifiée depuis Grégoire le Grand aux trois femmes des Évangiles7, est devenue dans la tradition latine le modèle par excellence de la conversion, le symbole du renoncement au péché et du retour à Dieu. C’est donc sous les traits de la pécheresse repentie que la prédication dépeint le plus souvent la sainte, quitte à en donner une image fade, voire désincarnée, comme le montre ce sermon d’un frère augustin de Bayeux, Simon Cupersi (vers 1460), qu’Hervé Martin a édité et analysé8. Si Henri Herp n’échappe pas totalement à ce travers, il a su néanmoins donner, à la fois par la construction et le jeu des images, une réelle dynamique à son sermon du 22 juillet tout en respectant la force et l’émotion des récits évangéliques sur la conversion de la Madeleine.

  • 9 Depuis Grégoire le Grand, la tradition exégétique associe fréquemment Marie-Madeleine à la fiancée (...)
  • 10 L’hymnique magdalénienne use aussi des images célestes et stellaires pour célébrer l’ascension de (...)
  • 11 « Et ideo considerantes angelici spiritus resipiscendi difficultatem post inductam peccandi consue (...)

5L’homélie prêchée pour la fête de la sainte est ainsi tout entière placée sous le signe de l’ascension qui conduit la Madeleine de la fange des péchés à la béatitude. En choisissant pour thème un verset du Cantique des Cantiques : « Quae est ista quae progreditur quasi aurora consurgens, pulchra ut luna, electa ut sol » (Ct VI, 9), non seulement Herp se situe dans la tradition de l’exégèse magdalénienne9, mais il utilise aussi une riche symbolique, celle de la lumière des cieux et des astres, pour évoquer le cheminement de la sainte10. Après avoir introduit son sermon par une discussion savante sur les rôles respectifs de la grâce et de la volonté dans le sacrement de pénitence, il salue la « parfaite conversion de cette pécheresse11 » et entreprend de retracer, dans la première partie de son homélie, l’itinéraire de celle qu’il compare à l’aurore.

6Puisque les premières lueurs de l’aube marquent symboliquement la sortie des ténèbres du vice et la renaissance des vertus, Herp rappelle brièvement le passé de la Madeleine. Il la dépeint comme une femme de noble origine vivant dans le siècle :

  • 12 « Unde mulier tam nobilis, utpote natalibus orta regia stirpe descentibus, et tam dives quam illi (...)

« C’était une femme si noble, car née de parents descendant d’une lignée royale, et si riche qu’elle détenait par droit héréditaire un château qu’on appelait Magdalon. Elle était aussi estimée pour sa beauté et sa vie regorgeait de plaisirs12. »

  • 13 Pinto-Mathieu É., op. cit., p. 35-42. Sur le sermon 45 d’Olivier Maillard prêché lors du Carême de (...)
  • 14 « Non sic penitentes nostri temporis qui, conscientia stimulante, timore cogente vel certe verecun (...)
  • 15 Depuis le xiiie siècle, ce récit constitue le texte emblématique de la fête de la sainte : Bériou (...)

7La description est banale mais l’on notera surtout sa sobriété qui contraste avec le portrait de la « folle femme » si souvent tracé dans la prédication de la fin du Moyen Âge. Vincent Ferrier et Olivier Maillard, pour ne citer que deux exemples célèbres, se sont ainsi plu à utiliser la figure de la Madeleine pour stigmatiser notamment la coquetterie féminine et exhorter les femmes du patriciat urbain à la pénitence13. Les préoccupations de Herp étant différentes, le portrait de la femme voluptueuse est à peine esquissé dans ce sermon. La Madeleine n’en demeure pas moins une figure exemplaire que le franciscain utilise à des fins pastorales. Elle lui permet de dénoncer les mauvais pénitents14 et de rappeler surtout des règles de comportement. Pour ce faire, Herp relate la scène de l’onction chez Simon le Pharisien, telle qu’elle apparaît chez Luc (VII, 36-50)15, et dépeint la Madeleine aux pieds de Jésus :

  • 16 « […] divino tacta spiritu, Christi conspectui, pre verecundia comparere non audebat, sed retro st (...)

« […] touchée par l’esprit de Dieu, elle craignait de paraître devant le Christ. Mais, alors qu’elle se tenait en arrière, elle tomba à ses pieds, surmontant la peur des hommes, abandonnant l’honneur séculier et refusant toute pompe avec une heureuse ferveur16. »

8Il insiste sur la rougeur qui envahit ses joues et en fait un élément majeur de sa conversion :

  • 17 « Sicut aurora veniente sole rubere solet, sic Mariae conversio sole justiciae propinquante verecu (...)

« Comme l’aurore survient lorsque le soleil rougeoie, la conversion de Marie s’est faite à l’approche du soleil de justice avec crainte et rougeur. […] De toutes les vertus de réforme, aucune autre [la rougeur] n’est accueillie plus efficacement par Dieu car elle masque ce qui chez l’homme déplaît à Dieu. De même qu’en effet la noirceur du charbon s’efface lorsqu’il s’enflamme, de même la difformité de l’homme est dissimulée lorsqu’en présence de Dieu la rougeur le gagne17. »

  • 18 « Nam in martyrio sanguis naturaliter defluit, in erubescentia sursum in faciem velociter ascendit (...)
  • 19 Bériou N., « Autour de Latran IV (1215) : la naissance de la confession moderne et sa diffusion », (...)

9L’erubescentia est même assimilée à une sorte de martyre, à cette nuance près qu’il « fait s’écouler naturellement le sang tandis que la rougeur le fait monter rapidement au visage18 ». Le discours de Herp s’inscrit dans le droit fil de l’enseignement de l’Église sur le sacrement de pénitence. Depuis le canon 21 du ive concile du Latran (1215) qui impose à tout fidèle, ayant atteint l’âge de discrétion, la pratique de la confession avant de communier à Pâques, l’aveu est au cœur de la pratique pénitentielle. Il représente une véritable épreuve qui doit susciter un sentiment de honte chez le pénitent. Le rougissement participe à ce processus d’extériorisation des fautes et contribue même à l’expiation des péchés19. Le propos de Herp est toutefois plus complexe car, en un temps où l’attitude extérieure du pénitent est valorisée pour apprécier la valeur de sa contrition, le franciscain recommande avant tout la « rougeur intérieure » et donne la Madeleine en exemple :

  • 20 « […] postquam veraciter erubescebat, intus omnem stultam erubescentiam contempsit foris […] Erube (...)

« […] après avoir vraiment rougi, elle a méprisé en elle toute stupide rougeur extérieure […] Rougis donc, homme pécheur, mais davantage intérieurement devant Dieu que face au monde20. »

  • 21 « Nam quia semetipsam graviter erubescebat intus, nihil esse credidit quod verecundaretur foris » (...)
  • 22 Weiler Anton G., « La construction du soi dans les milieux de la devotio moderna », La dévotion mo (...)
  • 23 Dans le sermon 27 de tempore, Herp fait encore de la honte « intérieure » l’une des conditions de (...)

10Faut-il voir dans cette recommandation une tradition remontant à Grégoire le Grand pour qui la Madeleine n’a pas rougi chez Simon le Pharisien mais éprouvé en elle un sentiment de honte21 ? Ou bien cet appel à une plus grande intériorité ne traduit-il pas plutôt, de la part d’un ancien recteur des Frères de la vie commune, l’influence de la devotio moderna ? On sait en effet que cette spiritualité visait à la formation de la conscience religieuse, voire même à la « construction du soi22 », du dévot par la pratique de multiples exercices dont notamment le recours fréquent à l’auto-examen23.

Les larmes et les onguents

11Ce repentir muet vaut à la Madeleine d’entendre, contre les récriminations du Pharisien, le pardon du Christ et Herp de la décrire fort classiquement sous les traits de la femme en larmes et aux onguents :

  • 24 « Nam, ut nihil deesset in obsequio Salvatoris, talis et tanta se totam prostravit in terris, pede (...)

« Alors, pour que rien ne manquât au service du Sauveur, elle se prosterna entièrement à terre, lava ses pieds des larmes qu’elle répandait, les essuya de ses cheveux dénoués, multiplia avec empressement les baisers et les rafraîchit d’onguents précieux24. »

  • 25 « Autour de la figure de Marie-Madeleine qui se convertit et convertit, tout est transformation et (...)

12La symbolique des pleurs et des parfums, au cœur de l’exégèse magdalénienne – à tel point que Piroska Nagy évoque une « circulation des liquides » tant matériels que spirituels autour de la sainte25 –, n’est pourtant guère développée dans ce sermon. En revanche, lors d’un prêche sur la confession, Herp recommande aux pécheurs les larmes de pénitence de la Madeleine. Non seulement elles ont lavé les pieds du Christ mais, comme le ruissellement des eaux du baptême, l’ont tout entière purifiée :

  • 26 « Est enim lachryma velut lexivium efficax ad abluendas maculas scelerum […] Sic felix Magdalena, (...)

« Les larmes agissent en effet comme une lessive efficace afin de nettoyer les souillures des péchés. […] Ainsi, lorsque sainte Madeleine, la lie des vices, poussée par un profond mouvement, s’est un jour écroulée aux pieds de Jésus pour révéler ses fautes à celui qui connaît tous les cœurs, elle a répandu dans sa contrition tant de larmes qu’elle en a arrosé les pieds du Seigneur et son excès de pleurs a aussi purifié ses propres pieds26. »

  • 27 Bériou N., « La Madeleine… », op. cit., p. 282 et 308.

13Ce propos n’est toutefois guère original puisque depuis le xiiie siècle l’image de la Madeleine « nettoyée comme lessive à la fontaine » est fréquente dans la prédication pour évoquer la confession de même que se banalise à la fin du Moyen Âge l’expression « pleurer comme une Madeleine27 » !

  • 28 Sermon 57 de tempore, de tribus Mariis et ungentis secundum intellectum misticum.
  • 29 Ce sermon présente des similitudes de construction avec une homélie de Guillaume d’Auvergne prêché (...)
  • 30 Herp se réfère principalement aux sermons 10 et 12 sur le Cantique (Bernard de Clairvaux, Sermons (...)

14Quant aux gestes de l’onction, ils sont peu commentés dans les sermons de notre corpus, si ce n’est dans une homélie consacrée aux saintes femmes28. En se fondant sur l’interprétation du nom de Marie signifiant « mer amère », le prédicateur distingue, à partir des Écritures, quatre sortes de mers symbolisant chacune un degré de contrition auquel correspond un type particulier d’onction. Marie-Madeleine, « la mer la plus salée », figure ainsi ceux qui commencent à faire pénitence tandis que l’onction qu’elle a accomplie sur les pieds du Christ représente les vertus de justice et de miséricorde29. Cet exercice savant, nourri de la pensée de saint Bernard sur la symbolique des onguents30, s’attache toutefois peu à la vie et à la personnalité de la Madeleine mais privilégie largement la réflexion spirituelle.

  • 31 Ibid., p. 287.
  • 32 Cette dimension est aussi présente dans le sermon 27 de tempore consacré à la confession. La Madel (...)

15Chez Herp, comme chez l’ensemble des prédicateurs, la Madeleine est bel et bien cette « icône du repentir31 », cette figure dont les sentiments, les gestes et les larmes sont donnés en exemple à tous les pécheurs. Le franciscain ne se contente pas de cette approche somme toute banale. Dans le sermon prêché pour la fête de la sainte, Marie-Madeleine est avant tout la femme qui, brûlant d’amour pour le Christ, devient sa familière et atteint le stade de l’union mystique32.

La familière du Christ

  • 33 « Tacebat ipsa, sub alis domini, humiliter quiescens et patienter sufferens » (sermon de festo…, c (...)

16Après sa conversion, suivant le thème du sermon prononcé le jour de sa fête, la Madeleine purifiée passe ainsi de la rougeur de l’aurore à la beauté de la lune et illustre alors, comme « la plus petite des étoiles », la vertu d’humilité. Herp célèbre la femme qui, face à l’indignation du Pharisien et malgré les plaintes de Marthe et les protestations des Apôtres, repose humblement et souffre patiemment à l’ombre de Jésus33. Sous l’aile protectrice du Seigneur, elle incarne déjà, en quelque sorte, la vie contemplative. Sa vertu est telle que :

  • 34 « Mariae vero Jesus humili patientiae compassus pro ea continue respondebat, sinceriter excusabat, (...)

« Jésus, plein de compassion pour l’humble patience de Marie, continuait à répondre pour elle, à l’excuser sincèrement, à la défendre efficacement et à la protéger avec
soin34. »

  • 35 « Mariae vero Jesus humili patientiae compassus pro ea continue respondebat, sinceriter excusabat, (...)

17La force de son amour pour le Christ la conduit dès lors à le suivre tout au long des étapes de sa vie terrestre. Dans un passage nourri de Grégoire le Grand et de Bonaven­ture35, Herp célèbre ainsi l’attachement indéfectible de la sainte, en particulier au moment de la Passion et de la Résurrection :

  • 36 « Quem nec vivum, nec mortuum, nec resurgentem, nec ascendentem relinquere poterat amore colligata (...)

« Elle ne pouvait le quitter ni vivant, ni mort, ni ressuscité, ni lors de son ascension tant elle lui était liée par un amour fervent. Durant la vie du Seigneur, elle le servait fidèlement, selon ses moyens, en l’accompagnant. Pendant son agonie, elle l’assistait fidèlement de ses pleurs continuels. Lorsqu’il fut mort et enseveli, elle voulut l’oindre d’une préparation d’aromates et, avant le jour, vint la première au tombeau. Ni la solitude du lieu, ni les ténèbres de la nuit, ni les soldats armés ne la détournèrent de son zèle. Oubliant tout et contre la coutume des femmes, elle montra une audace heureuse et, allant au sépulcre, alors que les disciples s’éloignaient, elle ne s’éloigna pas. C’est pourquoi, la première entre tous, elle a justement mérité de voir le ressuscité36. »

  • 37 « Multomagis nunc lachrymis rigans quam ante, multum flevit quia multum amavit, praesertim in hoc (...)

18Cet abrégé dispense le franciscain de toute autre évocation. On ne trouve donc pas sous sa plume de longues et poignantes peintures de la sainte au pied de la croix, alors qu’il s’agit là d’un thème largement répandu dans l’imagerie religieuse. Ce constat vaut pour les deux sermons du recueil prêchés sur la Passion puisqu’un seul d’entre eux met en scène la Madeleine, non pas sous la croix, mais lors de la déposition du corps du Christ, où, au milieu d’une assistance en larmes, elle se détache simplement par l’abondance de ses pleurs sans parvenir toutefois à égaler la douleur de la Vierge qui, pour Herp, vit un supplice comparable à celui de son fils37.

  • 38 Pour Grégoire le Grand, la Madeleine pleurait le Christ ressuscité comme un homme et non comme l’é (...)
  • 39 « […] in quem sic totaliter erat absorpta quod nec aliud agere, appetere vel cogitare posset quam (...)

19Dans son homélie du 22 juillet, le prédicateur ne prend pas non plus la peine de commenter le Noli me tangere, sans doute parce qu’il cherche avant tout à exprimer la profondeur de l’amour qui lie la Madeleine à Jésus et que l’exégèse la plus courante de ce verset, celle de Grégoire le Grand, peut desservir son propos38. Il préfère donc louer l’excellence de son amour pour le Christ, « en qui elle était si totalement absorbée qu’elle ne pouvait avancer, désirer ou penser à rien d’autre qu’à l’aimé39 ». En disciple de Ruusbroec, Herp traduit cette ferveur en un langage imagé, emprunté à la mystique, où se mêlent phénomènes lumineux et sensations corporelles :

  • 40 « Unde sicut speculum concavum quod recto diametro subjicitur radiis solaribus tam efficaciter et (...)

« Aussi, de même qu’un miroir concave, d’un bon diamètre, soumis aux rayons du soleil, reçoit si efficacement et pleinement la lumière du soleil qu’il ne peut jamais recevoir l’impression ou l’image d’un autre objet, même interposé, de même l’excellence de sa charité, purifiée de toute impureté, avait été soumise si pleinement à la volonté divine qu’elle ne pouvait rien recevoir d’autre en elle40. »

  • 41 « […] ita divino amore debriata quam nihil aliud illi sapiebat » (ibid., col. 7).
  • 42 « […] et magis erat spiritus eius in corpore Christi quam in corpore proprio, sicut lucide ponit O (...)

20Ainsi, telle un miroir, la Madeleine se laisse pénétrer de la lumière divine, si bien qu’ » ivre de l’amour divin, elle ne savourait rien d’autre que lui41 ». Citant le Pseudo-Origène, le franciscain conclut : « Son esprit était davantage dans le corps du Christ que dans son corps propre42. » Dès lors, de familière de Jésus durant sa vie terrestre, la Madeleine incarne la quête passionnée de l’amour divin.

La sainte contemplative

21Herp se réfère alors aux épisodes de sa légende provençale, largement popularisée en cette fin du Moyen Âge, notamment par Jacques de Voragine et les Dominicains, gardiens du couvent de Saint-Maximin depuis 1295. Ainsi, après avoir loué sa prédication tout en rappelant son caractère extraordinaire pour une femme, le frère observant se plaît à peindre celle qui trouve, au désert et dans les mortifications, la voie qui mène à Dieu :

  • 43 « […] desertum horridum petens ad locum angelicis manibus preparatum transvolabat. Ibique triginta (...)

« […] recherchant un désert affreux, elle se rendit en un lieu fait de la main des anges. Là, durant trente ans, elle rafraîchit son ardeur dans la contemplation de Dieu. Aussi, la vénération des anges était telle que, n’importe où elle voulait aller, elle était transportée non par l’usage de ses pieds mais sous la conduite des anges. Ils l’élevaient en effet dans les airs sept fois par jour pour qu’elle se nourrisse des concerts angéliques et n’absorbe pas les aliments des hommes43. »

22De même, il la décrit, sur le point de mourir, en pleine extase mystique :

  • 44 « […] super terram quasi duobus cubitis elevata, persistebat rutilans facie super claritatem solis (...)

« […] élevée de deux coudées au-dessus de la terre, elle demeurait le visage rayonnant, plus lumineux que le soleil, en raison non seulement des continuelles et longues communications des anges mais aussi de la visitation et de la fruition de cet amour44. »

  • 45 Depuis au moins le xiiie siècle, la Madeleine occupe la première place dans les litanies des saint (...)
  • 46 C’est aussi en ces termes que Jacques de Voragine présente la Madeleine : voir La Légende dorée, P (...)

23Le frère mineur peut alors affirmer, dans la dernière partie de son sermon, que la Madeleine, comme l’épouse du Cantique, resplendit comme le soleil (Ct VI, 9). Elle est en effet au ciel, comme elle l’a été sur terre, la familière du Christ et jouit de l’éclat de la lumière divine. Cette position exceptionnelle explique, selon Herp, sa place prééminente dans les litanies des vierges45 et se justifie par son titre d’Apostola apostolorum. Illuminée par l’amour divin, la Madeleine est aussi illuminatrice46 : elle prodigue ses rayons de lumière aux pécheurs afin de leur apporter secours et d’intercéder en leur faveur.

  • 47 Herp a sans doute également prêché devant des auditoires composés de pénitentes laïques ou de bégu (...)

24Herp voit un modèle dans cette sainte transfigurée par la clarté de la lumière divine. Non seulement elle incarne la miséricorde et l’espérance en Dieu, car sa vie révèle qu’en dépit des péchés passés le repentir permet d’obtenir le salut, mais elle témoigne aussi que les pécheurs peuvent s’élever à un haut niveau de perfection spirituelle. Aussi, prêchant devant un auditoire vraisemblablement monastique47, le frère observant n’hésite pas à faire de la Madeleine un exemple de vie contemplative. Il loue celle qui a su entretenir et développer, dans la solitude et les macérations, son ardent amour pour le Christ et qui a pu ainsi parvenir à la récompense suprême, la vision de l’essence divine :

  • 48 « Sic Maria Magdalena quae vitae contemplativae jugiter in terris insistebat amoris incendium plur (...)

« Ainsi, Marie-Madeleine, qui s’est appliquée constamment sur terre à la vie contemplative, a parfait l’incendie d’amour en le purifiant et en l’accroissant encore. […] Aussi, alors qu’elle était déjà proche de Dieu dans les cieux, plus elle resplendissait et plus elle méritait de le voir de façon limpide et claire […] car plus cet amour est profond et intense, plus la saveur en est douce et la vision lumineuse48. »

  • 49 Sur la pensée de Herp, voir note 2.

25Nul doute que le franciscain se montre d’autant plus sensible à cette expérience ascétique qu’elle rejoint ses propres préoccupations et concorde avec les multiples exercices de mortification et d’abnégation qu’il recommande dans ses écrits à tous ceux qui souhaitent emprunter le chemin de la vie mystique. Toutefois, la comparaison s’arrête là. Alors que Herp développe dans ses traités spirituels une doctrine rigoureuse et complexe49, il se contente ici d’esquisser, à travers le personnage de Marie-Madeleine, ce que peuvent être, après une vie de retraite et de contemplation, les bienfaits de la félicité éternelle. On notera à ce propos que le frère mineur, pour exprimer l’indicible, use du registre des sens corporels et associe tout particulièrement le goût à la vision.

  • 50 Kenaan-Kedar N., op. cit., p. 700-704 ; Russo D., op. cit., p. 177-181.
  • 51 Si le sermon charrie souvent nombre de topoi et d’images banales, les prédicateurs ont su parfois (...)
  • 52 Par exemple, la Madeleine élevée au ciel de Hans Multscher, réalisée vers 1420-1430 et conservée à (...)

26Au total, si Henri Herp donne une image classique, pour ne pas dire banale, de la Madeleine lorsqu’il la décrit sous les traits de la pénitente en pleurs ou de la porteuse d’onguents, la sainte n’en est pas moins chez ce frère observant un personnage aux multiples facettes. Conformément à l’exégèse franciscaine, notamment celle de saint Bonaventure50, la Madeleine est tout à la fois le modèle absolu du repentir, la personnification des vertus d’humilité et de charité et le symbole de la vie contemplative. Cette dernière dimension domine sans conteste dans le sermon du 22 juillet au point que la sainte y incarne la quête passionnée de l’union à Dieu et se confond avec l’épouse du Cantique. Au-delà des lieux communs inhérents au genre qu’est le sermon51, là réside sans doute l’apport le plus original de Herp à l’enrichissement de la figure magdalénienne. À l’exemple de l’art du xve siècle qui privilégie les thèmes de l’ermite au désert et de la sainte emportée au ciel par les anges – il suffit de songer à la célèbre Madeleine de Donatello ou aux scènes d’élévation de la sainte dans la sculpture germanique52 –,la Madeleine, chez ce franciscain de l’Observance, est avant tout la pénitente qui souffre avec patience à l’ombre de Dieu avant de rayonner, figée dans l’éclat de la contemplation mystique.

Notes

1 Sur la dévotion franciscaine à la Madeleine, voir notamment : Wilk Sarah, « The cult of Mary Magdalen in fifteenth century Florence and its iconography », Maria Maddalena nel pensiero, nell’arte, nel dramma del Medioevo, Studi Medievali, 3e série, 26/2, 1985, p. 685-698 ; Kenaan-Kedar Nurith, « Emotion, beauty and franciscan piety. A new reading of the Magdalen chapel in the lower church of Assisi », Maria Maddalena…, op. cit., p. 699-710 ; Russo Daniel, « Entre Christ et Marie. La Madeleine dans l’art italien des xiiie-xve siècles », Marie Madeleine dans la mystique, les arts et les lettres, actes du colloque international d’Avignon, 20-22 juillet 1988, Paris, 1989, p. 173-190.

2 Épiney-Burgard Georgette, « Henri Herp. De la dévotion moderne à l’Observance franciscaine », La dévotion moderne dans les pays bourguignons et rhénans, Publications du centre européen d’études bourguignonnes, 29, Neuchâtel, 1989, p. 89-96 ; Martin Hervé, « Devotio moderna et prédication », La dévotion moderne…, op. cit., p. 97- 110. Pour une vue d’ensemble de sa vie et de ses oeuvres, Cognet Lucien, Introduction aux mystiques rhéno-flamands, Paris, 1968, chap. VII, p. 282-314 ; Mées L., Houbaert A., Troyer B. De, Gullick E. et Veghel O. DE, « Herp (Vie, Œuvres, Doctrine, Influence) », Dictionnaire de Spiritualité, 7, 1968, col. 346-366. On trouve également une présentation de la doctrine de Herp dans l’édition et le commentaire que Georgette Épiney-Burgard a donnés d’un recueil, resté jusque-là manuscrit, de 21 sermons au contenu essentiellement spirituel : Henri Herp. De processu humani profectus, Veröffentlichungen des Instituts für Europäische Geschichte Mainz, Band 106, Wiesbaden, 1982.

3 L’homéliaire rassemble 222 sermons répartis en 4 séries : 105 sermons de tempore, 49 de sanctis, 48 de tribus partibus poenitentiae, 20 de adventu Domini.Nous avons travaillé sur les copies, établies à partir de microfilms, d’un exemplaire conservé à Londres (BM, IB 8540) que Mme Épiney-Burgard nous a fort aimablement transmises.

4 Sermon 18 de sanctis, in festo sanctae Mariae Magdalenae.

5 Sermon 52 de tempore, de passione Christi ; sermon 57 de tempore, de tribus Mariis et ungentis secundum intellectum misticum.

6 En de brèves évocations, Herp cite l’exemple de la Madeleine dans les sermons 17, 24, 26, 27 de la série de tempore, ainsi que dans le sermon 1 de sanctis. Cette liste n’est cependant pas close puisqu’elle se fonde sur l’examen de la table des matières du recueil, peu fiable, et sur l’analyse détaillée d’une cinquantaine d’homélies.

7 Les homélies 25 et 33 de Grégoire le Grand (PL 76, col. 1188-1196 et col. 1238-1246) établissent l’unité de trois femmes citées dans les Évangiles : Marie de Magdala que le Christ a délivrée de sept démons, qui fut présente lors de la Passion et témoin de la Résurrection ; Marie de Béthanie, soeur de Marthe et de Lazare ; la pécheresse anonyme qui a oint le Christ lors du repas chez Simon le Pharisien. Voir Join-Lambert Michel, « Marie-Madeleine. Introduction exégétique », Marie-Madeleine dans la mystique, les arts et les lettres…, op. cit., p. 15-19.

8 Martin H., Le métier de prédicateur à la fin du Moyen Âge, 1350-1520, Paris, Cerf, 1988, p. 225 et 290-293. Sur la Madeleine dans la prédication du xiiie siècle, voir Bériou Nicole, « La Madeleine dans les sermons parisiens du xiiie siècle », La Madeleine, Mélanges de l’École française de Rome, Moyen Âge, 104, 1992/1, p. 283 ; Martin H., « Su a conversion en France au xiiie siècle », Clovis. Histoire et mémoire, Paris, 1998, p. 571-572.

9 Depuis Grégoire le Grand, la tradition exégétique associe fréquemment Marie-Madeleine à la fiancée du Cantique des Cantiques. De même, dans la prédication du xiiie siècle, le Cantique peut aussi fournir les thèmes des sermons du 22 juillet : Bériou N., op. cit., p. 275-276.

10 L’hymnique magdalénienne use aussi des images célestes et stellaires pour célébrer l’ascension de la sainte vers les récompenses éternelles : Pinto-Mathieu Élisabeth, Marie-Madeleine dans la littérature du Moyen Âge, Paris, 1997, p. 46-53.

11 « Et ideo considerantes angelici spiritus resipiscendi difficultatem post inductam peccandi consuetudinem datam perfecta conversione peccatricis huius merito mirati sunt, dicentes : Quae est ista quae progreditur etc. » (sermon de festo Mariae Magdalenae, col. 2).

12 « Unde mulier tam nobilis, utpote natalibus orta regia stirpe descentibus, et tam dives quam illi castrum hereditario jure quod Magdalum dicebatur in sorte provenerat, pulchritudine quoque pollens et deliciis affluens » (ibid., col. 4).

13 Pinto-Mathieu É., op. cit., p. 35-42. Sur le sermon 45 d’Olivier Maillard prêché lors du Carême de Nantes entre 1460 et 1470, voir Martin H., Les ordres mendiants en Bretagne (vers 1230-vers 1530), Paris, 1975, p. 330-331. L’augustin de Bayeux, Simon Cupersi, adopte toutefois un ton nettement plus modéré quant aux moeurs de Marie- Madeleine puisque celle-ci serait parvenue selon lui à préserver sa virginité : Martin H., Le métier de prédicateur…, op. cit., p. 292-293.

14 « Non sic penitentes nostri temporis qui, conscientia stimulante, timore cogente vel certe verecundia suadente, accesuri tandem ad confessionis lavacrum et sanandorum antidotum, serpentino more poculum vitae suscepturi venenum peccatorum deposuisse videntur quod tamen iterum protinus infelicius ingurgigant » (sermon de festo…, col. 3).

15 Depuis le xiiie siècle, ce récit constitue le texte emblématique de la fête de la sainte : Bériou N., op. cit., p. 283- 284.

16 « […] divino tacta spiritu, Christi conspectui, pre verecundia comparere non audebat, sed retro stans cecidit ad pedes eius, humanum vincens pudorem, saecularem subpeditans honorem et felici fervore pompam refutans universam » (sermon de festo…, col. 4).

17 « Sicut aurora veniente sole rubere solet, sic Mariae conversio sole justiciae propinquante verecunda et rubicuda fuit […] inter virtutes reformationis nulla Deo acceptior efficaciter abscondens quam quid in homine Deo displicet. Sicut enim nigredo carbonis occultatur dum inflammatur, sic difformitas hominis tegitur dum in presentia divina rubore perfunditur » (ibid., col. 3-4).

18 « Nam in martyrio sanguis naturaliter defluit, in erubescentia sursum in faciem velociter ascendit » (ibid., col. 4).

19 Bériou N., « Autour de Latran IV (1215) : la naissance de la confession moderne et sa diffusion », Groupe de La Bussière, Pratiques de la confession, Paris, 1983, p. 79 et « La confession dans les écrits théologiques et pastoraux du xiiie siècle : médication de l’âme ou démarche judiciaire ? », L’Aveu. Antiquité et Moyen Âge, Rome, École française de Rome, 1986, p. 265.

20 « […] postquam veraciter erubescebat, intus omnem stultam erubescentiam contempsit foris […] Erubesce igitur, ô homo peccator, sed intus potius coram Deo quam coram mundo » (sermon de festo…, col. 4).

21 « Nam quia semetipsam graviter erubescebat intus, nihil esse credidit quod verecundaretur foris » (homélie 33, PL 76, col. 1293 D). Voir aussi Lauwers Michel, « Noli me tangere. Marie-Madeleine, Marie d’Oignies et les pénitentes du xiiie siècle », Mefrm, 104, 1992/1, p. 237.

22 Weiler Anton G., « La construction du soi dans les milieux de la devotio moderna », La dévotion moderne…, op. cit., p. 9-16.

23 Dans le sermon 27 de tempore, Herp fait encore de la honte « intérieure » l’une des conditions de la confession parfaite : « […] debet esse humila et verecunda. […] Cum homo paenitet ex aliquo delicto, sanguis, amicus naturae quasi delictum cooperturus, tendit ad exteriora. Et haec causa est cur homo fit rubens cum verecundatur et sic majorem recipit venustatem. Sic revera colorem pulchritudinis superinducit faciei interioris conscientiae. Cum enim veraciter verecundatur, intus omnem erubescentiam forinsecam abjicit sicut Magdalena simul omnem calcans pompam saeculi » (sermon 27 de tempore, col. 5).

24 « Nam, ut nihil deesset in obsequio Salvatoris, talis et tanta se totam prostravit in terris, pedes irriguis lavit lachrymis, dissolutis detersit crinibus, sedulis demulcebat osculis et preciosis refrigeravit unguentis » (sermon de festo…, col. 5).

25 « Autour de la figure de Marie-Madeleine qui se convertit et convertit, tout est transformation et fluidité, échange et circulation. Sur le plan matériel et terrestre, cette fluidité est véhiculée par les larmes et l’onguent ; sur le plan spirituel et métaphorique, l’amour, la miséricorde et la grâce » (Nagy P., Le don des larmes au Moyen Âge, Paris, 2000, p. 262).

26 « Est enim lachryma velut lexivium efficax ad abluendas maculas scelerum […] Sic felix Magdalena, sentina vitiorum, aliquando procidens ad pedes Jesu affectu cordiali maculas eidem ostensura qui novit omnium corda, tanta contritione lachrymosa perfusa est ut pedes rigaret dominicos et excessus mundaret proprios » (sermon 27 de tempore, col. 6).

27 Bériou N., « La Madeleine… », op. cit., p. 282 et 308.

28 Sermon 57 de tempore, de tribus Mariis et ungentis secundum intellectum misticum.

29 Ce sermon présente des similitudes de construction avec une homélie de Guillaume d’Auvergne prêchée à Pâques sur le même thème (Mc XVI, 1) : s’agit-il d’un emprunt de Herp ou les deux prédicateurs ont-ils eu la même source d’inspiration ? voir Bériou N., op. cit., p. 278 et note 30.

30 Herp se réfère principalement aux sermons 10 et 12 sur le Cantique (Bernard de Clairvaux, Sermons sur le Cantique, Sources chrétiennes, tome 1, 1996, p. 216-235 et p. 254-279).

31 Ibid., p. 287.

32 Cette dimension est aussi présente dans le sermon 27 de tempore consacré à la confession. La Madeleine, purifiée par les larmes de la contrition, y est assimilée à l’épouse du Cantique promise aux noces éternelles de l’union mystique : « Ecce quam perfecte mundata fuerat lachrymis propriis ut vere dicere posset sponsus Christus : Tota pulchra es amica mea ! (Ct I, 14) » (sermon 27 de tempore, col. 6).

33 « Tacebat ipsa, sub alis domini, humiliter quiescens et patienter sufferens » (sermon de festo…, col. 6). Plusieurs psaumes utilisent l’image des ailes du Seigneur ou de l’ombre de Dieu pour évoquer la protection spirituelle (Ps XXXV, 8 ; LVI, 2 ; LX, 5…).

34 « Mariae vero Jesus humili patientiae compassus pro ea continue respondebat, sinceriter excusabat, efficaciter defendebat et eleganter extollebat » (ibid., col. 6).

35 « Mariae vero Jesus humili patientiae compassus pro ea continue respondebat, sinceriter excusabat, efficaciter defendebat et eleganter extollebat » (ibid., col. 6).

36 « Quem nec vivum, nec mortuum, nec resurgentem, nec ascendentem relinquere poterat amore colligata quo fervebat. Nam de facultatibus suis, viventi Domino, fideliter concomitando ministrabat ; morienti vero, fletibus indefessis, fidelius assistebat et, mortuo sepultoque Domino paratis aromatibus obsequi volebat et ante lucem ad monumentum prima veniebat quem nec solitudo loci, nec tenebrositas noctis, nec armatura militum ab hoc studio revocabat. Nam horum omnium oblita, contra muliebrem consuetudinem, felicem audaciam induit et, sepulchrum adiens, etiam dilectis discipulis recedentibus non recedebat. Qua propter merito resurgentem prima omnium videre meruit » (sermon de festo…, col. 6).

37 « Multomagis nunc lachrymis rigans quam ante, multum flevit quia multum amavit, praesertim in hoc ultimo obsequio Domini et magistri sui, ceteris omnibus circumstantibus et lachrymis irremediabilibus flentibus, ut sic dolorosis singultibus Domini sui prosequerentur exsequias » (sermon 52 de tempore, col. 84).

38 Pour Grégoire le Grand, la Madeleine pleurait le Christ ressuscité comme un homme et non comme l’égal du Père, d’où cette parole que Jésus lui a adressée (homélie 25, PL 76, col. 1193).

39 « […] in quem sic totaliter erat absorpta quod nec aliud agere, appetere vel cogitare posset quam dilectum » (sermon de festo…, col. 6).

40 « Unde sicut speculum concavum quod recto diametro subjicitur radiis solaribus tam efficaciter et plenarie claritatem solis in se recipit quam alterius objecti licet oppositi impressionem vel imaginem recipere nequaquam potest. Sic eminentia charitatis eius ab omni impuritate defecata tam plene divinae voluntatis impressioni subdita fuerat quam nihil aliud i se recipere poterat » (ibid., col. 6-7).

41 « […] ita divino amore debriata quam nihil aliud illi sapiebat » (ibid., col. 7).

42 « […] et magis erat spiritus eius in corpore Christi quam in corpore proprio, sicut lucide ponit Origenes in homelia » (ibid., col. 7). Le Pseudo-Origène, dont l’homélie a profondément marqué la spiritualité magdalénienne, a été identifié à un auteur cistercien du xiie siècle : voir Saxer Victor, « L’homélie latine du Pseudo-Origène sur Jean XX, 11- 18 : tradition manuscrite et origine historique », Maria Maddalena…, op. cit., p. 667-676. Le texte a été partiellement édité par Bourgain Louis, La chaire française au xiie siècle, Paris, 1879, p. 373-383.

43 « […] desertum horridum petens ad locum angelicis manibus preparatum transvolabat. Ibique triginta annis in divinis persistens contemplationibus ardentem affectum refrigerabat. Unde tanta deinceps ab angelicis reverentia colebatur ut quocumque progredi voluisset non pedum obsequio sed ductu angelico veheretur. Ab illis enim in die septies in aera levabatur ut angelicis concentibus reficeretur nec alimentis indigeret humanis » (ibid., col. 7).

44 « […] super terram quasi duobus cubitis elevata, persistebat rutilans facie super claritatem solis ex continua et diutina non solum angelorum sed et ipsius dilecti visitatione et fruitione » (ibid., col. 7).

45 Depuis au moins le xiiie siècle, la Madeleine occupe la première place dans les litanies des saints composées aussi bien en latin qu’en langue vulgaire : Bériou N., op. cit., p. 289.

46 C’est aussi en ces termes que Jacques de Voragine présente la Madeleine : voir La Légende dorée, Paris, Garnier/Flammarion, 1967, p. 456.

47 Herp a sans doute également prêché devant des auditoires composés de pénitentes laïques ou de béguines. Toutefois, rien ne permet d’affirmer que tel a été le cas pour ce sermon du 22 juillet d’autant que, si la Madeleine a pu être donnée en exemple aux mulieres religiosae, elle n’a jamais été, au moins au xiiie siècle, le modèle d’une spiritualité spécifiquement féminine. Sur ce point, voir Lauwers M., op. cit., p. 250-258.

48 « Sic Maria Magdalena quae vitae contemplativae jugiter in terris insistebat amoris incendium plurimum purificando et augmentando perficiebat […] Et ideo in caelis Deo facta jam proxima tanto plenius illustratur, tantoque limpidius et perspicatius Deum videre meretur […] quia quanto illic dilectio viscerior et intentior, tanto hic degustatio dulcior et visio praeclarior » (sermon de festo…, col. 8).

49 Sur la pensée de Herp, voir note 2.

50 Kenaan-Kedar N., op. cit., p. 700-704 ; Russo D., op. cit., p. 177-181.

51 Si le sermon charrie souvent nombre de topoi et d’images banales, les prédicateurs ont su parfois apporter une touche personnelle et plus originale au sujet qu’ils traitaient. Comme l’écrit Hervé Martin, « Le sermon, c’est toujours la même rengaine, tout en n’étant jamais la même chose » (« Les sermons du bas Moyen Âge. Un réexamen en cours », Revue d’histoire de l’Église de France, 2000, t. 86, n° 217, p. 450).

52 Par exemple, la Madeleine élevée au ciel de Hans Multscher, réalisée vers 1420-1430 et conservée à Berlin au Staatliche Museum : voir Sandron Dany, « Un modèle de rédemption : la représentation de sainte Madeleine à la fin du Moyen Âge », Rouchemichel (dir.), Mariage et sexualité au Moyen Âge. Accord ou crise ?, Paris, 2000, p. 263- 272 et en particulier p. 267.

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Université Rennes 2

© Presses universitaires de Rennes, 2003

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