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Religion et mentalités au Moyen Âge

 | 
Sophie Cassagnes-Brouquet
, 
Amaury Chauou
, 
Daniel Pichot
, 
et al.

Deuxième partie. Ordres mendiants et société

La perception des premiers martyrs franciscains à l’intérieur de l’Ordre au xiiie siècle1

Isabelle Heullant-Donat

Entrées d'index

Géographique :

France

Texte intégral

  • 1 Je remercie Nicole Bériou, François Clément et Anna Imelde Galletti de leurs suggestions dans la m (...)
  • 2 Sur l’histoire de l’Afrique du Nord à l’époque almohade, voir Terrasse H., Histoire du Maroc des o (...)
  • 3 Docteur en théologie, Arnaut de Sarrant fut ministre provincial d’Aquitaine en 1361. En 1363, le p (...)

1À la fin du xive siècle, la littérature hagiographique concernant les premiers martyrs franciscains est pour l’essentiel constituée. Elle relate de manière détaillée le parcours, les supplices et les miracles de groupes de frères tombés sous le glaive des musulmans du royaume almohade de Marrakech dans le premier tiers du xiiie siècle2. Le témoignage d’ensemble le plus développé, et aussi le plus éloquent, est donné par l’auteur de la Chronica XXIV Generalium Ordinis Minorum, le franciscain Arnaud de Sarrant dont l’objectif était de présenter l’histoire franciscaine selon l’ordre chronologique des différents ministres généraux de l’Ordre. L’essentiel de la chronique fut composé avant 1369 mais elle consigne des faits jusqu’en 13743. Elle présente deux types de récits concernant les martyrs franciscains aux xiiie et xive siècles : les premiers font partie de la chronique elle-même et sont livrés selon un ordre chronologique, qui correspond aux généralats successifs ; les seconds sont des passiones, données dans plusieurs manuscrits sous forme d’appendice à la chronique elle-même.

  • 4 Chronica XXIV…, op. cit., p. 15-22 pour le récit de leurs aventures ; p. 19 pour leur exécution de (...)
  • 5 Ibid., p. 579-596. Cette passio mentionne en outre un certain nombre de sources ibériques que l’ha (...)

2La lecture de la Chronica révèle trois groupes de frères martyrisés à Marrakech et à Ceuta dans les années 1220-1230. Le premier apparaît au début de la chronique, au temps de François d’Assise qui est présenté comme l’inspirateur de leur voyage vers Marrakech. Il est composé de six frères (Vitalis, Beraldus, Petrus, Adiutus, Accursius et Otho), dont cinq furent couronnés par le martyre en janvier 12204. Le récit s’achève par l’évocation de leurs miracles et rappelle leur rôle dans la vocation franciscaine d’Antoine de Padoue. La passio figurant en annexe de plusieurs manuscrits de la Chronica offre un récit semblable dans sa trame mais beaucoup plus développé dans le détail5.

  • 6 Ibid., p. 32-33.
  • 7 Ibid., p. 613-616 pour la passio.
  • 8 Ibid., p. 614-615.
  • 9 Ce collage de citations et leur agencement mériteraient d’être étudiés en eux-mêmes. Notons en out (...)
  • 10 Le 22 janvier 1516, le pape Léon X accorda le droit de fêter officiellement le 10 octobre les mart (...)

3Le deuxième groupe de martyrs est mentionné quelques pages plus avant, « au temps de frère Elie ». Le récit est très bref par rapport au précédent6 ; il rapporte que sept frères – Daniel ministre de Calabre, Agnellus, Samuel, Donulus, Leo, Nicolaus et Hugolinus – se rendirent à Ceuta où ils prêchèrent aux marchands chrétiens installés hors les murs, avant de porter la bonne parole aux Sarrasins qui les décapitèrent en octobre 1227. Une passio leur est aussi consacrée et se présente comme la relation d’un témoin oculaire7. Outre quelques détails concernant les liens des frères avec les marchands chrétiens du lieu (Génois, Pisans et Marseillais) et les prémices de leur supplice, la passio révèle aussi l’existence d’une lettre (litteram seu epistolam) écrite par les futurs martyrs depuis leur geôle. Elle est adressée à Hugo, principal prêtre des Génois, ainsi qu’à deux frères mendiants – l’un franciscain et l’autre dominicain, « qui venerant illis diebus de interioribus partibus Saracenorum » –, et aux « autres chrétiens de Ceuta8 ». Cette lettre, qui ne livre aucun élément concret, est un collage de citations bibliques9. Elle est suivie d’un bref récit des ultimes moments des frères, les dernières lignes réitérant la présence du témoin oculaire10.

  • 11 Ibid., p. 33
  • 12 Les démarches pour la construction de la basilique commencèrent en mars 1228 et frère Élie de Cort (...)

4Enfin, le paragraphe qui suit l’évocation du martyre de Ceuta présente, en quelques mots, un troisième groupe de cinq franciscains anonymes martyrisés « apud Marochos in ecclesia beatae Mariae », avec une « multitude » indéterminée de chrétiens. Leur supplice aurait eu lieu « post aliquos annos » ; il n’est pas détaillé, ni précisément daté11. Sans autre forme de transition, le récit évoque la construction de la basilique d’Assise, à l’initiative de frère Élie12.

  • 13 La place éminente qu’ils occupent dans l’historiographie franciscaine, tant moderne que contempora (...)
  • 14 Sur les premières implantations franciscaines en Espagne, voir l’étude ancienne mais toujours util (...)
  • 15 Dans l’immense majorité des cas, les frères furent martyrisés par des musulmans, et dans une bien (...)
  • 16 Entre 1209 et 1212 d’abord, François tenta d’atteindre la Syrie, en vain. Puis entre 1212 et 1214, (...)
  • 17 La dimension du martyre, qui émerge dans la vie du fondateur, se retrouve dans la Regula non bulla (...)
  • 18 Par la bulle Vineae Domini custodes du 7 octobre 1225 et le bref plombé Ex parte vestra du 17 mars (...)
  • 19 Notons cependant que le Rawd al-Qîrtas d’Ibn Abi Zar’, rédigé au début du xive siècle et source im (...)

5Ces trois groupes de martyrs du « Maroc » furent les premiers de l’ordre franciscain13. Leur démarche s’insère dans l’histoire des premières implantations mendiantes en péninsule Ibérique, comme dans celle des progrès de la Reconquista14. À leur suite, les Frères mineurs qualifiés de « martyrs » au sein de l’Ordre furent particulièrement nombreux15. L’impulsion initiale du phénomène fut donnée par François d’Assise lui-même, qui à trois reprises dans sa vie quitta son Ombrie natale pour aller porter son message chez les Sarrasins16. Soutenir les chrétiens vivant en Terre d’Islam par la prédication et convertir les infidèles furent les principaux objectifs de François, le martyre n’étant qu’une issue possible de l’entreprise missionnaire dans laquelle il invita vivement les frères à s’engager17. Les premiers martyrs de l’Ordre s’inscrivent sans doute dans cette voie missionnaire et furent encouragés par la papauté qui prit rapidement des dispositions pour faciliter matériellement les missions des Mendiants au Maghreb occidental18. Cependant, les deux premiers groupes de Marrakech et Ceuta incarnent le martyre volontaire bien plus que le martyre missionnaire ; quant au troisième, très peu documenté, il rassemble les victimes d’une persécution qui semble ponctuelle, et non provoquée19.

  • 20 Chronica XXIV Generalium…, op. cit., p. 21
  • 21 Ibid., p. 593 : « Cum autem beatus adhuc vivens dictorum fratrum martyrium audivisset, exsultans s (...)
  • 22 Entre 1253, date de la canonisation du dominicain Pierre de Vérone, et 1481, année où Sixte IV per (...)

6La Chronica et les passiones qui lui sont annexées font avant tout valoir la sainteté martyre des frères envoyés au Maroc. De manière significative, l’auteur de la Chronique achève le récit des tribulations des reliques des martyrs de Marrakech en prêtant à François d’Assise le commentaire suivant : « Cum autem beatus Franciscus eorum martyrium audivisset, exsultans in spiritu dixit : “Nunc possum veraciter dicere, quod habeo quinque fratres20 !” » Leur Passio rapporte le même propos21. Au-delà de l’anecdote, cette exclamation illustre la place essentielle qu’un auteur franciscain de la fin du xive siècle souhaitait accorder au martyre dans la spiritualité du fondateur : le phénomène apparaît dans cette exclamation comme l’alpha et l’oméga de la vie franciscaine, au-delà de toute considération d’efficacité missionnaire. Entre le désir de martyre de François révélé par sa biographie et l’accueil enthousiaste du martyre réalisé que la Chronica lui prête, il existe quelques sources franciscaines du xiiie siècle qui permettent de s’interroger sur la perception des premiers martyrs par leurs contemporains. Outre la question de la réception du martyre des premiers frères par leurs coreligionnaires se pose celle de la manière dont l’Ordre a pu faire fructifier cette manifestation particulière de la sainteté, dont les autorités ecclésiastiques se méfiaient déjà dans la première moitié du xiiie siècle22.

  • 23 Ainsi intitulée en raison du premier mot du texte : Assidua fratrum postulatione deductus… Cette v (...)
  • 24 Op. cit., p. 29-30.
  • 25 Delorme F. M. (éd.), Dialogus de gestis sanctorum fratrum minorum autore fr. Thoma de Papia, Quara (...)

7Les mentions du martyre de plusieurs franciscains à Marrakech, datées assurément du xiiie siècle, sont en premier lieu liées à la vocation franciscaine d’Antoine de Padoue (†1231) : le premier martyre de Marrakech (1220) est présenté comme le principal événement déclenchant son entrée chez les Frères mineurs. Le plus ancien témoignage se trouve dans la première vita d’Antoine de Padoue, la Legenda assidua23. Sa rédaction est postérieure à la canonisation du saint (1232), et antérieure à 1245. L’hagiographe rapporte qu’Antoine, alors chanoine au monastère Sainte-Croix de Coïmbre, fut informé de l’histoire et des miracles opérés par les reliques des frères martyrs de Marrakech, ce qui suscita chez lui une double réaction : il entra dans l’ordre franciscain et exprima clairement son désir de martyre24. On retrouve les mêmes éléments dans une compilation hagiographique rédigée peu après, le Dialogus de gestis sanctorum fratrum minorum attribué au franciscain Thomas de Pavie et achevé avant 124725. Ces deux premières mentions établissent un lien fort entre l’arrivée des reliques des martyrs et la vocation franciscaine d’Antoine de Padoue, entre les suppliciés de Marrakech et le zèle pour le martyre manifesté par le saint. Elles mettent aussi l’accent sur le rôle de l’Infant Pierre, frère du roi Alphonse II du Portugal, auquel revient le mérite d’avoir rassemblé leurs reliques et contribué à la diffusion de la réputation de sainteté des frères dans toute la péninsule Ibérique. Les hagiographes précisent le lieu du martyre, Marrakech, sans plus de détail sur les circonstances de celui-ci.

  • 26 La canonisation eut lieu en 1255, sous Alexandre IV.
  • 27 L’enquête concerna aussi les miracles posthumes mais les dépositions sont perdues.
  • 28 Voir Lazzeri P. Z., « Il processo di canonizzazione di S. Chiara d’Assisi », Archivum Franciscanum (...)
  • 29 Ibid., p. 465 pour le témoignage de Cecilia et p. 468 pour celui de Balvina. Une traduction en fra (...)
  • 30 Ces témoignages font référence à une époque antérieure à 1225, date du début de la maladie de Clai (...)

8Quelques années plus tard, le 11 août 1253, Claire d’Assise meurt dans le couvent de Saint-Damien et en octobre, Innocent IV charge officiellement l’évêque de Spolète Bartolomeo d’instruire le procès de canonisation de la Pauvre Dame d’Assise26. Jusqu’à la fin du mois de novembre, l’évêque et son tribunal auditionnent les sœurs à Saint-Damien, ainsi que d’autres témoins dans l’église Saint-Paul d’Assise27. Le texte primitif latin des actes du procès n’a pas été retrouvé mais on a conservé une traduction italienne de ces interrogatoires, effectuée à Pérouse au xve siècle, dont l’éditeur pense qu’elle est fidèle à ce qui fut enregistré en latin au moment de l’enquête28. Sur les treize sœurs interrogées, deux évoquent les martyrs de Marrakech : Cecilia, fille de Messere Gualtieri Cacciaguerra de Spello et Balvina de Messire Martino de Corozano29. Toutes deux rappellent le désir de martyre de Claire et le lient aux frères suppliciés à Marrakech : la première y voit une manifestation de l’ » amour du Seigneur » et la seconde un témoignage de la générosité de la sainte, associant le martyre à « la défense de sa foi et de son Ordre ». Ce ne sont plus les reliques des frères mais leur réputation qui suscite chez la sainte le souhait de se rendre en des contrées hostiles, où elle serait « menée au martyre » sans autre forme d’ambition, ce que la maladie l’empêcha de faire30.

9Même si l’on ne peut mettre sur le même plan les témoins du procès de canonisation de Claire et les hagiographes d’Antoine, on demeure frappé par leur souci commun de souligner la relation entre deux grandes figures de l’Ordre et les premiers franciscains martyrisés en Terre d’Islam, les seconds permettant de faire valoir l’intensité de la vocation franciscaine des premiers, dont l’élan vers une mort glorieuse est toujours interrompu par la maladie. On peut aussi relever que les martyrs de Marrakech sont présentés comme des exemples qui suscitent une volonté d’imitation, non pas tant de leur vocation missionnaire (particulièrement chez Claire qu’on imagine mal prêchant parmi les Infidèles !) mais de leur recherche du martyre en tant que tel.

  • 31 La meilleure édition reste celle de BOEHMER H., Chronica fratris Jordani, Paris, 1908 (Collection (...)

10On quitte le registre de l’hagiographie pour celui de l’historiographie avec le témoignage de Jourdain de Giano. Originaire d’Ombrie, il aurait été admis dans l’Ordre par François lui-même, en 1217 ou 1218, avant de partir pour la Germanie en 1221, où il fit toute sa carrière. En 1262, le chapitre provincial d’Halberstadt lui demanda de consigner par écrit ses souvenirs depuis son entrée dans l’Ordre. Peu après, il dicta son texte à un frère du couvent de Magdebourg, où il résidait. Assez brève, sa Chronica fut donc rédigée en 1262-1263 ; elle est l’une des plus précieuses pour l’histoire des premiers temps de l’ordre franciscain31. Introduite par un prologue et organisée selon un ordre chronologique discontinu, la chronique de Jourdain de Giano évoque tout d’abord brièvement la conversion de François d’Assise et signale l’envoi des frères « en France, en Allemagne, en Hongrie, en Espagne et vers d’autres provinces d’Italie où ils n’avaient pas encore pénétré », à l’issue du chapitre de la Portioncule de la Pentecôte 1219. Jourdain donne quelques précisions sur l’arrivée des frères en France et en Germanie, avant d’évoquer l’ » Espagne » en ces termes :

  • 32 Laureilhe M.-T, op. cit., p. 29 (§ 7 et 8). Pour le texte latin, cf. Boehmer H., op. cit., p. 7.

« Quant aux frères qui passèrent en Espagne, cinq reçurent la couronne du martyre. Mais nous avons un doute : nous ne savons plus si ces frères furent envoyés par ce même chapitre ou par le précédent, quand frère Elie et ses compagnons furent envoyés outre mer. Quand on lut la Vie et la Légende de ces frères martyrs à saint François, il entendit qu’on y faisait son éloge et que les frères tiraient gloire de la passion des autres. Comme il avait le plus grand mépris pour les louanges et qu’il dédaignait la gloire, il repoussa la Légende et défendit de la lire en disant : “Que chacun soit glorifié pour son propre martyr et non pour celui des autres !” C’est ainsi que toute cette première mission n’aboutit à rien, sans doute parce que le temps de disperser les frères n’était pas encore venu32… »

  • 33 Chronica XXIV Generalium…, op. cit., p. 21, et aussi dans la passio, ibid., p. 593.
  • 34 La réaction de François rapportée par Jourdain de Giano doit être rapprochée de ce que lui fait di (...)
  • 35 Par exemple, dans sa lettre « au Patriarche de Jérusalem et aux frères prêcheurs qui ont été tués (...)

11Une quarantaine d’années après les faits, Jourdain de Giano est le premier à donner le nombre des frères martyrs, sans les nommer toutefois. Il les associe non au Maroc mais à l’Espagne, tout en signalant l’existence très précoce d’une littérature hagiographique les concernant. Il hésite sur la date à laquelle les frères furent invités à essaimer hors d’Italie (1217 ou 1219). On relève surtout le refus de François de voir rejaillir la gloire des premiers martyrs de l’Ordre sur l’ensemble de la communauté et d’en entretenir la mémoire par des textes qu’il repousse, allant jusqu’à en interdire la lecture. On est assez loin du propos du Poverello rapporté par l’auteur de la Chronique des XXIV Généraux, qui se serait exclamé à l’annonce de la fin tragique des frères du Maroc : « Maintenant je puis dire que j’ai vraiment cinq frères33 ! » Les deux réactions prêtées à François d’Assise à plus d’un siècle de distance ne sont certes pas contradictoires mais elles mettent en lumière deux des attitudes possibles face au martyre : la première se fonde sur l’usage délétère que la communauté pourrait faire de l’héroïsme des frères martyrs34, alors que la seconde met en lumière l’acte lui-même et sa conformité avec l’idéal supposé du fondateur. L’interdiction de la lecture de la légende, dont Jourdain de Giano nous apprend au passage qu’elle existait et circulait déjà avant la mort de François (1226), signifie qu’il était plus aisé aux frères de la communauté de sombrer dans le péché de vaine gloire que d’imiter les martyrs dans le cadre d’un cheminement personnel. La conclusion de Jourdain est aussi intéressante : l’issue de cette mission en Terre d’Islam, qui n’aboutit à rien, démontre son inutilité. En d’autres termes, le message délivré par ces quelques lignes est que le martyre est une affaire personnelle dont l’Ordre ne doit ni ne peut rien retirer, d’autant moins s’il ne s’accompagne pas de la conversion des Infidèles ou d’une implantation des religieux dans le lieu du supplice de leurs frères. Cette idée, rare dans la littérature franciscaine, sera développée par certains dominicains au xiiie siècle, et plus clairement encore au xive siècle35.

12Les témoignages liés à Antoine de Padoue et Claire d’Assise sont certes elliptiques mais ils portent vers une même interprétation : à l’image de François d’Assise, deux autres figures saintes de l’Ordre de la première moitié du xiiie siècle ont eu un désir de martyre stimulé ou entretenu par le sacrifice pour la foi de frères envoyés sur cette frontière entre chrétienté et Islam qu’était le sud de l’Espagne. Autant dire que les premiers martyrs, s’ils ne brillent pas par le succès de leur prédication, sont auréolés par le rôle important, et même majeur dans le cas d’Antoine, qu’ils jouèrent dans l’existence de grands saints dont ils sont des faire-valoir. C’est sans doute une voix différente que fait entendre Jourdain de Giano, qui est pour le moins ambiguë et révèle peut-être l’existence précoce d’un débat au sein de la communauté franciscaine autour de la valeur du martyre : ce qui semble en discussion, ce n’est pas tant le martyre en lui-même que l’interprétation et l’utilisation que l’on doit en faire.

  • 36 Sur les mésaventures des premiers frères, voir. Laureilhe M.-T., op. cit., p. 28, § 5.
  • 37 Ibid., p. 36, § 18.

13De manière significative, Jourdain de Giano livre un indice allant dans ce sens un peu plus avant dans sa chronique. Il évoque l’appel de François à une nouvelle mission vers la Germanie, la première ayant été un cuisant échec36. Trop malade pour le lancer lui-même, François cède la parole à Élie et, selon Jourdain, quatre-vingt-dix frères se levèrent alors « enflammés par le désir de martyre37 ». Parlant de lui à la troisième personne, Jourdain raconte combien il regretta de ne pas avoir connu personnellement les frères martyrisés « en Espagne » ; et il ajoute, de manière assez comique, comment il se précipita vers le groupe des missionnaires en partance pour la Germanie parce qu’il voulait pouvoir se vanter d’avoir au moins connu ceux-là, au cas où ils seraient effectivement martyrisés. Pris pour un volontaire, il fut intégré dans leur groupe alors qu’il ne le souhaitait nullement. Comme pour illustrer la justesse des propos de François sur le mauvais usage que pouvaient faire les frères de la réputation de leurs compagnons martyrisés, Jourdain se prête une attitude condamnable dont il fut bien puni.

14La question qui semble alors se poser est celle de savoir si les martyrs de l’Ordre en général, et ceux du « Maroc » en particulier, peuvent accéder à une forme d’autonomie, en existant dans l’hagiographie indépendamment des grands saints. En effet, François interdit la lecture de la légende des martyrs de Marrakech, non parce que leur démarche lui paraît suspecte mais parce qu’il craint une utilisation de leur exemple incompatible avec l’idéal d’humilité des frères. Il existe par conséquent une tension entre la réputation des martyrs qui ont « travaillé pour le Christ » (Jourdain présente François comme en prenant acte), la nécessaire reconnaissance de leurs mérites par la communauté (acquise dans l’esprit de Jourdain) et l’ambiguïté des réactions qu’ils peuvent susciter.

  • 38 Il existe une version longue de la vita, insérée dans la Chronique des XXIV Généraux (vers 1369), (...)
  • 39 Dicta beati Aegidii Assisiensis a PP. Collegii S. Bonaventurae, Quaracchi, 1905. Il existe une tra (...)
  • 40 Il s’agit du manuscrit Plut. XIX dextr. 10 (f. 441 sqq.). Cette datation est celle proposée par le (...)
  • 41 Dicta beati Aegidii Assisiensis…, op. cit., p. 75.
  • 42 L’un des témoignages explicites en faveur de la canonisation est une lettre adressée par le roi d’ (...)

15Un ultime témoignage révèle peut-être l’existence d’un désaccord sur la question du martyre au sein de l’ordre franciscain dans le courant du xiiie siècle. La source passe pour être du xiiie siècle : il s’agit des « propos » de frère Gilles d’Assise (ou de Pérouse), l’un des premiers compagnons de François. Il existe une vita de ce frère qui, au dire de Salimbene de Adam, aurait été écrite par l’un des premiers compagnons du Poverello, frère Léon38. Gilles est une figure originale du premier franciscanisme, dont François aurait particulièrement apprécié l’aptitude à la contemplation. Il mourut en avril 1262, au moment où Jourdain de Giano rédigeait sa chronique. Ce sage eut à la manière de François un entourage de « compagnons » qui rassemblèrent ses dicta, transmis par divers manuscrits39. Le plus ancien manuscrit conservé à ce jour est un manuscrit de la Biblioteca Laurenziana de Florence qui, selon les éditeurs des Dicta aurea, daterait des environs de 130040. Précédés d’un prologue, les « propos » de frère Gilles sont organisés en vingt-six chapitres. Le chapitre XXV s’intitule « De negligentia praelatorum in canonizatione aliquorum fratrum » et mérite l’attention41. Sans plus de précision que dans les autres sources déjà évoquées, ce « propos » signale l’existence de frères martyrs à Marrakech, pour ensuite regretter que les dignitaires de l’ordre franciscain n’aient pas travaillé à leur canonisation auprès du pape. Cette dernière remarque introduit l’idée d’une possible occasion manquée pour sanctifier officiellement ces martyrs dans la seconde moitié du xiiie siècle42. Mais on remarque aussi que les motivations invoquées en faveur de la canonisation font écho à la réaction de François, selon Jourdain de Giano, lorsqu’on lui fit lecture de la légende des martyrs : selon frère Gilles, leur gloire ne devait pas tant servir ceux qui promouvaient leur sanctification que démontrer la grandeur de Dieu et édifier les frères ; d’ailleurs, frère Gilles souligne combien l’exemple des martyrs de Marrakech a encouragé les franciscains dans l’état de pénitence.

  • 43 Signalons aussi que l’un des témoins de la tradition manuscrite des Dicta de frère Gilles, daté du (...)

16Il est évidemment impossible de savoir si frère Gilles tint réellement ces propos – l’essentiel étant sans doute qu’on les lui prête. Ses remarques pourraient être la trace d’un débat interne à l’Ordre quant à la manière de lire l’histoire des martyrs, de l’utiliser et de la promouvoir. Selon Gilles d’Assise, la valeur exemplaire des martyrs est incontestable ; et si le risque existe pour l’Ordre d’en tirer un profit coupable, il ne peut cependant justifier le fait que leur sainteté ne soit pas officiellement reconnue. L’attitude enthousiaste de la multitude des frères face à ces martyrs et au martyre en général, telle que la restitue Jourdain de Giano, contraste donc avec les réticences de la hiérarchie de l’Ordre telles qu’elles apparaissent en filigrane dans le propos de Gilles d’Assise43. Dans un cas comme dans l’autre, la mémoire du comportement et des paroles de François pouvait être source de justification : « Que chacun soit glorifié pour son propre martyr et non pour celui des autres ! » La vita d’Antoine de Padoue où les témoins du procès de canonisation de Claire d’Assise révèlent une réception des premiers martyrs franciscains jugée pertinente et constructive par leurs contemporains. Le témoignage de Jourdain de Giano dévoile un usage de leur histoire plus pernicieux et peu conforme à l’idéal de François. Le propos de Gilles d’Assise évalue les deux positions et tranche en faveur des « beaux exemples » que les martyrs demeurent à ses yeux, de sorte que la canonisation apparaît comme souhaitable.

  • 44 Les Vitae Fratrum sont éditées par Reichert B. M. dans Monumenta Ordinis Praedicatorum Historica, (...)
  • 45 Voir Orlandi S., San Pietro Martire da Verona : Leggenda di Fra Tommaso Agni da Lentino, Florence, (...)
  • 46 Voir Jacques De Voragine, La Légende Dorée, trad. Roze J.-B. M., Paris, 1967 (éd. GF-Flammarion, p (...)

17Si la position de frère Gilles est révélatrice de dissensions, elle pourrait aussi refléter des enjeux plus circonstanciels, propres à la seconde moitié du xiiie siècle. À ma connaissance, son « propos » est la seule source mentionnant l’éventualité de la canonisation des martyrs de Marrakech au xiiie siècle. On est alors tenté d’établir un lien entre cette occasion manquée et une démarche du même ordre entreprise à la même époque par les Dominicains pour l’un des leurs. En effet, en 1253, la papauté canonisa l’inquisiteur dominicain Pierre de Vérone, assassiné par des hérétiques sur la route de Côme à Milan en 1252 et présenté après sa mort comme un martyr. Trois récits hagiographiques le concernant ont été écrits dans la seconde moitié du xiiie siècle : l’un se trouve dans les Vitae fratrum, mises en forme par Géraud de Frachet dans les années 1252-125644 ; l’autre est la Vita S. Petri Martyris, écrite par Thomas Agni de Lentino en 127445 ; le dernier est une vita transmise par la Légende dorée de Jacques de Voragine46. La concomitance entre la production hagiographique suscitée par la canonisation de Pierre Martyr et l’émergence des martyrs de Marrakech dans la chronique de Jourdain de Giano comme dans les « propos » de frère Gilles ne relève peut-être pas du hasard. On peut poser l’hypothèse que dans la course à la canonisation, les franciscains, qui dans la seconde moitié du xiiie siècle ne comptaient encore dans leurs rangs aucun martyr sanctifié, eurent à cœur de promouvoir un groupe de frères morts sous la main des Infidèles, sans que cette démarche ne fasse l’unanimité au sein de l’Ordre. L’allusion de Jourdain de Giano à l’existence d’une vita et d’une legenda, ainsi que la réaction de François expliquant que le martyre d’autrui ne procure que vaine gloire – signe de la réticence du Poverello face à l’agitation de certains en faveur des martyrs de Marrakech – pourraient plaider en ce sens.

  • 47 Cette trilogie documentaire renvoie à celle qui atteste certains des premiers martyrs chrétiens. S (...)
  • 48 Notamment en distinguant chronologiquement trois groupes de martyrs, attachés à des lieux précis a (...)
  • 49 Voir la lettre, déjà citée, du roi Jacques II d’Aragon au pape Jean XXII en juillet 1321 et publié (...)
  • 50 Sur cette question, voir Vauchez A., op. cit., notamment p. 479-489.
  • 51 Les martyrs de Marrakech comme ceux de Ceuta sont des martyrs volontaires, présentés comme tels pa (...)
  • 52 Sur la base des positions de Saint Augustin, par exemple, cf. De Civitate Dei, I, 20, dans La Cité (...)

18Pour construire et structurer la mémoire des premiers martyrs franciscains, l’auteur de la Chronique des XXIV Généraux rassembla des récits hagiographiques locaux, comportant des écrits attribués aux martyrs eux-mêmes, des récits de témoins oculaires et des bribes de dialogues censés dévoiler certains éléments de l’interrogatoire des martyrs par leurs bourreaux47. Cet important travail de mise en forme des traces écrites témoigne de la volonté de donner une histoire documentée et structurée des premiers martyrs franciscains, de clarifier la tradition les concernant et de contribuer à la diffusion de leurs hauts faits à l’intérieur de la communauté48. Dans le cas des martyrs de Marrakech, cette attention dépassa les frontières de l’ordre franciscain lui-même : la démarche du roi Jacques II d’Aragon qui plaida, en vain, en faveur de leur canonisation auprès de Jean XXII, en est la preuve49. Les efforts déployés ne portèrent aucun fruit. Mais il n’est pas dit que l’échec des tentatives de canonisation soit le résultat de la seule méfiance pontificale à l’égard de ceux assassinés « par haine de la foi50 ». Les réticences d’une partie de la hiérarchie franciscaine, telles qu’elles apparaissent en négatif dans le témoignage de frère Gilles d’Assise, en partie légitimées par une lecture de la position de François face aux ambiguïtés du martyre, perdurèrent sans doute au xive siècle, même si la rivalité avec les Dominicains dans ce domaine pouvait contribuer à les lever quelque peu. La multiplication des cas de frères martyrisés au xive siècle, ajoutés aux martyrs du siècle précédent, posa à l’ensemble de la hiérarchie ecclésiastique, avec une acuité nouvelle, la question de l’attitude à adopter face à ce phénomène, que les missions contribuèrent à décupler. Le problème posé était moins celui de la reconnaissance du martyre subi sans avoir été recherché que celui de la promotion du martyre volontaire51, assimilé au suicide et pour cette raison condamné par l’Église52. Les « proto-martyrs » franciscains du « Maroc » appartiennent clairement à la seconde catégorie et offrent, de ce point de vue, un exemple bien embarrassant. Ils mettent en évidence un aspect à la fois précoce et durable de la spiritualité franciscaine, que l’on a peut-être eu tendance à trop sous-estimer.

Notes

1 Je remercie Nicole Bériou, François Clément et Anna Imelde Galletti de leurs suggestions dans la mise au point de cet article.

2 Sur l’histoire de l’Afrique du Nord à l’époque almohade, voir Terrasse H., Histoire du Maroc des origines à l’établissement du protectorat français, Casablanca, 2 vol., 1949-1950, et aussi Le Tourneau R., The Almohad Movement in North Africa in the 12th and 13th Centuries, Princeton, 1969. Sur l’histoire chrétienne du Maroc au xiiie siècle, voir le travail très documenté de Lopez A., O.F.M., « Los Obispos de Marruecos desde el siglo XIII », Archivo Ibero- Americano, XLII, 1920, p. 399-502.

3 Docteur en théologie, Arnaut de Sarrant fut ministre provincial d’Aquitaine en 1361. En 1363, le pape l’aurait chargé de réformer les couvents franciscains d’Espagne. La Chronica XXIV Generalium Ordinis Minorum est éditée dans Analecta Franciscana, 3, Quaracchi, 1907. Les dates de composition données sont celles habituellement retenues. Une étude de Maria Teresa Dolso est actuellement en cours sur cette chronique.

4 Chronica XXIV…, op. cit., p. 15-22 pour le récit de leurs aventures ; p. 19 pour leur exécution de la main même du calife almohade (rex Marochiorum).

5 Ibid., p. 579-596. Cette passio mentionne en outre un certain nombre de sources ibériques que l’hagiographe a utilisées pour la composer. Le 7 août 1481, par la bulle Cum alias, le pape Sixte IV accorda le droit de célébrer publiquement des offices en l’honneur des cinq premiers frères suppliciés à Marrakech en 1220 et fixa leur fête au 16 janvier, sans qu’aucun procès de canonisation n’ait été engagé, cf. L. DI Fonzo, « Santità serafica, santi, beati e venerabili del III ordine francescano », Miscellanea franciscana, 89, 1989, p. 158.

6 Ibid., p. 32-33.

7 Ibid., p. 613-616 pour la passio.

8 Ibid., p. 614-615.

9 Ce collage de citations et leur agencement mériteraient d’être étudiés en eux-mêmes. Notons en outre qu’il existe une édition de cette lettre dans les Acta Sanctorum (Oct., VI, 1794, p. 387) qui présente quelques variantes par rapport à celle proposée dans la passio de la Chronica XXIV Generalium…

10 Le 22 janvier 1516, le pape Léon X accorda le droit de fêter officiellement le 10 octobre les martyrs de Ceuta.

11 Ibid., p. 33

12 Les démarches pour la construction de la basilique commencèrent en mars 1228 et frère Élie de Cortone fut le principal artisan du projet. La chronique précise que ce dernier martyre eut lieu « quelques années » après 1227 et signale ultérieurement l’élection d’Élie au généralat de son ordre (1232) ; on pourrait donc situer ce martyre au début des années 1230. Ce groupe ne fut jamais l’objet d’une reconnaissance officielle de la part de la papauté. Si l’on suit Golubovich G., la Chronique des XXIV Généraux est le plus ancien témoignage médiéval de ce martyre (cf. Golubovich G., Biblioteca della Terra Santa e del Oriente, t. 2, Quaracchi, 1913, p. 285). Les catalogi sanctorum de l’Ordre, dont les plus anciens remontent aux années 1320, n’en font pas état mais l’enquête mériterait d’être approfondie.

13 La place éminente qu’ils occupent dans l’historiographie franciscaine, tant moderne que contemporaine, est liée à cette primauté. Les travaux les concernant sont de valeur scientifique très inégale. On retiendra par exemple de Cenival P., « La mission franciscaine du Maroc », Saint François d’Assise, son œuvre, son influence 1226-1926, Paris, 1927, p. 309-320. Une autre étude ancienne concerne le contexte marocain des missions franciscaines jusqu’à la fin du XVIIIe siècle : Koehler H., L’Église chrétienne du Maroc et la mission franciscaine (1221-1790), Paris, 1934. Et aussi Ivars A., O.F.M., « Los mártires de Marruecos de 1220 en la literatura hispano-lusitana », Archivo Ibero- Americano, XLII, 1920, p. 344-381. Sur leur culte, voir Menth R., « Zur Verehrung des Protomärtyrer des franziskanischen Ordens Sankt Berard und Genossen », Franziskanische Studien, 26, 1939, p. 101-120. Sur lessources des martyrs de Ceuta, voir Russo P., M.S.C., « Le fonti della passione dei SS.Martiri di Ceuta », Miscellanea Francescana, 34, 1934, fasc. II, p. 113-117 et fasc. IV, p. 350-356.

14 Sur les premières implantations franciscaines en Espagne, voir l’étude ancienne mais toujours utile de LOPEZ A., O.F.M., La provincia de España de los frailes menores. Apuntes histórico-críticos sobre los origines de la Orden Franciscana en España, Santiago, 1915. On sait combien la victoire chrétienne de Las Navas de Tolosa eut un retentissement considérable en Europe. La volonté des premiers franciscains d’aller évangéliser les Almohades du Sud la péninsule Ibérique et du Maghreb occidental doit aussi être évaluée en fonction de cet élément de contexte.

15 Dans l’immense majorité des cas, les frères furent martyrisés par des musulmans, et dans une bien moindre mesure par des païens ; d’aucuns furent aussi assassinés par des hérétiques ou lors de conflits politiques en Europe. Une liste de saints franciscains, dans laquelle on pouvait repérer 27 martyrs, a été établie par Roberto Paciocco, Da Francesco ai catalogi sanctorum. Livelli istituzionale e immagini agiografiche nell’ordine francescano (secoli XIII-XIV), Assisi, 1990. Le corpus de martyrs franciscains que j’ai constitué permet pour l’heure de dénombrer une petite centaine d’individus martyrisés entre 1220 et 1397, auxquels s’ajoutent les martyres collectifs pour lesquels il est difficile d’établir des données chiffrées. Dans ce corpus figurent une femme (Claire de Tripoli, martyrisée dans cette ville en 1289, avec plusieurs de ses consœurs) et le groupe de Clarisses anonymes assassinées par les Sarrasins, à Acre, en 1291.

16 Entre 1209 et 1212 d’abord, François tenta d’atteindre la Syrie, en vain. Puis entre 1212 et 1214, il partit à nouveau, cette fois pour le Maroc, mais une grave maladie le contraignit à interrompre son voyage en Espagne et à revenir vers l’Italie. C’est finalement à l’issue du Chapitre général de la Portioncule, en mai 1219, que François annonça son intention de se rendre en Syrie. Il embarqua à Ancône, en compagnie de quelques frères, en juin de la même année. Arrivé à Acre, il se rendit à Damiette où il fut reçu par le sultan al-Kamil.

17 La dimension du martyre, qui émerge dans la vie du fondateur, se retrouve dans la Regula non bullata (1221) au paragraphe intitulé « De ceux qui vont chez les Sarrasins et autres infidèles », cf. François d’Assise, Écrits. Texte latin de l’édition Esser K., trad. Desbonnets T., GoKdet J.-F., Matura T. et Vorreux D., Paris, 1981 (Sources chrétiennes, 285), p. 122-178 ; p. 150-151 pour la référence. Le texte de la règle des Frères mineurs de 1216, reconstitué récemment par Bernard Vollot, comporte la même invitation et les mêmes indications quant à l’attitude à adopter (cf. Vollot B., « La règle des Frères mineurs de 1216 », Franciscana. Bollettino della Società internazionale di studi francescani, II, 2000, p. 137-151 [p. 142, § XVI, pour le passage concerné]).

18 Par la bulle Vineae Domini custodes du 7 octobre 1225 et le bref plombé Ex parte vestra du 17 mars 1226, Honorius III concède aux dominicains et franciscains de pouvoir déroger à leurs vœux en portant des vêtements séculiers, en se laissant pousser la barbe et en renonçant à la tonsure afin d’être moins « visibles » et de se rendre plus aisément auprès des chrétiens des territoires soumis à la domination musulmane, voir Bullarium franciscanum Romanorum Pontificum…, t. 1, Rome, 1759, respectivement p. 24 et p. 26. Sur la question des missions, voir la synthèse de Richard J., La papauté et les missions d’Orient au Moyen Âge (xiiie-xve siècles), École française de Rome, 1978.

19 Notons cependant que le Rawd al-Qîrtas d’Ibn Abi Zar’, rédigé au début du xive siècle et source importante de l’histoire du Maghreb occidental au xiiie siècle, quoique peu fiable, mentionne la destruction de l’église des chrétiens à Marrakech, le massacre d’un grand nombre de juifs et de soldats de la milice chrétienne, au moment de l’insurrection de Yahyâ ben en-Nasir contre le calife Abû el-‘Ala Idris al-Ma’mûm, en 1232. Même s’il ne signale pas explicitement le massacre de chrétiens appartenant aux milieux marchands ou ecclésiastiques, Ibn Abi Zar’ livre une information qui permet de conférer un peu de réalité à ce troisième groupe de martyrs oubliés dès le XVe siècle, voir Ibn Abi Zar’, Rawd al-Qîrtas, trad. Beaumier A., Paris, 1860, p. 363 et aussi de Cenival P., « L’Église de Marrakech au xiiie siècle », Hespéris, 7, 1927, p. 69-83 (particulièrement p. 75-77), qui conclut à la validité de l’information donnée par le Qîrtas.

20 Chronica XXIV Generalium…, op. cit., p. 21

21 Ibid., p. 593 : « Cum autem beatus adhuc vivens dictorum fratrum martyrium audivisset, exsultans supra modum et gaudens dixit : “Nunc possum veraciter dicere quod habeo quinque fratres” ».

22 Entre 1253, date de la canonisation du dominicain Pierre de Vérone, et 1481, année où Sixte IV permit une célébration des martyrs franciscains de 1220, aucun martyr ne fut officiellement reconnu par la papauté, voir. Vauchez A, La sainteté en Occident aux derniers siècles du Moyen Âge d’après les procès de canonisation et les documents hagiographiques, École française de Rome, 19882, p. 481-484. Sur la question du martyre à la fin du Moyen Âge, voir Rubinm., « Choosing Death ? Experience of Martyrdom in Late Medieval Europe », Wood D. (éd.), Martyrs and Martyrologies. Papers read at 1992 Summer Meeting and 1993 Winter Meeting of the Ecclesiastical History Society, Oxford, 1993, p. 153-183. L’auteur aborde le thème du martyre chez les Franciscains p. 157-161, en retenant que les martyrs de Ceuta (1227) sont les premiers.

23 Ainsi intitulée en raison du premier mot du texte : Assidua fratrum postulatione deductus… Cette vita a été éditée par de Kerval L., Sancti Antonii de Padua vitae duae, Paris, 1904.

24 Op. cit., p. 29-30.

25 Delorme F. M. (éd.), Dialogus de gestis sanctorum fratrum minorum autore fr. Thoma de Papia, Quaracchi, 1923, p. 9.

26 La canonisation eut lieu en 1255, sous Alexandre IV.

27 L’enquête concerna aussi les miracles posthumes mais les dépositions sont perdues.

28 Voir Lazzeri P. Z., « Il processo di canonizzazione di S. Chiara d’Assisi », Archivum Franciscanum Historicum, 13, 1920, p. 401-507.

29 Ibid., p. 465 pour le témoignage de Cecilia et p. 468 pour celui de Balvina. Une traduction en français des actes du procès se trouve dans Sainte Claire d’Assise, Documents. Biographie, écrits, procès et bulle de canonisation, textes de chroniqueurs, textes législatifs et tables, rassemblés, présentés et traduits par le père D. Vorreux O.F.M., Paris, 1983, p. 189 pour la citation.

30 Ces témoignages font référence à une époque antérieure à 1225, date du début de la maladie de Claire. Ils mettent en évidence la volonté de la sainte de « partir », de « s’en aller » au « Pays de Maroc », en un mot de prendre la route.

31 La meilleure édition reste celle de BOEHMER H., Chronica fratris Jordani, Paris, 1908 (Collection d’études et de documents sur l’histoire religieuse et littéraire du Moyen Âge, VI), qu’il faut préférer à celle des Analecta Franciscana, I, Quaracchi, 1885, sous le titre Chronica fratris Iordani a Iano, p. 1-19. Il existe une traduction française de ce texte, Jourdain de Giano, Thomas d’Eccleston et Salimbene d’Adam, Sur les routes d’Europe au xiiie siècle. Chroniques traduites et commentées par M.-T. Laureilhe, Paris, 1959, p. 25-64.

32 Laureilhe M.-T, op. cit., p. 29 (§ 7 et 8). Pour le texte latin, cf. Boehmer H., op. cit., p. 7.

33 Chronica XXIV Generalium…, op. cit., p. 21, et aussi dans la passio, ibid., p. 593.

34 La réaction de François rapportée par Jourdain de Giano doit être rapprochée de ce que lui fait dire la LegendaPerusina, composée au tournant des xiiie et xive siècles, qui rassemble des souvenirs et des témoignages remontant directement aux compagnons de François. Interrogé par un novice qui lui demandait la permission de garder avec lui un psautier, François répondit : « Carolus imperator, Rolandus et Olivierius et omnes paladini et robusti viri qui potentes fuerunt in praelio persequentes infideles cum multo sudore et labore usque ad mortem habuerunt de illis gloriosam et memorialem victoriam et ad ultimum ipsi sancti martyres mortui sunt pro fide Christi in certamine, et multi sunt qui sola narratione eorum quae illi fecerunt volunt recipere honorem et humanam laudem ». Et propter hoc scripsit significationes horum verbum in suis Admonitionibus dicens : « Sancti fecerunt opera et nos recitando et praedicando ea volumus inde recipere honorem et gloriam », ac si diceret : « Scientia inflat, caritas autem aedificat [I Cor., 8, 1] », dans La « Legenda antiqua S. Francisci » (Texte du ms. 1046 (M. 69) de Pérouse, Delorme F. [éd.], Paris, 1926, p. 41-42, § 72). On retrouve des propos semblables dans le quatrième chapitre du Speculum perfectionis ou Mémoires de frère Léon sur la seconde partie de la vie de saint François d’Assise, Sabatier P. et G. et Little A. (éd.), Manchester, 2 vol., 1928-1931 (British Society of Franciscan Studies, 13 et 17), vol. 1. Je remercie Anna Imelde Galletti d’avoir attiré mon attention sur ces deux passages.

35 Par exemple, dans sa lettre « au Patriarche de Jérusalem et aux frères prêcheurs qui ont été tués à Acre », le dominicain florentin Ricoldo da Montecroce exalte les martyrs de son Ordre tout en concluant à l’inutilité de leur sacrifice, voir Riccold De Monte Croce, Pérégrination en Terre Sainte et au Proche Orient (texte latin et traduction). Lettres sur la chute de Saint-Jean d’Acre (traduction), Kappler R. (éd.), Paris, 1997, p. 248-249.

36 Sur les mésaventures des premiers frères, voir. Laureilhe M.-T., op. cit., p. 28, § 5.

37 Ibid., p. 36, § 18.

38 Il existe une version longue de la vita, insérée dans la Chronique des XXIV Généraux (vers 1369), publiée dans Analecta franciscana, III, p. 74-115 ; et une version courte, publiée pour la première fois par Lemmens L., Documenta antiqua franciscana, vol. I, Scripta Fratris Leonis (Quaracchi, 1901) et éditée à partir d’un autre manuscrit (Oxford, cod. Canonici 528) par Setonw., Blessed Giles of Assisi, Manchester, 1918 (Britisch Society of Franciscan Studies, vol. VIII).

39 Dicta beati Aegidii Assisiensis a PP. Collegii S. Bonaventurae, Quaracchi, 1905. Il existe une traduction française de ces propos, qui prend quelques libertés avec le texte latin, dans Englebert O., Les propos du frère Egide, traduit du latin par O. Englebert, Paris, 1930 (coll. « Amor »).

40 Il s’agit du manuscrit Plut. XIX dextr. 10 (f. 441 sqq.). Cette datation est celle proposée par les éditeurs en 1905.

41 Dicta beati Aegidii Assisiensis…, op. cit., p. 75.

42 L’un des témoignages explicites en faveur de la canonisation est une lettre adressée par le roi d’Aragon Jacques II au pape Jean XXII, datée du 12 juillet 1321, voir Finke H., Acta Aragonensia. Quellen zur deutschen, italienischen, französischen, spanischen Kirchen und Kulturgeschichte aus der diplomatischen Corrispondenz Jaymes (1291-1327), I, Berlin, 1908, p. 754.

43 Signalons aussi que l’un des témoins de la tradition manuscrite des Dicta de frère Gilles, daté du xive siècle (le manuscrit 590 de la Biblioteca Comunale d’Assise) offre deux autres réflexions, adressées par Gilles à un confrère, sur le martyre en général, cf. Dicta beati Aegidii Assisiensis…, op. cit., p. 99.

44 Les Vitae Fratrum sont éditées par Reichert B. M. dans Monumenta Ordinis Praedicatorum Historica, t. 1, 1896, p. 1-320.

45 Voir Orlandi S., San Pietro Martire da Verona : Leggenda di Fra Tommaso Agni da Lentino, Florence, 1932. La diffusion de cette vita est rendue obligatoire dans les couvents par le chapitre général de Pise, en 1276.

46 Voir Jacques De Voragine, La Légende Dorée, trad. Roze J.-B. M., Paris, 1967 (éd. GF-Flammarion, p. 316-329). Depuis les travaux de Gian Paolo Maggioni, on sait que Jacques de Voragine s’est attelé à la composition de la Légende Dorée à divers moments de sa vie et de sa carrière (avant 1266, dans les années 1270 et enfin entre 1292 et 1300), ce qui signifie que le récit comporte diverses strates. La vita de Pierre Martyr pourrait être postérieure à la vita de Thomas Agni de Lentino. Voir Maggioni G. P., « Diverse redazioni della Legenda aurea. Particolarità problemi testuali », La critica del testo medilatino, Atti del Convegno, Firenze, 6-8 dicembre 1990, Leonardi C. (éd.), Spolète, 1994 (Biblioteca di Medioevo Latino, 5), p. 365-380.

47 Cette trilogie documentaire renvoie à celle qui atteste certains des premiers martyrs chrétiens. Sur la question de l’émergence du martyre dans le monde romain, voir l’étude très stimulante de Bowersock G.W., Martyrdom and Rome, Cambridge, 1995 (disponible désormais en traduction française, Rome et le martyre, Paris, 2002). Signalons en outre que les sources mentionnées par Arnaud de Sarrant dans la passio des frères martyrisés en 1220 à Marrakech révèlent l’existence d’un corpus historiographico-hagiographique dans la péninsule Ibérique. Une enquête dans la tradition manuscrite des sources invoquées permettrait peut-être de clarifier la question.

48 Notamment en distinguant chronologiquement trois groupes de martyrs, attachés à des lieux précis afin de leur conférer une historicité plus grande. Il apparaît clairement que l’enjeu initial ne fut pas de promouvoir, ni même de contrôler un culte des martyrs chez les fidèles d’Occident, dans la mesure où les frères martyrisés le furent dans des terres lointaines et de surcroît musulmanes. Il s’agissait en premier lieu, me semble-t-il, d’un enjeu interne à l’Ordre franciscain : l’une des formes de la spiritualité franciscaine pouvait-elle se fonder sur une culture du martyre ? À l’évidence, sur ce sujet comme sur tant d’autres, le point de vue de François, celui des premiers compagnons et celui des différents courants au sein de la communauté aux xiiie et xive siècles ne se confondent pas.

49 Voir la lettre, déjà citée, du roi Jacques II d’Aragon au pape Jean XXII en juillet 1321 et publiée dans Finke H., Acta Aragonensia…, op. cit., p. 754.

50 Sur cette question, voir Vauchez A., op. cit., notamment p. 479-489.

51 Les martyrs de Marrakech comme ceux de Ceuta sont des martyrs volontaires, présentés comme tels par les récits hagiographiques. Pour les premiers, par exemple, voir ce qu’en dit le « témoin oculaire » dont le récit est publié par Müller K., Die Anfänge des Minoritenordens…, op. cit., p. 208 : « Tunc iratus rex jussit eos statim decollari. Quo audito dixerunt servi Dei ad invicem : “Hoc est quod desideravimus ; constantes simus in Domino”. » L’auteur de la Chronique des XXIV Généraux ne leur fait pas dire autre chose lorsqu’ils dialoguent avec la reine du Portugal, quelque temps avant leur mort (cf. Chronica XXIV Generalium, op. cit., p. 16) : « Sciatis enim pro certo quod nos pro Christi fide breviter occidemur. De quo valde gaudemus, quia Dominus nos vult in numero suorum martyrum computare. »

52 Sur la base des positions de Saint Augustin, par exemple, cf. De Civitate Dei, I, 20, dans La Cité de Dieu, trad. Combes G. et Madec G., Paris, 1993, p. 97. François d’Assise et les premiers martyrs de l’Ordre pouvaient ignorer qu’en terre musulmane la prédication publique était impossible, les blasphèmes contre le Prophète et son enseignement étant punis de mort. Mais les récits donnés par la Chronique des XXIV Généraux signalent que les frères de Marrakech, comme ceux de Ceuta, séjournèrent quelque temps parmi les chrétiens des deux villes, avant de se lancer dans une prédication publique. Ils les informèrent sans doute des risques encourus, d’autant que les initiatives des franciscains menaçaient aussi la sécurité des communautés chrétiennes locales. En tout état de cause, il est plus douteux encore que les missionnaires qui s’engagèrent par la suite dans la même voie aient été dans la même ignorance. Sur le suicide au Moyen Âge, voir Murray A., Suicide in the Middle Ages, 2 vol., Oxford, 1998-2000.

Auteur

Université Paris X – Nanterre

© Presses universitaires de Rennes, 2003

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