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1795, pour une République sans Révolution

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Roger Dupuy

1er partie. Une nouvelle conjoncture

Les thermidoriens et les violences de l'an III

Colin Lucas

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Géographique :

France

Texte intégral

1Malgré un renouveau d'intérêt depuis dix ou quinze ans pour les violences de l'an III, ce phénomène reste assez mystérieux. Est-ce un effet de contre-révolution franche ou plutôt un résultat de sentiments antirévolutionnaires ? Mouvement royaliste commandité de l'extérieur, ou expression exagérée mais indigène d'une nausée antijacobine ? Violences systématiques visant à recomposer l'espace politique ou explosion de vengeances personnelles ? Réaction bourgeoise servant à punir un jacobinisme perçu comme subversif de l'ordre social ou phénomène populaire de réglementation de la communauté ? Ou bien ne faut-il point voir ici des choix à faire, mais plutôt comprendre que tous ces éléments sont présents dans les violences de l'an III ? Ne convient-il pas de voir en l'an III une sorte de faisceau de violences réunies par un objet commun et un discours sinon commun du moins similaire, mais dont ces traits partagés occultent la réelle diversité, voire les contradictions mutuelles ?

2La tentation est grande de lire les violences de l'an III comme homogènes et de les lire comme l'expression d une certaine vérité essentielle à propos de la réaction thermidorienne. Pourtant, les thermidoriens ont eu des attitudes et des comportements assez compliqués et ambigus envers la violence. Cette étude se propose d'explorer brièvement ces attitudes par le biais des continuités. Il s'agit ici de souligner trois points : d'abord, que la période thermidorienne reformule une problématique déjà ancienne dans la Révolution ; ensuite, qu'un moyen de comprendre les violences de l'an III est de les sertir dans ce contexte ; et enfin que reconnaître cette continuité, c'est mieux pouvoir saisir les discontinuités et les distorsions propres au passage thermidorien et illuminer ainsi encore une fois son caractère de transition dans la Révolution.

  • 1 Lucas (C.), «Revolutionary Violence, the People and the Terror» in ed. Baker (K.M.), The Terror, O (...)

3Pour suivre donc ce raisonnement, je résume d'abord très rapidement des analyses que j'ai développées ailleurs1. La violence en Révolution pose problème aux révolutionnaires dès 1789. Hommes de propriété et d'éducation, ils associent fortement ordre public et ordre social. Qu'ils soient modérés ou jacobins, ils portent en eux une méfiance très classique de la violence populaire. Par ailleurs, le projet révolutionnaire de refonder l'ordre social sur les bases stables et permanentes des règles de la Nature exige l'harmonie de l'ordre public comme preuve de réussite. En somme, dans la Révolution, le fait de désordre populaire et la perception de l'Ancien Régime comme désordre (ou contre-ordre) peuvent être très proches dans l'esprit des révolutionnaires. Pourtant, dès 1789, les révolutionnaires constatent également et en même temps la nécessité de la violence ; ils constatent que la rupture de l'Ancien Régime et l'établissement du nouvel ordre révolutionnaire s'arrachent par un combat contre les résistances de l'ancien ordre, que l'action de la foule conserve la Révolution et casse l'Ancien Régime.

4Voici, donc, visible dans la conception même de la Révolution le dilemme des révolutionnaires face à la violence, une violence à l'époque essentiellement populaire. Cette violence a une nature double : d'une part, elle menace tout ordre social mais, de l'autre, elle libère et construit le nouvel ordre social. Cette dualité de la violence se manifeste dans l'action populaire en juillet et octobre 1789, en août et septembre 1792. D'un côté, la violence parisienne empêche la contre-révolution et pousse la Révolution en avant en prenant la Bastille, en ramenant le Roi à Paris, en imposant la ratification des droits de l'homme et, enfin, en renversant le trône. De l'autre côté, ces actions s'accompagnent de tueries souvent entreprises selon les rituels les plus archaïques : cette même foule parisienne met à mort dans la rue les canonniers de la Bastille, Flesselles, de Launay, Foulon, Berthier ; elle tue des gardes du corps à Versailles et certains éléments cherchent même à assassiner Marie-Antoinette ; elle s'acharne sur les Gardes Suisses, menaçant même un moment la Législative qui en protège un certain nombre, pour enfin, en septembre, vider les prisons de la manière que l'on sait.

5La tension insupportable de cette dualité du peuple, à la fois souverain et barbare, de ce double caractère de la violence, à la fois destructrice et créatrice, exigeait une résolution. Il fallait en somme distinguer entre bonne violence et mauvaise violence, il fallait une théorie de la violence révolutionnaire. J'en résume ici les traits principaux, enfin cristallisés vers la fin 1792. Elle s'appuie, tout d'abord, sur la notion d'un peuple à la fois bon et crédule. La mauvaise violence s'identifie donc comme un effet d'égarement et non comme le naturel du peuple. Cela permet surtout d'attribuer le comportement criminel à des hommes hors la société. En effet, ceux rendus responsables de la violence criminelle sont toujours nommés « brigands »,« étrangers », « hommes hors la société, hors la loi », « criminels bestiaux », « hommes sans feu ni aveu », « vagabonds », « monstres », « monstres à face humaine », « tigres altérés de sang humain ». Le discours révolutionnaire sépare donc le bon peuple d'un Autre criminel et antisocial.

6Le révolutionnaire ne peut s'empêcher de voir dans cet Autre l'Ancien Régime, cette anti-société et ce désordre. Très vite s'opère une fusion entre contre-révolution, phénomène tout neuf, et criminalité, phénomène ancien. Le langage et les attributs du second sont reportés sur le premier. Ainsi, la violence dangereuse devient synonyme des adversaires de la Révolution. Tout comme chaque société se défend contre les hors-la-loi qui la menacent, la Révolution se doit d'employer la force contre ces barbares (et ce mot est chargé de toute la référence historique d'une société civilisée sous l'assaut de ceux qui vivent par le fer et par la rapine). Cette violence est donc « bonne » ; elle est légitime dans le combat entre la liberté et la tyrannie, elle sert à renverser les tyrans. Mais ce raisonnement de base conduit les radicaux à quelques pas supplémentaires. Il conduit à voir dans les mises à mort par la foule une rétribution, une punition pour des crimes commis. Ceux qui périssent sont, presque de ce fait même, des criminels. Il s'agit donc d'actes de justice. Or, la justice est un attribut de la souveraineté. En effet, aux yeux des radicaux, la violence révolutionnaire est l'expression de la souveraineté du peuple.

7Il n'en reste pas moins vrai que tout nous démontre que même les radicaux restent très méfiants envers l'action populaire. Le discours radical insiste toujours sur la rareté et la brièveté de l'action violente de la souveraineté. Il ne s'agit que d'un dernier recours en cas d'urgence extrême. Surtout, la légitimité de l'action collective se spécifie par son objet : la souveraineté du peuple ne s'exerce que contre les oppresseurs du peuple. C'est Robespierre qui dit, au moment de l'émeute du sucre en février 1793, que le peuple de Paris sait renverser les tyrans, il ne visite point les épiciers. Or, voici la faille de la théorie de la violence révolutionnaire et j'y vois l'une des origines de la Terreur. On ne saurait combler l'écart entre cette version de l'action populaire et la réalité. Je pense que dès 1793 les jacobins ont compris que l'on ne pouvait se fier au peuple en masse de maintenir sa violence rare, brève et ciblée sur ses oppresseurs. Cette réalisation fut d'autant plus irréfutable que l'agitation populaire persistait après l'épuration définitive de la Convention en juin 1793 qui, aux yeux des Montagnards, la rendait l'expression enfin pure de la souveraineté nationale. En somme, je pense que, sans perdre foi dans le potentiel des pauvres ni conscience de leurs droits et besoins, les Montagnards mesurent, dès avant la Terreur la différence entre le peuple souverain, concept politique, et peuple réel, phénomène incontrôlable où le vertueux ne peut se maintenir séparé du criminel dans l'action. En effet, la Terreur sert à masquer cette séparation par le transfert de la violence révolutionnaire du peuple en chair et os à l'état révolutionnaire présenté comme réification du peuple souverain. Elle maintient le discours sur la violence révolutionnaire, elle conserve son identification de bonne violence exercée contre cet Autre criminel, elle conserve sa perception de la violence comme destruction de l'Ancien Régime et passage nécessaire vers la société neuve. Mais la Terreur, dirigée et ordonnée, est la violence sans le désordre. Désormais, la vertu des représentants du peuple souverain assure que la violence qu'ils exercent en son nom sera la bonne violence.

8Si je me suis tant étendu sur cette préhistoire, c'est qu'elle éclaire nettement la réaction thermidorienne. Tout d'abord, face aux violences de l'an III, les thermidoriens n'échappent pas à ces raisonnements auxquels ils ont largement participé auparavant (sauf les anciens Girondins en ce qui concerne le dernier pas vers la Terreur) : ils pensent en quelque sorte ces violences avec les définitions fournies par la Révolution elle-même. D'ailleurs, ceux qui sont responsables de ces violences cherchent souvent à s'insérer dans ce même mode de raisonner. Enfin, les thermidoriens n'ont pas été plus capables que leurs prédécesseurs d'échapper au dilemme que pose la violence en révolution.

9Il est important certes que le régime thermidorien débute par un coup parlementaire et non par une insurrection populaire. Il ne doit pas son existence à une violence qu'il aurait été obligé d'assumer comme légitimante, comme acte de souveraineté, ainsi que cela avait été le cas jusqu'alors depuis le 14 juillet. Aussi n'a-t-il pas à confronter d'emblée le problème de la double nature de la violence. Au contraire, l'appel à l'insurrection fut lancé et non écouté le 9 thermidor ; l'insurrection populaire est décalée dans le temps vers germinal et prairial, permettant ainsi aux thermidoriens de classer l'action populaire comme entièrement criminelle, comme mauvaise violence. Voilà une différence profonde entre le régime thermidorien et ceux qui l'ont précédé. Notons ce trait, car il marque bien le caractère transitionnel de l'an III : fort de ses origines, il pourra trancher le cordon ombilical qui reliait jusqu'alors le nouvel ordre à une violence nécessaire à son enfantement — ou, du moins, la réduire à des représentations symboliques et une guerre classique contre l'ennemi extérieur. Il ne s'ensuit pas, pourtant, que les thermidoriens aient pu échapper dans l'immédiat au dilemme que j'ai esquissé plus tôt.

10Il est instructif de voir comment ils se sont approprié le discours radical que nous venons d'étudier afin de le retourner contre les hommes de l'an II. Au fond, la Terreur fut construite sur la tête d'épingle de la vertu proclamée mais invérifiable des artisans et exécutants de la violence d'État - invérifiable puisque l'élimination des factions montagnardes s'appuya sur le principe qu'un comportement de révolutionnaire ne garantit point des intentions pures dont, par conséquent, la démonstration reste impossible. Cela fut mis à nu par les procès des factions. La manœuvre des thermidoriens, qu'elle soit consciente ou non, consiste simplement en un inversement double et au fond contradictoire de cette formule en la prenant au pied de la lettre. D’une part, ils étendent le discours employé contre les factions montagnardes en l'an II pour mettre en doute l'honnêteté révolutionnaire de toute action et de toute intention jacobines, les enveloppant ainsi toutes dans une définition unique de violence criminelle. De l'autre, avec la question intentionnelle au Tribunal révolutionnaire, ils maintiennent la séparation entre intention et action tout en en renversant le sens. Ces initiatives mèneront toutes deux éventuellement à reposer, en l'an III, le problème de la violence.

  • 2 Baczko (B.), Comment sortir de la Terreur, Paris, Gallimard, 1989.

11Les thermidoriens reprennent à leur compte le raisonnement antérieur. Le procès de Carrier et du comité révolutionnaire de Nantes, comme l'a montré Bronislaw Baczko2, fournit la matrice du discours thermidorien, mais ce discours est très largement répandu. La violence criminelle indéniable mise à jour par l'affaire de Nantes alimente un discours accusateur susceptible de servir à volonté contre tout programme jacobin et contre tous les jacobins. Les crimes sont clairs : meurtre et vol. Les jacobins en deviennent immédiatement cet Autre, ces hors-la-société. Ils sont nommés « brigands », « assassins », « monstres », - toutes épithètes déjà courantes et destinées donc à assimiler les jacobins à une tribu bien connue de contre-révolutionnaires et fauteurs de violence criminelle. Cette recherche de l'exclusion est renforcée par un recours plus emphatique qu'auparavant aux termes chargés de violence et d'archaïsme : les jacobins sont des « buveurs de sang », des « cannibales », coupables de la « cruauté la plus barbare ». Leurs passions sont les pulsions d'hommes d'avant la civilisation. L'une des images les plus courantes de Nantes est celle de la Loire rejetant les corps, sous le reflux de la marée : effet de rhétorique qui montre que l'eau, cet élément purificateur, est polluée par les jacobins et que la rivière, qui sert à évacuer les immondices des villes, se refuse à emporter ceux que l'on exclut mal à propos de la société. En effet, les victimes de l'an II sont essentiellement innocentes (et les thermidoriens évoquent fréquemment les enfants égorgés, les femmes violées et guillotinées, les veuves éplorées). Alors qu'auparavant les victimes de la violence révolutionnaire étaient de ce fait des coupables, les victimes de cette violence de l'an II reclassée comme violence criminelle sont de ce fait innocentes.

12Ce renversement du discours sur la violence révolutionnaire a trois conséquences immédiates. D'abord, il sert à représenter la Terreur comme l'irruption dans la société de ceux qui la nient et, de ce fait même, le règne d'hommes incapables de se conduire autrement que par violence criminelle. Ils étaient donc nécessairement tyrans, avec toute la complexité de références dont la Révolution charge ce mot : rappelons que le robespierriste Marc-Antoine Jullien avait écrit à propos de Carrier : « J'ai vu dans Nantes l'Ancien Régime ». En second lieu, sur ces bases, les thermidoriens n'ont eu qu'à accepter la version jacobine qui prônait l'identité de la Terreur et du peuple. Mais, alors que l'orthodoxie jacobine préconisait une transparence entre peuple souverain et représentants dans la vertu, les thermidoriens ont vu une transparence entre jacobins et peuple réel où la criminalité des premiers exprimait le vrai caractère du second, de ce peuple des pauvres quasi-barbare. Les thermidoriens ont pu ainsi abolir la dualité contradictoire du peuple. Désormais, ce peuple n'était point bon mais crédule ; il était tout simplement barbare, comme le souligne Baczko. Voilà le naturel du peuple. L'Autre, c'était lui. En somme, la violence criminelle de la Terreur permettait d'abandonner toute appréciation nuancée des pauvres ainsi que de la fonction révolutionnaire de la violence. Les insurrections de germinal et de prairial étaient donc nécessairement lues comme violence archaïque, subversive non seulement de l'ordre public mais encore de l'ordre social.

13Il s'ensuit la troisième des conséquences de l'appropriation thermidorienne du discours révolutionnaire sur la violence. Si la violence de la Terreur était criminelle, il était légitime d'y opposer une violence contraire, une violence conservatrice de la société, en somme une bonne violence. Cette proposition ne posa aucun problème à Paris en germinal et prairial. L'enjeu était clair, la lutte sociale bien définie, et Insurrection ouverte et sans ambiguïté : il s'agissait de réduire à l'impuissance un peuple barbare, simple vecteur de désordre. Pourtant, à partir de germinal, on voit la floraison en plein jour de violences antijacobines, déjà présentes de manière plus sporadique depuis quelques mois. Surtout dans le Sud-Est et surtout sous l'impulsion des événements parisiens, ces violences prennent de l'extension et de la férocité. C'est ici que les thermidoriens retrouvent le dilemme révolutionnaire de la violence.

  • 3 AN BB18 176.

14Si, comme nous venons de le voir, un discours préétabli sur la violence permet aux thermidoriens une lecture cohérente du jacobinisme, ce même discours leur offre une première lecture possible des violences du printemps 1795. De prime abord, elles peuvent se lire comme bonne violence, c'est-à-dire, comme nous l'avons vu, une violence qui libère de la tyrannie, une violence qui conserve la liberté. Certes, les représentants en mission dans le Midi — pour la plupart républicains conservateurs quoiqu'en disent les jacobins — ont tendance à l'apprécier ainsi pendant un certain temps. La crise de germinal-prairial leur paraît comme un nouvel assaut des hors-la-société contre l'ordre social (les jacobins sont désormais nommés précisément « anarchistes ») : la violence sert donc à conserver la République, c'est un désordre pour établir l'ordre. Il s'agit d'un recours en cas d'urgence extrême : dans le Sud-Est, l'insurrection de Toulon en fournit la preuve et l'appel général aux armes lancé par les représentants en mission paniqués ouvre directement la voie aux excès des militants réacteurs. Le 17 prairial, trois heures après le massacre, le représentant Cadroy passe parmi les 38 corps gisant au Fort Saint-Jean à Marseille sans exprimer aucune répulsion ni ordonner d'enquête judiciaire3. Cadroy, comme d'autres thermidoriens à ce moment, se situe en effet dans la continuité d'une perception de la violence comme illégitime dans le combat entre la liberté et la tyrannie. En somme, les rôles sont inversés mais le discours de l'an III n'est pas très différent de celui de l'an II, tout comme la violence rhétorique du Réveil de Peuple n'est point très différente de celle de la Marseillaise. Par ailleurs, d'autres traits des violences de l'an III paraissent se conformer au modèle. Les thermidoriens peuvent y voir une action collective, mais aussi une action ordonnée, un désordre dans l'ordre : dans le Sud-Est, l'organisation quasi-militaire des soi-disant Compagnies de Jésus, l'importance de compagnies d'élite à uniforme spécial, le déroulement très militaire de bon nombre d'actions — tout cela semble souligner ce trait. Tout en héritant du discours précédent, les thermidoriens peuvent donc croire à une différence essentielle d'avec les mouvements incontrôlables de la foule dans les violences révolutionnaires des premières années.

  • 4 Lucas (C.), « Themes in Southern Violence» in Lewis (G.) & Lucas (C.) (sous la dir. de) Beyond the (...)
  • 5 Voir de Francesco (A.), Il Governo senza testa, Naples, 1992.

15D'ailleurs, cette continuité dans le discours se prolonge. En effet, le thème de la violence rétributive est tout aussi central ici qu'il le fut auparavant. Les violences thermidoriennes sont essentiellement des actes de punition et les réacteurs revendiquent ce trait explicitement. L'étude attentive des victimes et des actions menées contre elles révèle toute une hiérarchie de crimes jacobins et de rétributions appropriées4. Il y a très peu de victimes accidentelles, c'est une action rétributive très ciblée. Tout cela peut donc se lire comme des actes de justice, justice extraordinaire, hors les normes, mais justice toute révolutionnaire : les militants réacteurs le disent tout haut - « je suis ton juge » les entend-on dire. Ici encore, la violence thermidorienne est proche de la violence révolutionnaire. D'ailleurs, si la vertu du peuple (reportée en l'an II sur leurs représentants) assurait auparavant la justice de telles actions, ici c'est la vertu de l'innocence. Ces militants réacteurs sont des victimes de la Terreur et, nous l'avons dit, la criminalité de la Terreur spécifie l'innocence de ses victimes. Aussi, la pureté des mains qui portent les coups en garantissent la justesse. Enfin, pourtant, une dérogation au modèle est à la fois révélatrice et très modifiante. Ni les réacteurs, ni les thermidoriens n'ont cherché à présenter ces violences comme actes d'un peuple souverain. Le contenu social du mot « peuple » avait trop de résonances pour que les thermidoriens le conservent dans leur discours sur la violence. L'étude des meneurs de la réaction violente montre à la fois leur situation sociale assez élevée et aussi leurs antécédents dans le fédéralisme. Cela explique sans doute la bienveillance initiale des autorités thermidoriennes locales, mais suggère peut-être aussi un discours sur le peuple souverain en filigrane, à la fois dans un monde thermidorien qui donne davantage un sens restreint et social au mot et aussi dans cette référence au fédéralisme et donc à sa théorie de la souveraineté5.

  • 6 AD Vaucluse 1 L 136, où se trouve une bonne collection des proclamations des représentants en l'an (...)

16En réalité, pourtant, le discours thermidorien ne fut jamais aussi net, même pendant ces premiers mois critiques de 1795. Le plus souvent, il baigne dans une ambiguïté instable. Les propos des représentants en mission dans le Sud-Est, proches des grandes violences, en sont exemplaires. Une proclamation de Jean Debry aux habitants de la Drôme, du Vaucluse et de l'Ardèche, en date du 10 pluviôse, peut servir de cas-type6. Longue dénonciation des hommes de l'an II, cette proclamation est écrite dans un langage violent : elle évoque « l'antre épouvantable qu'ils jonchaient de sang et de corps morts, et où la stupeur ne laissait apercevoir de vivants, que des bourreaux et des victimes » ; elle proclame la proscription des « égorgeurs » et la « guerre éternelle aux hommes de sang » ; elle annonce la fin de la République et la perte de tout bonheur « si vous n'êtes pas résolus à braver les couteaux, la horde impure et disséminée de ces brigands qui poursuivent les ombres de leurs victimes » ; et elle fait appel à « cette magnanime énergie qui, le Dix Août, fit à la fois justice d'un tyran parricide, des chevaliers du poignard et des voleurs ». Pourtant, tout cela débouche sur une autre conclusion. Debry appelle les citoyens à tendre « le bras au patriote égaré qui reconnaît son erreur », à « faire disparaître les animosités particulières » et à « produire enfin, sous le drapeau de la loi, cette grande insurrection morale... qui, criant égalité, liberté, justice et bonheur, sans réaction, sans vengeance, avec le seul nom du 9 Thermidor, anéantira les espérances atroces des cannibales ».

  • 7 C'est le thème de la proclamation publiée à Marseille par le représentant Chambon, le 19 prairial  (...)

17Cet appel à l'ordre public ne se lit point comme l'aboutissement logique d'un tel discours. Les deux éléments sont en tension, et cette tension est d'autant plus vive lorsqu'en germinal et prairial ces représentants ainsi que la Convention croient la République menacée d'une contre-offensive jacobino-populaire. Il leur est difficile de résister à un glissement du premier renversement du discours de l'an II contre la Terreur et ses agents vers un second renversement, celui de la légitimité de l'action violente en révolution. Dans ces circonstances, les autorités thermidoriennes sont souvent tentées d'admettre en germinal et prairial les arguments qui leur sont présentés par les militants jacobins — qu'il s'agisse de bonne violence, qu'il s'agisse d'actes de justice qui suppléent les lenteurs de la justice régulière, qu'il s'agisse de défendre la République contre l'anarchie et la tyrannie. Pourtant, si elles restent souvent compréhensives pour l'instant, si elles ne répriment pas vigoureusement — voire pas du tout - ces désordres, les autorités thermidoriennes n'adoptent jamais entièrement cette perception. Au contraire, elles expriment regret du désordre, prônent toujours l'ordre et la foi en la marche implacable de la justice, seule vraie caution d'une société libre et paisible7. En cela, ces thermidoriens restent dans la droite ligne du discours révolutionnaire sur la violence : tout en vouant un combat acharné contre tout ce qui menace la Révolution, tout en reconnaissant que la violence peut servir en cas d'urgence, ils demeurent très méfiants devant elle et ils sont toujours à la recherche d'une stabilité de l'ordre public.

18Si l'on peut dire que les thermidoriens ont été temporairement dépourvus devant la violence, puis un moment séduits par l'extension donnée à leur discours sur les jacobins aboutissant à une campagne de violence contre eux, la répression des soulèvements populaires permit d'amorcer assez rapidement une évolution dans les attitudes. Elle s'affirma nettement avec le rapport de Chénier sur les massacres à Lyon (6 messidor) et l'arrivée de nouveaux représentants en mission dans le Midi, tel ce Boursault dégoûté par le désordre qu'il y trouva. Surtout, cette interprétation bénigne de la violence réactionnaire ne pouvait se soutenir devant ses vices. Au cours de l'été 1795, on voit émerger rapidement une autre perception, puisée elle aussi dans ce même discours révolutionnaire sur la violence. En effet, la notion de bonne violence révolutionnaire dépendait étroitement de l'idée qu'elle était en effet l'œuvre du peuple souverain. Il lui fallait s'enraciner dans cette autorité légitimante et il lui fallait cette dépersonnalisation du lien entre l'acteur et l'objet. C'est cela seul qui autorisait l'idée de « vengeance nationale ». Or, à y regarder de près — et les thermidoriens l'ont vite compris- nous voyons dans la grande majorité des cas un lien personnel entre le réacteur et sa victime. Dans le Sud-Est du moins, assassin et victime se connaissaient et étaient liés par les actions du second envers le premier ou ses parents pendant l'an II. Il s'agissait non de vengeance nationale, mais de vengeances personnelles. L'innocence du réacteur n'était donc pas meilleure garantie de pureté que ne l'avait été la vertu du terroriste. Les actions pouvaient tout aussi bien se lire comme meurtre que comme justice et la violence se lire tout aussi bien comme violence destructrice, comme mauvaise violence. Les Compagnies de Jésus empruntaient en vain les rituels de la rétribution et sollicitaient l'approbation de la population devant laquelle elles opéraient. Elles n'en faisaient pas pour autant corps avec la communauté.

  • 8 Mission du Citoyen Fréron, ex-député de la Convention nationale et Commissaire du gouvernement. Ra (...)

19Les thermidoriens ont vite pris conscience, en outre, de la nature de ces groupes de réacteurs militants. On voyait dans leurs rangs de plus en plus d'émigrés rentrés et de déserteurs ou réquisitionnaires réfractaires ; on les voyait de plus en plus associés aux prêtres réfractaires sortis de leurs cachettes ; on les voyait s'acharner contre le acheteurs de biens nationaux. Les thermidoriens en sont venus ainsi à lire les réacteurs dans les termes désormais classiques d'hommes venus de l'extérieur, de hors-la-société, agents de troubles, brigands, tyrans, fauteurs de contre-révolution. Les thermidoriens ont donc été poussés impitoyablement vers la version des anciens jacobins, eux aussi désormais validés comme victimes, et le langage devint complètement brouillé : à « buveur de sang » répondit « égorgeur » et l'on ne savait plus qui était désigné par le terme « anarchiste ». Louis Sébastien Fréron offre la démonstration patente de cette évolution. L'on ne saurait mettre en doute son « thermidorianisme » : son journal était très antijacobin pendant l'hiver de l'an III et il fut l'un des organisateurs de la Jeunesse Dorée parisienne. Mais au terme de sa mission dans le Midi à la fin de l'an III, c'est un autre son de cloche. Il ne voyait dans la réaction que des « tigres (qui) osaient s'affubler du manteau de la justice... le masque d'humanité sous lequel ils déguisent les actes de la plus atroce barbarie, des bourreaux organisés en compagnies, des meurtres, des massacres », « le génie inépuisable du crime », « l'homicide érigé en vertu », « infâmes coupe-gorges », « exécutions barbares », « cannibales »...8 C'est cette évolution qui amènera les thermidoriens à armer le Faubourg Saint-Antoine contre la droite royaliste et à réprimer militairement l'émeute de vendémiaire an IV.

20Cette étude a cherché à démontrer que les thermidoriens ont rencontré de nouveau le dilemme des deux natures de la violence et qu'ils se sont inscrits dans un long débat sur la violence en Révolution. L'existence même de ce discours influa sur leur capacité d'analyser et d'agir. S'il leur offrit un moyen de se séparer des jacobins d'un côté, de l'autre il exerça une contrainte sur leur capacité de juger et de dominer les violences associées à leur propre régime. Tout en semblant leur servir de guide, ce discours les empêcha en réalité de découvrir une sortie de la Révolution par une appréciation plus nuancée et plus juste des hommes et des événements de l'an II et de l'an III. C'est-là peut-être au fond un symptôme de leur incapacité à imaginer une République sans Révolution.

Notes

1 Lucas (C.), «Revolutionary Violence, the People and the Terror» in ed. Baker (K.M.), The Terror, Oxford, Pergamon Press, 1994, p. 57-79.

2 Baczko (B.), Comment sortir de la Terreur, Paris, Gallimard, 1989.

3 AN BB18 176.

4 Lucas (C.), « Themes in Southern Violence» in Lewis (G.) & Lucas (C.) (sous la dir. de) Beyond the Terror, Cambridge, 1983, p. 152-94.

5 Voir de Francesco (A.), Il Governo senza testa, Naples, 1992.

6 AD Vaucluse 1 L 136, où se trouve une bonne collection des proclamations des représentants en l'an III.

7 C'est le thème de la proclamation publiée à Marseille par le représentant Chambon, le 19 prairial : plus réticent que Cadroy, il considère le massacre du Fort Saint-Jean comme des meurtres (AD Var 1L138).

8 Mission du Citoyen Fréron, ex-député de la Convention nationale et Commissaire du gouvernement. Rapport fait au Directoire Exécutif, Paris, an IV

© Presses universitaires de Rennes, 1996

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