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Les francs-maçons dans la cité

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Luis P. Martin

Le pacifisme et la franc-maçonnerie dans l’Europe de l’entre-deux-guerres

Luis P. Martin

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  • 1 Cf. J.-F. Sirinelli, « La France de l’entre-deux-guerres : un trend pacifiste ? », M. Vaïsse (dir. (...)

1Une des conséquences de la Grande Guerre a été la vague déferlante d’un pacifisme qui a pénétré dans toutes les couches sociales, les institutions, les intellectuels, les classes dirigeantes et syndicales. Les loges maçonniques, qui avaient vécu la tragédie de la guerre comme un double échec (celui de la fraternité dont elles se réclament et celui de leur propre division nationaliste) n’ont pas pu résister à cette onde de choc pacifiste. Dès 1918, on ressent dans les loges une sensibilité et une attitude face à la paix qui n’est pas exclusivement maçonnique et qui relève plutôt d’un « état d’esprit » général ; ce que J.-F. Sirinelli appelle avec bonheur « un phénomène transversal à toute l’Europe1 ». Néanmoins, il faut cerner le comportement de la Franc-maçonnerie face à la question de la paix ; car une des idées les plus répandues dans le monde maçonnique veut que l’Ordre ait toujours été pacifiste, alors que le pacifisme des années vingt et trente, n’a strictement rien à voir avec celui du xviiie et xixe siècle.

2Même si on reconnaît la volonté de la Franc-maçonnerie des pays alliés de ne pas isoler les frères allemands et autrichiens, et si des contacts ont eu lieu dès 1917, après l’Armistice, la dynamique pacifiste va obliger les loges à débattre et à construire une paix à l’intérieur des principes maçonniques, seul gage de ne pas tomber dans une contagion profane et une, plus que probable, manipulation politique. Pour les maçons de cette époque, les principes de fraternité et d’universalité de la Maçonnerie contiennent tous les germes d’un pacifisme exploitables dans la société profane. Le pacifisme maçonnique propose, donc, la régénération de l’homme – de l’humanité –, la sauvegarde de la civilisation et l’éducation des peuples. Tout cela dans l’ordre ou dans le désordre selon à qui on adresse le discours : les loges ou l’opinion publique ! Pour cela, ce pacifisme prend une forme cyclique qui va de l’engagement et de l’intégration dans le mouvx&ement (intériorisation du pacifisme) vers une réflexion collective de la paix (extériorisation du pacifisme), mais aussi sur des questions connexes : militarisme, armement, violence, etc. Cependant, ce processus connaît des particularités qui expliquent la fragilité d’un pacifisme qui n’était pas propre aux francs-maçons, donc divers, riche mais pas unique.

  • 2 En particulier les travaux de R. Aron (Paix et guerre entre les nations, Paris, Calmann-Lévy, 1985 (...)
  • 3 On peut accepter la chronologie proposée par M. Vaïsse qui correspond à un pacifisme d’après guerr (...)

3Ces observations préliminaires prennent en compte deux aspects qui sont inhérents à l’étude du pacifisme : d’abord, son échec historique et, ensuite, le pessimisme avec lequel certaines écoles regardent la question de la paix2. Sans oublier, que pour le pacifisme d’entre-deux-guerres (maçonnique ou non) on peut établir une diachronie qui correspond aux changements de stratégies de la politique internationale3.

Une Franc-maçonnerie à la recherche de la paix

  • 4 Dorénavant : AMI.
  • 5 Ce bureau est né sans le concours de la Franc-maçonnerie anglaise, traditionnellement considérée c (...)
  • 6 « Déclaration de Principes », Genève, 19-23 octobre 1921, in Bulletin. Journal Officiel de l’AMI [(...)

4La création de l’Association maçonnique internationale4 en 1921 répondait aux besoins d’un rétablissement de relations maçonniques plus étroites, avec des liens plus forts, mais avec des objectifs qui demeuraient assez vagues. Les statuts de cette nouvelle institution plurinationale étaient inspirés de principes qui régissaient le Bureau international de relations maçonniques d’avant la guerre. Dirigé par le suisse Quartier-la-Tente, ce siège n’était autre chose qu’un secrétariat de correspondance assez diplomatique. En 1920, lorsque son directeur – en constatant l’inefficacité du bureau – propose de lui donner des moyens pour qu’il développe la coopération entre les pays, les obédiences maçonniques nationales, jalouses de leur pouvoir, n’acceptent pas5. En fait, ces sont les profondes blessures de la guerre qui ont forcé la Franc-maçonnerie européenne à doter l’AMI des instruments plus performants « à fin d’intensifier les résultats humanitaires et pacifique de sa propagande6 ».

  • 7 Ainsi le souhaitait la 3e section du Congrès de Genève, présidée par Nattan-Laurier, mais contesté (...)
  • 8 Cf. N. Faucer, Pacifisme et antimilitarisme entre-deux-guerres, Paris, Spartacus, 1983.
  • 9 Les initiatives étaient multiples : organisation d’un colloque international de la jeunesse, dével (...)
  • 10 Le plus ardent défenseur d’un pacifisme juridique fut T. RUYSSEN ; son ouvrage De la guerre au dro (...)
  • 11 Bulletin AMI, n° 8 (octobre-décembre 1923). L’autorité morale de l’AMI est une constante dans la r (...)

5En octobre 1921 se tient à Genève un congrès qui réunit douze des plus importantes obédiences maçonniques du continent. Unanimement, celles-ci reconnaissent l’étroit lien entre leur désir d’établir et développer les relations maçonniques et mettre sur pied – dans tous les pays – des associations de francs-maçons avec pour objectif de propager les idéaux de la Société des Nations7. Cette identification avec la SDN, qui encore vers 1920-1925 ne laisse pas paraître ses insuffisances, ni ses injustices, recueille tous les espoirs pacifistes de la société maçonnique en Europe. En réalité, ce qu’on a appelé « la tromperie de Genève8 » n’est pas décelée si tôt et les francs-maçons français obsédés par leurs contradictions naturelles (vainqueurs d’une guerre et pacifistes d’une paix douteuse) criaient haut et fort pour que la SDN ne soit pas otage des gouvernements. À cette fin, Paris met en marche une stratégie pour renforcer l’importance de la SDN, mais par le biais de l’AMI9. L’importance qu’on donnait à la SDN au sein de l’AMI vient du fait qu’un des piliers du pacifisme maçonnique était l’arbitrage international (le célèbre article 15 du Pacte de la SDN). Ce recours juridique pour la paix est très en vogue dans les milieux politiques et dans les tribunes, car il définit assez bien le bien-fondé de la SDN et, en même temps il est considéré par l’AMI comme le moyen le plus approprié pour obtenir une paix durable10. Néanmoins, ces positions contrastent avec le scepticisme britannique, même en ajoutant une coloration éthique et de solidarité internationale11.

  • 12 Bulletin AMI, n° 18 (1928), p. 19. Cette analyse est durement contestée par Reverchon dans le même (...)
  • 13 À propos de ce type de pacifisme cf. R. FABRE, « Les pacifismes protestants français de l’entre-de (...)
  • 14 À chacun de ces points correspondent trois sections : a) psychologie des races, préjugés des races (...)

6Dans l’univers maçonnique européen, toutes les voix ne sont pas concordantes. La naissance d’un organisme maçonnique plurinational n’a pas pu faire taire les vieilles susceptibilités nationales, lesquelles malheureusement, finissaient toujours par l’abandon par telle ou telle obédience de l’association maçonnique. Également apparaissait l’existence d’une hégémonie française sur l’AMI qui agaçait certains et en particulier, les Hollandais. La Grande Loge des Pays-Bas considère que le Grand Orient de France essaie de mener la maison maçonnique commune comme une annexe de la diplomatie française à la SDN12. Les critiques des francs-maçons bataves montrent, d’autre part, la diversité d’un pacifisme maçonnique en Europe. En effet, depuis l’AMI on cherche à recentrer toutes les activités maçonniques sur la question de la paix autour d’un axe général accepté par tous ; alors qu’il y a dans chaque pays une tradition pacifiste propre, plus en relation avec leur idée de la paix que celle qu’indirectement souhaite imposer l’AMI. Ces contestations ont également le mérite de souligner les très différentes orientations politiques envers le pacifisme maçonnique : d’un point de vue maçonnique (apoliticisme des uns, interactions politiques chez les autres) et aussi pacifiste profane. Tant au Pays-Bas qu’en Grande-Bretagne et dans les pays scandinaves, les francs-maçons étaient plus influencés par les pacifismes des communautés protestantes13 que par un pacifisme « parachuté » de Genève via Paris. À tout cela la Franc-maçonnerie suisse est très consciente et sensible ; elle, non seulement accueille l’AMI, mais risque une paralysie des activités pacifistes au sein des loges de la Grande Loge Suisse Alpina. Le moment était venu de relancer le projet. L’AMI demande une réflexion à toutes les obédiences associées autours des trois aspects clés : le problème du nationalisme, la coopération internationale et la paix économique14.

7Pendant ces années-là, le contentieux avec la Franc-maçonnerie allemande réapparaît et met un frein à l’essor du pacifisme maçonnique. Cet épineux problème inquiète tous les dirigeants de l’Ordre depuis la création de l’AMI, car il dévoile les énormes difficultés à rompre avec les préjugés et les postures irréconciliables entre les francs-maçons. En fait, on a affaire à un paradoxe inconfortable : comment convaincre le monde profane que l’AMI est une des avant-gardes du pacifisme, alors que la société maçonnique en Europe n’est pas en paix avec elle-même ! Ainsi, lorsqu’en 1922, le comité consultatif de l’AMI met sur la table la question allemande, le Grand Orient de Belgique s’oppose fermement à tout rétablissement de relations avec les obédiences d’outre-Rhin. L’origine du différend était la reconnaissance maçonnique de la Grande Loge Zur Sonne ; mais, ceci revenait à reconsidérer les demandes – parfois, exigences – des francs-maçons allemands quant à l’annulation de la responsabilité unilatérale de la guerre. Par ailleurs, les Grandes Loges Allemandes ne voulaient pas présenter des excuses sur les agissements (atrocités, déclaraient les Belges) de l’armée. La fermeté belge contraste avec l’attitude conciliante française et de Quartier-la-Tente qui désirent de ne pas couper les ponts. Cette politique cause, évidemment, un tort très important à l’association qui se voit amputée du concours de la Grande Loge de New York et l’abandon de la Grande Loge des Pays-Bas du comité consultatif en 1925.

  • 15 Bulletin AMI, n° 17, janvier-avril 1926, p. 8.
  • 16 Bulletin AMI, n° 21, janvier-avril 1927, p. 21-22.

8Malgré ces discordances au sein de la Franc-maçonnerie, une série d’événements (le gouvernement du Cartel des Gauches, les accords de Locarno et la politique réconciliatrice d’Aristide Briand) encouragent toutes les actions en faveur de la paix dès 1924-1925. Si ceux-ci n’ont pas été décisifs, tout au moins ils ont influencé une rencontre maçonnique franco-allemande. Du côté allemand, s’élèvent aussi des voix pour la nécessité d’un dialogue, mais les contradictions sont également évidentes. Même la Grande Loge Éclectique de Francfort, pourtant humaniste, c’est-à-dire ouverte et libérale, exige de ses membres, d’abord, leur concours pour relever l’honneur et la dignité de l’Allemagne et, seulement après, leur combat pour la paix15. Dans cette ambiance se déroule la conférence de Francfort, le 17 février 1927, entre les dirigeants de la Grande Loge Éclectique et la Grande Loge et le Grand Orient de France, car les grandes loges de Saxe et de l’Ancienne Prusse – également invitées – rejettent le principe de la conférence, car « l’honneur allemand » ne le leur permet pas, tant que les responsabilités de la guerre leur seront attribuées. Leur absence n’est pas seulement physique : l’Éclectique, poussée par la dynamique nationale, revient sur sa position et demande la révision de l’article 231 du traité de Versailles comme condition sine qua non pour le rétablissement des relations normales. Les francs-maçons français qui avaient misé sur ce dialogue, dépités, répondent qu’il s’agit d’un problème politique et non maçonnique, mais qu’ils en feront état au Conseil de l’Ordre. La conférence s’achève sans résultat probant16.

  • 17 Reverchon est particulièrement optimiste lorsqu’il voit se rassembler toutes les volontés maçonniq (...)

9Il paraissait clair que la politique française de rapprochement avait échoué et les francs-maçons belges ne voulaient plus la cautionner avec des gestes de bonne volonté. Le Grand Orient de Belgique réconforté par cet échec exige des Allemands une réponse quant à la violation de la neutralité belge en 1914. Si celle-ci est acceptée à Bruxelles, ils accepteront que la Franc-maçonnerie allemande siège au sein de l’AMI. En 1927, la cacophonie s’installe, les réflexes nationaux persistent ; malgré une réalité qui demandait un changement des comportements, la solution à ce conflit n’était pas souhaitée par tous17.

Le pacifisme de l’Association maçonnique internationale

  • 18 « L’action maçonnique et la paix », Bulletin AMI, n° 25, avril-juin 1928, p. 9-13. André Labey, vi (...)
  • 19 Si on développe une « mystique de la paix », il y a également eu, dans d’autres milieux, une « mys (...)

10La question que soulève le désaccord franco-allemand est la suivante : quel pouvait être le rôle de la Franc-maçonnerie dans le pacifisme européen, si la solidarité et la fraternité maçonnique n’existent pas. L’évolution de la situation politique dans le continent, c’est-à-dire la prise du pouvoir de Staline, le fascisme en Italie et les difficultés de la république de Weimar, demandaient une clarification du pacifisme qui pouvait se faire depuis la société maçonnique. Les observations et analyses d’un grand nombre de francs-maçons font référence à un pacifisme d’après-guerre, alors que les nouvelles données politiques réclamaient un autre type d’activisme. Lors du convent (assemblée générale et annuelle) du Grand Orient de France de 1928, le frère A. Labey, présente un intéressant travail qui a le mérite de marquer cette nouvelle façon de comprendre et d’appréhender le pacifisme18. A. Labey s’interroge d’abord sur le rôle de la Franc-maçonnerie face à la caducité des solutions politiques, sociales et religieuses dans la question de la paix, alors que les loges doivent être un lieu de rencontre universel, où patriotisme béat et chauvinisme facile n’ont pas de raison d’exister. Ces mots témoignent des réticences et des préjugés qui ne se sont jamais dissipés, car l’auteur ajoute de façon prémonitoire que le patriotisme et le chauvinisme ne peuvent conduire qu’à la destruction des uns et des autres. Donc, la seule issue de l’humanité est de susciter une « mystique de la paix » parmi les peuples ; mais également, en créant de nouveaux liens entre l’individu et le pouvoir, car c’est le pouvoir qui incite à la destruction19 !

11L’originalité de ces réflexions se trouve dans le fait qu’on ne conçoit plus le pacifisme comme une question diplomatique et militaire, mais bien comme un problème politique, complexe et nouveau car né – précisément – de la guerre. Les errements de la classe politique en Europe, qui n’a pas su donner satisfaction aux citoyens ont produit une ambiance malsaine et un état conflictuel larvé. Les résultats d’une telle opération sont la rupture entre les élites et les masses. Le rôle de la Franc-maçonnerie serait donc d’être le lien entre les peuples et les masses autour de la SDN. Cependant, A. Labey va plus loin et demande à ses frères d’appuyer et de voter pour les candidats de la paix et de la réconciliation lors des prochaines élections législatives. En définitive, il veut un pacifisme actif et militant, loin du vieux pacifisme aussi inefficace que dépassé de la Franc-maçonnerie : « il faut – dit-il – s’attaquer à l’éventualité de la guerre, avant qu’elle n’éclate ». Par ailleurs, la tendance générale se dirige vers le désarmement, faisant entrer de la sorte le pacifisme intégral dans les loges jusqu’en 1940.

  • 20 La politisation du pacifisme maçonnique était une des craintes des dirigeants maçonniques en Europ (...)
  • 21 Bulletin AMI, n° 27, octobre-décembre 1928, p. 19-21.

12Ce type de pacifisme n’est pas du goût de tous les francs-maçons européens, car il ne fait pas de distinction entre le côté politique et le côté humaniste, dirions-nous20. L’observation du nouveau chancelier de l’AMI, Josef Mossaz, reflète probablement le plus précisément l’état d’esprit qui règne parmi les membres de l’Ordre lorsqu’il accuse le nationalisme rampant qui s’introduit dans les loges et qui est la source d’une mésentente grandissante21. Nous sommes en face d’une crise née du manque d’unanimité face à la question de la paix. La Grande Loge Suisse Alpina se retire du comité consultatif en 1928 et on entend des rumeurs persistantes de création d’un nouvel organisme international, mais sans la présence du Grand Orient de France. Preuve que Paris n’avait pas toujours que des amis à Genève, qui avalisaient tout ce qui venait de la rue Cadet !

  • 22 Ce militant révolutionnaire dans sa jeunesse, membre de la SFIO et président de la Fédération nati (...)
  • 23 Bulletin AMI, n° 29, avril-juin 1929, p. 16-19.

13Les divergences se manifestent au sein même du comité consultatif. Le courant de Lucien Le Foyer, défenseur d’un pacifisme intégral, s’oppose à un autre qui prône un pacifisme de droit ou juridique ; tandis que le réalisme d’Arthur Groussier22 – qui a ses troupes, aussi – ne voit pas un pacifisme maçonnique hors du pacifisme profane, de sorte que le premier ne peut pas exister sans la réconciliation avec les francs-maçons allemands. Groussier, estimait que travailler pour la paix et le désarmement sans le concours des Allemands était une provocation pour les Grandes Loges d’outre-Rhin, qui ajouterait de nouvelles difficultés aux relations. Afin de trouver une issue à ce blocage, est créée la Ligue maçonnique internationale en 1929, avec un objectif très précis : nouer les liens et contacts personnels entre les francs-maçons de l’Europe, mais hors (et loin) de la hiérarchie. Il s’agissait d’être plus efficace et souple, là où l’AMI, à cause de la pesanteur administrative (et politique), n’avait pas su l’être23. Malgré tous les efforts déployés, la ligue ne trouve pas toutes les sympathies escomptées, en particulier chez les obédiences nationales qui se voient court-circuitées et préfèrent donc une fédération européenne des Grandes Loges. Il est clair que la position officielle des obédiences est de faire capoter le projet pacifiste de la ligue, car ces agissements montraient la diversité d’opinions et de contradictions au sein de la Franc-maçonnerie européenne ; mais également, parce que les obédiences ne souhaitaient pas se voir impliquées dans des démarches individuelles qui pouvaient créer des confusions de rôles dans le monde profane.

  • 24 E. Colson, « La Franc-maçonnerie et le Patriotisme », Annales Maçonniques Universelles, Paris, 193 (...)

14La Ligue maçonnique internationale sentit le vent en sa faveur lorsqu’Aristide Briand lança l’Union fédérale européenne en septembre 1929 ; mais ces initiatives posaient un épineux problème aux francs-maçons. Depuis toujours la société maçonnique se fonde dans une universalité qui a dérivé vers une internationalisation dès la fin du xixe siècle, et le fédéralisme européen ne résout pas la question de la nation et encore moins celui de la patrie. Nous sommes donc face à des problèmes qui s’enchevêtrent et que les maçons eux-mêmes ont été incapables de démêler. L’universalisme maçonnique n’a jamais été international, car cette universalité ne s’entend pas comme un principe inter-nations, qui est réservé aux relations entre les obédiences de chaque pays. Aussi, le concept de nation n’est pas maçonnique, mais républicain, tout comme l’idée de patrie ; mais, le processus d’identification nationale opéré pendant la guerre a eu pour conséquence l’intégration de la nation dans le discours maçonnique. L’Allemagne en refusant tout accord maçonnique dévoile son nationalisme ; alors que Belges, Français, Suisses et autres cherchent à l’effacer alors qu’il est dans leurs loges. C’est le règne de la confusion et l’absurdité ; selon E. Colson, c’est confondre le devoir de franc-maçon avec le devoir de citoyen et l’idéal maçonnique avec l’idéal patriotique. Aussi, la crise européenne vient « de l’abus qu’on fait de l’idée internationaliste, ajoute-t-il, dans une époque où l’idée de nation est plus forte que jamais24 ».

  • 25 Bulletin AMI, n° 37, avril-juin 1931, p. 15-21.

15La formulation du pacifisme au sein de la Franc-maçonnerie de l’AMI est indissociable de ces problèmes de définition, et la lenteur avec laquelle les instances maçonniques mettent en place un forum de discussion révèlent de tels problèmes, toujours irrésolus. L’AMI convoque en 1930 un convent international intitulé « La Maçonnerie et la Paix. Étude des moyens de coordination d’efforts en ce domaine ». La finalité est de développer des réflexions autour de deux points : un, sur le rôle de la société maçonnique dans le mouvement pacifiste et l’autre, sur les rapports entre les obédiences. Bien entendu, à Genève on essayait de rassembler les efforts et de leur donner un cadre. Une fois encore, Lucien Le Foyer est la voix qui montre le chemin. Dans un remarquable discours à l’assemblée réunie à Bruxelles, il dénonce l’absence de la Franc-maçonnerie dans les débats de la SDN, à cause de la diversité des actions et du manque d’harmonisation entre toutes les obédiences ; donc, sans influence décisive. Par ailleurs, il démontre que l’inefficacité du pacifisme maçonnique vient de l’ignorance de l’Ordre quant aux mécanismes diplomatiques, accords internationaux et autres démarches qui font du pacifisme une lutte de longue haleine. Pour Le Foyer, la Franc-maçonnerie doit organiser le pacifisme et d’urgence, car il considère que les peuples n’appuient plus les institutions pacifistes, car les démocraties sont sceptiques, même criminelles, sur la question du désarmement25.

  • 26 Bulletin AMI, n° 38, juillet-septembre 1931, p. 2-3.

16À la lecture de son discours il semble que tout reste à faire. En réalité, le pacifisme était devenu un lieu commun et cela se ressentait dans l’engagement. Le Foyer recommande à tous ses frères de militer au sein des associations, de participer aux réunions et congrès, d’étudier les rapports et les publications autour de la paix, mais surtout il leur demande de ne pas tomber dans une tentation narcissique, à savoir « faire un pacifisme de loge ». Pour sortir le pacifisme des loges il fallait un projet. De ce convent bruxellois est née la Coordination des Forces Pacifistes qui en 1932 présente à la grande commission du désarmement de la SDN un texte dans lequel il expose l’essentiel de sa politique pacifiste : arbitrage, garanties collectives et mutuelles en cas de violation des compromis, mise en place d’une police qui protège et qui soit garante de la paix, défense de production et de commercialisation des armes et, enfin, une réduction effective et massive de l’armement existant. Cependant, lorsque le comité demande à l’AMI d’appuyer le texte, le comité consultatif se dérobe en déclarant « qu’il ne lui appartient pas de participer à une action qui n’est pas la sienne26 ». La bureaucratie tatillonne de Genève, toujours craintive vis-à-vis de la remontrance d’une obédience nationale, ne faisait que reculer sur un sujet auquel le convent, c’est-à-dire, le centre de décisions de l’AMI, avait donné son accord de principe. Cette Coordination de forces pacifistes demandait, en plus, davantage de liberté. Elle s’était exprimée en ce sens lors d’une réunion du comité consultatif à Vienne en 1932. Il n’en fut rien.

La paix maçonnique et les totalitarismes

  • 27 Depuis 1917, une thèse du pacifisme maçonnique était le développement du libre-échange ; mais la p (...)
  • 28 Ibid., p. 74-75 et 90-95. Position maintenue à l’occasion du convent ordinaire de l’AMI tenu à Ist (...)
  • 29 Bulletin AMI, n° 42, juillet-septembre 1932, p. 145.

17Ce genre de décisions ne faisait qu’irriter les francs-maçons qui militaient dans le pacifisme de base. Ils manifestèrent leur déception quant à l’AMI ; déception pas toujours comprise par le Grand Chancelier de l’AMI, qui trouva injustifiée et injuste l’accusation d’inefficacité lancée contre Genève. À ce moment, la position officielle était celle d’un pacifisme éthique, laissant au deuxième plan les aspects économiques inhérents au problème, donc une position plus politique mais sans engagement officiel27. C’était un comportement aseptisé qui dévoilait les hésitations d’une Franc-maçonnerie plurielle face à la question de la paix. La montée du nazisme en Allemagne et d’un nationalisme politique, fruit de la crise économique des années trente, détourne le problème ; mais les instances maçonniques semblent ignorer l’antimaçonnisme qui se profile : faiblesses de la jeune République espagnole, demande de la droite nationaliste suisse d’un référendum pour interdire la Franc-maçonnerie, interdiction de loges étrangères en Turquie, etc.28. En Suisse, on démasque une organisation qui essayait d’obtenir des listes de francs-maçons ; en Angleterre même, on accuse l’Ordre d’être antinational29. Cette passivité n’est pas totalement imputable au comité exécutif de l’AMI, mais plutôt aux obédiences car il en dépendait et c’était elles qui détenaient le pouvoir. Au contraire, ce comité, extra-national et représentatif d’une certaine Maçonnerie, aurait pu devenir le pouvoir réel dont on ne voulait pas. C’était un air déjà entendu au bord du lac Léman : le Bureau de relations internationales maçonniques avait subi les mêmes effets au début du siècle.

  • 30 La Franc-maçonnerie allemande a glissé vers le nazisme de façon continuelle, mais sans l’unanimité (...)

18Il est notoire que la prise du pouvoir d’Hitler a modifié le comportement du pacifisme maçonnique et profane. Les témoignages écrits dans les Bulletins de l’AMI parlent d’un changement d’attitude, d’une amertume à peine contenue et d’une double désillusion : d’abord, elle est maçonnique car la Franc-maçonnerie allemande a cédé au poids du nationalisme, à l’infiltration de la revanche et s’est donnée au national-socialisme30 ; ensuite, parce que le pacifisme maçonnique officiel, saturé d’éthique, est obligé de redoubler ses efforts et d’être vigilant face à un monde en décomposition.

  • 31 Procès-verbal du comité exécutif de l’AMI. Bruxelles, le 6 mai 1933, Bulletin AMI, n° 45.
  • 32 Bulletin AMI, n° 46, juin-septembre 1933, p. 334-335.

19L’attitude de l’AMI sur la question de la paix a toujours été dominée par le refus catégorique d’un pacifisme idéologique. Lors de l’apparition du fascisme italien et de sa progression en Europe, une partie du mouvement pacifiste avait considéré la paix comme un problème antifasciste, mais la Franc-maçonnerie s’est maintenue en marge, alors qu’elle était antifasciste et participait aux nombreux comités antifascistes dans toute l’Europe. La ligne de la paix à Genève passait par un pacifisme intégral et humanitaire. De sorte que l’arrivée des nazis au pouvoir n’a pas réussi à changer la théorie de la paix maçonnique qui se résumait à une collaboration entre les nations et les individus et à établir une morale universelle, source de solution de tout conflit éventuel31. Cela se reflète dans la paralysie du comité exécutif qui lors d’interminables réunions n’arrive pas à mettre en place une manifestation officielle en faveur de la paix. Les positions au sein de ce comité étaient divergentes quant à la forme, les moyens et l’opportunité des actions. La faiblesse des stratégies pacifistes maçonniques est évidente et le comité retire le projet32.

  • 33 Ibid., p. 348.
  • 34 Bulletin AMI, n° 51, octobre-décembre 1934, p. 578.

20Pendant les années 1933-1935, la société maçonnique des pays démocratiques vit dans une suspicion permanente. En Espagne, le gouvernement radical-conservateur interdit l’assemblée du convent international de l’AMI en 1934 ; en France, l’Ordre est attaqué dans la presse par la droite catholique et l’extrême droite ; en Autriche, la Grande Loge ne convoque plus de réunions et, dans ses temples, on donne des conférences en présence de la police. Aux Pays-Bas, on prétend faire voter une loi qui interdira aux maçons d’accéder aux emplois de la fonction publique ; enfin, les Tchèques soulignent le danger qui court, avec le communisme à l’Est et le nazisme à l’Ouest33. Ce contexte fait que tant les activités pacifistes que les actions destinées à protéger la Franc-maçonnerie des attaques extérieures sont convergentes. Les initiatives maçonniques dans le mouvement pacifiste passent à un second plan et les premiers doutes surgissent. Le Grand Chancelier de l’AMI, Josef Mossaz, se demande si l’Ordre – comme institution – est encore opérant en la matière et, s’il ne l’était plus, il propose de laisser la place à des organismes plus efficaces. Peut-être à cause de cela, le sujet de réflexion choisi pour le convent de 1936 est la défense de la civilisation34.

  • 35 Bulletin AMI, n° 54, juillet-septembre 1935, p. 91. L’innovation politique du régime national soci (...)
  • 36 Bulletin AMI, n° 54, juillet-septembre 1935, p. 114.

21Les réflexions autour de ce vaste sujet montrent l’inquiétude qui commence à pointer dans les esprits. Les analyses que font les francs-maçons pour comprendre la tournure des événements placent les débats sur un terrain dangereux, car il y va de la raison d’être d’un modèle de société. Le Bulletin de l’AMI demande si l’origine de la liberté est dans l’individu ou dans la collectivité ; c’est-à-dire, si le rôle de la Franc-maçonnerie – fille de la civilisation européenne, du progrès, de la Révolution qui a instauré les droits politiques individuels – est de vivre avec un État qui efface les libertés individuelles, un État qui représente le pouvoir des masses qui ont supplanté l’individu35. À ces questions, étant donné le contexte, les francs-maçons n’avaient pas de réponse. Il était difficile de prendre de la hauteur et de traiter tous ces problèmes sous de telles pressions. En 1936, avec en arrière-plan la guerre d’Espagne, les doutes sur la paix se mêlent aux doutes sur la démocratie et dès lors l’attitude moralisante de l’Ordre prend un caractère dérisoire face à la force de conviction des ennemis. Sinon, pour quelle raison à Paris, lors du convent du Grand Orient de France de 1935, s’interrogerait-on sur les imperfections du régime parlementaire et rechercherait-on une « révision républicaine36 » ? C’est l’abandon d’un dessein qui était né après l’affaire Dreyfus, car il faut se souvenir que ces francs-maçons étaient partagés : plus proches du radicalisme que du peuple de gauche, les dirigeants de la Franc-maçonnerie française ne suivent pas les mêmes luttes pour la paix.

  • 37 Bulletin AMI, n° 55, octobre-décembre 1935, p. 121-122.
  • 38 Bulletin AMI, n° 61, juillet-septembre 1937, p. 393.

22Néanmoins, tout le monde ne marche pas au rythme de Paris. En Suisse on perçoit les choses autrement, ainsi que le pacifisme. Mossaz, avec un peu de retard il est vrai, déclare un pacifisme réel qui réclame une paix réelle fondée sur un ordre social et économique mondial sans entraves politiques, donc sans réparations de guerre et avec un espace économique ouvert pour développer le travail. Quoique déterministe, le Grand Chancelier, considère que les totalitarismes sont le fruit de l’inexistence de ce cadre ; en outre, il voit des régimes dont l’ordre interne n’est qu’apparent et, pour exister, engendrent violence et guerres37. C’est à ce moment que se manifestent les injustices du traité de Versailles et leur portée. Le retrait des États-Unis de la scène internationale en Europe laisse les Européens sans un puissant contrepoids. La lucidité de Mossaz quant à la paix, mais aussi vis-à-vis de la guerre, souligne la faiblesse du pacifisme non-politique européen et du pacifisme humanitaire d’une société maçonnique qui persiste sur la morale et la réconciliation38. La guerre d’Espagne sonne comme un terrible camouflet, puis Munich… Le convent de Lucerne en 1938, ne peut que manifester le désarroi et lancer un appel au secours à l’humanité, dernier cri du désespoir et d’utopie.

Pour conclure

  • 39 M. Scheler distingue huit types de pacifisme : héroïque et individuel, chrétien, économique, jurid (...)

23Le pacifisme maçonnique européen se manifeste dans une pluralité mesurée. Divers facteurs sont à l’origine de cette observation. Dans chaque pays il y a une culture pacifiste et un comportement pacifiste ; mais aussi un comportement politique de ce pacifisme ; il n’est pas inutile de rappeler que dans les pays où les effets de la guerre ont été plus marqués, le pacifisme (maçonnique ou profane) se manifestait d’autant plus fort. Il y a donc un éventail très vaste des façons de « raisonner » la paix. La société maçonnique étant plus liée par des principes communs et une appartenance forte, pouvait montrer une unité face à la question de la paix. Il n’en est rien. Les particularités nationales sont plus vivaces que l’unanimité des points de vue. Ceci dit, les obédiences qui ont travaillé au sein de l’AMI, par la volonté de « faire ensemble » ont pratiqué, selon la division prônée par le philosophe allemand Max Scheler, un pacifisme du type héroïque et chrétien ; mais aussi il y a des tendances dont la plus importante – à cause de son influence – a été le pacifisme juridique ou pour le droit39. Cette diversité laisse apparaître une théorisation autour de la paix, mais sans doctrine pacifiste. L’apport éthique puis humanitaire de la Franc-maçonnerie exclut d’emblée tout engagement politique qui limitait – aux yeux de responsables – la stratégie pacifiste de l’Ordre et avait l’avantage de ne pas se voir impliquer dans une mouvance partisane. Néanmoins, peut-on parler d’un pacifisme strictement maçonnique ? L’AMI a pratiqué une activité fondée sur le désarmement, mais sans tomber dans l’antimilitarisme et dans un refus total de la violence sans s’aligner avec les partisans de la sécurité collective. Voici son originalité : se démarquer de l’antimilitarisme anglo-saxon et scandinave et des courants antifascistes et politiques des pays latins.

24Mais si cette position relève l’aspect moral et humanitaire du pacifisme, elle l’isole en même temps de la réalité géopolitique de l’Europe des années trente. La Franc-maçonnerie ne voulant pas intégrer dans son discours pacifiste la nouvelle donnée issue des régimes nés de la guerre, communisme puis nazisme, a fait un « pacifisme de salon » ou, au dire de certains, un « pacifisme de loge ». Les analyses maçonniques ont tendu vers une globalisation et une apolitisation de la question, ce qui a eu pour conséquence une complaisante position élitiste qui empêchait une approche véridique, car le pacifisme d’entre-deux-guerres, a été un phénomène de masse, donc très loin de l’attitude maçonnique. Cette incompréhension des masses, de la part d’une société qui a pour mission « former les hommes », devient plus aiguë par rapport au nazisme, car la Franc-maçonnerie opère un transfert de la question de la paix comme valeur de la civilisation occidentale, alors qu’une des références vitales du nazisme est la violence (en 1934 Goering voulait chasser tous les pacifistes et antimilitaristes de la Prusse orientale !) et que l’individu doit vénération à l’État-parti et à son chef.

25Si l’internationalisme maçonnique est dilué dans les activités pacifistes, il est aussi absent des organisations pacifistes les plus dynamiques ; bien que de nombreux francs-maçons y militaient (Ligue des droits de l’homme, Comité de vigilance des intellectuels antifascistes, Comité de coordination de forces pacifistes, etc.). Mais leur engagement n’a jamais été contradictoire avec le rôle de l’AMI, qui se voulait un laboratoire des idées, hors de la mêlée, avec l’inconvénient que ses projets arrivaient souvent en retard parce que d’autres avaient déjà agi. Ni la guerre d’Espagne, ni Munich, ni l’invasion de l’Autriche puis de Sudètes, n’ont modifié le pacifisme officiel d’une grande partie de la Franc-maçonnerie européenne qui était moral, humaniste et, comme celui des autres, inopérant.

Notes

1 Cf. J.-F. Sirinelli, « La France de l’entre-deux-guerres : un trend pacifiste ? », M. Vaïsse (dir.), Le pacifisme et l’Europe des années 1920 aux années 1950, Bruxelles, Bruylant, 1993, p. 45.

2 En particulier les travaux de R. Aron (Paix et guerre entre les nations, Paris, Calmann-Lévy, 1985 ; et Clausewitz : penser la guerre, Paris, Gallimard, 1976) qui ont donné lieu à la naissance d’une nouvelle spécialité : la polémologie qui cherche à établir les causes de conflits, sans se limiter à leur étiologie. Les recherches de G. Bouthoul ont abouti à un ouvrage déjà classique : Les guerres. Éléments de polémologie, Paris, Payot, 1971. Par ailleurs, le vocable polémologie ne fait pas l’unanimité et les pays anglo-saxons préfèrent utiliser le terme « peace research » dont l’ambitieux projet est l’étude des conflits, mais avec l’objet de prévenir ou de pacifier.

3 On peut accepter la chronologie proposée par M. Vaïsse qui correspond à un pacifisme d’après guerre dans les années vingt et un autre d’avant guerre dans les années trente. Cf. « Le passé insupportable. Les pacifismes, 1984, 1938, 1914 », Vingtième siècle. Revue d’Histoire, 3, p. 30.

4 Dorénavant : AMI.

5 Ce bureau est né sans le concours de la Franc-maçonnerie anglaise, traditionnellement considérée comme régulière, c’est-à-dire celle qui conserve les principes fondateurs ; en opposition à la Francmaçonnerie française qui en 1877 avait décliné le déisme maçonnique (le Grand Architecte de l’Univers). Cette rupture est aussi une vision très différente du rôle de la société maçonnique dans la société profane. En Angleterre, elle est déiste et apolitique ; en France, est laïque et politique. Ces divergences, divisent jusqu’à nos jours le monde maçonnique et pendant la période 1920-1940, beaucoup d’obédiences européennes suivaient davantage la Grande Loge Unie d’Angleterre que le Grand Orient de France. Cf. D. Ligou, Dictionnaire de la Franc-maçonnerie, Paris, PUF, 1987, p. 81- 82. Sur la naissance de l’internationalisme maçonnique et le Bureau des relations internationales maçonniques, cf. L. P. Martin, « El internacionalismo masónico (1895-1920). Génesis y conflictos », La Masonería española entre Europa y América, Zaragoza, ed. Gobierno de Aragón, 1995, vol. 1, p. 351-366.

6 « Déclaration de Principes », Genève, 19-23 octobre 1921, in Bulletin. Journal Officiel de l’AMI [Bulletin AMI] n° 1, janvier 1922, p. 12. Déclaration réaffirmée lors de la réunion de Bâle en 1925 : « le plus haut devoir actuel de la Franc-maçonnerie était de travailler sérieusement à la pacification de l’Europe », Bulletin AMI, n° 17, janvier-avril 1926, p. 8. Gaston Moch, de la section française de la Fédération maçonnique internationale pour la Société des Nations, s’exprime avec plus de précision : « La Maçonnerie est nettement orientée vers la Société des Nations et elle se rend compte des étapes nécessaires : liquidation de la folle politique actuelle, puis organisation purement défensive, enfin désarmement absolu, quand la Société sera capable d’assurer l’ordre international », Alpina, organe central de l’union des loges suisses [Alpina], n° 9, mai 1921, p. 97.

7 Ainsi le souhaitait la 3e section du Congrès de Genève, présidée par Nattan-Laurier, mais contestée par le suisse Haerbelin qui trouvait qu’il y avait assez de francs-maçons à la Société de Nations et considérait inutiles les associations. Bulletin AMI, p. 4.

8 Cf. N. Faucer, Pacifisme et antimilitarisme entre-deux-guerres, Paris, Spartacus, 1983.

9 Les initiatives étaient multiples : organisation d’un colloque international de la jeunesse, développer la Fédération maçonnique internationale pour la SDN ou en faisant propagande dans la presse pacifiste et anti-militariste (proposition de Le Foyer). Bulletin AMI, n° 10, avril-juin 1924, p. 207-209.

10 Le plus ardent défenseur d’un pacifisme juridique fut T. RUYSSEN ; son ouvrage De la guerre au droit (Paris, Alcan, 1920) était devenu une bible pour le pacifisme de droit. Ce type de pacifisme fut très critiqué par le Comité de vigilance des intellectuels anti-fascistes, qui le considéra bourgeois et timide ; néanmoins beaucoup de francs-maçons s’y reconnaissaient.

11 Bulletin AMI, n° 8 (octobre-décembre 1923). L’autorité morale de l’AMI est une constante dans la revue. On se reportera aux observations du Grand Chancellier de l’AMI, I. Reverchon dans le Bulletin AMI, n° 21, janvier-avril 1927, p. 26.

12 Bulletin AMI, n° 18 (1928), p. 19. Cette analyse est durement contestée par Reverchon dans le même Bulletin. Cependant, les différences sont réelles et les comportements du pacifisme latin sensiblement différent du pacifisme scandinave ou anglo-saxon : celui-ci très proche de l’antimilitarisme et l’autre, très politique et idéologique. Cf. M. Ceadel, Pacifism in Britan 1914-1945 : the Defining of a faith, Oxford, Claredon Press, 1980 ; et N. Faucer, op. cit.

13 À propos de ce type de pacifisme cf. R. FABRE, « Les pacifismes protestants français de l’entre-deux guerres » ; et K. Robbins, « Protestants Churchs and the Questions of Peace », M. Vaïsse (dir.), op. cit.

14 À chacun de ces points correspondent trois sections : a) psychologie des races, préjugés des races et nationalismes ; b) organisation entre les États, assemblées de nations, coopération internationale dans les domaines intellectuels, protection de minorités nationales et c) libre-échange de matières premières, la question douanière, le problème de l’émigration et de la colonisation. Paix économique dans l’esprit d’un complément mutuel, une répartition plus juste et plus soutenue du travail. Bulletin AMI, n° 21 (janvier-avril 1927), p. 5. C’est-à-dire, tout le travail de la SDN. Voir G. Berlia, Le maintien de la paix. Doctrines et problèmes, Paris, Les Cours de Droit-Éditions Montchrestien, 1976, p. 13 sqq.

15 Bulletin AMI, n° 17, janvier-avril 1926, p. 8.

16 Bulletin AMI, n° 21, janvier-avril 1927, p. 21-22.

17 Reverchon est particulièrement optimiste lorsqu’il voit se rassembler toutes les volontés maçonniques autour de la paix et la justice pour le convent de l’AMI à Paris en 1927. Ibid., p. 25-26.

18 « L’action maçonnique et la paix », Bulletin AMI, n° 25, avril-juin 1928, p. 9-13. André Labey, vice-président du Conseil de l’Ordre du Grand Orient de France et député de Seine-et-Oise fut très influent sur la politique internationale de la Franc-maçonnerie française, et un défenseur ardent de la SDN, chère à Léon Bourgeois, également franc-maçon. En outre, il exerça sa plume avec talent et publia de nombreux articles dans les revues maçonniques et pacifistes de l’époque.

19 Si on développe une « mystique de la paix », il y a également eu, dans d’autres milieux, une « mystique du désarmement ». Cf. M. Vaïsse, art. cit., p. 33. Au sein même de la Franc-maçonnerie a toujours existé un important nombre de francs-maçons qui prônaient un pacifisme de dialogue et coopération. Certains ont poussé cette vision jusqu’à la collaboration avec les Allemands au cours de la guerre. Sur le pacifisme intégral, cf. J. Desfrane, Le pacifisme en France, Paris, PUF, 1994, p. 129-151. Quant à l’apport des intellectuels, N. RACINE, « La revue Europe et le pacifisme dans les années vingt », M. Vaïsse (dir.), op. cit., p. 51-69 ; et C. Prochasson, Les intellectuels, le socialisme et la guerre, Paris, Seuil, 1993. Les différentes approches du pacifisme et leurs contradictions sont étudiées par N. Racine dans « Antifascistes et pacifistes : le comité de vigilance des intellectuels antifascistes », A. Roche et G. Tarting, Années Trentes Groupes et ruptures, Aix-en-Provence, éd. CNRS, 1985. Les thèses sur la collaboration sont analysées par P. De Villepin : « Les révisionnistes français au service de l’Allemagne », M. Vaïsse (dir.), op. cit., p. 71-87.

20 La politisation du pacifisme maçonnique était une des craintes des dirigeants maçonniques en Europe. Régulièrement, ils doivent rectifier les « déviations » de ses membres ; mais ses rappels à l’ordre sont très souvent ignorés. Cf. Bulletin AMI, n° 21, janvier-avril 1927 ; et Bulletin AMI, n° 26, juillet-septembre 1926.

21 Bulletin AMI, n° 27, octobre-décembre 1928, p. 19-21.

22 Ce militant révolutionnaire dans sa jeunesse, membre de la SFIO et président de la Fédération nationale de la métallurgie, conçoit le rôle de l’Orde comme « la conscience des hommes politiques ». A. Combes, Les trois siècles de la Franc-maçonnerie française, Paris, Edimaf, 1989, p. 166.

23 Bulletin AMI, n° 29, avril-juin 1929, p. 16-19.

24 E. Colson, « La Franc-maçonnerie et le Patriotisme », Annales Maçonniques Universelles, Paris, 1930.

25 Bulletin AMI, n° 37, avril-juin 1931, p. 15-21.

26 Bulletin AMI, n° 38, juillet-septembre 1931, p. 2-3.

27 Depuis 1917, une thèse du pacifisme maçonnique était le développement du libre-échange ; mais la poussée des protectionnismes économiques nationaux – conséquence du Krach de 1929 – et l’abandon du libre-échange par la Grande-Bretagne en 1931, furent une rude épreuve pour les espoirs pacifistes de la SDN. Cf. Bulletin AMI, n° 41, avril-juin 1932.

28 Ibid., p. 74-75 et 90-95. Position maintenue à l’occasion du convent ordinaire de l’AMI tenu à Istanbul en septembre 1932. En fait, on ne voulait pas mettre à mal la susceptibilité du gouvernement turc qui avait interdit les loges étrangères sur son territoire. Néanmoins, le représentant polonais resuscite les vieilles idées de A. Labey de 1917, quant au Droits de l’homme et Droits de peuples. Cette théorie a été à la base de la politique pacifiste maçonnique française et toujours conservée comme telle au sein de l’AMI. Sur ce point, voir F. Fejtö, Requiem pour un empire défunt. Histoire de la destruction de l’Autriche-Hongrie, Paris, Seuil, coll. « Points », 1992, p. 349.

29 Bulletin AMI, n° 42, juillet-septembre 1932, p. 145.

30 La Franc-maçonnerie allemande a glissé vers le nazisme de façon continuelle, mais sans l’unanimité des francs-maçons. Parmi ceux-ci, certains ont essayé de garder le maçonnisme dans l’indépendance. L’aide de l’AMI à ces maçons, avec la création de la Grande Loge Symbolique d’Allemagne se traduisit par des ennuis supplémentaires. Les critiques des Grandes Loges d’inspiration chrétiennes ou des « humanitaires », plus ouvertes, n’ont jamais cessé et accusaient cette nouvelle Grande Loge d’être anti-allemande. La réaction est manifeste dès les années vingt et l’influence des loges chrétiennes, germaniques, prussiennes et anti-juives se tourna contre la modération des loges humanitaires. Cette évolution a facilité les pactes successifs avec les nazis qui ont fini par la capitulation, la fermeture des loges et l’interdiction des activités maçonniques, le 24 avril 1934. Bien entendu la réaction de l’AMI a été la consternation, mais aussi la rage. La position officielle, publiée par un article intitulé « Le crépuscule sur le Temple », rappelle les accusations antimaçonniques de Ludendorff en 1931, le nationalisme aveugle des loges et se plaignait que la Franc-maçonnerie allemande avait tendu « trop chrétiennement l’autre joue à Hitler et aux énergumènes lui faisant cortège ». Cf. Bulletin AMI, n° 44, avril-juin 1933, p. 273-276.

31 Procès-verbal du comité exécutif de l’AMI. Bruxelles, le 6 mai 1933, Bulletin AMI, n° 45.

32 Bulletin AMI, n° 46, juin-septembre 1933, p. 334-335.

33 Ibid., p. 348.

34 Bulletin AMI, n° 51, octobre-décembre 1934, p. 578.

35 Bulletin AMI, n° 54, juillet-septembre 1935, p. 91. L’innovation politique du régime national socialiste ne fut pas comprise par tous les francs-maçons qui souvent ne voyaient que la brutalité du régime, alors qu’il portait une dose de nihilisme politique et une haine culturelle envers la civilisation occidentale, dont la Franc-maçonnerie, fille des Lumières. La rupture du nazisme avec le passé était sa raison d’être, étant donné que cette civilisation avait mené l’Allemagne au chaos et à la décadence : la paix de Versailles, la SDN, la république de Weimar, etc. Sur ce point, voir H. Arendt, Le système autoritaire, Paris, Seuil, 1972. Une perspective globale plus vaste dans F. Furet, Le passé d’une illusion. Essai sur l’idée de communisme au xxe siècle, Paris, Fayard-Calmann-Lévy, 1995, p. 221-228. En ce qui concerne les thèses contre la civilisation occidentale du nazisme, on se reportera à F. Stern, Politique et désespoir : les ressentiments contre la modernité dans l’Allemagne préhitlerienne, Paris, A. Colin, 1990. Un témoignage du nihilisme national-socialiste dans H. Rauschning, La Révolution nihiliste, Paris, Gallimard, 1939, rééd. 1980.

36 Bulletin AMI, n° 54, juillet-septembre 1935, p. 114.

37 Bulletin AMI, n° 55, octobre-décembre 1935, p. 121-122.

38 Bulletin AMI, n° 61, juillet-septembre 1937, p. 393.

39 M. Scheler distingue huit types de pacifisme : héroïque et individuel, chrétien, économique, juridique ou de droit, mi-pacifiste communiste ou socialiste marxiste, impérialiste de l’empire universel, internationale de classe de la grande bourgeoisie capitaliste et pacifisme culturel du cosmopolitisme. Seul le premier type est, pour Scheler, l’authentique ; les autres sont pacifisme d’intérêt. Cf. In die des Friedens und der Pazifismus, Berlin, 1931. Cité par R. Aron, op. cit., 1985, p. 692. Sur le pacifisme allemand, voir D. Riesenberger, Geschichte der Friedensbewegung in Deutschland, Göttingen, Vandenhoeck Ruprecht, 1985. Quelques notes sur le pacifisme allemand dans K. HOLL, « Les pacifistes allemands des années vingt et trente : l’expérience de l’internationalisme démocrate, l’expérience de l’exil », M. Vaïsse (dir.), op. cit., p. 107-136.

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