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Les francs-maçons dans la cité

 | 
Luis P. Martin

De l’opportunité d’être politiquement et socialement corrects. Les francs-maçons, l’État et la société d’ordres à la fin de l’Ancien Régime

Pierre-Yves Beaurepaire

Texte intégral

  • 1 On se reportera avec profit à la riche et brillante présentation historiographique de Charles Pors (...)
  • 2 Pierre Chevallier, La première profanation du temple maçonnique ou Louis XV et la fraternité 1737- (...)
  • 3 Daniel Roche, Le siècle des Lumières en province. Académies et académiciens provinciaux, 1680-1789(...)
  • 4 Ran Halevi, « Les loges maçonniques dans la France d’Ancien Régime. Aux origines de la sociabilité (...)
  • 5 Gérard Gayot, « Les problèmes de la double appartenance : protestants et francs-maçons à Sedan au (...)
  • 6 C’est le sens de notre participation au réseau scientifique européen qui se met actuellement en pl (...)
  • 7 Michel Taillefer, La Franc-maçonnerie toulousaine sous l’Ancien Régime et la Révolution 1741-1799, (...)
  • 8 Louis Amiable, Une loge maçonnique d’avant 1789, la loge des Neuf Sœurs, augmenté d’un commentaire (...)
  • 9 Pierre-Yves Beaurepaire, Franc-maçonnerie et cosmopolitisme au siècle des Lumières, Paris, EDIMAF, (...)

1Le retard accumulé par la recherche maçonnique est criant1. Elle a manqué les grandes inflexions de la recherche en histoire sociale et culturelle, pour s’isoler de plus en plus. Nombre d’historiens de la Franc-maçonnerie s’enlisent encore dans la vaine quête des origines de l’Ordre, et renoncent difficilement à ses légendes de fondations – sans jamais les étudier comme constructions mythiques, à la manière des ethnologues. Pour reprendre l’expression de Charles Porset, ils agissent en « croyants », et ce faisant disqualifient leur objet d’étude du point de vue scientifique. On nous rétorquera que le regretté Pierre Chevallier a largement contribué à l’émergence d’une histoire scientifique de la Franc-maçonnerie française, conforme aux canons universitaires. De fait, les mérites de Pierre Chevallier sont incontestables, mais force est d’admettre que son travail privilégie l’histoire administrative et parisienne des obédiences* françaises plutôt que l’histoire de la sociabilité et des sensibilités maçonniques2. Fidèle à l’école positiviste à une époque – les années 1960 et 1970 – où l’histoire sociale et culturelle s’affirme et renouvelle notre approche des sociétés d’Ancien Régime, Pierre Chevallier rédige une chronique précise et documentée du premier siècle de l’Ordre maçonnique en France. Les enquêtes qui mettent en évidence la richesse du fait maçonnique dans l’histoire sociale et culturelle de la France d’Ancien Régime, et soulignent l’importance des réseaux maçonniques dans le champ de la sociabilité éclairée sont pour la plupart l’œuvre de chercheurs extérieurs au milieu de la recherche maçonnique3. Partant, leurs travaux ne modifient pas sensiblement la perception de la sociabilité maçonnique et de ses enjeux au sein de la communauté des « maçonnologues » – terme affreux qui enferme précisément chercheurs en histoire maçonnique dans un stérilisant monologue. C’est dans les milieux de la recherche profane, qu’ils rencontrent la plus grande audience. Certes, l’emploi du terme « sociabilité » se diffuse au sein de la recherche maçonnique, mais la réflexion sur les valeurs heuristiques de la notion de « sociabilité », sur ses enjeux, n’a jamais été véritablement entreprise. L’essai de Ran Halévi reste isolé4, alors qu’il aurait pu susciter un débat riche et fructueux. Les seules critiques émanent de Gérard Gayot, dont les travaux pionniers semblent parfois ignorés de l’histoire maçonnique officielle5. Au mieux, la sociologie maçonnique se contente de répertorier les francs-maçons et de les distribuer, souvent de manière statique, selon les ordres de la société, ou entre un certain nombre de groupes socioprofessionnels. La prosopographie maçonnique est quasi-inexistante ; les seuls travaux qui l’ont amorcée émanent encore une fois de chercheurs en histoire sociale et culturelle qui ont été amenés au cours de leurs enquêtes à mettre en évidence la fréquence des appartenances maçonniques et leur importance dans le cadre d’une stratégie globale de promotion sociale des outsiders ou d’affirmation par les insiders de leur excellence sociale. La cartographie des réseaux maçonniques et la mise en évidence de leurs interconnexions avec les réseaux professionnels, familiaux, confessionnels, de clientèle et d’amitié, restent pour l’essentiel à entreprendre, alors que les initiatives se multiplient dans les champs voisins de l’histoire littéraire ou de l’histoire des pratiques sociales et culturelles6. Des perspectives existent cependant : de Michel Taillefer à Éric Saunier, de nombreux travaux d’histoire régionale permettent aujourd’hui une nouvelle approche du fait maçonnique, en échappant au prisme parisien déformant7. Les travaux de Charles Porset ont profondément renouvelé nos connaissances de la Franc-maçonnerie des Lumières, en un siècle où l’irrationnel le dispute à la raison8. Paradoxalement, la profession de foi cosmopolite de l’Ordre maçonnique n’a guère suscité d’études sur la République universelle des francs-maçons jusqu’à ces dernières années, tout juste avons-nous tenté de montrer l’intérêt qu’il y aurait à en entreprendre l’exploration9. Il nous faut aujourd’hui interroger les représentations et les sensibilités maçonniques, ébaucher les contours des identités maçonniques, appréhender l’espace maçonnique qui se déploie entre l’espace clos du temple, l’orient local, la province, les bornes de l’État territorial, qu’il transcende pour s’étendre à l’Europe dont il ranime les anciens découpages carolingiens ou templiers, avant de repousser les limites du temple à celles de l’oikoumène, avec, en permanence, le souci de faire sortir la recherche maçonnique de son isolement.

  • 10 Jacob Katz, Juifs et francs-maçons en Europe 1723-1939, (trad. franç. de Jews and Freemasons in Eu (...)
  • 11 Daniel Gordon, Citizens without sovereignty. Equality and sociability in French thought, 1670-1789(...)

2C’est dans cette perspective d’ensemble que nous voudrions proposer ici une réflexion sur les contradictions – donc la richesse – de la Franc-maçonnerie comme structure aux marges de la sociabilité légitime et patentée, qui s’affirme en s’opposant radicalement aux principes d’organisation de la sphère profane, sans pour autant renoncer à l’obtention d’une reconnaissance officielle d’« utilité publique » par l’État, et de distinction par la major et sanior pars, dont la présence ou l’absence dans le temple des amis choisis qualifie ou disqualifie cette société de pairs qui se reconnaissent comme frères par rapport aux normes de la culture légitime. Il nous apparaît en effet qu’explorer ces contradictions permet d’aborder le champ de la sociabilité d’Ancien Régime sous un angle original, et de mettre en évidence les tensions qui s’y font jour, les trajectoires qui s’y inscrivent. Voilà qui nous conduira à nous interroger sur la dimension heuristique de la notion de « société neutre » proposée puis discutée par Jacob Katz10, à questionner sur pièces la thèse de la sociabilité maçonnique comme « origine de la sociabilité démocratique » soutenue par Ran Halévi ; avant de confronter le fruit de notre réflexion au travail récent de l’historien américain Daniel Gordon sur la sociabilité des Lumières comme citoyenneté sans souveraineté11.

À la recherche d’une patente royale

3L’étude des relations de la Franc-maçonnerie avec l’État et ses représentants, montre que les francs-maçons nourrissent deux aspirations à la fois contradictoires et complémentaires. Ils fondent l’autonomie de la sphère maçonnique en se distinguant radicalement des principes d’organisation de la sphère profane. Dans le même temps, ils se veulent des sujets puis des citoyens exemplaires, et tant en Angleterre qu’en France, en Scandinavie ou encore en Prusse, ils n’ont jamais cessé de rêver à une reconnaissance officielle. Conscients que leur Ordre se situe en lisière de la sociabilité patentée, et soucieux d’en pérenniser l’existence, ils multiplient les initiatives pour institutionnaliser le fait maçonnique. De son côté, le pouvoir a parfaitement compris que maintenir les loges en lisière de la sociabilité patentée et reconnue comportait de nombreux avantages. La perspective sans cesse différée mais jamais abandonnée d’une reconnaissance officielle incite les frères à multiplier les signes d’allégeance et de fidélité, d’autant que la présence de hauts dignitaires du régime voire de membres des familles royales puis impériale pouvait apparaître comme une première étape vers cette institutionnalisation. D’autre part, elle conduit les loges à une autocensure et à une auto-police particulièrement efficaces, ainsi qu’à prévenir toute inquiétude des autorités. C’est là une constante au moins jusqu’à la Restauration. On peut alors se demander si la Franc-maçonnerie n’est pas davantage une société neutralisée, qu’une « société neutre ».

  • 12 Georges Lamoine (éd. et trad.), Les Constitutions d’Anderson. Traductions sur les textes de 1723 e (...)

4La recherche d’un patronage royal prélude à une institutionnalisation de la Franc-maçonnerie est manifeste dans les Constitutions* de 1723 et de 1738. D’emblée, le pasteur presbytérien James Anderson* présente Adam comme « notre premier ancêtre, créé à l’image de Dieu, le grand architecte de l’Univers », sous les auspices duquel l’ensemble des francs-maçons du xviiie siècle travaille12. Faire d’Adam le premier maçon n’a rien d’original ni de choquant, si l’on se replace dans le contexte de l’époque. Pour justifier le régime monarchique comme le seul régime tout à la fois raisonnable et admissible par Dieu, il est ainsi habituel de faire d’Adam le premier roi… Anderson dresse ensuite la longue liste des grands bâtisseurs et des princes mécènes, aussitôt promus Grands Maîtres* ou protecteurs de la Maçonnerie. Ce faisant, il élabore la longue et prestigieuse généalogie des pionniers de l’Art Royal* : art des rois, et roi des arts. Salomon, « Grand Maître de la loge de Jérusalem » retient longuement l’attention d’Anderson. Il est vrai que la construction du Temple Salomon est le récit de fondation par excellence de la Franc-maçonnerie. Après avoir intégré Pythagore, sans omettre « l’île savante de Sicile, où s’épanouit le prodigieux géomètre Archimède », Anderson qualifie « le grand Vitruve », de père de tous les vrais architectes jusqu’à ce jour. Mais il n’oublie pas le rôle de protecteur de l’authentique Maçonnerie qu’ont assumé les princes.

  • 13 Georges Lamoine, op. cit., p. 48-49.

« On peut donc raisonnablement admettre, soutient-il, que le glorieux Auguste devint le Grand Maître de la loge de Rome ; non seulement il fut le patron de Vitruve, mais améliora beaucoup le sort des compagnons*, comme il ressort des nombreux édifices magnifiques qui marquèrent son règne et dont les vestiges constituent le modèle et la mesure de la maçonnerie authentique13. »

5La notion de modèle normatif est déjà présente, préfigurant la définition d’une Franc-maçonnerie régulière, et partant d’une Franc-maçonnerie irrégulière, enjeu qui empoisonne aujourd’hui encore les relations maçonniques internationales.

6À ce point du récit d’Anderson, on aurait tort de disqualifier son entreprise comme aberrante, et de n’y voir qu’un pêle-mêle absurde de toutes les constructions célèbres depuis l’Antiquité, des princes qui les ont initiées, ainsi que des architectes et autres géomètres qui les ont réalisées. À l’époque d’Anderson, où il est classique de faire d’Adam le premier roi, la première Grande Loge de Londres cherche à se constituer un capital symbolique prestigieux, à s’inscrire dans une tradition d’excellence. Surtout, comme toute association nouvelle dans une société traditionnelle, elle est en quête de patronages influents, de protections, et de reconnaissance officielle, gage de durée, de prospérité, voire de survie, car l’autorité politique s’inquiète naturellement de l’émergence de structures de sociabilité non patentées.

7En montrant que les plus grands princes de l’histoire ont soutenu la Maçonnerie et participé aux travaux de l’Art Royal, on peut légitimement espérer que les princes actuels daigneront la regarder d’un œil bienveillant, et qu’ils accepteront de lui accorder leur royal patronage. Dès la dédicace de l’édition des Constitutions de 1738, la requête est clairement adressée à la dynastie des Hanovre qui règne depuis 1715 à Londres :

  • 14 Georges Lamoine, op. cit., p. 96-97.

« Puissant Seigneur,
Le marquis de Carnavon notre Très Respectable Grand Maître, son Député et ses Surveillants, et la Fraternité m’ont ordonné, à moi l’auteur, de dédier humblement en leur nom ce livre des Constitutions à Votre Altesse Royale […]
Votre Altesse Royale sait bien que notre Fraternité a souvent reçu la protection de personnages royaux dans le passé, ce pour quoi l’Architecture eut très tôt le titre d’Art Royal ; et les Francs-Maçons se sont toujours efforcés de mériter cette protection par leur loyauté.
Car en nos Loges nous ne nous mêlons point d’affaires d’État ni de quoi que ce soit qui puisse donner ombrage aux Magistrats civils, qui puisse rompre l’harmonie de nos propres communications ou affaiblir le ciment de la Loge.
Et quelles que soient nos opinions respectives sur d’autres sujets (laissant à chacun la Liberté de Conscience) en tant que Maçons nous concourons harmonieusement dans cette noble Science et cet Art Royal, dans les vertus sociales ; nous nous montrons sincères et loyaux et évitons ce qui pourrait offenser les Puissances de la Terre, sous lesquelles nous nous assemblons paisiblement de façon solennelle, comme nous le faisons aujourd’hui d’heureuse manière en ces Îles sous votre Royal Père et notre souverain Seigneur Le Roi George II.
La Fraternité toute entière dûment pénétrée du très grand Honneur que vous lui faites en devenant leur Royal Frère et Protecteur, m’ont commandé de signifier à votre Royale Personne leur Gratitude, leur fraternelle affection, et leurs humbles Devoirs à votre Royale Princesse, en lui souhaitant d’être l’Heureuse Mère de nombreux fils, dont les Descendants seront aussi les Protecteurs de la Fraternité à travers les Siècles futurs.
En ceci les Maçons Francs et Acceptés sont unanimes, et nul ne saurait l’être plus cordialement, en toute Humilité, que,
Puissant Seigneur,
de Votre Altesse Royale
le fidèle et sincère James Anderson14. »

8Pour convaincre la dynastie allemande originaire du Hanovre d’apporter son patronage à la Grande Loge, gage de reconnaissance officielle, il fallait donc bien évidemment évoquer le rôle des précédents rois d’Angleterre dans l’implantation, la diffusion, et la protection de la Maçonnerie dans les îles Britanniques. Façon de faire comprendre aux « voyageurs allemands », pour reprendre le qualificatif peu amène que leur avait lancé Bolingbroke en 1715, qu’ils pouvaient aisément faire figurer leurs noms dans une longue tradition, tout à la fois monarchique et anglaise. Anderson l’a fort bien compris. Il saisit aussi qu’insister sur l’intervention décisive des rois d’Angleterre dans l’organisation harmonieuse et rigoureuse de la Maçonnerie opérative au Moyen Âge, permet à la fois de solliciter des princes actuels semblables parrainage et patronage à ceux dont bénéficièrent les maçons opératifs sous leurs lointains prédécesseurs, et d’établir une filiation directe entre Maçonnerie spéculative et Maçonnerie opérative, rejetant toute idée d’une solution de continuité entre les deux.

  • 15 Georges Lamoine, op. cit., p. 187.
  • 16 Ibid., p. 53 (édition de 1723) ; p. 152 (édition de 1738).

9Anderson met l’accent sur le rôle du roi Athelstan, « de sang saxon », comme les Hanovriens qu’Anderson nomme les « rois saxons de Grande-Bretagne » dans l’édition de 173815. Athelstan aurait accordé aux maçons « une charte pour demeurer en Noble Loge, avec de bonnes ordonnances, tirées de vieux écrits par son fils le Prince Edwin brillant Maître-Général qui assembla bientôt à York les frères et en cette Loge les leur communiqua toutes », confie Anderson16. Les fondateurs de la Grande Loge de Londres ne feraient donc que renouer avec les pratiques des fondateurs de la Maçonnerie opérative médiévale. Loin d’être une dangereuse nouveauté, leur fondation serait en fait une restauration.

  • 17 Marie-Cécile Révauger, « Franc-maçonnerie et religion en Grande-Bretagne : vers une religion d’Éta (...)

10Significativement, la deuxième édition, de 1738, ne se limite pas à la compilation des récits légendaires des travaux des pionniers de l’Art Royal. Elle couvre non seulement l’ensemble du Moyen Âge, mais les temps modernes jusqu’à la succession hanovrienne au trône d’Angleterre. Une telle entreprise suppose un esprit imaginatif, si l’on admet que la Franc-maçonnerie spéculative n’existe pas avant la fin du xviie siècle en Angleterre. Elle exige aussi une réelle connaissance de l’histoire proche et troublée de l’Angleterre des xvie-xviie siècles, une grande maîtrise des enjeux politiques, car il ne s’agit pas de froisser Georges II, le prince de Galles, ou le parti whig au pouvoir. Or, imagination, érudition, prudence et sens politique ne font pas défaut à Anderson. Marie-Cécile Révauger observe à raison que « tout tend à prouver que les propos d’Anderson ont été […] bien pesés, et que leurs conséquences politiques et religieuses ont été mesurées avec précision17 ».

11Subtilement, le pasteur presbytérien escamote rapidement la Révolution et le Commonwealth de Cromwell. Dans le chapitre consacré à la Franc-maçonnerie en Irlande, le paragraphe consacré à cette période sanglante de l’histoire irlandaise est caractéristique de l’habileté d’Anderson, puisqu’il réussit à créditer les Hanovre de la restauration de l’Art Royal :

  • 18 Erreur de transcription pour Charles II ?
  • 19 Georges Lamoine, op. cit., p. 176.

« La Maçonnerie fit des Progrès en Irlande sous les Règnes de Jacques Ier et Charles Ier jusqu’au moment des guerres civiles, et tout l’Edifice s’écroula jusqu’à la Restauration en 1660. Ensuite elle fut remise en honneur par les Disciples d’Inigo Jones (célèbre architecte) sous le Règne de Charles Ier18 et jusqu’aux guerres du roi Jacques II. Mais après que le roi Guillaume – il s’agit de Guillaume d’Orange, vainqueur de la Glorieuse Révolution de 1688-1689 – eut ramené la paix, les Arts et les Sciences furent à nouveau cultivés sous les Règnes de la Reine Anne et du Roi George Ier19. »

  • 20 Ibid., p. 187.

12Lorsqu’il agrège les plus grands architectes à la généalogie des Grands Maîtres qui ont présidé aux destinées de l’Art Royal, Anderson fait preuve de la même prudence. Dans l’édition de 1723, il ne fait que deux brèves références, en notes infrapaginales, au célèbre Christopher Wren (1632-1723), architecte en chef de l’église Saint-Paul, qui s’illustra lors de la reconstruction de Londres après le terrible incendie de 1666. Wren vit encore à cette date. Mais en 1738, dans la seconde édition des Constitutions, alors que Wren est mort depuis quinze ans – « passé à l’orient éternel » nous dit le pasteur presbytérien – Anderson en fait un authentique franc-maçon, Grand Maître de surcroît. Mais c’est pour mieux regretter son manque de zèle, et créditer les vainqueurs de la Glorieuse Révolution d’Angleterre de la renaissance de l’Art Royal20. La référence à la Glorieuse Révolution de 1688-1689 ayant chassé le roi Stuart Jacques II du trône était particulièrement habile, car elle ne pouvait que complaire aux Hanovre à une époque où ceux-ci redoutaient encore les entreprises des partisans des Stuart – les Jacobites –, avant qu’elles ne s’achèvent en tragédie lors du désastre de Culloden en 1746. Anderson lie clairement la prospérité de l’Ordre maçonnique au régime né en 1688-1689 et à la dynastie sur le trône depuis 1714.

13On perçoit déjà l’aspiration à une reconnaissance officielle de la Grande Loge de Londres par l’État. Elle se maintient d’ailleurs tout au long du xviiie siècle, s’accentuant même en fonction du contexte politico-religieux intérieur et extérieur. L’appartenance à l’Establishment, selon l’expression de Marie-Cécile Révauger, garantit à la Grande Loge réputation et distinction, mais la « charte d’incorporation » (charter of incorporation) que le Grand Maître duc de Beaufort sollicite en 1769 permettrait de renouer avec la tradition légendaire d’Athelstan et d’Edwin organisant la Maçonnerie opérative et lui accordant privilèges et protection. Mieux, l’octroi de cette charte par la Chambre des lords, signifierait que l’Ordre maçonnique, désormais reconnu corporation publique, bénéficierait d’un soutien financier de l’État. Au moment où la Grande Loge lance le projet très coûteux, voire pharaonique, de construction de Freemasons’ Hall, afin de matérialiser dans l’espace londonien la puissance de la Fraternité et le dynamisme de ses « ouvriers », une telle garantie n’était pas négligeable. Il faut d’ailleurs remarquer que les principales critiques à l’encontre de ce projet d’« incorporation » sont émises par des membres étrangers de loges anglaises ou par les dignitaires de loges continentales patentées par Londres et qui craignent que leurs propres souverains ne réagissent défavorablement à une démonstration trop appuyée des liens unissant la Grande Loge et la monarchie anglaise. Le marquis de Gages, Grand Maître provincial anglais pour les Pays-Bas autrichiens – actuelle Belgique –, regrette notamment que cette initiative malvenue puisse donner l’impression fausse aux puissances politiques continentales que la Franc-maçonnerie, oubliant son engagement de neutralité politique absolue et de soumission au souverain légitime, s’affiche comme un relais de l’influence politique anglaise sur le continent. Plus prudent que le duc de Beaufort, Anderson s’était contenté de suggérer un parrainage officiel, arguant du fait que le prince de Galles était « Maître Maçon* et Maître d’une Loge ».

  • 21 John Robison, Proofs of a Conspiracy against all the religions and governments of Europe, carried (...)

14Avec la Révolution française, les Grandes Loges britanniques sont à nouveau conscientes du danger que la dénonciation du complot maçonnique par les contre-révolutionnaires et que l’interdiction des « société secrètes » par l’État peuvent représenter pour leur Ordre. Songeons à l’effet désastreux causé par la parution en 1797 des Preuves d’une conspiration contre toutes les religions et gouvernements d’Europe réunies par l’universitaire écossais John Robison21. En outre, multiplier les témoignages d’allégeance au régime et de fidélité à la dynastie permettrait à la fois de faire taire les critiques – ce qui est en fait loin d’être évident – et de se distinguer des « sociétés secrètes » pour mieux concrétiser les tentatives d’institutionnalisation. C’est ainsi que la Grande Loge des Modernes publie opportunément cette adresse au roi, quelques mois après que la France révolutionnaire lui a déclaré la guerre :

  • 22 « The following address to His Majesty from the Grand Lodge of the Antient Fraternity of Free and (...)

« Il est écrit, Sire, dans les fondements de notre Ordre, que nous ne nous livrerons pas durant nos assemblées à des discussions religieuses ou politiques : en effet notre ordre fraternel étant composé d’hommes de nations diverses, professant des doctrines religieuses différentes, et attachés à des systèmes de gouvernements opposés, de telles discussions, qui dressent les esprits les uns contre les autres, pourraient offenser ou semer la désunion parmi les frères. Une crise cependant, aussi imprévisible que la crise actuelle, justifie à notre sens une exception à cette règle ; notre premier devoir en tant que Britanniques l’emportant sur tout autre considération, nous joignons, sans plus tarder, notre voix à celle de nos concitoyens pour proclamer l’attachement très fort, que nous ressentons tous, au gouvernement assuré par le Roi, la Chambre des Lords, et la Chambre des Communes, établi par la Glorieuse Révolution de 168822. »

  • 23 Pierre-Yves Beaurepaire, Franc-maçonnerie et cosmopolitisme au siècle des Lumières, op. cit.

15L’exemple britannique prouve que la sphère maçonnique qui s’affirme « cosmopolite et libre », « de tous les temps et de tous les pays » ne peut être insensible aux contingences politiques profanes. Alors même que le cosmopolitisme des Lumières maçonniques, apanage des happy few qui peuplent le royaume de la civilité et du bon goût était politiquement neutre23, refusant toute intrusion dans la sphère profane, cette neutralité devient sans valeur lorsque la mentalité obsidionale et la psychose du complot de l’étranger s’emparent des esprits. Pis, cette neutralité pourrait faire naître dans l’esprit des autorités doutes et suspicion quant à la fidélité des francs-maçons au souverain et à l’État, d’autant que les anti-maçons ne manquent pas l’occasion de faire l’amalgame entre le cosmopolitisme maçonnique, politiquement neutre, et l’universalisme militant des Illuminaten* et des Lumières radicales. La survie de l’Ordre exige qu’il s’aligne de lui-même et spontanément – c’est essentiel pour ne pas prêter le flanc aux critiques de ses détracteurs – sur les positions que tout sujet ou citoyen exemplaire se doit de défendre ; autrement dit qu’il stigmatise l’universalisme militant de la Révolution française, qu’il confonde ses affidés en Grande-Bretagne et jusque dans les rangs des Grandes Loges elles-mêmes où quelques-uns de ces faux-frères se sont glissés, et qu’il prête serment d’allégeance aux autorités légitimes. Pour les mêmes raisons, les loges maçonniques françaises seront conduites sous la Révolution et sous le Premier Empire à renoncer à leur profession de foi cosmopolite et à s’aligner intégralement sur les positions politiques des régimes successifs. Dans les deux cas, la Franc-maçonnerie abandonne sa neutralité, politiquement intenable, pour se voir « neutralisée », investie par des valeurs et des principes profanes, et finalement liée au sort des régimes politiques en place.

16En France, le souhait des francs-maçons d’obtenir une reconnaissance officielle de leur Ordre, remonte également aux premières décennies de l’Ordre. Le chevalier jacobite André-Michel Ramsay, Grand Orateur de la Grande Loge de France, ne cache pas qu’il souhaite initier Louis xv aux mystères de la Franc-maçonnerie. Lorsqu’il soumet le manuscrit de son célèbre Discours au cardinal de Fleury, c’est clairement dans le but de calmer l’inquiétude du ministre de Louis xv au sujet des conventicules maçonniques et de le convaincre à la fois de la moralité et de l’utilité publique de l’Ordre. Si Fleury avait donné son accord, la Franc-maçonnerie se serait engagée sur la voie de la reconnaissance officielle. C’est pourquoi l’ancien précepteur du roi s’est bien gardé de le donner. Le dessein est identique lorsque, après la défaite navale de l’amiral de Grasse à la bataille des Saintes, à la fin de la guerre d’Indépendance américaine, la Candeur, loge parisienne de l’aristocratie militaire libérale, propose de lancer une souscription à travers l’ensemble de la sphère maçonnique, sans se soucier de la régularité ou de l’irrégularité maçonnique des loges contactées, afin de réunir l’argent nécessaire à l’armement d’un navire de ligne dénommé Le Franc-maçon, qui serait offert au roi. Les francs-maçons ès-qualités répondraient à la perte de plusieurs navires coulés par la Royal Navy en sujets zélés et en citoyens soucieux de la défense des intérêts de la France, au même titre que les frères du roi, les comtes d’Artois et de Provence, ou que les États de Bourgogne – c’est-à-dire des individus et des corps reconnus par l’Ancien Régime – qui s’étaient engagés à contribuer au remplacement des navires perdus.

  • 24 Discours sur l’origine, les progrès, et les révolutions de la Franc-maçonnerie philosophique, cont (...)

« La Respectable Loge de La Candeur proposa en 1782 à tous les M[açons] de France, soit réguliers* soit irréguliers*, de se joindre à elle pour la construction d’un Vaisseau de cent dix canons, qui seroit nommé Le Franc-Maçon & commandé par un Capitaine M[açon], pour être offert à Sa Majesté au nom de tous les F[rères] ; elle espéroit que son projet seroit adopté par cent mille M[açons] (!) en état de fournir 12 livres par tête, ce qui auroit produit une somme de 1 200 000 livres24. »

17Pour le Vénérable* de la Candeur, Gouy d’Arsy, la loge parisienne

  • 25 Bibliothèque nationale de France, Cabinet des manuscrits, fonds maçonnique (par la suite : BNF, Ca (...)

« […] veut dans la conjoncture actuelle luy [au Grand Orient] donner une preuve nouvelle de sa vénération, et de son attachement fraternel en le suppliant de luy faire la faveur de se réunir à elle pour coopérer au Grand Ouvrage qui va sortir des mains de tous les maçons du royaume, pour être placé aux pieds du trône. Elle pense qu’il seroit imparfait si tant d’illustres et zélés ouvriers n’en faisoient pas un chef d’œuvre, et leurs noms si connûs dans nos fastes sont faits pour parer et honorer la liste qui sera présentée au souverain25. »

18Certes, le projet de la Candeur trouble certains frères qui se demandent si les francs-maçons peuvent financer l’armement du Franc-maçon, dont on voudrait qu’il fût toujours commandé par un frère, sans violer le pacifisme foncier d’un Ordre qui refuse toute participation aux affrontements qui déchirent la sphère profane. Ainsi, pour Saint-Jean d’Écosse de Marseille, ce projet est « contraire à l’esprit de paix et de fraternité qui doit lier tous les francs-maçons de la terre, sans égard à leurs diverses patries » ; il lui paraît

  • 26 Archives privées Jacques Choisez (Bruxelles), Livre d’architecture de la Respectable Loge Saint-Je (...)

« […] plus convenable de faire un fond pour le soulagement des marins, de leurs femmes, de leurs enfants, et de touts ceux qui auroient été les tristes victimes du fléau destructeur qui s’est étendu sur l’Europe, l’Asie et L’Amérique dont tous vrai franc-maçon gémit, et hatte la fin par ses veux26. »

  • 27 BNF, Cab. mss, FM, FM2 254I, Les Amis Réunis, orient de Lille, dossier correspondance avec le Gran (...)
  • 28 Pierre-Yves Beaurepaire, « Le cosmopolitisme des Lumières à l’épreuve : la Réunion des Étrangers à (...)

19Malgré ces voix discordantes, les promoteurs du projet insistent sur l’importance de l’enjeu : si le roi accepte l’hommage des francs-maçons, si Le Franc-maçon est incorporé dans les rangs de la marine royale et qu’il bat pavillon français, c’est du même coup l’ensemble de la Franc-maçonnerie française qui, tolérée, verrait son existence et son utilité publique reconnues. L’échec final du projet, du fait des réticences du Grand Orient, ne signifie nullement le renoncement des francs-maçons à obtenir une reconnaissance officielle, une institutionnalisation de leur Ordre. En 1789 et 1791, la question est à nouveau posée au Grand Orient : « Notre ordre sera-t-il privilégié27 ? » Sous l’Empire, les francs-maçons français acceptent de renoncer à leur profession de foi cosmopolite et à leur neutralité politique pour devenir une masse de granite du nouveau régime. À Paris, la loge de la Réunion des Étrangers fondée par le diplomate danois Ernst-Frédéric von Walterstorff en 1784 troque son titre distinctif pour celui de Marie-Louise, symbole de l’étrangère neutralisée, liée, bon gré mal gré au destin de l’Europe française et de son maître28. Il est vrai que le Grand Orient n’hésite alors pas à instrumentaliser la peur de l’Autre, la psychose du complot de l’étranger contre les loges cosmopolites réfractaires à son autorité.

20On comprend ainsi qu’en France comme en Angleterre, la recherche par la Franc-maçonnerie d’une reconnaissance officielle passe à la fois par une véritable pédagogie de l’innocence, grâce à laquelle les francs-maçons doivent convaincre du caractère inoffensif de leurs travaux, et par une démonstration sans cesse réitérée de leur fidélité au régime.

Désarmer les craintes du pouvoir et le convaincre de l’utilité publique de la Franc-maçonnerie

21En 1740, on pouvait lire dans un hebdomadaire zurichois, der Brachmann, cette définition du franc-maçon du xviiie siècle :

  • 29 Der Brachmann, 1740, t. 42, p. 329.

« Un Franc-Maçon est un homme qui, là où il vit, se soumet aux lois et ordonnances du pays. Nous avons entre nous une authentique amitié, sans que la profession de la religion altère notre union. Car de même que l’homme et la femme de religions différentes peuvent s’aimer mutuellement en toute paix et sécurité ainsi la diversité des religions peut exister entre nous sans influence dangereuse. À Constantinople nous laissons les musulmans complètement libres de reconnaître et de diffuser les dogmes de Mahomet. À Rome, on peut sonner toutes les cloches, faire des processions, porter d’un lieu à un autre les ossements des saints, et autres choses du même genre ; cela ne trouble pas la paix et la satisfaction du Franc-Maçon ; il ne le regarde pas comme quelque chose contre quoi il doive lutter. Un Franc-Maçon est avant tout un bon citoyen et un bon sujet, là où il se trouve, parce que toutes nos ordonnances tendent à établir la paix, la sécurité et la raison, la liberté et la justice dans le monde. Et si nous constatons que quelqu’un de notre société a commis quelque chose de mauvais ou d’injuste, immédiatement il est expulsé de notre compagnie, et considéré comme mort, comme autrefois chez les pythagoriciens, comme s’il n’avait jamais vécu dans le monde29. »

22Près d’un demi-sècle plus tard, le marquis de Gages, Grand Maître provincial pour les Pays-Bas autrichiens défend la même thèse. Le franc-maçon se doit d’être un sujet exemplaire et de complaire aux autorités :

  • 30 Extrait d’une planche du marquis de Gages, Grand Maître provincial des Pays-Bas autrichiens, adres (...)

« […] les maçons sont si éloignés de causer de l’ombrage et de l’inquiétude aux Puissances auxquelles ils sont soumis, que leur premier devoir est de chercher à leur plaire… Nous avons l’avantage de connaître la sagesse qui règne dans nos Loges ; on y inspire la douceur et l’urbanité… sans mêler dans nos entretiens aucune affaire d’État, ni de religion30. »

23Cette attitude, les francs-maçons français et anglais l’ont fait leur tout au long du siècle qui suit l’érection de la Grande Loge de Londres. Même lorsque les autorités se révèlent injustes envers les frères et entravent les progrès de la Lumière, les francs-maçons doivent se soumettre, car seule une soumission inconditionnelle aux autorités, et l’exemplarité de leur conduite morale désarmeront leurs adversaires. C’est ce qu’en avril 1785, le président de la Grande Loge provinciale de Provence tente de faire admettre à la loge avignonnaise la Parfaite Union, qui voudrait exister au grand jour, alors que la Franc-maçonnerie est officiellement proscrite dans les États pontificaux, et sollicite des constitutions du Grand Orient de France :

  • 31 BNF, Cab. mss, FM, FM2 153, dossier la Parfaite Union, orient d’Avignon, discours du président de (...)

« Ils [les maçons français] ont gémi des contrariétés et des obstacles que l’exercice de cet art sublime a trop longtemps éprouvés dans cet Orient. Le plus sûr moyen de les vaincre est de vous faire connaître par l’exercice des vertus utiles à l’humanité. Si notre association secrète et mystérieuse peut paraître suspecte à des gouvernements soupçonneux, il faut la légitimer par des actes de bienfaisance. C’est à la conduite du maçon à faire l’apologie de la maçonnerie. Soyez justes, bons, honnêtes dans vos mœurs ; aimez vos frères, aimez tous les hommes, secourez les malheureux, montrez vous constamment bon ami, bon parent, bon citoyen, sujet fidèle et en faisant respecter le nom de maçon, vous forcerez ceux qui vous gouvernent à vous accorder leur protection ou vous les ferez rougir de vous la refuser31. »

24L’orateur de l’atelier* est d’ailleurs parfaitement conscient que « dans la position où cette respectable loge se trouve, en butte au fanatisme de l’ignorance, le moyen le plus sûr d’émousser ses armes, c’est de lui opposer les noms et les vertus des citoyens honorés de l’estime générale ». Lorsqu’ils sont victimes de l’injustice, les francs-maçons doivent se soumettre. Ce n’est qu’ainsi qu’ils feront la preuve de leur innocence et de leur bonne foi. Toute résistance est impensable aux yeux des francs-maçons qui ont totalement intériorisé l’idée que l’obéissance aux ordres du prince, fussent-ils injustes, était l’honneur des frères. De surcroît, dans leur situation en marge de la sociabilité légitime, toute désobéissance risquerait de réduire à néant des décennies d’efforts pour faire taire les inquiétudes du pouvoir et obtenir la reconnaissance publique de l’Ordre, aussi vivement désirée à Paris qu’à Londres ou à Stockholm.

25La non-intrusion des francs-maçons ès-qualités dans le champ politique est donc érigée en dogme. La seule intervention admise et même souhaitée des francs-maçons dans la sphère profane se limite à des actes de charité, tantôt discrets, parfois au contraire bénéficiant du maximum de publicité, afin de souligner l’utilité de l’Ordre. C’est d’ailleurs aujourd’hui l’une des principales divergences entre, d’une part les Grandes Loges anglo-saxonnes autoproclamées régulières et les obédiences qui sont reconnues par elles à travers le monde, et d’autre part, les obédiences « progressistes » qui, sur le modèle du Grand Orient de France contemporain estiment que les francs-maçons sont légitimés à participer aux grands débats politiques – au sens plein du terme.

26Pour autant, la neutralisation politique de la sphère maçonnique n’est pas l’unique condition à réunir pour espérer une reconnaissance officielle de l’Ordre. Les loges doivent séduire – le marquis de Gages n’écrit-il pas que les francs-maçons doivent « plaire » – les élites dont la présence dans le temple, discrète mais nullement secrète, qualifie l’assemblée et ses membres, et les fait entrer dans la sphère de la « culture légitime » – une culture légitime dont, au siècle des Lumières, les instances ne sont plus nécessairement « patentées » par la monarchie, et dans le cas des salons, des musées et autres chambres de lecture se distinguent des Académies par une plus grande liberté de parole et de fonctionnement, sans pour autant rompre avec la société englobante. Les archives recèlent des dizaines de témoignages de l’empressement avec lequel les frères sollicitent et reçoivent tel représentant de l’aristocratie ou de la monarchie administrative ès-qualités. En reconnaissant qu’au-delà du discours maçonnique, les frères sont sensibles aux qualités profanes attestées des postulants, ils ont l’occasion de désamorcer la principale menace qui pèse sur eux : le crime d’indifférenciation, dont René Girard a montré qu’il s’agissait d’une composante essentielle du discours victimaire. Il suffit de lire le mandement épiscopal de Mgr de Belzunce en 1742 ou les rapports du procureur du roi au présidial d’Orléans pour comprendre que les autorités partagent avec les détracteurs de l’Ordre – ici Belzunce – la crainte que la communauté maçonnique donne naissance à une véritable contre-société, où deux des piliers de l’Ancien Régime, la société d’ordres et l’identité définie par l’appartenance à un corps ou à une communauté, seraient remplacés par une ouverture à tous, sans prise en compte, donc sans respect, de leur identité « nationale », sociale et religieuse.

27Dans son mandement épiscopal, Mgr de Belzunce stigmatise les

  • 32 Bibliothèque municipale de Carpentras, mss 891, f° 68-70, mandement épiscopal du 14 janvier 1742.

« […] assemblées où sont indifféremment reçus gens de toute nation, de toute religion et de tout État. Et parmi lesquels ensuite une union intime qui se démontre en faveur de tout inconnu et de tout étranger dès lors que, par quelque signe concerté, il a fait connaître qu’il est membre de cette mystérieuse société32. »

28À Orléans, le procureur du roi au présidial d’Orléans, Leclerc de Douy, s’émeut dans deux rapports au chancelier d’Aguesseau, de ce que les francs-maçons

  • 33 Sur l’affaire d’Orléans, voir José A. Ferrer-Benimeli, Les archives secrètes du Vatican et de la F (...)

« […] forment un corps composé de différents états et conditions, unis par les liens d’une confraternité réciproque qui ne leur permet plus de s’appeler que du nom de frère. La noblesse et le roturier, l’officier et l’artisan, honteusement confondus, jouissent ensemble des mêmes avantages. La qualité d’hommes qu’ils envisagent seule, les uns dans les autres, qui les rend tous égaux par la nature, leur fait oublier toute distinction de rang et de naissance, et même de religion, jusqu’au point de n’avoir aucun scrupule à s’associer avec l’hérétique, l’infidèle et l’idolâtre… Je le sais d’un franc-maçon étranger qui m’en est convenu33. »

29Le péril est réel pour les francs-maçons. Soit ils réussissent à convaincre que le franc-maçon est par excellence un sujet fidèle et obéissant, et que l’Ordre respecte les identités nationale, politique, confessionnelle et linguistique de chacun de ses membres, et ils peuvent conjurer la menace en désarmant les inquiétudes des autorités. Soit ils ne peuvent offrir de gages convaincants, et le pouvoir pourrait fort bien prêter une oreille plus attentive aux discours antimaçonniques – dont le ressort principal est précisément la menace que l’Ordre fait peser sur la communauté politique et religieuse en niant les identités particulières, en mêlant l’autre et le semblable.

  • 34 Pierre-Yves Beaurepaire, « Fraternité universelle et pratiques discriminatoires dans la Franc-maço (...)
  • 35 « -Ernst : Cette égalité que tu m’as indiquée comme base de l’Ordre, cette égalité qui emplissait (...)
  • 36 BNF, Cab. mss, FM, FM2 192, dossier Saint-Louis des Amis Réunis, orient de Calais, f° 17 r°, 19 se (...)
  • 37 BNF, Cab. mss, FM, FM2 191, dossier La Parfaite Union, orient de Calais, f° 3 v°.

30Comme nous l’avons montré ailleurs, les francs-maçons ont dans leur immense majorité opté pour un conformisme intégral aux normes de distinction sociale codifiées par la major et sanior pars ; l’assouplissement des critères de sélection ou au contraire leur durcissement répondent également au souci de s’aligner sur la conjoncture sociale profane et sur les exigences des élites. L’exclusion de fait, voire de droit, de tous ceux dont l’altérité absolue troublerait l’harmonie d’une communauté d’amis choisis et la disqualifierait aux yeux des profanes, est patente. Juifs, sangs mêlés dans les colonies et dans une moindre mesure musulmans, n’ont pas leur place dans les temples français du xviiie siècle34. L’altérité physique apparaît même souvent comme incompatible avec la reconnaissance fraternelle. Au sein d’un orient doté de plusieurs loges, il est clair que la distribution des candidats à l’initiation ne se fait pas seulement en fonction d’une amitié profane que l’ont veut galvaniser en la transformant en fraternité initiatique. Comme le déplorait déjà Lessing dans ses Dialogues pour des francs-maçons, le récipiendaire est reconnu, préalablement à son interrogatoire par les membres de la loge et à sa soumission aux épreuves initiatiques, comme un pair, digne d’être reçu comme frère35. Les francs-maçons assument d’ailleurs très bien cette recherche d’une excellence sociale. À l’orient de Calais, Saint-Louis des Amis Réunis affirme fièrement être composée des « personnes les plus distinguées du climat calaisien36 », et son Vénérable ne manque pas de faire la leçon à la nouvelle loge de l’orient, de recrutement social inférieur, la Parfaite Union : il faut « apporter le plus grand soin dans le choix des sujets qui se proposeraient pour être initiés et rejeter constamment ceux dont l’irrégularité des mœurs ou la vilité de l’état serait un juste motif d’exclusion37 ». Ce qui n’empêche pas le secrétaire de Saint-Louis des Amis Réunis d’insister, lors de la tenue d’installation de la nouvelle loge, sur le fait que la distinction maçonnique repose sur des normes strictement maçonniques :

  • 38 Ibid., f° 14 v°.

« Mes frères, quel spectacle plus consolant pour l’humanité si souvent outragée que celui qui s’offre à nos yeux : la naissance, les rangs, la fortune n’ont point d’empire dans ce temple auguste, séjour de la vertu et de l’égalité. Les hommes y entrent dans l’ordre de la nature ; et les plus élevés en dignité, loin de mépriser ceux que le sort a rendu leurs inférieurs, s’empressent au contraire de les reconnaître pour leurs frères et de leur témoigner une véritable affection. Voilà mes frères l’heureux effet des principes de notre ordre sacré38. »

31À Bayonne, les francs-maçons hostiles à l’appartenance de juifs à leur loge exposent sans détour leurs motifs :

« Cette admission – de membres juifs – empêcha nombre de frères respectables par leurs qualités civiles et maçonniques de se présenter pour se faire affilier […] Nous savons tous que l’homme est l’égal de l’homme, qu’une des plus belles vertus du vrai maçon est de rappeler cette vérité ; mais nous savons aussi que la douceur, l’honnêteté, la politesse doivent former la base de la societé, si on veut y trouver de l’agrément. »

  • 39 BNF, Cab. mss, FM, FM2 159 bis, dossier de l’Amitié, orient de Bayonne, f° 11 v°, 12 juillet 1783.

32Après être arrivés à leurs fins, ils concluent non sans satisfaction : « Les membres qui s’opposoient a notre union et a notre prosperité ne sont plus a même de nous nuire ; nous avons goute enfin le bien précieux d’être vraiment une assemblée d’amis39. »

33Il faut enfin souligner que, tant en Angleterre qu’en France, en Savoie – avec Joseph de Maistre – ou en Allemagne lorsque le Strasbourgeois Frédéric-Rodolphe Saltzmann y était précepteur, ou aux États-Unis où Steven C. Bullock vient d’en apporter la démonstration magistrale, les frères insistent sur le fait que, si les loges sont sensibles aux qualités profanes de l’impétrant, par contre les rapports d’égalité maçonnique – et non d’identité – qui s’établissent par-delà les distinctions sociales dans le sanctuaire du Grand Architecte n’ont de sens qu’au sein d’une communauté fraternelle réunie dans son temple pour la durée d’une tenue. Ils n’ont pas droit de cité hors du temple, ce qui ne signifie bien évidemment pas que les liens tissés par l’initiation soient rompus, mais qu’à chaque sphère ses codes, ses normes et ses références. La confusion des sphères profane et maçonnique est source de chaos, tandis que la clôture de la sphère maçonnique est facteur d’ordre et d’harmonie. William Preston déclare dans le Freemason’s Magazine en août 1794 que

« […] l’égalité entre maçons est une marque de condescendance temporaire et volontaire de la part de supérieurs à l’égard d’inférieurs le temps d’une tenue de loge (et pas plus longtemps), dans le dessein louable de promouvoir le grand principe de l’ordre, l’amour fraternel. Quand ils quittent la loge, cependant, chaque homme retrouve immédiatement son rang et sa position, et honneur est rendu à qui de droit. »

  • 40 Jules Keller, Le théosophe alsacien Frédéric-Rodolphe Saltzmann et les milieux spirituels de son t (...)

34De son côté, Saltzmann écrit à la mère du futur ministre prussien Karl vom Stein qu’« il ne faut pas croire que tous ceux qui se disent francs-maçons sont nos frères. Le nombre des soi-disant francs-maçons à Goettingue est de près de deux cents, et à peine en reconnaissons-nous vingt ou trente40 ». Ces démonstrations s’avéraient d’autant plus nécessaires que certains plaidoyers pour l’égalité maçonnique avaient pu d’être détournés par les anti-maçons pour en faire des incitations à la remise en cause des distinctions sociales et à la destruction de la société d’ordres.

  • 41 Joseph de Maistre, Mémoire sur la Franc-maçonnerie adressé au baron Vignet des Etoles, Œuvres ii, (...)
  • 42 Abbé Grégoire, Histoire des sectes religieuses, Paris, 1810, t. I, p. 403.

35Les francs-maçons du xviiie siècle inscrivent donc leur refus d’engagement politique ès-qualités et leur conformisme social dans une véritable pédagogie de l’innocence afin de prévenir et de désarmer les critiques. Le besoin de sociabilité à l’état brut, le désir de se retrouver entre soi sont mis en avant, non sans raison. Joseph de Maistre insiste sur le fait que la loge « étoit purement une société de plaisir dont le gouvernement n’avoit absolument rien à craindre41 ». De fait, les frères semblent avoir convaincu la plupart de leurs contemporains, en tout cas ceux dont l’opinion compte, la major et sanior pars. L’abbé Grégoire se fait l’écho de l’opinion éclairée lorsqu’il se refuse à accorder le moindre crédit aux « crimes d’irréligion, de libertinage, de séditions » dont certains détracteurs de l’Ordre accusent les francs-maçons, pour estimer, au contraire que la Franc-maçonnerie n’est « qu’une association qui, au goût pour l’amusement, associe quelques actes de bienfaisance42 ». Les autorités sont également rassurées sur le compte des francs-maçons comme en témoignent les Mémoires de Jean-Charles-Pierre Le Noir, ancien lieutenant général de police de Paris :

  • 43 Bibliothèque municipale d’Orléans, mss 1422, Mémoires de Jean-Charles-Pierre Le Noir, 1re partie, (...)

« Les loges des francs-maçons n’étaient pas réputées encore en 1785 que comme des délassements innocents, ou plutôt comme des restes d’une institution puérile portant les attributs de la mysticité ; depuis plus de vingt-cinq ans il n’était arrivé aucun désordre notable, et ces loges dont on faisait remonter à plusieurs siècles l’existence en Europe, ne présentaient plus à Paris les dangers que le gouvernement, lorsqu’il les poursuivit 50 ans auparavant, avait cru y apercevoir. Les maîtres et orateurs des loges connues n’y parlaient ni contre la religion, ni contre l’État. Encore en 1785 j’ai reçu des députés de différentes loges de Paris et des environs de cette ville, pour me prévenir que telle loge serait ouverte tel jour, qu’il y aurait danse, musique et repas, et à la suite une quête en faveur des prisonniers. L’on a prétendu que les sectes dangereuses de francs-maçons, d’illuminés, de cabalistes, s’étaient retirées dans quelques provinces de France et dans les pays étrangers. Des avis anonymes que je reçus à ce sujet en 1784 – lors de l’interdiction de la Franc-maçonnerie en Würtemberg et de la chasse aux Illuminaten en Bavière – ne parurent pas mériter de la part du gouvernement d’être pris en considération43. »

36Le conformisme des francs-maçons, leur volonté de se poser en sujets exemplaires, membres d’une Fraternité inoffensive, ne seraient-ils cependant pas dictés par la fragilité de leur Ordre, toléré et non reconnu, plutôt que par un choix librement consenti ? La question doit être posée. Tout d’abord, il est évident que les frères ont consciemment cherché à éviter de donner prise à leurs détracteurs, comme en témoigne cet extrait du livre d’or de la prestigieuse loge des Amis Réunis, à l’orient de Paris :

  • 44 Archives nationales, 177 AP 1, papiers Taillepied de Bondy, Livre d’or des Amis Réunis commencé le (...)

« [On demande aux frères] de promettre de respecter au moins exterieurement la religion que l’on professe, de s’interdire toute plaisanterie tendante à la tourner en dérision, de ne se livrer même à aucune discussion sur cette matière qu’avec des personnes sures et vis-à-vis desquelles on n’ait point à redouter ou de leur causer du scandale ou de troubler leur tranquillité, enfin d’en remplir autant que la conscience peut le permettre les devoirs auxquels on ne peut manquer sans scandaliser les autres44. »

37De même, lorsque l’Ordre fut victime en France de tracasseries policières et judiciaires dans les décennies 1730 et 1740, ses membres eurent souvent la prudence de cesser de se manifester trop ouvertement, sans pour autant cesser de se réunir. La vie d’une structure de sociabilité non patentée exige prudence et compromis. Pour autant, il est clair que les francs-maçons ont parfaitement intégré les normes de la société d’Ancien Régime. Ce sont des hommes d’ordre, membres d’une société d’ordres, soucieux de se voir reconnus comme membres de la major et sanior pars. Leur conformisme n’est pas feint. D’ailleurs, les autorités ne se seraient pas laissées longtemps abuser par ces démonstrations d’allégeance, si elles étaient dépourvues de toute sincérité.

  • 45 BNF, Cab. mss, FM, FM2 2281, Amitié et Fraternité, orient de Dunkerque, dossier 1, f° 78 r°.
  • 46 BNF, Cab. mss, FM, FM2 2281, Amitié et Fraternité, orient de Dunkerque, dossier 2, f° 1, 20 septem (...)
  • 47 BNF, Cab. mss, FM, FM2 2281, Amitié et Fraternité, orient de Dunkerque, dossier 2, f° 8 r°, 11 jan (...)

38Lors du Réveil maçonnique que connaît le Directoire, ou encore lors de la Restauration, l’attitude des loges maçonniques françaises est identique. Elles font assaut d’allégeance et adressent aux autorités de nombreux gages de fidélité. Ainsi, en 1792, à Dunkerque, la plus puissante loge de l’orient, Amitié et Fraternité, caviarde son sceau imprimé45, dont le centre était occupé par trois fleurs de lys. En 1799, tout en conservant sa forme originelle, elle remplace les fleurs de lys par des faisceaux de licteurs46, puis en 1804 par deux rangées d’étoiles surmontées d’une couronne47. Dans le même temps, la loge a laïcisé ses fêtes : la célébration des deux Saint-Jean est remplacée par celles des deux solstices, le calendrier républicain est introduit, de même que la référence à la République une et indivisible et à la protection de la loi. Dès le réveil officiel de la loge, le 10 septembre 1797, le Vénérable fait prêter à ses frères le serment de fidélité à la République :

  • 48 Archives municipales de Dunkerque, archives de Maurice Bacquart, « Le “Réveil” de la loge ».

« L’an 5e de la République Française une et indivisible, le 24 fructidor, 10e jour du 7e mois, […] Tous les Frères étant à l’ordre, le Vénérable prononça un discours sur l’amour de la patrie, l’attachement à la République française, le Respect aux lois et l’obéissance aux autorités constituées, Vertus que tous les Vrais maçons doivent pratiquer sans relâche et qui sont la base de notre doctrine.
Ce discours fut vivement senti et applaudi par tous les Frères dont les intentions toujours ne respirent que la gloire et prospérité de la République […] Le Vénérable fit faire à tous le serment de fidélité à la République française avec toute la décence et les formalités requises pour cet important objet, tous les Frères promirent avec effusion de cœur amour à la Patrie, attachement sincère et invariable à la République et de remplir avec toute l’exactitude possible des devoirs et obligations de citoyens français48. »

39L’ancien Vénérable d’Amitié et Fraternité, Emmery, consul de Suède, colonel de la Garde nationale, député à la Législative, maire de Dunkerque, incarne la bourgeoisie révolutionnaire hostile à la radicalisation montagnarde. Victime de la Terreur, il revient à la tête de la Garde nationale pour réprimer l’émeute populaire du 20 juillet 1795. Son allégeance à Bonaparte le porte à la mairie le 25 thermidor an X puis au Corps législatif en 1806. Élu orateur le 30 juin 1800, son discours donne le ton d’une Maçonnerie consulaire où les notables locaux peuvent à nouveau se retrouver entre pairs dans un foyer de sociabilité chaleureux et confortable, à l’abri des regards indiscrets, mais sûrs de leur appartenance reconnue aux élites, dans la tranquillité de l’ordre retrouvé et du respect de l’autorité légitime :

  • 49 Archives municipales de Dunkerque, archives de Maurice Bacquart, copie du livre d’architecture d’A (...)

« La maçonnerie sort d’un long sommeil. Il a fallu du courage pour réunir cette suite de frères qui venaient goûter le charme de la véritable égalité, pour se livrer aux doux épanchements de l’amitié et aux vertus bienfaisantes et hospitalières qui distinguent notre Ordre. Si de tels hommes ont donné de l’ombrage à ceux qui gouvernaient par la terreur et avec un sceptre de fer, ils doivent être assurés de toute la protection de ceux qui sont désormais chargés de nos grandes destinées. Tranquilles sous les rapports publics, ils font assurer notre bonheur sous les rapports particuliers49. »

40Sous la Restauration, les francs-maçons recourent encore aux méthodes éprouvées qui ont permis par le passé de désamorcer les craintes des autorités et de les convaincre de leur allégeance au nouveau pouvoir. À Nantes, Mars et les Arts inaugure dès le 3 décembre 1815, un buste de Louis xviii, tandis que dans le département du Nord, à Avesnes-sur-Helpe, la loge Aménité est sollicitée par un frère pour souscrire à une gravure à la gloire de Louis xviii et la Charte :

  • 50 BNF, Cab. mss, FM, FM2 151, dossier Aménité, orient d’Avesnes, f° 148-49 planche imprimée, 22 janv (...)

« Mes Très Chers Frères,
La Charte constitutionnelle étant un des plus hauts bienfaits dont la France est redevable au meilleur des Monarques, je me suis imposé la tâche de faire retracer, dans une gravure, la cérémonie solennelle où le Père de ses sujets en fut le sage législateur ; événement mémorable qu’on ne saurait assez souvent reproduire aux yeux de toutes les classes de la société, afin de rappeler sans cesse, en public et dans le sein des familles, que l’amour des Français doit être aussi infini envers leur souverain légitime, que sa bonté envers ses sujets est ineffable.
Je me fais un devoir d’envoyer à votre Très Respectable Loge la planche de la gravure de ce sujet national, qui excite le plus grand intérêt, surtout parmi ceux qui, comme vous, mes Très Chers Frères, savent apprécier les avantages d’un gouvernement représentatif sagement tempéré.
La conception du dessin de cette gravure n’est que l’ouvrage de l’effusion d’un cœur admirateur de la constante sollicitude de Sa Majesté pour le bonheur de ses peuples, et l’entreprise que j’ai formée a pour but d’exprimer ces sentimens qui doivent être universels, de les retracer à la postérité par une production des arts, et que la publication de cette production puisse encore concourir à la bienfaisance […].
Le Roi, en maintenant irrévocablement la résolution de conserver intacte à nos arrière-neveux la loi fondamentale de l’État, s’est de nouveau acquis des droits éternels à la vénération et à la reconnaissance publique. Quant à nous, éclairés par la Vraie Lumière, nous nous serrerons plus étroitement encore, de cœur, d’esprit et de force, autour du monarque qui ne vit et ne veut vivre que pour notre bonheur. Tant de sagesse et de bienfaits exciteront à jamais nos acclamations, et le triple vivat manifestera notre allégresse unanime50. »

41Faut-il considérer que tous ces frères méritent de figurer dans le Dictionnaire des Girouettes publié en 1815 ? Le rôle de l’historien n’est pas de porter de tels jugements de valeur. Il faut en revanche souligner que les francs-maçons insistent sur le fait qu’en tant que tels ils appartiennent à une société qui, dès l’origine, a pris le parti de prêter serment d’allégeance aux autorités légitimes successives. Ainsi voit-on des frères traverser l’Ancien Régime, la Révolution, le Consulat, l’Empire et atteindre la Restauration, sans états d’âme particuliers. C’est de ce point de vue, que l’on peut considérer la Franc-maçonnerie comme une société neutre, au sens où les engagements et les affrontements politiques personnels n’ont pas le droit de cité dans le temple. Cette neutralité permet même aux frères de se retrouver après des périodes troublées et des choix politiques différents voire antagonistes, dans un cercle apaisé où l’harmonie est érigée en vertu cardinale. Seuls les extrémistes sont bannis de cette communauté d’amis choisis dont les options individuelles sont transcendées, sans être niées, par la puissance de l’initiation, par essence d’une autre nature. Les exemples ne manquent pas au lendemain de la Révolution.

  • 51 Maurice A. Arnould, « La reprise d’activité maçonnique à Mons et dans le département de Jemappes s (...)

42À Mons, la Concorde témoigne de la fonction pacificatrice assumée par la loge maçonnique. Au premier rang des officiers* élus en 1800, qui pour la plupart avaient travaillé la pierre brute sur les colonnes des loges montoises sous l’Ancien Régime, figurent en effet, Théodore Anthoine, Vénérable, ancien conseiller au Conseil souverain de Hainaut, qui avait émigré de 1794 à 1795, puis était redevenu simple avocat. Son second surveillant, Jean-Baptiste Fonson avait lui au contraire été désigné comme maire de Mons lors de la seconde invasion française en 1794. Le secrétaire de la Concorde, Charles Foncez, s’était plus encore fait remarquer comme jacobin ardent. Président de la Société des Amis de la Liberté et de l’Égalité en 1792, partisan convaincu de la réunion du département de Jemappes à la France, conseiller général du département, il avait été désigné comme député aux Cinq-cents en l’an vi. Était également membre de la loge, sans pour autant occuper un poste d’officier, Jean-Baptiste Hippolyte Rosier, commissaire du gouvernement près le tribunal criminel, jacobin farouche au dire de Maurice Arnould51, mais rallié à Bonaparte puisque l’un des premiers citoyens du département à recevoir la légion d’honneur. Le frère Sévérin Lamine, Premier Surveillant expose ainsi leur projet commun :

  • 52 BNF, Cab. mss, FM, FM2 556, dossier de la Concorde, orient de Mons, f° 14.

« Ces frères ainsi réunis, mais parmi lesquels il y avoit eu sur la plus heureuse des révolutions connues différentes opinions jusqu’au 18 brumaire, et voulant en faire disparaître la plus légère nuance, sont convenus de former une nouvelle Loge sous le nom de la Concorde52. »

43Mais il convient également de remonter à l’origine de la Grande Loge de 1717 pour comprendre l’intérêt que représente dans un contexte conflictuel un havre de paix civile et religieuse, d’où les tensions qui déchirent la sphère profane sont bannies. Les milieux qui dominent la Grande Loge lors de la rédaction des Constitutions de 1723 sont très liés à la Royal Society et aux latitudinaires favorables à l’ouverture en direction des « dissidents » protestants qui ont participé à la lutte contre Jacques II Stuart et les partisans d’une monarchie absolue papiste. Rappelons que James Anderson qui appartenait à l’Église établie en Écosse, la puissante Kirk presbytérienne, était un dissident en Angleterre où l’Église anglicane était l’Église établie. Une fois exclus les athées, les antitrinitaires – hérétiques par excellence –, les libertins – au sens de déistes –, et bien évidemment les catholiques, les temples maçonniques pouvaient permettre aux dissidents de participer à la vie sociale et de faire se rencontrer des hommes qui « sans cela seraient restés à perpétuelle distance ».

  • 53 Pierre-Yves Beaurepaire, L’Autre et le Frère…, op. cit., p. 651-667.
  • 54 Cité par Maurice Agulhon, Pénitents et francs-maçons…, op. cit., p. 187.
  • 55 Ce qui ne signifie pas absence d’activité maçonnique au cours de la décennie révolutionnaire. Voir (...)

44Il apparaît donc clairement que ce choix précoce et durable de neutraliser la sphère maçonnique a incontestablement permis à l’Ordre de survivre aux aléas de la conjoncture profane. Mais il n’en est pas moins à l’origine de renoncements douloureux, voire d’une « profanation » de la sphère maçonnique. Par ailleurs, il disqualifie la sociabilité maçonnique aux yeux des Lumières radicales et de leurs héritiers du xixe siècle qui de Nicolas de Bonneville et des Illuminaten aux Carbonari désespèrent d’obtenir de la Franc-maçonnerie qu’elle entre ouvertement en politique et n’espèrent plus que dans l’infiltration des réseaux maçonniques, persuadés qu’ils sont qu’une véritable course de vitesse s’est engagée entre les représentants des anti-Lumières – Compagnie de Jésus, Rose-Croix d’or*… – et eux-mêmes pour la prise de contrôle des loges. Un Bonneville n’hésitera d’ailleurs pas à compromettre les francs-maçons aussi bien avec le complot jésuitique qu’avec les Lumières radicales afin de les pousser à s’engager, à choisir leur camp53. Par ailleurs, la maladie de langueur qui atteint la plupart des ateliers maçonniques dès le début de la Révolution traduit bien le fait que la loge maçonnique n’est pas le support de sociabilité adéquat pour une entrée en politique de l’opinion publique en cours de maturation. De Calais, où un frère déclare que « la Maçonnerie n’a plus d’objet », à Toulon, où un ancien Vénérable des Élèves de Minerve écrit au Grand Orient en 1792 que « nous avons des occupations plus urgentes et beaucoup plus conséquentes que celles de la maçonnerie54 », le constat est le même55.

  • 56 Même si la Franc-maçonnerie est peu présente dans l’ouvrage de Daniel Gordon.

45En revanche, il est clair que le mode de fonctionnement de la cellule élémentaire du tissu maçonnique qu’est la loge – élections des officiers, reddition annuelle des comptes, soumission des comptes rendus de tenues au vote des membres… –, les rapports parfois conflictuels avec l’obédience centrale et la recherche par certaines loges d’une plus grande autonomie par rapport au centre de la chaîne d’union ont fait du temple un lieu privilégié d’acculturation, d’appropriation culturelle. Les frères y entendent le discours des Lumières, élaborent de nouveaux modes de relations entre pairs qui visent à réduire les sources de tensions sociales. Le temple fonctionne comme un laboratoire où l’on expérimente consciemment et inconsciemment un modèle de civilité et d’urbanité propice à la sociabilité et au respect de l’autre. Ce faisant, on y prend conscience des maux qui assaillent la sphère profane, on apprend à les reconnaître et à en prévenir l’intrusion dans la sphère maçonnique. Mais faut-il voir pour autant dans la micro-société maçonnique un prototype de la sociabilité démocratique et dans les règles qui la régissent une dénonciation de la société d’Ancien Régime, comme le voudrait Ran Halévi ? Ce serait en fait gommer les ambiguïtés d’un modèle de sociabilité dont le succès tient à ce qu’il ménage une transition entre, d’une part les formes de sociabilité traditionnelle – confréries de pénitents, Nobles Jeux d’arc, arbalète ou arquebuse d’essence chevaleresque… – marquées par la force des liens qui unissent les pairs qui se sont reconnus et choisis comme tels, et, d’autre part, les formes de sociabilité nouvelle où l’individu construit sa propre identité sans l’« incorporer » dans une identité collective, et détermine sa propre trajectoire. La mise en évidence par Daniel Gordon de l’éclosion au sein de la sphère sociable d’une « citoyenneté sans souveraineté » correspond mieux au fait maçonnique et à sa trajectoire dans le champ de la société et de la culture d’Ancien Régime, que le schéma trop tranché proposé par Ran Halévi56. Au prix d’une neutralisation politique et de manifestations régulières de leur fidélité aux autorités, les francs-maçons ont pu, à la fois revendiquer la qualité de sujet exemplaire et construire une identité collective et individuelle hors des cadres profanes – et non pas contre eux –, celle de citoyen de la République universelle des francs-maçons, dont le xixe siècle devait sonner le glas, car le cosmopolitisme huppé et conformiste qui qualifiait la Franc-maçonnerie au siècle des Lumières aux yeux des élites, la disqualifie désormais aux yeux des partisans d’un universalisme militant, et la rend suspecte aux autorités.

Notes

1 On se reportera avec profit à la riche et brillante présentation historiographique de Charles Porset : « La Franc-maçonnerie française au dix-huitième siècle. État de la recherche. Position des questions (1970-1992) », J. A. Ferrer Benimeli (dir.), La Masoneria Española entre Europa y America, ii, vi Symposium Internacional de Historia de la Masoneria Española, Zaragoza 1-3 de julio 1993, Zaragoza, 1995, Gobierno de Aragon, Departemento de Educacion y Cultura, p. 903-995 ; ainsi qu’au dernier livre de l’auteur : Charles PORSET, Hiram Sans-Culotte ? Franc-maçonnerie, Lumières et Révolution. Trente ans d’études et de recherches, Paris, H. Champion, 1998, Les dix-huitièmes siècles, n° 24.

2 Pierre Chevallier, La première profanation du temple maçonnique ou Louis XV et la fraternité 1737-1755, Paris, Librairie philosophique Vrin, 1968, 207 p. Pierre Chevallier, Les ducs sous l’Acacia ou Les premiers pas de la Franc-maçonnerie française 1725-1743, Paris, Librairie philosophique Vrin,1964, 230 p. Pierre Chevallier, Les ducs sous l’Acacia ou Les premiers pas de la Franc-maçonnerie française 1725-1743. Nouvelles recherches sur les francs-maçons parisiens et lorrains 1709-1785. Les idées religieuses de Davy de La Fautrière, présentation et postface par Pierre Chevallier, Paris-Genève, H. Champion Slatkine, 1995, 336 p.

3 Daniel Roche, Le siècle des Lumières en province. Académies et académiciens provinciaux, 1680-1789, Paris-La Haye, Mouton, 1973, 2e éd., éditions de l’EHESS, 1984, 2 vol., 394 p. + 520 p. Daniel ROCHE, Les Républicains des Lettres. Gens de culture et Lumières au xviiie siècle, Paris, Fayard, 1988, 393 p. Maurice Agulhon, Pénitents et Francs-Maçons de l’ancienne Provence. Essai sur la sociabilité méridionale, Paris, Fayard, 1968, 2e éd., 1984, 454 p.

4 Ran Halevi, « Les loges maçonniques dans la France d’Ancien Régime. Aux origines de la sociabilité démocratique », Cahier des Annales, n° 40, Paris, 1984, 118 p.

5 Gérard Gayot, « Les problèmes de la double appartenance : protestants et francs-maçons à Sedan au xviiie siècle », Revue d’histoire moderne et contemporaine, xviii, juillet-septembre 1971, p. 415-429. Gérard Gayot, La Franc-maçonnerie française, textes et pratiques (xviiie-xixe siècles), Paris, Gallimard, 1980, éd. 1991, Folio histoire, 251 p. Gérard Gayot, « War die französische Freimaurerei des 18. Jahrhunderts eine Schule der Gleichheit ? », Hans Erich Bödeker, Etienne François (éd.), Aufklärung/Lumières und Politik. Zur politischen Kultur der deutschen und französischen Aufklärung, Deutsch-Französische Kulturbibliothek, Band 5, Transfer, Leipzig, Leipziger Universitätsverlag, 1996, p. 235-248.

6 C’est le sens de notre participation au réseau scientifique européen qui se met actuellement en place pour établir une Édition électronique des correspondances philosophiques et huguenotes et réaliser un Atlas de la communication à l’âge classique.

7 Michel Taillefer, La Franc-maçonnerie toulousaine sous l’Ancien Régime et la Révolution 1741-1799, Commission d’histoire de la Révolution française, Mémoires et documents xli, Paris, CTHS, 1984, 312 p. Éric Saunier, Révolution et sociabilité en Normandie au tournant des dix-huitième et dix-neuvième siècle : 6000 francs-maçons de 1740 à 1830, Rouen, Presses Universitaires de Rouen-Le Havre, 1998, 555 p.

8 Louis Amiable, Une loge maçonnique d’avant 1789, la loge des Neuf Sœurs, augmenté d’un commentaire et de notes critiques de Charles Porset, Paris, Edimaf, 1989, xiv-399 p.-239 p. Charles Porset, Les Philalèthes et les Convents de Paris, Une politique de la folie, Paris, Champion, 1996, 776 p.

9 Pierre-Yves Beaurepaire, Franc-maçonnerie et cosmopolitisme au siècle des Lumières, Paris, EDIMAF, 1998, 128 p. Pierre-Yves Beaurepaire, L’Autre et le Frère. L’Étranger et la Franc-maçonnerie en France au xviiie siècle, Prix Le Monde de la Recherche universitaire, Paris, H. Champion, 1998, Les dix-huitièmes siècles 23, 872 p. Pierre-Yves Beaurepaire, La République Universelle des francs-maçons. De Newton à Motternich, Rennes, Ouest-France, collection « De mémoire d’homme : l’histoire » dirigée par Lucien Bély, 1999, 210 p.

10 Jacob Katz, Juifs et francs-maçons en Europe 1723-1939, (trad. franç. de Jews and Freemasons in Europe 1723-1939, Cambridge [Mass.], Harvard UP, 1970), Paris, Cerf, 1995, 370 p.

11 Daniel Gordon, Citizens without sovereignty. Equality and sociability in French thought, 1670-1789, Princeton (NJ), Princeton UP, 1994, 270 p.

12 Georges Lamoine (éd. et trad.), Les Constitutions d’Anderson. Traductions sur les textes de 1723 et 1738, Toulouse, SNES, 1995, p. 36. L’édition de 1738 des Constitutions, sans abandonner la référence à Adam, insiste davantage sur le rôle de Noé et de ses fils. L’article premier des Devoirs des maçons francs et acceptés insiste également sur le fait que les francs-maçons « conviennent tous des trois grands articles de Noé, suffisants pour préserver le Ciment de la Loge » (ibid., p. 214).

13 Georges Lamoine, op. cit., p. 48-49.

14 Georges Lamoine, op. cit., p. 96-97.

15 Georges Lamoine, op. cit., p. 187.

16 Ibid., p. 53 (édition de 1723) ; p. 152 (édition de 1738).

17 Marie-Cécile Révauger, « Franc-maçonnerie et religion en Grande-Bretagne : vers une religion d’État », Charles Porset et Marie-Cécile Révauger (dir.), Franc-maçonnerie et religions dans l’Europe des Lumières, Actes du colloque international de Grenoble, université de Grenoble III-Stendhal, 2 et 3 avril 1993, Paris, H. Champion, 1998, Les dix-huitièmes siècles 19, p. 29.

18 Erreur de transcription pour Charles II ?

19 Georges Lamoine, op. cit., p. 176.

20 Ibid., p. 187.

21 John Robison, Proofs of a Conspiracy against all the religions and governments of Europe, carried on the secret meetings of Freemasons, Illuminati and reading societies, collected from good authorities, London, T. Cadell & W. Davies, 1797. On peut lire sur ce sujet l’ouvrage passionnant de Johannes Rogalla Von Bieberstein, Die These von der Verschwörung 1776-1945, Philosophen, Freimaurer, Juden, Liberale, und Sozialisten als Verschwörer gegen die Sozialordnung, Herbert Lang, Bern, Peter Lang, Frankfurt-am-Main, 1976, 292 p.

22 « The following address to His Majesty from the Grand Lodge of the Antient Fraternity of Free and Accepted Masons is said to be the production of a nobleman of high rank in the political world », The Sentimental and Masonic Magazine, Dublin, juillet 1793, p. 44-45, traduit par Marie-Cécile Révauger, « Franc-maçonnerie et religion en Grande-Bretagne : vers une religion d’État », art. cit., p. 38.

23 Pierre-Yves Beaurepaire, Franc-maçonnerie et cosmopolitisme au siècle des Lumières, op. cit.

24 Discours sur l’origine, les progrès, et les révolutions de la Franc-maçonnerie philosophique, contenant un Plan d’Association & un Projet maçonnique de bienfaisance, pour l’Érection d’un double Monument en l’honneur de Descartes Par le F[rère] Béguillet, Avocat au Parlement, Secrétaire Général de la L[oge] de la Réunion des Etrangers, Philadelphie, 1784, p. 42. Charles Porset vient de mettre au jour de nouveaux documents relatifs à l’armement du Franc-maçon : « Matériaux inédits relatifs à la loge des Neuf Sœurs », Charles Porset (éd.), Acta Latomorum et historica, Mélanges offert à Daniel Ligou, Paris, H. Champion, 1998, p. 347-373.

25 Bibliothèque nationale de France, Cabinet des manuscrits, fonds maçonnique (par la suite : BNF, Cab. mss), FM2 58 bis, la Candeur, orient de Paris, dossier 1, f° 44.

26 Archives privées Jacques Choisez (Bruxelles), Livre d’architecture de la Respectable Loge Saint-Jean d’Écosse, planche du 22e jour du 3e mois de l’an de la Vraie Lumière 5782.

27 BNF, Cab. mss, FM, FM2 254I, Les Amis Réunis, orient de Lille, dossier correspondance avec le Grand Orient, f° 148 v°, 26 août 1791.

28 Pierre-Yves Beaurepaire, « Le cosmopolitisme des Lumières à l’épreuve : la Réunion des Étrangers à l’orient de Paris de la fin de l’Ancien Régime au Premier Empire », Revue historique, CCXCX/4, n° 608, 1999, p. 795-823.

29 Der Brachmann, 1740, t. 42, p. 329.

30 Extrait d’une planche du marquis de Gages, Grand Maître provincial des Pays-Bas autrichiens, adressée à l’ensemble des ateliers de son ressort. Cité par Bertrand Van Der Schelden, La Francmaçonnerie belge sous le régime autrichien (1721-1794), Étude historique et critique, université de Louvain, Recueil de travaux publiés par les membres des conférences d’histoire et de philologie, 2e série, 1er fascicule, Louvain, Librairie universitaire, 1923, p. 158.

31 BNF, Cab. mss, FM, FM2 153, dossier la Parfaite Union, orient d’Avignon, discours du président de la Grande Loge de Provence, 15 août 1785.

32 Bibliothèque municipale de Carpentras, mss 891, f° 68-70, mandement épiscopal du 14 janvier 1742.

33 Sur l’affaire d’Orléans, voir José A. Ferrer-Benimeli, Les archives secrètes du Vatican et de la Francmaçonnerie, Histoire d’une condamnation pontificale, préface de Michel Riquet s. j., traduit de l’espagnol par G. Brossard, Paris, Dery-Livres, 1989, p. 383-387.

34 Pierre-Yves Beaurepaire, « Fraternité universelle et pratiques discriminatoires dans la Franc-maçonnerie des Lumières », Revue d’histoire moderne et contemporaine, 44-2, avril-juin 1997, p. 195-212, enquête préliminaire qui devrait être approfondie et nuancée.

35 « -Ernst : Cette égalité que tu m’as indiquée comme base de l’Ordre, cette égalité qui emplissait toute mon âme d’un espoir si inattendu : pouvoir la respirer enfin en société d’hommes capables de penser au-delà des modifications de la société bourgeoise, sans en trahir une qui serait au désavantage d’un tiers » (Gotthold Ephraïm Lessing, Dialogue pour des francs-maçons, Premier dialogue, éd. franç. 1992, Le Mans, Le Borrego, p. 55).

36 BNF, Cab. mss, FM, FM2 192, dossier Saint-Louis des Amis Réunis, orient de Calais, f° 17 r°, 19 septembre 1784.

37 BNF, Cab. mss, FM, FM2 191, dossier La Parfaite Union, orient de Calais, f° 3 v°.

38 Ibid., f° 14 v°.

39 BNF, Cab. mss, FM, FM2 159 bis, dossier de l’Amitié, orient de Bayonne, f° 11 v°, 12 juillet 1783.

40 Jules Keller, Le théosophe alsacien Frédéric-Rodolphe Saltzmann et les milieux spirituels de son temps. Contribution à l’étude de l’illuminisme et du mysticisme à la fin du xviiie siècle et au début du xixe siècle, thèse de doctorat d’État sous la direction de Gonthier-Louis Fink, université des Sciences humaines de Strasbourg, UFR des langues, littératures et civilisations étrangères, 1984, t. 1, p. 150.

41 Joseph de Maistre, Mémoire sur la Franc-maçonnerie adressé au baron Vignet des Etoles, Œuvres ii, Écrits maçonniques de Joseph de Maistre et de quelques-uns de ses amis francs-maçons, éd. critique par Jean Robotton, Centre d’études franco-italien, universités de Turin et de Savoie, Genève, Slatkine, 1983, p. 125.

42 Abbé Grégoire, Histoire des sectes religieuses, Paris, 1810, t. I, p. 403.

43 Bibliothèque municipale d’Orléans, mss 1422, Mémoires de Jean-Charles-Pierre Le Noir, 1re partie, titre 6, Sûreté, p. 103.

44 Archives nationales, 177 AP 1, papiers Taillepied de Bondy, Livre d’or des Amis Réunis commencé le 16 février 1777, 31 janvier 1785, f° 1-3.

45 BNF, Cab. mss, FM, FM2 2281, Amitié et Fraternité, orient de Dunkerque, dossier 1, f° 78 r°.

46 BNF, Cab. mss, FM, FM2 2281, Amitié et Fraternité, orient de Dunkerque, dossier 2, f° 1, 20 septembre 1800.

47 BNF, Cab. mss, FM, FM2 2281, Amitié et Fraternité, orient de Dunkerque, dossier 2, f° 8 r°, 11 janvier 1805.

48 Archives municipales de Dunkerque, archives de Maurice Bacquart, « Le “Réveil” de la loge ».

49 Archives municipales de Dunkerque, archives de Maurice Bacquart, copie du livre d’architecture d’Amitié et Fraternité, discours du frère Emmery, 30 juin 1800.

50 BNF, Cab. mss, FM, FM2 151, dossier Aménité, orient d’Avesnes, f° 148-49 planche imprimée, 22 janvier 1817.

51 Maurice A. Arnould, « La reprise d’activité maçonnique à Mons et dans le département de Jemappes sous le Consulat et l’Empire », Mélanges offerts à Christine Piérard, Annales du Cercle archéologique de Mons, t. 74, 1990, p. 13.

52 BNF, Cab. mss, FM, FM2 556, dossier de la Concorde, orient de Mons, f° 14.

53 Pierre-Yves Beaurepaire, L’Autre et le Frère…, op. cit., p. 651-667.

54 Cité par Maurice Agulhon, Pénitents et francs-maçons…, op. cit., p. 187.

55 Ce qui ne signifie pas absence d’activité maçonnique au cours de la décennie révolutionnaire. Voir sur ce point Pierre-Yves Beaurepaire, « Le réveil des structures maçonniques locales sous le Directoire et au début du Consulat », Jacques Bernet, Jean-Pierre Jessenne et Hervé Leuwers éditeurs, Du Directoire au Consulat, I. Le lien politique et social local sous le Directoire et au début du Consulat, Actes de la table ronde de Valenciennes, 13 et 14 mars 1998, Lille, Presses du Septentrion, Centre de Recherche sur l’Histoire de l’Europe du Nord-Ouest, 20, 1999, p. 97-110.

56 Même si la Franc-maçonnerie est peu présente dans l’ouvrage de Daniel Gordon.

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Université d’Artois

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