Monumentaliser la Seconde Guerre mondiale en Russie
De l’usage politique des ruines à Chlisselbourg (1985-2015)
p. 271-284
Texte intégral
1Le 9 mai 2015, la Fédération de Russie célébrait en grande pompe le 70e anniversaire de la victoire de la Grande Guerre patriotique (1941-1945). Cet épisode de l’histoire soviétique détient encore aujourd’hui un rôle politique central. Symbole de souffrance et de traumatisme collectif – le bilan humain s’élève à plus de 25 millions de morts –, tout autant que de fierté et d’héroïsme, cette guerre a rapidement fait l’objet d’un « culte1 » en Union des républiques socialistes soviétiques (URSS) pour être désormais érigée comme l’un des fondements de l’identité russe postsoviétique.
2À l’occasion de cette célébration annuelle, en 2015, la restauration du mémorial aux vainqueurs édifié en 1985 dans la petite forteresse Orechek fut envisagée2. Situé sur une minuscule île en face de la ville de Chlisselbourg, à 22 km à l’est de Saint-Pétersbourg, Orechek, qui fut un épicentre du second conflit mondial, est inscrite au Patrimoine mondial de l’Organisation des Nations unies pour l’éducation, la science et la culture (Unesco)3. Les ruines laissées par cette guerre ont fait l’objet de traitements différenciés : entre abandon, muséification et monumentalisation. Au cœur des ruines qui dessinent le visage de l’île, se dresse un imposant monument, atypique dans sa forme, et qui est au cœur de notre attention. À travers l’étude de Chlisselbourg et de son île Orechek, cet article se propose d’interroger les fonctions, significations et pouvoirs politiques des ruines de la Seconde Guerre mondiale dans la Russie contemporaine (1985-2015).
3Trois axes articulent cette réflexion. Un premier regard sur le statut de ces ruines et la concurrence des mémoires de la forteresse d’Orechek permettra, dans un second temps, de penser la tension entre ces ruines monumentales érigées en véritables monument-ruines. Enfin, l’utilisation et la résonance de ce monument dans la Russie poutinienne conclut cette réflexion sur traces matérielles de la Seconde Guerre mondiale en Russie.
Concurrence de mémoires à Chlisselbourg
4L’histoire de l’île Orechek est riche, ce dont témoignent la diversité et la qualité des monuments qu’elle abrite. Ces traces de différentes périodes sont toutefois mises en valeur de façon différenciée. Au-delà de problématiques économiques évidentes, ce phénomène reflète un rapport ambivalent aux traces matérielles du passé impérial et soviétique en Russie.
De la hiérarchie des strates historiques
5La ville de Chlisselbourg renferme plusieurs strates de l’histoire russe. Sa naissance est précédée par celle de la forteresse qui lui fait face, érigée en 1323 par le grand prince Iouri de Moscou au nom de la République de Novgorod4. L’île, qui abritait ce fortin en bois, fut alors nommée Orechek, en référence au mot russe orekh (noix) qui évoque sa forme et les arbres qui y poussaient.
6Cette forteresse stratégique se devait de protéger le territoire. L’île fut à ce titre le terrain de nombreuses batailles et l’objet de convoitises multiples, notamment suédoises, ce qui nécessita sa reconstruction en pierres en 1352. Après la signature d’un traité de paix avec les Suédois au xive siècle, puis une brève reprise par ces derniers au xviie siècle, c’est avec Pierre le Grand, en 1702, que la forteresse fut définitivement conquise par les Russes et que la ville, qui lui faisait face, fut fondée. Cette dernière se vit attribuer son actuel nom de Chlisselbourg, qui signifie « ville clé » en allemand. Ce rempart garantissait en effet pour la flotte russe un accès indispensable à la mer Baltique, par l’embouchure de la Neva5.
7La forteresse de Chlisselbourg fut ainsi utilisée pour ses attributs militaires avant de devenir, dès le xviiie siècle, une célèbre prison politique, qui lui vaut le titre de « Bastille russe ». Membres de la famille impériale, décembristes, anarchistes, membres des organisations terroristes avec, en chef de file, le frère de Lénine, Alexandre Oulianov, y furent emprisonnés et tués. La révolution de février 1917 signa la fin de ce lieu de détention, qui fut d’ailleurs partiellement incendié. Une fois les bolchéviques au pouvoir, cette prison fut transformée, en 1928, en musée de la Révolution prolétarienne. Elle fut également partiellement restaurée, non pas en tant que symbole de l’histoire des guerres et de victoires passées, ni pour ses caractéristiques esthétiques, mais pour son caractère « historico-révolutionnaire6 ».
8Toutefois, l’île Orechek reste aujourd’hui célèbre pour son destin durant la Seconde Guerre mondiale. Chlisselbourg fut en effet occupée par les troupes allemandes du 8 septembre 1941 au 18 janvier 19437. Mais alors que la ville fut assiégée, la forteresse ne fut quant à elle jamais prise : les soldats soviétiques résistèrent pendant plus de cinq cents jours, protégeant la voie de communication traversant le lac Ladoga, unique accès à Leningrad. La bataille de Chlisselbourg reste ainsi parmi les célèbres batailles de l’Armée Rouge. L’héroïsme des soldats entra dans l’histoire soviétique, et la forteresse devint un musée en plein air.
9Au-delà de l’architecture, ces différentes strates de l’histoire sont omniprésentes dans le patrimoine de l’île de Chlisselbourg : s’y côtoient un monument de pierre commémorant le traité de paix de 1323, des tombes de soldats qui ont péri au combat pendant la guerre du Nord en 1702 ou encore celles des défenseurs de la patrie soviétique, près de deux siècles plus tard. Néanmoins, si la forteresse ne céda pas pendant la guerre, elle fut très sévèrement détruite.
De l’usage différencié des ruines
10Dès 1966, des restaurations de la forteresse furent entreprises. Cette date coïncide avec un regain d’intérêt pour le patrimoine ancien en URSS. Ce dernier était notamment placé au cœur des activités de valorisation de la première Société panrusse de protection des monuments de l’histoire et de la culture (VOOPIK), créée en 19658. Cependant, si certains édifices de l’île bénéficièrent d’une restauration de qualité, d’autres furent volontairement laissés à l’abandon, en ruines. Plus précisément, on distingue trois types de traitement des ruines sur cette île.
11Le premier phénomène est celui d’une muséification des ruines de l’ancienne prison. L’ancien bâtiment a effectivement été reconstruit pour être érigé aujourd’hui en musée, filiale du musée d’Histoire de Saint-Pétersbourg, qui se focalise sur l’histoire politique de la Russie9. L’exposition permanente y propose des reconstitutions de cellules d’anciens détenus, notamment celles de figures représentatives des mouvements révolutionnaires et de personnalités qui ont marqué l’histoire du pays. Ce musée laisse par ailleurs apparaître des ruines du bâtiment : des pierres d’origine sont conservées, protégées et exposées telles des artefacts muséographiques.
12Alors que la prison politique est muséifiée et que l’enceinte de la forteresse est reconstruite, tous les éléments architecturaux à l’intérieur de cette dernière laissent à voir des ruines. Le second phénomène qu’il convient de mettre en perspective est, de fait, celui d’un abandon patent des anciens édifices présents sur l’île. Plusieurs panneaux indicatifs recommandent aux visiteurs d’être prudents face aux risques de chute de pierres. Si les problématiques économiques doivent être évoquées pour comprendre ce choix, il semble pertinent d’invoquer aussi les raisons politico-mémorielles sous-jacentes. Ces ruines représentent en effet un témoin privilégié non seulement de la fuite du temps, mais aussi et surtout des terribles destructions qu’entraîna le second conflit mondial. Traces matérielles d’un passé aussi lourd que sensible, ces ruines permettent de traduire la violence du conflit et contribuent, en ce sens, à construire la mémoire héroïque de la guerre. Dans cette même logique, la restauration de l’enceinte vient poursuivre un discours sur l’invincibilité du peuple russe face à l’ennemi, tout autant que sur la victoire des soldats soviétiques face aux soldats allemands.
13Syncrétisme de ces deux logiques, les ruines de l’église Saint-Jean Baptiste, situées au centre de l’île ont, quant à elles, été soigneusement conservées pour accueillir en leur cœur, au sens propre comme figuré, un immense monument commémoratif érigé en l’honneur des défenseurs soviétiques de la forteresse, ces héros libérateurs. La monumentalisation des ruines est le troisième type de traitement que l’on retrouve sur l’île d’Orechek.
14Cet usage différencié des ruines témoigne, si ce n’est d’une stratégie mémorielle, tout du moins d’une certaine appréhension du passé russe et soviétique. Les ruines se voient en effet conférer des rôles sensiblement divergents en fonction de la période historique qu’elles se doivent d’incarner et selon les exigences du moment. En ce sens, le traitement et l’usage de ces ruines sont par essence politiques. Bien plus, elles sont réinvesties et chargées de valeurs, utilisées avant tout pour leur dimension symbolique, moins que pour l’histoire dont elles témoignent. La polysémie des ruines est mise à profit pour conforter des discours mémoriaux pluriels, concurrents sans être conflictuels, qui cohabitent sur une même île. De fait, tout autant que le patrimoine, les ruines sont fabriquées dans une dynamique performative10.
Fig. 1. – Vue des types de ruines présentes sur l’île, monumentalisées et/ou abandonnées.

J. Deschepper, 2011.
15Entre destruction et reconstruction, les logiques qui s’affrontent sur l’île Orechek s’articulent autour d’une dichotomie très claire. D’un côté, les ruines qui témoignent du passé tsariste sont restaurées, muséifiées, payantes. Le musée se concentre sur des mémoires individuelles qui évoquent la construction de l’État russe, et ce dans une visée proprement informative et pédagogique.
16De l’autre, les ruines sont érigées en lieu mémoriel collectif, gratuit, ouvert à toutes et tous, qui commémore un événement national, tout en aspirant à toucher chaque citoyenne et citoyen. Ce second aspect, qui joue ouvertement, et à des fins politiques, sur la dimension sensible et sensorielle de la ruine, nous intéresse tout particulièrement.
Entre ruines monumentales et monument-ruines : la mémoire de la Seconde Guerre mondiale à Chlisselbourg
17Entre monument-ruines et ruines-monumentales, monument « ruinifié » et ruines monumentalisées, l’ensemble atypique situé au centre de l’île met en évidence la tension entre ruines du passé et monument du présent, et interroge aussi bien les usages politiques des ruines patriotiques, que la reconstruction du rapport au temps et à l’histoire dans la Russie gorbatchévienne (1985-1991).
De la monumentalisation des ruines
18L’histoire de la construction de cet ensemble monumental à Chlisselbourg s’intègre dans un processus plus large de commémoration répétitive du conflit désigné a posteriori comme la « Grande Guerre patriotique » commence dès 1945. La victoire de l’URSS sur l’Allemagne nazie fait entrer le régime soviétique dans une nouvelle étape de son histoire. En effet, érigée comme le témoignage de son immuabilité, cette victoire inspire l’idée d’un régime stable et solide, prêt à durer pour l’éternité. Cette affirmation d’un nouveau narratif national se traduit matériellement dans le choix des monuments à restaurer, préserver et construire au lendemain du conflit. Des monuments aux morts sont érigés sur le sol soviétique. Toutefois, c’est seulement après 1965, période qui coïncide avec l’essor d’un nouveau culte de cette guerre impulsé par Léonid Brejnev (1964-1982) à l’échelle nationale, que de grands mémoriaux voient le jour11. Ce culte s’est d’abord traduit par une politique de construction compulsive de mémoriaux, renouant ici avec la « statuomanie12 » postrévolutionnaire13. Entre 1945 et 1991, le nombre de monuments (mémoriaux, monuments, obélisques, reliefs) construits sur le territoire de l’URSS est estimé à plus de 70 00014.
19Mischa Gabowitsch explique que
« l’apparente uniformité monumentale des soldats de bronze et de pierre a toujours concilié des dynamiques locales complexes, des ambitions personnelles et artistiques de leurs créateurs et une multitude d’objectifs imputés aux mémoriaux. Il n’y eut aucun projet de propagande monumentale suite à la Grande Guerre patriotique, et il n’y a aucune preuve que le Kremlin ait dirigé leur construction. Les principaux acteurs dans ce processus (et dans les conflits qu’il a fait jaillir) étaient les militaires, les sculpteurs et les architectes, rejoints plus tard par les leaders des États satellites et des Républiques soviétiques, par les partis locaux, et même les directeurs d’usine15 ».
20Par ailleurs, le sociologue souligne que ces monuments avaient cela de spécifique qu’ils faisaient référence à une expérience vécue dans le « réel » et non à la personnification du pouvoir en la figure de ses leaders, ou à la représentation abstraite d’un présent communiste non advenu16.
21Le complexe mémorial érigé à Volgograd, Mamaev Kurgan, en l’honneur de la bataille de Stalingrad, et inauguré en 1967, témoigne, par l’incroyable démesure de la Mère-Patrie qui domine l’ensemble, de l’ampleur de l’hypertrophie mémorielle de cette période17. Colossal, ce monument incarne peut-être d’ailleurs le mieux le caractère transcendantal de cette Victoire pour le peuple russe. Un autre monument est symptomatique de cette production mémorielle jouant sur le gigantisme : le monument aux défenseurs de l’Arctique érigé en 1974 à Mourmansk par Sergej Speranskij. Toutefois, l’année 1985, qui marque le 40e anniversaire de la Victoire, représente un point d’orgue de cette dynamique, qui s’essouffle ensuite progressivement. Ce jubilé est l’occasion pour Gorbatchev, qui a lancé une politique de modernisation en profondeur du système soviétique, d’affirmer que la Grande Guerre patriotique représente l’un des socles solides sur lesquels refonder le socialisme. La monumentalisation de l’événement, catalyseur de l’identité soviétique recomposée, est donc fondamentale à cette période. Plus encore, ces monuments sont rapidement patrimonialisés, ce qui témoigne de leur importance mais aussi de leur rôle dans la conquête spatiale et l’appropriation mémorielle de l’espace public soviétique18. C’est dans ce contexte qu’est inauguré le mémorial en l’honneur des soldats soviétiques à Chlisselbourg.
22Si tout monument est, comme le rappelle Régis Debray, un « dispositif mnémotechnique19 », il convient d’analyser les moyens politico-artistiques spécifiques mis en place dans cette ville pour refléter la mémoire de guerre et, plus largement, son rôle politique. En effet, ce monument a cela de particulier qu’il peut être compris comme une métaphore de la fracture qui habitait déjà cette société, mais également comme le témoignage de la volonté de s’appuyer sur un passé brisé pour refonder le présent, ou encore comme celle d’évoquer les pages sombres de l’histoire sans proposer, dans le fond, de réel horizon d’avenir.
23Atypique, ce mémorial est constitué de plusieurs pièces imposantes, figuratives et abstraites, disposées autour, au centre et dans ces ruines. D’abord, un ensemble sculptural imposant de trois combattants soulevant leurs fusils vers le ciel, surplombés d’une auréole en fils barbelés.
Fig. 2. – Vue du monument aux Héros, Chlisselbourg.

J. Deschepper, 2011.
24Choix fort de sens : ce monument principal est érigé en plein c(h)œur de l’église en ruine Saint Jean-Baptiste, elle-même située au centre de l’île. En lieu et place des anciennes fenêtres de l’église, ont été disposées deux œuvres réalistes représentant des fusils utilisés par les soldats lors du siège.
25Enfin, sur un large parvis en béton trône une sphère sur laquelle sont gravés des soldats au combat, étant accompagnée d’une grande plaque commémorative. L’effort artistique est ici significatif20. Par ailleurs, autour des ruines sont exposés des tanks et autres armes de l’artillerie lourde soviétique. Cette tension entre les ruines sur lesquelles se fonde ce monument et la monumentalisation des ruines interroge puisqu’elle reflète un nouveau rapport au passé soviétique, délibérément laissé à ciel ouvert, comme fracturé, et dans lequel on peut percevoir en creux les failles d’un système en train de s’effriter.
Fig. 3. – Vue du monument aux Héros, Chlisselbourg.

J. Deschepper, 2011.
26Dans une logique éminemment patriotique et délibérément politique, ce mémorial prend ainsi le parti, plus que de monumentaliser le souvenir des morts, de glorifier l’héroïsme des combattants. Il appartient en ce sens à la catégorie rieglienne de « monument intentionnel21 » à laquelle correspond, selon l’auteur, une valeur commémorative. En effet, le monument de Chlisselbourg a pour ambition de transmettre à la postérité la mémoire de la Grande Guerre patriotique. Mais comment s’articulent ruines et monument ? Comment se donnent-ils mutuellement un sens, pour devenir, plus que complémentaires, interdépendants ?
Faire dialoguer ruine et monument
27Avant tout, le lien entre le monument et les ruines est fonctionnel dans la mesure où ce dernier a été construit de façon à ce qu’il permette à l’église en ruines de ne pas s’effondrer sur elle-même. Cette première remarque confirme aussi la ferme volonté de conserver l’église à l’état de ruines et non de la restaurer.
28Ce dispositif monumental confère par ailleurs instantanément aux ruines une dimension politique certaine ainsi qu’une portée symbolique forte. La puissance évocatrice des ruines est totalement maîtrisée et exploitée de façon consciente dans une mise en scène pédagogique du passé. Reflet de la destruction, métaphore visuelle de la plaie encore ouverte, les ruines viennent « illustrer » le monument qui n’est de ce fait jamais désinvesti de sa valeur : les ruines lui attribuent toujours une signification.
29Aussi, et en s’inscrivant dans une analyse plus psychanalytique du monument avec Serge Tisseron22, nous pouvons avancer l’idée selon laquelle ces ruines permettent une meilleure appropriation du monument, tant individuelle, que familiale ou encore collective ; en engageant le corps dans une promenade à l’intérieur des ruines aménagées, ces dernières permettent de « vivre » et d’éprouver le monument. Cette fossilisation du combat par ses conséquences monumentales est loin d’être propre à la Russie. On songe par exemple au cas de Belchite, détruite pendant la guerre d’Espagne, plus grand champ de ruines jamais conservé en Europe, mais aussi à Oradour-sur-Glane, laissée à l’état de ruines elles-mêmes inscrites en tant que monument historique, ou encore à la cathédrale Saint-Michael à Coventry (détruite en 1940) ou à l’église du Souvenir à Berlin (détruite en 1943)23 – toutes deux laissées à ciel ouvert, rappelant très nettement le phénomène observé à Chlisselbourg.
30Les ruines contribuent donc bien à spatialiser le mémorial, ce que Francesco Mazzucchelli et Maria Rosaria Vitale analysent dans les termes suivants : « [La] relation [entre mémoire et espace] ne se limite pas au fait qu’un lieu peut nous “parler de la mémoire” ou bien mettre en scène une identité, mais aussi que l’espace, entendu comme espace phénoménologique, joue un rôle fondamental dans la reconstruction mnémonique du vécu24. »
31Placé au cœur de la forteresse, cet ensemble monumental est en effet pensé comme une condensation de la mémoire du lieu, donc érigé comme un véritable « lieu de mémoire », au sens premier du terme25, de la Grande Guerre patriotique. Ce monument pousse à l’extrême l’expression de Gérard Wajcman : « avoir eu lieu, c’est avoir un lieu26 ». Cet ancrage est d’autant plus important en Russie que la mémoire de ce conflit est largement détachée du contexte international, pour être axée sur l’expérience nationale et locale27. Dans ce cas précis, on remarque une exacerbation de cette logique avec une double localisation mémorielle entre le monument, d’une part, les ruines aménagées, d’autre part, qui viennent renforcer la signification topographique mémorielle du lieu qu’est l’île. En outre, le choix de placer le monument dans l’église, s’il pourrait paraître paradoxal en Union soviétique, de par l’athéisme qui caractérisait le régime, permet de saisir l’importance de l’événement et de renforcer la sacralité de la ruine. L’auréole qui surplombe les soldats et qui renvoie à une symbolique biblique évidente, ne fait que confirmer cette hypothèse.
32Les ruines spatialisent le monument tout autant qu’elles l’historicisent en l’illustrant, en lui ajoutant une valeur visuelle et matérielle. Réciproquement, le monument historicise instantanément les ruines. Il attribue à ces dernières une dimension temporelle et les ancre dans l’histoire, brisant par là même l’intemporalité propre à la ruine28. Plus qu’historicisées, les ruines sont ici cristallisées. Alors qu’elles sont l’incarnation de la fuite du temps, elles semblent ici figées. L’accent est donc placé sur l’événement traumatique qui est à l’origine de leur destruction, et non sur l’histoire de la création lieu.
33Dès lors, les ruines font partie intégrante du monument. Bien plus, elles deviennent monument. De ruines monumentales, par leur force évocatrice et leur caractère grandiloquent, elles deviennent ainsi un véritable monument-ruines. Cette monumentalisation se joue sur quatre aspects : patrimonial – les ruines deviennent un lieu de visite reconnu –, collectif – reflet de l’histoire nationale –, culturel – elles sont investies d’un sens et d’une forme d’affectivité –, mais aussi architectural – on transcende ces ruines par une mise en représentation dans l’espace de l’objet qu’elles représentent. Si elles n’ont pas été reconstruites, les ruines semblent entretenues et rénovées soigneusement, le ciment blanc que l’on observe venant combler les traces de l’érosion laissée dans les briques rouges : métaphore du recouvrement « hypermnésique29 » des taches d’ombre de l’histoire soviétique.
34Situé au cœur de l’église, tout autant qu’au centre de l’île, ce monument qui magnifie la destruction agit comme une force centrifuge et fait converger le visiteur autant que la mémoire vers la Grande Guerre patriotique. Cette réorganisation narrative des ruines grâce au monument permet de saisir l’importance de cet événement traumatique, ainsi que l’apparente supériorité mémorielle qui lui est accordée à Chlisselbourg jusqu’à nos jours. L’île est en effet un exemple paroxystique de mise en valeur du passé glorieux de la Russie soviétique.
Le destin des ruines patriotiques de Chlisselbourg (1990-2015)
35Le cas de Chlisselbourg est particulièrement intéressant dans la mesure où, s’il permet de mener une réflexion sur les ruines, l’analyse de l’usage politique de ces dernières est une belle entrée pour saisir la complexité et l’évolution de la mémoire, du second conflit mondial dans la Russie postsoviétique.
Effritement idéologique, érosion monumentale
36La victoire de la Grande Guerre patriotique joue, depuis la chute de l’URSS, et plus particulièrement depuis l’arrivée au pouvoir de Vladimir Poutine en 2000, un rôle fondamental en Russie. Le mythe de cette guerre, forgé dès les années 1970 et qui a ensuite connu des soubresauts, est réinvesti de multiples façons30.
37En 1990, dans une logique similaire à celle qui mit un terme au mythe de Lénine dans les derniers mois d’existence de l’URSS, celui de la Grande Guerre patriotique est lui aussi progressivement remis en question. La guerre et son récit victorieusement patriotique ne suffisent plus ni pour soutenir l’identité soviétique fissurée ni pour refonder une légitimité au pouvoir gorbatchévien. Lors de son discours du 9 mai 1990, Gorbatchev réaffirme sa volonté de rupture avec le « mythe glorieux » de la guerre, indique le nombre de Soviétiques qui ont péri durant cet événement tragique et évoque le rôle des détenus des camps31. En mai 1990, « le culte de la Seconde Guerre mondiale était manifestement fini en tant qu’institution32 ». Cette usure du mythe de la victoire ne conduit pas à une destruction des monuments qui le matérialise. Pour autant, elle signe leur destitution en tant que socle, tant physique que métaphorique, du nouveau socialisme souhaité par Gorbatchev. Ce patrimoine soviétique est rapidement perçu comme l’incarnation d’un système désormais critiqué et est donc plus ou moins abandonné, y compris le monument de Chlisselbourg.
38Dans les premières années qui suivent l’effondrement de l’URSS, ni le 7 novembre, date anniversaire de la révolution d’Octobre, ni le 9 mai ne sont célébrés en grande pompe comme à l’époque soviétique (avant 1990)33. Progressivement, toutefois, la « Grande Victoire » remplace la Révolution, dont la flamme s’éteint progressivement. Déjà en 1996, le 7 novembre devient la « Journée de la Concorde et de la Réconciliation » tout en laissant sans réponse la question de l’objet de cette réconciliation34. En 2004, alors que Poutine est au pouvoir, le 7 novembre est supprimé et remplacé par le jour de « l’Unité populaire » le 4 novembre, en référence au 22 octobre 1612 qui actait la victoire contre les Polonais. À l’inverse, à partir du 9 mai 1995, 50e anniversaire de la Victoire, les commémorations de cette dernière sont revalorisées avec des festivités rivalisant de grandiloquence avec celles de la période soviétique. La Grande Guerre patriotique devient alors un événement fondateur pour la Russie postsoviétique. Le retrait d’un garde devant le mausolée de Lénine et l’ajout d’un garde devant la flamme du soldat inconnu de la place Rouge marquent symboliquement le fait que la célébration de la Grande Guerre patriotique supplantait de nouveau celle de la Révolution.
39Sous le pouvoir de Vladimir Poutine, le rôle central accordé à la victoire de la guerre de fait que croître. Ce phénomène connaît son paroxysme en 2015, lors du 70e anniversaire de la fin de la guerre. Désormais, la guerre est érigée comme un référent incontournable pour toute la nation. La guerre devient l’événement fondateur de l’identité russe poutinienne, désormais définie comme résolument forte, unique et unificatrice, fondée sur un passé glorifié et héroïsé, source de fierté, et autour d’un imaginaire de la puissance retrouvée. Ainsi, la « Victoire » semble avoir pris, selon Arseni Roginski, le pas sur la mémoire du conflit en lui-même35, comme en témoignent l’ampleur et la résonance des célébrations du 9 mai.
40On saisit ainsi la valeur, si ce n’est nouvelle, tout du moins renforcée, qui a pu être attribuée à ce monument-ruines. Depuis son érection en 1985, le mémorial de Chlisselbourg a progressivement été chargé d’une signification de plus en plus lourde, pour être érigé aujourd’hui comme un objet clé dans la « politique mémorielle » russe : son importance symbolique n’a cessé de croître. Ce nouveau rôle se dégage notamment dans la mise en valeur de ces ruines patriotiques.
Ruines politiques à Chlisselbourg : entre identité locale et fierté nationale
41Le double statut patrimonial de Chlisselbourg, à l’échelle nationale et internationale, qui atteste sa richesse culturelle, en a fait une destination touristique pour les visiteurs de Saint-Pétersbourg, et ce au même titre que l’île militaire de Cronstadt ou que l’ancienne résidence du tsar à Tsarkoie Selo.
42Si la ville est valorisée pour la diversité de ses monuments – statues de Lénine, de Pouchkine, de Pierre le Grand, place Rouge, chapelles et autres cathédrales –, la forteresse Orechek bénéficie d’une attention plus particulière. Elle représente en effet un enjeu touristique fort lié tant au musée qu’elle abrite qu’à l’ensemble monumental atypique célébrant la guerre qu’elle accueille. C’est pourquoi la communication municipale de Chlisselbourg lui est principalement dédiée36. La forteresse fait partie intégrante de l’identité visuelle de la ville : sa silhouette est devenue un élément de communication.
43Ces dernières réflexions invitent à examiner plus précisément, grâce au discours patrimonial, les moments de l’histoire de la ville qui sont valorisés en 2015, à l’approche du 70e anniversaire. En effet, au-delà de l’attractivité touristique, force est de constater que Chlisselbourg fonde son identité locale sur sa contribution à la Victoire, sur l’importance de la ville dans l’histoire militaire soviétique et sur son rôle de rempart à l’offensive allemande. Cette forteresse, qui oscille entre ruines muséifiées et monumentalisées, est donc avant tout mise en valeur pour sa trajectoire durant le second conflit mondial, et ce à un niveau local et national.
44La mémoire de la guerre, si elle est matérialisée dans la forteresse, est tout autant omniprésente sur la terre ferme : armes, plaques commémoratives et parc de la Victoire ponctuent les rues de la ville. Dans ce cadre, le patrimoine soviétique constitué des « lieux de mémoire37 » de la guerre sert de ressource visible et tangible de l’identité russe. C’est un socle sur lequel s’appuient les pouvoirs publics pour la refonder. Ainsi, ces monuments sont largement conservés et mis en valeur sur le territoire russe. Il existe toujours, en 2015, un nombre impressionnant de monuments, mémoriaux, obélisques, ou flammes éternelles. Aux monuments soviétiques, ce sont ajoutés ceux construits dans les années 1990, contribuant à cette omniprésence monumentale. À l’entrée de la place Rouge a par exemple été érigé un monument équestre au maréchal Joukov. Dans le parc des Arts, est également apparue une sculpture en forme de tank évoquant le conflit.
45À ces monuments s’ajoutèrent, entre autres, deux constructions : une cathédrale orthodoxe, commandée par le maire de Moscou, Iouri Loujkov, pour l’inauguration en 1995 puis une mosquée et une synagogue, respectivement édifiées en 1997 et 1998. Dans la même logique, sur le lieu de la bataille de Koursk – classé monument historique en 1974 – une nouvelle cathédrale orthodoxe a été érigée. Cette « fusion38 » entre la thématique de la Victoire et les valeurs orthodoxes coïncide avec un retour à la période impériale et permet de comprendre, comme l’analyse Elena Morenkova, que « s’imposant comme pierre angulaire de l’idéologie du régime, cette construction mythologisée [de la Grande Guerre patriotique] devient porteuse des valeurs nationales “éternelles”, notamment à travers la réconciliation avec l’Église orthodoxe39 ».
46Ces interventions sur le patrimoine soviétique procèdent toutes d’une volonté d’appropriation et de réinterprétation de l’histoire à l’aune des besoins du contemporain. Sa transformation permet de matérialiser le rôle de ce monument dans la (re)construction du pays et contribue à l’écriture du discours national par les monuments : autant de pratiques qui prouvent la nouvelle importance de cet événement dans le processus de constitution d’une identité nationale russe.
47Il est d’ailleurs question d’ériger un deuxième monument aux vainqueurs sur la plus grande place de Chlisselbourg : témoignage on ne peut plus flagrant de l’actuelle saturation mémorielle autour de cet événement victorieux, dont l’empreinte monumentale est, inévitablement, un acte politique en soi.
Conclusion
48Le cas de la petite ville de Chlisselbourg, s’il semble isolé, n’en demeure pas moins représentatif de grandes tendances dans la Russie contemporaine. Il permet de penser la relation entre monuments et espace public, de mettre en perspective des enjeux mémoriels et identitaires cruciaux pour saisir la complexité du pays, mais aussi de mener une réflexion sur les ruines et leurs usages politiques. En effet, symboles de l’effondrement passé, ce monument-ruines ou ruines monumentales cristallise le tournant patriotique de la Russie poutinienne. Depuis 2015, l’instrumentalisation du second conflit mondial n’a fait que croître, et s’est intensifiée de façon terrifiante depuis l’invasion de tout le territoire de l’Ukraine en février 2022.
49En 2015, l’état de délabrement des ruines de Chlisselbourg préoccupait et il devenait nécessaire de nettoyer les différentes parties qui le constituent, et d’appliquer une patine spéciale anticorrosive40. La situation géographique de l’île soumet inévitablement les matériaux à des difficultés de conservation. Mais alors que ce monument détient une place cruciale pour Chlisselbourg et pour la Russie, qu’il reflète l’identité de la ville et du pays, cela ne signifie pas qu’il soit parfaitement entretenu. Ce paradoxe permet d’effleurer les contradictions inhérentes aux politiques patrimoniales, auxquelles la Russie n’échappe pas. Il permet aussi d’envisager l’avenir de ce monument, bientôt à son tour « ruinifié », dans celui d’une trace du passé poutinien.
Notes de bas de page
1 Nina Tumarkin, The Living and the Dead: The Rise and Fall of the Cult of World War II in Russia, New York, Basin Books, 1994.
2 Rimma Belourava, « V Sankt-Peterbourgie ichtchout den’gui na restavratsiou memoriali v kreposti Orechek (À Saint-Pétersbourg, l’on cherche des financements pour la restauration du mémorial de la forteresse) », Canal no 1, 23 avril 2015, [http://www.1tv.ru/news/social/282405], consulté le 15 janvier 2016.
3 Au sein du bien « Centre historique de Saint-Pétersbourg et monuments annexes ».
4 Sur l’histoire de la ville, voir notamment (en russe) l’ouvrage daté : Pavel A. Kann et Iouri I. Korablev, Petrokrepost’: Orechek-Chlisselbourg-Petrokrepost: istoriko-revolioutsionniï otcherk (Petrokrepost : Orechek-Chlisselbourg-Petrokrepost : essai historico-révolutionnaire), Leningrad, Lenizdat, 1958.
5 Francine-Dominique Liechtenhan, Pierre le Grand : le premier empereur de toutes les Russies, Paris, Tallandier, 2015.
6 Archives nationales de la Fédération de Russie (GARF), f, A-2307, op. 7, d. 18.
7 Sur l’histoire du siège de Chlisselbourg, voir Valentin M. Kovaltchouk, Doroga pobedy osajdennogo Leningrada: jeleznodorojnaia magistral Chlisselbourg-Poliany v 1943 g (La route vers la victoire de Leningrad assiégée : le chemin de fer magistral de Chlisselbourg en 1943), Leningrad, Nauka, 1984. Et, sur l’histoire du siège de Leningrad, parmi les nombreuses publications, voir Alexander Werth, Léningrad, 1943, Paris, Tallandier, 2012.
8 Anne Kropotkine, « Les ambiguïtés du dégel. Que faire du patrimoine culturel ? », Cahiers du Monde russe, vol. 47, 2006/1, p. 269-301.
9 Site Internet du musée : [http://www.spbmuseum.ru/exhibits_and_exhibitions/92/1243/], consulté le 15 janvier 2016.
10 Lucie Morisset, Des régimes d’authenticité. Essai sur la mémoire patrimoniale, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2009, p. 18.
11 Jean-François Fayet, « Le 9 mai conte le 7 novembre : concurrence commémorative et nouvelle légitimité internationale de l’URSS », Relations internationales, no 147, 2011/3, p. 12.
12 Expression empruntée à Maurice Agulhon, Marianne au combat. L’imagerie et la symbolique républicaines de 1789 à 1880, Paris, Flammarion, 1979.
13 Michel Bouchard, « La Grande Guerre patriotique : narrations sociales et monuments de guerre », Anthropologica, no 55, 2013, p. 113-126.
14 Jean-François Fayet, art. cité, p. 12.
15 Mischa Gabowitsch, « Soviet War Memorials: a Few Biographical Remarks », Chto delat’, no 37, « Face to Face with the Monument ».
16 Jürgen Danyel, Thomas Drachenberg et Irmgard Zündorf (dir.), « Kommunismus unter Denkmalschutz? Worms », 2018, p. 49-64.
17 Complexe constitué de trois éléments principaux, une flamme, une crypte et immense statue de la mère Patrie Architecte : Jakov Belopol’skij (1916-1993) et le sculpteur Evgenij Vučevič (1908-1974).
18 Julie Deschepper, Les temps du patrimoine soviétique. Une histoire matérielle de la Russie, Paris, CNRS Éditions, à paraître.
19 Régis Debray (dir.), L’abus monumental ? Entretiens du patrimoine, Théâtre national de Chaillot, Paris, 23, 24 et 25 novembre 1998, Paris, Fayard, 1999, p. 11.
20 Nous n’avons, malheureusement, trouvé aucune information sur le(s) artiste(s) et architecte(s) de ce monument.
21 Aloïs Riegl, Le culte moderne des monuments. Son essence, sa genèse, Paris, Le Seuil, 1984.
22 Serge Tisseron, « L’inconscient du monument ou une perspective psychanalytique sur le mémorial », in Régis Debray, p. 81-88.
23 Intervention de Stéphane Michonneau, « Belchite, un village-martyr pour la cause franquiste », colloque international « Ruines politiques », Villa Médicis, 26 février 2016.
24 Francesco Mazzucchelli et Maria Rosaria, « La restauration des architectures monumentales dans l’après-guerre entre conservation, transformation et effacement des traces du passé. Une comparaison entre perspectives sémiotiques et théories architecturales », in Jesús Alonso Carballes et Amy D. Wells (dir.), Traces, empreintes, monuments : quels lieux pour quelles mémoires ? de 1989 à nos jours, Limoges, Pulim, coll. « Espaces humains », 2014, p. 14.
25 Pierre Nora, Les Lieux de Mémoire, Paris, Gallimard, 1984.
26 Gérard Wajcman, L’objet du siècle, Lagrasse, Verdier, 1998, p. 16.
27 Elena Morenkova, Mémoire et politique. Les représentations du passé soviétique en Russie, Paris, Éditions Panthéon Assas, 2017.
28 Alain Schnapp, Ruines : essai de perspective comparée, Dijon/Lyon, Les Presses du réel/Presses universitaires de Lyon, 2015.
29 L’hypermnésie est une expression de Georges Nivat dans l’ouvrage qu’il a dirigé : Les sites de la mémoire russe, t. 1 : Géographie de la mémoire russe, Paris, Fayard, 2007.
30 Korine Amacher et Wladimir Berelowitch, Histoire et mémoire dans l’espace postsoviétique. Le passé qui encombre, Genève, université de Genève, 2014.
31 Nina Tumarkin, The Living and the Dead: The Rise and Fall of the Cult of World War II in Russia, op. cit.
32 Ibid.
33 Le 7 novembre continue d’être célébré discrètement. Les défilés militaires pour le 9 mai sont quant à eux suspendus jusqu’en 1994.
34 Jean-François Fayet, art. cité.
35 Arseni Roginski, « La mémoire du stalinisme dans la Russie contemporaine », in Korine Amacher et Leonid Heller (dir.), Le retour des héros : la reconstitution des mythologies nationales à l’heure du postcommunisme, Louvain-la-Neuve, Academia-Bruylant, 2010, p. 254.
36 Voir le site Internet de la ville : [http://moshlisselburg.ru], consulté le 15 janvier 2016.
37 Pierre Nora, op. cit.
38 E. Morenkova, op. cit., p. 357.
39 Ibid., p. 361.
40 R. Belourava, « À Saint-Pétersbourg l’on cherche des financements pour la restauration du mémorial de la forteresse », art. cité.
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