Chapitre III. Le mémorial, cadre de légitimation du témoignage
p. 65-82
Texte intégral
1Qu’il s’agisse du Mémorial ou de la figure du témoin, il n’existe pas d’accès direct à une vérité enfouie au fond de la conscience : la parole se déploie dans les limites de ce qu’une certaine configuration historique rend possible. Et cela, d’autant plus quand il s’agit d’étudier les récits d’un réel qui excède tout cadre.
2À l’alternative « mémoire/histoire », s’est aujourd’hui substituée celle entre « témoignage/archive ». C’est dans le cadre de ce régime d’historicité (Hartog, 2003) marqué par le présentisme, que les témoignages du corpus peuvent être envisagés comme des discours, dépendants d’une institution de parole comme le Mémorial. Il ne s’agit plus alors de les considérer uniquement comme des documents mais comme des textes à part entièrement au sens où leur cohérence résulte de l’articulation du texte avec son contexte sociopragmatique.
3Nous considérerons donc dans ce chapitre de quelles manières l’institution « Mémorial de la Shoah » et le lieu dans lequel elle s’incarne, font exister l’évènement discursif que constitue la Shoah et participent à définir un cadre énonciatif pour les témoignages qu’elle recueille. Cette institution s’apparente à un dispositif visant à faire se rencontrer récit des témoins et demande ou aptitude sociale à être entendue. Il rend cette parole audible dans l’espace public.
4L’autorité discursive de cette institution s’exerce à différents niveaux. Elle impose à ceux qui fréquentent ce lieu une manière d’être, de faire et de dire au travers d’une topographie et d’une circulation particulière et elle contribue à réguler les discours qui circulent en son sein.
5En outre, la visée « englobante » de cette institution au croisement de pratiques langagières et mémorielles lui permet d’accorder une place particulière au discours testimonial qui va en retour se constituer comme une pratique textuelle privilégiée de la communauté discursive des survivants et rescapés de la Shoah.
6Reste que le Centre de documentation juive contemporaine, à l’origine de l’institution du Mémorial, lieu de collecte et de conservation des archives, finalise l’acte de légitimation du discours testimonial. Ce cadre institutionnel et discursif fait exister la parole des témoins dont les écrits ont été déposés et de leur permet de trouver leur place au sein d’une communauté mémorielle en participant à la constitution d’une communauté discursive.
Le mémorial : cadre privilégié d’une communauté discursive
Le Mémorial : un lieu, des discours
Sédimentation temporelle et construction mémorielle
7L’architecture du lieu donne à voir une sédimentation temporelle qui correspond aux différents temps de la construction mémorielle et aux différents moments de l’élaboration d’une communauté discursive. L’existence du CDJC et du Mémorial du martyr juif inconnu construit dans les années 1950-1960 – moment où les Juifs de France redécouvrent le génocide et en font un élément constitutif de leur identité – permet de percevoir en creux le déploiement de la mémoire du génocide (Pérégo, 2010).
8Dès le départ, les archives deviennent un outil pour la (re)construction d’une communauté et servent de lien entre ses différents membres. Elles constituent donc une partie des « flux internes » autour desquels se structure la communauté discursive des survivants et rescapés de la Shoah mais elles ont également pour vocation de constituer « une identité pour l’extérieur » (Beacco, 1995 : 5) puisqu’elles contribuent à participer à la reconnaissance de cette communauté. En effet, à l’origine, le bâtiment a été construit pour abriter le CDJC, réunissant le fonds d’archive collecté par Isaac Schneersohn dès 19431 et dont l’objectif était de recueillir les documents qui permettront aux Juifs de recouvrer, la guerre finie, leurs droits et leur place dans la société française. Le lieu rend donc possible l’articulation entre flux internes et flux externes et permet à une communauté discursive de réguler l’équilibre entre ces flux.
9D’autre part, cette communauté discursive en construction va nécessairement développer des liens avec d’autres communautés discursives.
« Le rôle qu’une communauté discursive assigne à ces relations extérieures peut relever : […] de stratégies de gestion des relations avec d’autres communautés discursives, homologues et/ou concurrentes : prises de position, controverse, démentis et toutes formes de polémique externe particulièrement sollicitées dans le débat social public ; ces stratégies supposent à leur tour des formes spécifiques de la gestion de la reformulation et de la sollicitation de l’intertextualité antérieure […] » (Beacco, op. cit. : 3).
10Le lieu devient alors le produit d’une « circonstance de croisements » (Rétaillé, 2012). Le choix de la localisation de ce centre d’archives, rue Geoffroy-l’Asnier, à proximité de l’ancien quartier juif2 permet de rendre explicite le lien avec d’autres communautés discursives. I. Schneersohn prévoit en effet dans le Mémorial un livre du souvenir qui vise à réunir les noms de toutes les victimes de la Catastrophe, renouant ainsi avec la tradition du Memorbuch, ce volume conservé dans les communautés du monde ashkénaze où étaient inscrits, aux côtés des rabbins, des dirigeants importants, la liste des persécutions et celle des martyrs dont les noms devaient être lus à haute voix à l’occasion des services anniversaires des morts.
11L’idée, dans les années 1950-19603, d’ériger le Tombeau du martyr Juif inconnu, afin de regrouper dans un même lieu des cendres des morts des ghettos et des camps et le centre de documentation, dit également le lien avec d’autres communautés discursives puisque l’inspiration de ce nouveau monument se nourrit du culte des morts de la guerre de 1914-1918. Pour le fondateur du CDJC, Schneersohn, le centre a élevé par ses publications
« un monument spirituel aux communautés juives victimes du nazisme. Mais elles ne touchent que les milieux compétents, ceux des spécialistes de la politique, de l’histoire, de la justice, de la sociologie. Aussi importants que soient ces milieux, le CDJC estime que sa tâche résumée par la devise “n’oublie pas” ne saurait être accomplie sans une action directe et puissante sur l’imagination des masses » (Schneersohn, 1948 : 47).
12Et cette action peut être obtenue par un monument.
13Peu à peu, tout en s’ouvrant à la mémoire d’autres génocides dans les années 2000 au travers de la construction du musée-Mémorial sous la forme que l’on connait aujourd’hui, ce lieu englobant va contribuer à faire de la Shoah le paradigme de référence pour tous les génocides et par conséquent à faire de la communauté discursive de ses survivants et rescapés une instance régulatrice des discours mémoriels.
14Enfin, le flux textuel autour duquel se construit la communauté discursive naît de la rencontre entre des individus et un lieu. Ainsi les archives personnelles de l’architecte du Tombeau du martyr juif inconnu, Alexandre Persitz, déporté à Auschwitz et à Dachau, sont présentes au CDJC et son témoignage fait partie de notre corpus d’analyse. On peut également citer l’exemple de Georges Weller qui témoigne de sa déportation dès son rapatriement en 1946 et collabore avec le CDJC, rédigeant notamment de nombreux articles dans Le Monde Juif dont il va être directeur à partir de cette même date4.
Une architecture « performative5 »
15Les multiples possibilités de circulation dans le lieu constitué par le Mémorial créent un rapport particulier à l’espace où la pratique de la mémoire passe aussi par une expérience sensorielle et corporelle6. Le parcours à l’intérieur des différents espaces n’est pas imposé aux visiteurs mais quel que soit le cheminement choisi, celui-ci fait sens.
« Il convient en effet d(e) (s)’ancrer pour mieux territorialiser, mais, concurremment, la circulation des objets, des idées, des personnes permet aussi l’enracinement de la mémoire. Les individus eux-mêmes, visiteurs des musées, participent à cette circulation idéelle et mémorielle mondiale d’un monde diasporique définitivement disparu. L’espace des musées de la Shoah est à la fois contenu et contenant, construit politique, social et esthétique, matière, mémoires, circulations, déplacements et performances dans lesquels les agencements des corps, des discours et des lieux apparaissent centraux pour approcher au plus près les mécanismes qui ont pu conduire à la mise en place du/des génocide/s » (Chevalier, 2014 : 16).
16En passant de l’extérieur à l’intérieur du bâtiment, un premier lien s’établit entre ceux qui ont permis que certains ne soient pas déportés (dont les noms sont gravés sur le Mur des Justes) et ceux qui l’ont été (Mur des Noms). Le passage de l’espace ouvert en plein air (où se trouvent le tombeau du Martyr Juif inconnu et le Mur des Noms) à une première série d’espaces intérieurs où l’obscurité domine (la salle de la crypte avec le monument contenant les cendres venant des camps et des ghettos et la salle des fichiers7) met le visiteur devant une autre opposition : inscrire les noms pour ne pas qu’ils disparaissent de la mémoire/inscrire les noms en vue de la déportation. Ce même passage des espaces extérieurs aux espaces intérieurs peut cependant s’interpréter différemment si l’on considère l’entrée dans le bâtiment couvert vers les espaces d’exposition au sous-sol ou dans les étages. Il s’agit alors d’un parcours qui part du symbole d’une collectivité (le tombeau du Martyr juif inconnu) à l’émergence d’une singularité dans la collectivité (le Mur des Noms) pour finir par une inscription dans une collectivité élargie (au travers des expositions temporaires régulièrement consacrées aux autres génocides)8.
17En faisant de la liste de noms de tous les Juifs français déportés gravée sur les murs, une entrée dans ce lieu de mémoire et de transmission, l’institution du Mémorial en donne le mode d’emploi. L’aspect performatif de cette liste tient au fait que son sens, faire exister ceux qui étaient voués à disparaître, s’incarne dans la matérialité du monument. La hantise de la disparition fait matière. D’autant que la réalité de la liste – son usage pratique9 – a été de servir d’instrument de mort. La monumentaliser est une manière de fonder le contre-pied de son usage néfaste, en instaurant une filiation. Différentes listes de noms présentes dans ce lieu ont à voir avec le temps et son corollaire l’oubli mais aussi avec l’espace du regard, un espace scriptural synoptique qui tente d’embrasser d’un seul geste ce qui ne peut pas l’être. De la même manière, l’inventaire des boîtes de tapuscrits comme celui des textes qui nous occupent10 permet de construire une somme, un maillage, afin de faire communauté.
18Le musée-mémorial peut alors être appréhendé comme un objet mémoriel ou « un objet spatial à capital mémoriel élevé » (Chevalier, 2014) et à fonctions plurielles. Il fonctionnerait comme une affordance, « propriété d’un objet ou un trait de l’environnement immédiat, qui indique quelle relation l’agent humain doit instaurer avec l’objet (comment on doit s’en servir, ce qu’on doit faire avec) » (Paveau 2010). Le lieu comme les textes sis en leur sein permet de monumentaliser l’absence et de faire tenir ensemble ce qui a été disloqué. Le fondement de l’identité de ce lieu étant basé sur la conservation des textes, le corpus analysé en serait comme la métonymie : le lieu nous donne de ce fait des clés de lecture des textes.
De la « déterritorialisation » à la « reterritorialisation »
19Si les récits des rescapés et survivants apparaissent comme le ciment de cette communauté discursive, la présence de ceux-ci dans un même lieu permet de reterritorialiser ce qui a été déterritorialisé11 : les ramener depuis des territoires disparus (monde du Shtetl, mondes perdus d’avant la destruction des Juifs), depuis les lieux où des millions de gens sont morts sans sépulture, à un territoire local et circonscrit12. Les textes analysés font partie de ce processus de reterritorialisation du souvenir des mondes disparus13. Le lieu de dépôt, centre d’archives et Mémorial, les inscrit – comme tout ce qui était promis à la destruction – dans un futur.
« Récit et construction opèrent une même sorte d’inscription, l’un dans la durée, l’autre dans la dureté du matériau. Chaque nouveau bâtiment s’inscrit dans l’espace urbain comme un récit dans un milieu d’intertextualité » (Ricœur, 2000 : 187).
20La capacité du lieu à participer à la discursivité des textes favorise l’émergence d’un nouveau régime discursif du témoignage, nécessairement intégré dans une chaîne de traces mémorielles. Les archives familiales conservées dans des boîtes, elles-mêmes archivées dans un espace mémoriel en constituent un des chaînons. Le geste d’archivation qui donne la possibilité d’accéder à ces textes et d’en faire une lecture est une manière de faire face au problème de transmission lié à la disparition des témoins.
21Les témoignages conservés au Mémorial de la Shoah sont donc au croisement de pratiques langagières et de pratiques mémorielles. Les communautés mémorielles existent au travers d’associations, d’expositions, de commémorations et élaborent des pratiques mémorielles, qui peuvent donner lieu à des pratiques discursives très diverses pouvant elles-mêmes faire naître des pratiques textuelles variées (catalogues d’exposition, discours commémoratifs, articles journalistiques, revues d’histoire ou de littérature, etc.). Ces communautés mémorielles servent de vecteur à la fois vers l’extérieur (vers une communauté affective, une communauté scientifique, etc.) et vers l’intérieur, une communauté testimoniale. Le témoignage s’est donc imposé comme une pratique textuelle privilégiée car son statut de discours ouvert14, lui donne la possibilité de circuler et faire le lien entre différentes communautés discursives.
« Des textes non destinés à un marché mais qui circulent au sein d’une communauté discursive devraient pouvoir être envisagés à partir du réseau de lieux institutionnels qu’ils exhibent et qu’ils fondent » (Beacco, 1995 : 3).
22De ce fait, les témoignages conservés au CDJC contribuent au processus de condensation et de symbolisation, c’est-à-dire à la transformation d’un lieu en un haut lieu (Debarbieux, 1995 : 100)15. Celui-ci façonne les témoignages et ils sont façonnés par lui. Les multiples stratégies discursives qui traversent le lieu, le définissent en articulant des intentions, des émotions, des valeurs, des croyances et des appartenances plurielles. En tentant de rassembler dans un même espace une grande partie des discours en circulation dans cette communauté discursive, l’institution favorise la constitution d’un maillage dont les enjeux sont à la fois politiques et identitaires. En retour il participe de la construction d’une identité et d’une communauté. En fondant des normes, des invariants, il fabrique l’appartenance à un groupe localisé. Il forge les lieux communs d’un lieu commun.
23L’importance de l’action de milieux de mémoire institutionnels sur la décision de la prise de parole du témoin (sollicitation des campagnes audiovisuelles, campagnes de collecte d’archives, action des différentes associations de déportés, etc.) participe à la construction de communautés mémorielles et discursives.
Communauté mémorielle, communauté testimoniale, communauté discursive
Autorité énonciative et communauté discursive
24L’institution qui définit les énonciateurs et les lecteurs légitimes n’est pas unique dans le cas du témoignage en général comme dans le cas plus particulier du témoignage concentrationnaire. La notion d’autorité énonciative, au sens de droit reconnu à un sujet d’être l’auteur de telle énonciation dans telle circonstance, va de pair avec celle d’encadrement des discours16. Puisque tout discours doit être encadré, on peut se demander pour le discours testimonial comme pour tout autre discours « qui, dans l’ensemble de tous les individus parlants, est fondé à tenir cette sorte de langage17 ? », quels sont les « emplacements institutionnels » où le discours « trouve son origine légitime et son point d’application18 » ?
25Le fonctionnement commun d’un groupe social comme celui des rescapés des camps de concentration nazis va se structurer en partie autour de la pratique discursive du témoignage. Celui-ci n’est pas un discours constituant mais il fonctionne dans une interaction avec des discours constituants (littéraire, philosophique, juridique, religieux, etc.)19. Ainsi, pour ce genre de discours, les « emplacements institutionnels » évoqués par Foucault peuvent être multiples20. Le « partage » de cet objet commun du discours entre des institutions articulées entre elles mais distinctes ne semble pas toujours aller de soi. Le positionnement de chacune pour détenir le monopole de l’autorité énonciative va de pair avec l’ordre du discours déjà évoqué et pose la question au niveau statutaire (qui est en droit d’énoncer ?), au niveau locutoire (de quelle manière énoncer ?), au niveau générique (à travers quels genres de discours ?) [Maingueneau, 1992 : 123]. La production discursive est organisée par des communautés qui produisent et assurent la régulation de certains genres de discours (Beacco et Moirand, 1995). La communauté discursive qui s’est construite autour de l’identité de survivant de la Shoah, réunit des locuteurs relevant de positionnements différents dans le même champ, se disputant parfois un même territoire symbolique par la production et la diffusion de discours. Son mode d’organisation passe par des institutions collectives comme le Mémorial de la Shoah. Celui-ci constitue un espace privilégié permettant de faire le lien, l’interface entre les flux internes et les flux externes qui la traversent, lui permettant d’atteindre le statut de communauté « médiatique21 » aux moyens de diffusion démultipliés.
26Comme toute communauté discursive, celle des rescapés et survivants de la Shoah organise dans une même dynamique « la sémantique du dit et celle du faire22 ». Mais sa spécificité est que l’espace-cadre du Mémorial en constitue l’articulateur. Si, à travers un certain nombre de rites langagiers, elle partage bien un même territoire (Maingueneau, op. cit. : 117), ce terme est d’abord à interpréter au niveau spatial. Il s’agit de comprendre comment cette communauté associe pratiques langagières et pratiques mémorielles au sein d’un même lieu. En tant qu’institution mémorielle, le Mémorial est porteur de discours qui définissent qui sont ses énonciateurs et ses récepteurs légitimes. Quiconque entre dans ce lieu se soumet implicitement à un cadrage qui lui prescrit mode de consommation et valeurs. En opérant ce partage du discours, il fonctionne comme une instance régulatrice des discours. Ainsi le travail discursif qui s’impose à ce type d’institution est de trouver le « curseur » pour évoquer l’horreur (Chevalier, 2016 : 244) afin de pouvoir être entendu à la fois par le public composé de scolaires, de touristes et également de chercheurs tout en prenant en compte la dimension commémorative et symbolique que les survivants ou les personnes ayant des liens personnels avec les crimes commis viennent y chercher.
Des positionnements adossés à une temporalité et à un lieu
27La constitution de la communauté discursive des témoins survivants et rescapés de la Shoah est indissociable des différents « régimes de mémorialité » (Peschanski, 2013) c’est-à-dire de configurations mémorielles qui peuvent changer avec le temps et se stabiliser autour d’interprétations, de figures structurantes. On ne peut donc envisager l’analyse de ce corpus sans tenir compte des représentations collectives, des lieux d’énonciation, des pratiques discursives et de leurs supports. Cette communauté mémorielle a fait l’objet de reconfigurations multiples entre la date des premières parutions ou productions de témoignages sur l’expérience concentrationnaire et aujourd’hui. Différents positionnements coexistent, en s’affrontant parfois, « explicitement ou non […] pour détenir le maximum de légitimité énonciative23 ».
28Ainsi, dans l’immédiat après-guerre jusqu’au début des années 1950, toutes les mémoires ont pu exister. Cependant, si l’essentiel des textes publiés est l’œuvre de résistants, juifs ou non, c’est comme l’a montré A. Wieviorka (1992), parce que la mémoire de la déportation est largement dominée par les associations de déportés d’obédience gaulliste ou communiste. On peut en effet considérer que le petit nombre de témoignages de survivants juifs d’Auschwitz et d’autres camps d’extermination dans les années 1950, contrairement à ceux témoignant des camps de Buchenwald ou de Ravensbrück, est le signe de la domination de la figure du héros-résistant qui va s’imposer comme structurante dans la mémoire collective. Certains historiens (Peschanski, 2012) préfèrent parler, plutôt que d’occultation, de coexistence entre une mémoire « faible » (celle de la mémoire juive mais aussi celle des prisonniers de guerre) et une mémoire « forte » (celle des résistants gaullistes ou communistes)24. Durant la période que couvre l’ensemble du corpus, les positionnements que l’on pouvait considérer comme périphériques ou même dominés dans les années 1940-1950 vont devenir dominants ou centraux à partir des années 1980 où s’impose un nouveau régime de mémorialité et où la mémoire forte devient celle de « la victime juive » et de « Vichy », à l’aune de laquelle on lit la France des « années noires25 ».
29L’intégration récente de la parole des enfants cachés dans la communauté discursive des rescapés de la Shoah constitue un autre exemple de ce fonctionnement. D. Peschanski constate que, si, à la fin de la guerre, ces enfants ne se sentaient pas nécessairement autorisés à prendre la parole – eux qui avaient survécu – dans les années 199026, ils l’ont fait indirectement et en premier lieu pour défendre la mémoire des familles qui les avaient cachés.
« La prise en charge de cette mémoire des enfants cachés a été possible, car elle est passée par l’hommage à une résistance longtemps marginalisée, celle de ceux qui les avaient sauvés. En quelque sorte, la mémoire sociale des enfants cachés a dû, pour être reconnue, passer par la mémoire de la résistance de sauvetage. Les anciens enfants cachés se trouvaient ainsi légitimés collectivement et personnellement à parler puisqu’ils parlaient pour d’autres dont le geste avait été injustement minoré, voire oublié » (Peschanski, 2013 : 21).
30Ainsi, on peut considérer qu’il existe une polarisation à la fois sociale et médiatique vers telle ou telle figure de témoin (témoin-résistant, témoin-héros, témoin-victime) en fonction des événements qui jalonnent l’histoire des politiques mémorielles. Par conséquent, le choix de l’archivage au CDJC de tout témoignage portant sur la Shoah, sans sélection préalable, donne une visibilité à ces témoignages ordinaires, « sans qualité », émanant de personnes que la renommée n’a pas marquées du sceau de la singularité, dont certains étaient voués à ne pas sortir de la sphère privée27. L’institution du Mémorial endosse alors le rôle d’amplificateur et d’organisateur des discours et permet de convertir le statut des témoignages en les faisant passer de légitimes à légitimés. L’appartenance du corpus d’analyse à ce lieu spécifique devient dès lors une manière de répondre à la question de la légitimité des témoignages qui le constitue. Un des premiers acquis de cette étude est donc que leur analyse est indissociable de ce lieu qui légitime leur énonciation.
31Toute communauté discursive naît d’une dynamique de communication qui organise son fonctionnement et ses relations. Tournée vers son extérieur, elle inclut non seulement les producteurs de textes mais aussi ceux qui participent à leur élaboration, à leur diffusion et à leur conservation. En ce qui concerne notre corpus, il est donc nécessaire d’envisager cette dynamique par le prisme du territoire discursif particulier formé par le Mémorial et le CDJC.
Le lieu d’archive, garant de la visibilité et de la lisibilité des discours
Une instance organisatrice des discours
32Si le témoignage est un acte qui s’apparente à un rituel28, le geste du dépôt participe certes de ce rituel mais c’est le geste de la collecte et de l’archivage qui le finalise. Le centre d’archives endosse la même fonction que le « testis » (dérivé de tertis, le troisième, individu qui intervient en tiers dans un litige, un contrat, une promesse, un testament) ou le témoin instrumentaire (Dulong, 2006) qui avait pour fonction de garantir l’authenticité de l’écrit élaboré entre deux parties ou qui, en cas de rétraction ou de disparition de l’une ou l’autre des parties, attestait l’acte29.
33Le lieu d’archive devient un inter-locuteur. Il n’est pas une simple figure rhétorique, intégrée au dialogisme narratif : il devient passeur au sens actif, chargé d’enquêter sur le témoin et de prendre en charge la « publication » de son récit, c’est-à-dire, d’une certaine manière, d’entremêler sa voix à la sienne. En prenant place dans le lieu où il sera archivé, l’énoncé testimonial change de destinataire. À une première voix s’ajoute une seconde qui s’interpose entre l’auteur et le lecteur pour rendre le texte lisible. Cette voix se mêle alors à d’autres et produit un témoignage polyphonique30.
34Si à l’origine le mot « archives » vient du mot grec archeion – la demeure des magistrats supérieurs, les archontes, où l’on dépose les documents officiels (Derrida, 1995 : 2-3) – de nos jours, l’archeion désigne l’institution qui gère et conserve les fonds d’archives. Les archives sont définies dans la terminologie archivistique comme les « documents, quels que soient leur date, leur forme et leur support matériel, produits ou reçus par toute personne physique ou morale et par tout service ou organisme public ou privé dans l’exercice de leur activité » (Code du patrimoine, article L. 211-1). Ce n’est donc ni le mode d’inscription ni le support qui sont essentiels mais le lien rendu visible et lisible par l’institution entre les documents et leur contexte de création, de production. L’archivistique fait commencer l’archivage en amont du système de gestion du document proprement dit. Il comprend toutes les phases, de la collecte de documents, leur gestion et leur emploi jusqu’à leur mise à disposition. L’archivation, notion introduite par J. Derrida31, s’étend au-delà de la saisie, elle inclut la phase créatrice préalable. Elle produit autant qu’elle enregistre l’événement (Derrida, 1995). De plus, l’archivation consigne et inscrit une trace dans un lieu, un espace extérieur qui marque, comme l’écrit Derrida, le passage institutionnel du privé au public.
35Sans aller jusqu’à faire une lecture psychanalytique comme celle de Derrida, qui assimile la « pulsion d’archive » à une pulsion de mort et de destruction – le « mal d’archive » étant une manière de penser ensemble l’institution de l’archive et le désir de l’éradiquer – il convient cependant de tenir compte de la dimension anthropologique de ce « désir d’archive ». Derrida lie d’ailleurs l’injonction d’archiver à celle du Zakhor (« souviens-toi »), injonction mémorielle liée à l’exil, visant à préserver les traces du peuple juif menacé de destruction depuis des siècles. Cet élément de la culture religieuse juive est certes à mettre en lien avec un certain culte de l’écrit issu d’une conception théologique du langage32 mais on assiste à une sécularisation de cet impératif, d’abord avec le travail de collecte d’An-Ski et Peretz, au moment des pogroms d’Europe orientale et d’Ukraine33, puis au travers de l’entreprise de Ringelblum dans le ghetto de Varsovie pendant la guerre. Le travail de collecte et d’archivage des témoignages effectué au CDJC s’inscrit donc dans cette tradition.
Une instance régulatrice des discours
36Au sein des archives du CDJC, les archives familiales occupent une place particulière. Le mode d’archivage, en regroupant certains documents et en les séparant d’autres, marque le statut singulier des témoignages contenus dans ces archives et fait de l’institution une instance régulatrice de ce discours testimonial. En effet, les boîtes de tapuscrits ne sont pas archivées de la même manière que le reste des boîtes d’archives, qui contiennent pourtant des documents personnels ou d’autres exemplaires des témoignages imprimés34. Certes, les collectes d’archives sont toujours en cours35 et ce corpus s’enrichit sans cesse de nouveaux documents ce qui rend sa cotation difficile. Mais cela souligne également la différence entre, ce que l’institution juge susceptible d’être archivé et ce qui ne peut pas encore l’être.
37La mise en série qui résulte des différentes collectes fait naître des liens entre les écrits regroupés dans ces mêmes boîtes et crée un premier niveau d’intertextualité. Elle permet la confrontation des récits personnels entre eux et ceux-ci trouvent donc leur légitimité dans le groupe, l’image de soi développée dans un témoignage trouvant sa résonance avec d’autres discours. Les tapuscrits sélectionnés pour cette étude ne représentent en effet qu’une partie de l’ensemble des documents préservés dans ces boîtes puisqu’il s’agit uniquement des récits autobiographiques en français. Mais ils ne sont pas sans écho avec les nombreux autres types de tapuscrits : autobiographies en allemand, anglais ou yiddish, études historiques sur la période du nazisme, biographies familiales, etc. L’unité de l’ensemble réside essentiellement dans la provenance des documents : l’acte de donation36.
38Le lieu d’archive organise également l’ensemble des « archives mineures » associées aux tapuscrits analysés. Sont en effet conservés dans d’autres boites d’archives nominatives des textes produits par les mêmes scripteurs mais également d’autres types d’écrits : papiers personnels de toute sorte, journaux intimes, lettres, photocopies de papiers d’identité, photographies, etc. qui vont par ce biais, eux aussi, porter témoignage. Certains constituent de véritables « brouillons de soi » au sens où les définit Lejeune (1998a), journaux intimes, journaux de lecture ou « avant-textes » de certains textes de notre corpus. L’ensemble de ces traces laissées par l’auteur participe donc à la construction des éthè. Le lieu d’archives les organise en permettant à ceux qui accèdent à ces textes « d’envisager l’ensemble de ces pratiques d’écriture privée comme les modulations ou déclinaisons d’un même texte à facettes multiples » (Lejeune, 2013 : 346).
Une instance validante
39Le corpus analysé et le choix de son mode de regroupement par le centre d’archives contribuent à la mise en place d’« une collection » qui témoigne en tant que totalité. Cette collection est liée au geste de la collecte qui contribue à donner aux textes sa valeur testimoniale.
40Le soin particulier apporté à l’accueil des témoins déposants37 par les professionnels de la gestion documentaire participe d’un contrat de parole qui fait partie intégrante du dispositif testimonial. En effet, le dépôt de témoignages ou d’archives familiales ne se fait pas sans un entretien préalable avec un(e) responsable des archives qui accompagne ainsi le déposant dans son devenir-témoin. Se rejoignent ainsi le désir d’appartenance à une communauté de la part du témoin et la reconnaissance de l’identité même de témoin par l’institution puis par un lectorat plus large. L’institution, comme lieu de parole et lieu d’accueil de la parole permet aux témoins de trouver leur place, au sens premier du terme, dans une communauté discursive d’identité. Confier ses documents, fragments d’intimité, à une institution publique peut en effet s’apparenter à un dépouillement (Artières, 2013 : 11) à une seconde perte, aussi bien pour le producteur de l’archive que pour celui qui va se charger de transmettre les documents personnels ayant appartenu à un disparu. La précision sur certains contrats de dépôt38 de l’interdiction de reproduction et d’utilisation du tapuscrit, a priori contradictoire avec le geste du dépôt, s’expliquerait par cette crainte de la dépossession (le tapuscrit passe du lieu familial au lieu d’archive). Le dépôt dans un lieu d’archivage s’apparenterait alors à un tombeau, un lieu qui accueille la dépouille comme les fragments du vivant de l’auteur. À charge aux archivistes d’abord et aux lecteurs ensuite de se livrer à un remembrement (Artières, 2013 : 15). Les uns comme les autres participent donc à la finitude des textes.
41La pulsion d’archive va de pair avec la pulsion testimoniale « car le réel ne peut se rétablir que par le langage et sa production de sens » (Coquio, 2015 : 63). Le lieu d’archivage définit donc une scénographie primaire à l’intérieur de laquelle l’ensemble des textes du corpus prend sens par le fait même d’y être déposé. Il matérialise un « plus jamais ça », sens que beaucoup de scripteurs tentent de donner à leurs écrits. C’est par lui que se construit la structure « téléologique » de ces récits, les éthè individuels pouvant prendre place dans une communauté discursive qui leur donne du sens. La fonction « éthique » des témoignages vient de la place particulière qu’ils occupent au sein du Mémorial, dans les archives du Centre de documentation, lieu créé pour la mémoire et la transmission.
Le mémorial : lieu de partage de l’autorité énonciative des discours testimoniaux
42Comme le « plus jamais ça » pour la communauté des combattants de la Première Guerre Mondiale, le Zakhor (« Souviens-toi »), gravé à l’entrée du Mémorial peut se lire comme une particitation39, parce qu’elle participe à la fois du Thésaurus du discours mémoriel sur la Shoah – dont la formule « devoir de mémoire » peut être analysée comme un des ultimes avatars (Ledoux, 2016) – et du discours religieux40. Les archives ainsi que l’ensemble des discours circulant dans ce lieu contribuent à alimenter ce Thésaurus. De plus, le geste de rassemblement qui préside à toute constitution d’archives pourrait s’apparenter à un mouvement de sécularisation non seulement parce qu’il renoue avec l’étymologie du mot « synagogue41 » mais aussi parce que l’omniprésence des listes, objets scripturaux archaïques, a une certaine importance dans la pensée talmudique. L’énumération, geste inaugural, peut en effet s’apparenter à un acte démiurgique42.
43La sécularisation de cet impératif n’est pas nouvelle dans l’histoire et la culture juive. À cet égard, l’institution du Mémorial ne fait que reprendre et prolonger une tradition qui s’est amorcée d’abord avec le travail de collecte d’An-Ski et Peretz, au moment des pogroms d’Europe orientale et d’Ukraine43, puis au travers de l’entreprise de Ringelblum dans le ghetto de Varsovie pendant la guerre. Pourtant, tout se passe comme si, en témoignant cette fois d’une destruction totale, ces traces écrites revêtaient de nouveau un caractère sacré44. Le Mémorial revêt ainsi une fonction englobante permettant de donner un ancrage à un genre de discours, le témoignage, par définition instable.
44À l’intérieur de cette institution, le lieu de dépôt peut dès lors s’apparenter à un hupomnêmaton, élément constitutif de l’écriture de soi :
« Ils ne constituent pas un “récit de soi-même” ; ils n’ont pas pour objectif de faire venir à la lumière du jour les arcana conscientiae dont l’aveu – oral ou écrit – a valeur purificatrice. Le mouvement qu’ils cherchent à effectuer est inverse de celui-là : il s’agit non de poursuivre l’indicible, non de révéler le caché non de dire le non-dit, mais de capter au contraire le déjà-dit ; rassembler ce qu’on a pu entendre ou lire, et cela pour une fin qui n’est rien de moins que la constitution de soi. […] Tel est bien l’objectif des hupomnêmata : faire de la récollection du logos fragmentaire et transmis par l’enseignement, l’écoute ou la lecture un moyen pour l’établissement d’un rapport de soi à soi aussi adéquat et achevé que possible » (Foucault, 1983 : 1239).
45Même si les hupomnêmata sont, au sens strict, des techniques45 spécifiquement conçues pour permettre la production et la transmission de la mémoire, on peut élargir cette pratique à celle des archives et considérer que celles-ci servent également d’aire-mémoire (op. cit. : 1237) non plus pour une individualité mais pour l’ensemble d’une collectivité. Le lieu de dépôt permet en effet de conserver des traces, de les rassembler, de les organiser et d’imposer un mode d’utilisation d’un déjà-dit. Dans le cas des témoignages analysés, il est donc partie prenante de l’écriture de soi non plus en amont mais en aval, organisant la réception et la transmission.
46Plus largement, l’institution du Mémorial inscrit les textes dans un cadre qui certifie leur authenticité et les légitime, elle leur permet d’exister dans leur singularité au sein d’une collectivité. La responsabilité de l’authenticité des discours testimoniaux est alors en partie déléguée à l’institution où ils sont déposés, qui de ce fait en partage l’autorité auctoriale. La fonction d’auteur, dans le cas du corpus analysé, est soumise à la fonction d’éditeur, laquelle se dédouble en auctor-editor – éditeur au sens responsable de la mise en texte – et éditeur, garant de la circulation du texte. Il serait donc plus juste de parler d’énonciation collective dans laquelle l’énonciation éditoriale est primordiale :
« Chacun (des) partenaires laisse une trace de son intervention ; laquelle est dument codée, contractualisée ou répond plus simplement à des pratiques ou des usages. À des degrés divers, ces traces ou “marques d’énonciation éditoriale” façonnent et constituent l’identité du texte. Elles déterminent donc les conditions de sa réception » (Souchier, 1998 : 142).
47Puisque les textes de notre corpus tirent leur autorité et leur auctorialité de leur présence dans cet espace discursif, un « continuum » est ainsi créé qui ne différencie plus les différents genres devenus équivalents dans leur autorité. L’institution organise alors l’interdiscours sous un mode englobant. Le Mémorial se trouvant à la croisée de différentes communautés discursives, permet une actualisation multiple du texte. Chaque interprétation du document par différents lecteurs, comme l’écrit Derrida (1995), signifie un enrichissement, une extension du document lequel devient donc un réservoir de significations stratifiées, multiples, cachés dans l’archivage, pouvant être déconstruites et reconstruites. Le discours testimonial est bien un discours ouvert où les producteurs appartiennent certes à une communauté discursive bien définie mais où les lecteurs peuvent appartenir à d’autres communautés discursives et interprétatives. L’institution mémorielle organise la rencontre entre l’ensemble des discours sociaux qui traversent le scripteur au moment où il produit son témoignage, le locuteur au moment où il actualise sa prise de parole et le lecteur au moment où il actualise le témoignage par sa lecture. Dans un mouvement cyclique, les tapuscrits testimoniaux présents au CDJC fondent des normes, des invariants et fabriquent leur appartenance à un groupe en même temps que ce groupe, cette communauté discursive élargie à une communauté mnémonique contribue à façonner le mode de lecture de ces textes.
48Ce partage de l’autorité énonciative nécessite donc d’appréhender les textes dans le rapport qu’ils entretiennent avec le lieu dans lequel ils ont été déposés. Cependant,
« la notion de communauté discursive est capable du pire comme du meilleur, selon les règles de fonctionnement qu’elle se donne. Mais, si la communauté discursive, est ouverte sur d’autres communautés, d’autres valeurs, entre ouverture et clôture, elle peut permettre de penser les textes et surtout les utilisateurs, ceux qui “se construisent devant le texte”, comme des entités en devenir. Elle peut aussi aider à se prémunir contre des lectures uniques, non seulement celles des dogmes, mais aussi celle de toutes les doxas […] » (Rabatel, 2008 : 184).
49Il est évident que les phénomènes de lissage discursif et de modélisation qui seront analysés dans le corpus ont pour conséquence une certaine indifférenciation auctoriale. Il ne s’agira pas seulement d’interroger le degré de littérarité des textes mais de montrer également comment leur intégration à l’institution permet de redonner une place à ces textes dans l’espace testimonial, tout en éclairant la dimension collective de la parole testimoniale.
Notes de bas de page
1 Le CDJC a en fait été créé véritablement à Grenoble le 28 avril 1943 puis la guerre finie, de retour à Paris, Isaac Schneersohn et quelques-uns de ses collaborateurs, Joseph Billig et Léon Poliakov se chargent de constituer les fonds d’archives qui serviront notamment à documenter le procès de Nuremberg.
2 Ce choix n’a pas été sans polémique, ainsi au moment des discussions sur la construction du Tombeau du martyr juif inconnu, certains milieux juifs s’y opposèrent au nom de la tradition avec comme argument que les juifs sont le peuple du Livre.
3 Période où le génocide des Juifs, son histoire, sa mémoire ne tiennent encore que peu de place dans l’espace public. Celle-ci est même décrite par les historiens (Rousso, 1987) comme une période d’amnésie par rapport au régime de Vichy, d’un refoulement de l’événement et surtout d’un déni volontaire et entretenu de la spécificité du judéocide.
4 Il est aussi le seul témoin français au procès Eichmann qui constitue « un véritable tournant dans l’émergence de la mémoire du génocide » : « Avec lui s’ouvre une ère nouvelle : celle où la mémoire du génocide devient constitutive d’une certaine identité juive tout en revendiquant fortement sa présence dans l’espace public » (Wieviorka, 1998 : 81).
5 Sion (2013 : 162).
6 « Les lieux se décomposent en micro-agencements cohérents, dotés de sens, organisés à travers des seuils, des passages, des passerelles, des déambulations, des frontières réelles et invisibles, des discontinuités et des micro-territoires qui traduisent des étapes-clé dans le récit chronologique et muséographique. […] Cette expérience des lieux, souvent douloureuse sur le plan physique et émotionnel, cherche à s’approcher des trajectoires individuelles des victimes, des identités personnelles et collectives des diasporas » (Chevalier, 2017 : 182).
7 Ce fichier regroupe plusieurs fichiers mis en place entre 1941 et 1944 à l’initiative du gouvernement de Vichy et principalement de la Préfecture de Police. Les dossiers de la Préfecture de police comprennent les fichiers individuels et familiaux des Juifs arrêtés à Paris et dans le département de la Seine.
8 Voir plan du Mémorial de la Shoah, annexe 4.
9 Rappelé par la présence du fichier juif au sous-sol du Mémorial.
10 Eux-mêmes en lien avec ces listes, puisque les scripteurs témoins ont pour la plupart leur nom gravé à l’entrée du Mémorial ou sont recensés dans le livre de S. Klarsfeld.
11 Ces deux termes sont empruntés à Deleuze et Guattari (1980).
12 C’est aussi le sens symbolique que l’on peut donner au retour des cendres provenant des camps d’Auschwitz, Belzec, Chelmno, Maidanek, Mauthausen, Sobibor, Treblinka et du ghetto de Varsovie exhumés au cimetière Montparnasse et transférées au Mémorial, le 24 février 1957 au cours d’une cérémonie qui « confirme l’importance du lieu dans sa capacité à agréger différentes spatialités et à organiser la résilience des sociétés » (Chevalier, 2017 : 85).
13 Cette dimension est particulièrement pertinente pour analyser les textes suivants : Claude Studievic, Ma famille. Les Sztatman-Studniewicz, de la Pologne à l’Europe de l’ouest. 1900-1960, Paris, 1998 ; Alain Zylbering, Cahiers de souvenirs, 1925-1945 (janvier 1999) ; Marguerite Acher, Mémoires (ghetto de Varsovie) ; Isabelle Choko, Ma première vie (ghetto de Lodz) ; Osias Feldman, De la tour Goila à la tour Eiffel (itinéraire d’un survivant juif de Roumanie).
14 Pour les discours ouverts, il existe une différence qualitative et quantitative entre la population des producteurs et la population des récepteurs. « Les populations de producteurs sont des groupes très restreints à l’identité forte qui s’adressent à des populations de récepteurs très vastes et dont la caractérisation sociale est la plupart du temps très éloignée de la leur » (Maingueneau in Charaudeau et Maingueneau [dir.], 2002 : 261).
15 « Il est des lieux tout à fait spécifiques, construits et identifiés par une société qui se donne à voir à travers eux, qui les utilise pour se parler d’elle-même, se raconter son histoire et ancrer ses valeurs ; des lieux dont l’efficacité symbolique ne s’épuise pas dans la seule mise en image. Car ces lieux sont aussi des cadres d’expériences individuelles et collectives qui ravivent leur référence au groupement social et au territoire de ce dernier » (Debarbieux, 1995 : 100).
16 « Si nous avons choisi ce terme plutôt qu’un autre, c’est qu’il nous paraît particulièrement approprié et concis, notamment de par son ambiguïté sémantique : en effet encadrement peut signifier à la fois mettre en valeur un objet et surveiller un individu ou un groupe dont on a la responsabilité » (Kiliopanos, 2018 : 78).
17 Foucault (1969a : II, V).
18 Op. cit., p. 68-69.
19 La notion de discours constituant que nous empruntons à D. Maingueneau et F. Cossutta (1995) se définit avant tout par sa position dans l’interdiscours : « il n’a pas d’autre discours en amont de lui, mais une Source transcendante ». Elle permet d’associer le « travail de fondation dans et par le discours, la détermination d’un lieu associé à un corps de locuteurs consacrés et à l’élaboration de la mémoire ».
20 Philippe Hanus du réseau Mémorha,(qui regroupe, en Auvergne-Rhône-Alpes, lieux et territoires dédiés à l’histoire de la Seconde Guerre mondiale ainsi que des chercheurs en sciences humaines et sociales) fait le constat que la mémoire française de la Seconde Guerre mondiale, soumise à une constante renégociation dans l’espace public ne cesse de se recomposer. Ce réseau interroge ainsi les différentes pratiques commémoratives « par en haut », dans lesquelles sont engagés les pouvoirs publics au niveau national ou local. Ce discours politique sur la mémoire côtoie et parfois entre en concurrence avec des initiatives émanant de la « société civile » (bibliothèques, centres culturels, associations de déportés ou de résistants) [Hanus, 2017].
21 « Ces communautés sont à dominante économique et/ou idéologique, mais elles sont tournées vers la production de “biens” particuliers qui se trouvent être des textes : elles sont caractérisées par une circulation interne comparable aux communautés économiques proprement dites, présentent des traits des communautés idéologiques (par exemple, ligne éditoriale d’un quotidien) et sont transversales aux autres communautés qui diffusent des textes sans valeur intrinsèque conséquente. Elles sont ainsi totalement tournées vers leur extérieur » (Beacco, 1999 : 10).
22 « Dire, manière de dire, manière de faire et d’être s’enchevêtrent pour “incarner” le discours, provoquer l’“incorporation” de ses usagers » (Maingueneau, 1992 : 123).
23 Maingueneau in Charaudeau et Maingueneau (dir.) [2002 : 97].
24 D’autant que le retour au pouvoir du général de Gaulle en mai 1958 va permettre à ces mémoires de converger.
25 Peschanski (2012).
26 Ce que symbolisent le succès de Paroles d’étoiles. L’album des enfants cachés (1939-1945) [Jean-Pierre Guéno et Jérôme Pecnard, Paris, Les Arènes, 2002], puis en janvier 2007, l’entrée des Justes au Panthéon sous les auspices de Jacques Chirac, président de la République, en liaison avec la Fondation pour la Mémoire de la Shoah.
27 En ce sens, ils pourraient appartenir à ce que Ph. Artières nomme « des archives mineures » (Artières et Laé, 2011) et la démarche qui est la nôtre s’apparenterait alors à celle de certains historiens contemporains – Pour une microhistoire de la Shoah (Bruttmann, Ermakoff, Mariot, Zalc, 2012) – qui s’inscrivent dans la tradition italienne de la « micro-histoire » (Ginzburg, 1980 ; Ginzburg et Poni, 1981), affichant leur volonté de reconstituer un vécu inaccessible à d’autres approches historiographiques en se basant sur l’étude de sources non traditionnelles telles que des mémoires, des journaux personnels, des archives locales. Ce collectif a choisi d’aborder l’histoire des persécutions antisémites et de la Shoah à partir d’un angle local. Cette approche permet de remettre en question les interprétations historiographiques conventionnelles en exploitant l’idiosyncrasie des histoires de vie. La biographie historique devient une clé pour aider les historiens à reconstruire un contexte tout en évitant les généralisations.
28 C. Coquio, op. cit.
29 La notion d’énonciation éditoriale (Souchier, 1998 ; Jeanneret, 2014) est, à cet égard, assez éclairante : « Étudier la part de l’énonciation éditoriale dans la trivialité, c’est donc quitter le point de vue de la rédaction de tel ou tel texte particulier pour envisager l’élaboration artisanale ou industrielle de la textualité même. C’est mettre l’accent sur l’ensemble complexe des gestes qui permettent de maîtriser, configurer et définir des conditions pour les actes d’écriture et de lecture. Ce point de vue ne va pas de soi, car bien souvent l’on considère l’organisation du texte, ses cadres, les choix typographiques comme l’à-côté et le supplément d’un contenu existant » (Jeanneret, 2014 : 119).
30 Cette idée est développée dans un des articles de F. Kuhn-Kenndy rendant compte d’un projet de recherche mené à l’INALCO, dans le cadre du CERMOM (Centre d’études et de recherches Moyen-Orient Méditerranée) et portant sur la question des témoignages indirects ou à plusieurs voix publiés en yiddish dans le sillage de la Seconde Guerre mondiale. Il s’agit dans ce projet d’analyser le cas de ces témoignages qui, parce qu’ils sont écrits et publiés par une personne distincte du témoin oculaire, impliquent l’intervention de plusieurs voix et de plusieurs niveaux d’énonciation. L’idée de ce projet est née d’un premier travail au sein de l’ANR « Dos poylishe yidntum (1946-1966) : histoire et mémoire d’un monde disparu au lendemain de la catastrophe » coordonné par Judith Lindenberg et supervisé par Judith Lyon-Caen (EHESS), [https://plurivoix.hypotheses.org/39].
31 Paul Ricœur emploie également ce terme en parlant de l’enregistrement du témoignage oral suivi de la mise à part, du rassemblement et de la collecte de ces traces (Ricœur, 2000).
32 La volonté et le devoir de sauver les traces écrites s’ancrent dans la mémoire longue du judaïsme, plus particulièrement dans la loi des sheyme, mot yiddish formé à partir de la racine hébraïque shem, qui signifie « Nom de Dieu ». Cette loi rabbinique enjoint de préserver le Nom de Dieu. Tout texte ou fragment dans lequel il est inscrit et tout support sur lequel il est écrit. Cette loi rabbinique qui réinterprète des versets du Deutéronome a été promulgée après la destruction du deuxième temple, dans le culte synagogal de l’exil (Roskies, 1984).
33 De 1911 à la Première Guerre mondiale.
34 C’est le cas de la boîte d’archives personnelles d’Henri Bulawko par exemple (Cote MDXVIII).
35 L’institution fait régulièrement des appels à la collecte. Depuis 2014, des campagnes de collecte d’archives à travers la France ont permis de recueillir des milliers de documents, photos et objets issus d’archives privées. Chaque année, un peu plus de 200 personnes confient quelques milliers de pages. Voir la brochure « Confiez-nous vos archives », ou la page du site du Mémorial consacrée à cette collecte : [http://www.memorialdelashoah.org/archives-et-documentation/le-centre-de-documentation/les-archives-du-memorial/collecte-nationale-darchives.html].
36 Peut-être également dans leur matérialité : suivant la date d’écriture, ils sont soit manuscrits, soit tapés à la machine ou à l’ordinateur, reliés et parfois relus et corrigés à la main. Voir annexe 3.
37 Confier ces documents, souvent empreints pour ceux qui les confient d’une grande charge affective, nécessite de tisser un lien entre ces personnes et ceux qui les accueillent. Ces derniers se doivent d’être capables à la fois d’empathie, de disponibilité et d’une certaine distance afin que se crée un rapport de confiance.
38 Ce contrat est nécessaire sur le plan juridique puisqu’il précise les conditions de communication et d’utilisation de tout document confié au CDJC. Le centre s’engage par ailleurs à contacter systématiquement les donateurs lorsqu’il y a un projet qui nécessite la reproduction de leurs dons.
39 « La “participation” diffère de la citation prototypique […]. En régime de “particitation” les choses se présentent de manière un peu différente : – L’énoncé “cité” est un énoncé autonome : parce qu’il l’est originellement, ou bien parce qu’il a préalablement été autonomisé par détachement d’un texte. – Cette citation doit être reconnue comme telle par les allocutaires, sans que le locuteur citant indique sa source, et sans même qu’il précise qu’il effectue une citation à l’aide d’un verbe de dire introducteur, d’une incise, etc. […] – Le locuteur citant montrer son adhésion à l’énoncé cité, qui appartient à ce que l’on pourrait appeler un Thésaurus d’énoncés aux contours plus ou moins flous, indissociable d’une communauté où circulent ces énoncés et qui, précisément, se définit de manière privilégiée par le partage d’un tel Thésaurus. […] » (Maingueneau, 2004 : 112).
40 Pour expliquer la signification de « Zakhor », une parascha (partie de la Torah) est consacrée à cette nécessité du souvenir durant le shabat antérieur à celui de Pourim. Il est signalé par la lecture du Deutéronome 25 : 17-19, qui commence par le mot « Zakhor » et se termine par le « Tishkah », « ne l’oublie pas ». Cet élément de la culture religieuse juive a nourri l’injonction mémorielle liée à l’exil visant à préserver les traces du peuple juif menacé de destruction depuis des siècles mais aussi un culte de l’écrit issu d’une conception théologique du langage.
41 Emprunt au bas latin synagoga, adapté du grec συναγωγη ́« réunion », terme employé par les Juifs grecs pour désigner l’assemblée de la communauté juive et cette communauté, Luc VIII, 41 (Source CNRTL).
42 La parole et l’écrit deviennent en effet un lieu d’origine dans l’errance notamment à travers la Bible ou les Tables de la loi, un Dehors qui est aussi un ancrage. La volonté et le devoir de sauver les traces écrites s’ancrent dans la mémoire longue du judaïsme, plus particulièrement dans la loi des sheyme, mot yiddish formé à partir de la racine hébraïque shem, qui signifie « Nom de Dieu ». Cette loi rabbinique enjoint de préserver le Nom de Dieu. Tout texte ou fragment dans lequel il est inscrit et tout support sur lequel il est écrit. Cette loi rabbinique qui réinterprète des versets du Deutéronome a été promulguée après la destruction du deuxième temple, dans le culte synagogal de l’exil (Roskies, 1984).
43 De 1911 à la Première Guerre mondiale.
44 Ringelblum écrit ainsi : « C’est avec un tremblement de cœur que le sofer prend la plume, car la moindre erreur dans la copie signifierait la destruction de l’œuvre tout entière. Or, c’est avec un sentiment tout pareil que j’ai procédé à ce travail » (« Les rapports polono-juifs », publié dans Le Monde juif, no 66, Paris, avril-juin 1972).
45 Des artefacts comme des livres de compte, des registres publics, des carnets individuels.
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