La politique culturelle des Attalides
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Texte intégral
1Le titre de cet article mérite quelques explications. En effet, il ne faut pas entendre « politique culturelle » au sens où nous l’entendons aujourd’hui en français, c’est-à-dire comme le contenu d’un programme politique qui consiste à créer des infrastructures de loisir ou à favoriser les diverses branches de l’art… J’entends cette notion de politique culturelle au sens que lui donne H.-J. Schalles dans son livre de 1985, Untersuchungen zur Kulturpolitik der pergamenischen Herrscher im dritten Jahrhundert vor Christus, où il définit, comme suit, le sujet de ses recherches :
« Les élites politiques (Machtelite) qui se constituaient à l’époque hellénistique autour d’une figure centrale – en d’autres termes : la cour avec un roi à sa tête, mais aussi le prince client et son entourage – furent, dès leur constitution, dans une situation qui était déterminée par l’existence tant d’autres élites du même type que par des formes sociales prémonarchiques. À côté de l’affirmation (Behauptung) de leur pouvoir (Herrschaft) par une politique de force, ces élites avaient besoin de médiatiser leur conception et leurs convictions (dans le souci de faire accepter ces idées et ces convictions par des tiers) et de légitimer leur pouvoir à l’intérieur et à l’extérieur1. »
2Cette définition fait référence à des concepts, comme celui de légitimité, qui appartiennent au domaine de la pensée weberienne. H.-J. Schalles se range, à côté de P. Zanker et de Chr. Meyer, dans ce courant de l’historiographie allemande qui a essayé de décloisonner l’étude de l’Antiquité en traitant à égalité l’ensemble des matériaux – textes et realia – et en mettant au centre de la recherche les processus sociaux. Le processus culturel désigne cet ensemble de principes, idées ou habitudes, conscients ou inconscients, qui rendent compte des créations matérielles, des images, mais aussi des conduites et des rituels qui peuvent leur être liés.
3La chance veut que, à Pergame, on dispose de beaucoup d’éléments pour décrire ce processus de fabrication d’une idéologie royale dans son triple souci de s’insérer dans la tradition hellénique, de se distinguer socialement comme internationalement et de légitimer son pouvoir à l’intérieur et à l’extérieur. Nous illustrerons cette Kulturpolitik attalide en présentant quelques exemples tirés du domaine de l’architecture et des arts figurés.
De l’urbanisme et de l’architecture comme signe de la distinction
4R.Martin avait développé deux idées sur l’urbanisme pergaménien qui me semblent toujours valables : il en soulignait l’aspect théâtral et il notait le rôle subordonné de l’agora par rapport à l’acropole où habitait le roi2.
5Nous reprendrons ces idées pour les préciser et les nuancer. La composition de l’acropole en éventail autour du théâtre n’est pas à démontrer3, mais il ne s’agit pas seulement d’une affaire de goût, de l’exploitation habile d’un site, ni d’un simple problème de town planning (fig. 1) : la mise en scène au sens strict – si elle n’est pas étrangère au monde de la cité – appartient en propre à l’idéologie royale. Si la cité met en scène ses dieux, les monarchies grecques ont inventé, au moins depuis Philippe II, une scénographie royale : des bâtiments aux vêtements, tout est fait pour mettre en valeur le souverain. J’en citerai deux exemples, l’un en rapport direct avec Pergame, même s’il s’agit d’une période postérieure aux Attalides, et l’autre qui s’y rapporte de façon moins immédiate.
6Plutarque raconte comment Mithridate VI Eupator célébra dans le théâtre de Pergame une fête à l’occasion de laquelle une Nikè, tenue par une machine, descendit poser une couronne d’or sur la tête du roi ; à l’instant où la couronne toucha le chef royal, la machine se brisa, ce qui fut bien sûr interprété comme un mauvais présage4.
7Le rôle du théâtre dans l’appareil monarchique nous est rapporté par le même Plutarque à propos de Démétrios Poliorcète : ce dernier réunit en 294 les Athéniens dans le théâtre, fit bloquer les issues par la troupe et terrorisa la foule en descendant du haut du koilon, « à la façon des tragédiens5 ». Un peu plus loin, Plutarque rapporte que le roi étalait sur sa personne un véritable appareil de théâtre, où les tissus de pourpre et d’or jouaient un rôle important6. Nous ne disposons pas de semblables descriptions pour les Attalides que l’on qualifie, trop vite sans doute, de rois bourgeois, mais ils avaient leurs propres fabriques de vêtements d’or, ces étoffes que les Anciens appelaient vestes attalicae7.
8Autant que l’on puisse interpréter les signes, les Attalides s’inscrivent dans la tradition macédonienne et les rapports étroits entre le palais et le théâtre à Aigai-Palatitza mériteraient d’être analysés dans ce contexte. Mais à Pella, l’agora ne semble avoir que des fonctions économiques, alors qu’à Pergame, c’est le schéma aristotélicien de la double agora qui est parfaitement réalisé8.
9De l’agora du haut, R. Martin disait, dans les années cinquante, que « c’est un organisme qui se meurt, réduit au rôle accessoire de constituer l’entrée monumentale de l’acropole9 ». Ceci n’est que partiellement vrai, même si l’agora est bien subordonnée à l’acropole d’un point de vue topographique. Mais depuis la restitution à Pergame de l’inscription autrefois attribuée à Élaia, on comprend mieux le rôle de cette agora politique avec ses cultes civiques (Zeus Sôter) et les locaux des magistrats de la cité comme le prytanée ; elle servait de lieu de rencontre entre le roi et la cité, l’agora du bas étant, elle, vouée au rôle de place-marché10.
10Si l’on passe de l’urbanisme aux monuments, la constatation est la même. L’architecture attalide s’inscrit à la fois dans la continuité, dans les modes du jour et dans la recherche de la différence par l’originalité de quelques créations.
11En ce qui concerne la tradition, le temple d’Athéna, quelle qu’en soit la date11, en est le premier exemple (fig. 2) et celui de Mamurt Kale, construit sûrement par Philétairos, comme l’apprend la dédicace, s’inscrit dans la même série dorique (fig. 3). Mais le système de référence à la tradition est sans doute plus complexe que ce qui a été dit. Il s’agit à la fois de suivre des modèles régionaux de l’Asie Mineure du Nord-Ouest (Assos, dès l’époque archaïque, et Ilion, création de Lysimaque, adoptent le dorique), de faire référence aux grands temples de l’Athènes classique et de s’inscrire dans une tradition royale : on a fait remarquer que l’ordre royal était plutôt le dorique (c’est bien en tout cas l’ordre extérieur des grands portiques attalides).
12Parallèlement à ces références et à cette révérence envers la tradition, se développe un souci de la différence ou, comme le dirait P. Bourdieu, de distinction. Restons pour l’instant dans les ordres. Depuis que l’on a retiré avec assurance au temple de Déméter, construit par Philétairos, une façade ionique et que l’on a proposé d’y substituer la première manifestation de la colonne palmiforme (fig. 4), typique de Pergame, cette recherche de la différence commencerait dès les premiers temps de la dynastie. Elle se fait encore plus systématique sous Attale Ier, auquel on attribue maintenant le temple de Zeus sur l’agora du haut12.
13Il s’agit d’un monument au design révolutionnaire qui a de quoi faire hurler les puristes (fig. 5-6) : une colonne dorique avec une base ronde, un chapiteau dit toscan, des gouttes en forme de glands, des triglyphes avec décor de feuilles sur les demi-glyphes d’angle, des larmiers au soffite décoré et un chéneau à rinceaux où des têtes de satyre remplacent les habituelles gargouilles léonines. Ce petit monument, melting pot de détails empruntés un peu partout (on suppose même une origine italique au type de rinceau13 !) est un chef-d’œuvre de provocation qui fit école, puisqu’on retrouve des aberrations de même style un peu plus tard, dans les portiques construits par Eumène II autour du temple d’Athéna.
14Nous n’avons parlé jusque-là que de style, mais l’architecture pergaménienne se distingue aussi par sa virtuosité technique et s’inscrit dans la ligne de cette civilisation de savants ingénieurs qui a pu concevoir le phare d’Alexandrie, des machines de guerre sophistiquées et des automates, objets de curiosité. Le portique à étages multiples et des variations sur la voûte en couverture prouvent cette maîtrise technique (on y ajoutera la maîtrise des problèmes de l’eau pour alimenter convenablement la ville et l’acropole). Les architectes de Pergame osent bâtir des portiques à trois étages et se jouent des dénivellations du terrain (fig. 7). Cette architecture est exportée à Athènes et à Delphes, où les portiques attalides sont moins ambitieux que ceux de la capitale, mais, à Delphes, l’exèdre voûtée en pi, sous la stoa d’Attale, est un petit chef-d’œuvre de l’art de bâtir14. Rappelons que les inscriptions de Delphes prouvent que les rois de Pergame envoyaient leurs équipes pour surveiller les travaux et, sans doute, régler les problèmes techniques les plus difficiles15.
15De même que le phare contribuait à la gloire d’Alexandrie, de même le Grand Autel servait celle de Pergame. Il est vrai que tout est ici étonnant, quel que soit le détail des restitutions (fig. 8). Étonnant d’abord par la taille : le corps de l’autel est monté sur une plate forme presque carrée, couvrant 1 250 m2 (36,44 x 34,20 m) et atteignait une hauteur de 10,75 m, sans les acrotères (le temple d’Athéna ne faisait que 8,70 m de haut) ; étonnant aussi par le plan qui, certes, rentre dans la série des autels monumentaux à cour que l’on trouve à Cos ou à Magnésie à l’époque hellénistique, mais qui s’en distingue avec des ailes en saillie fortement marquée et surtout par la richesse de la décoration : deux ou trois étages décorés à l’extérieur (on ne sait pas en effet si des statues féminines se trouvaient dans les entrecolonnements), une frise intérieure et sans doute un décor sur la table, même s’il ne s’agit pas d’y replacer les petites offrandes, comme le propose trop hardiment W. Hoepfner16.
16Il n’y a guère que les palais17 qui soient décevants, dans la mesure où les Attalides choisirent des plans à péristyle simple (fig. 1) et ne poursuivirent pas les recherches macédoniennes sur les façades. Toutefois, trois traits sont en rapport avec le développement d’une architecture aulique : la multiplication des résidences (il semble que les palais IV et V soient contemporains) ; la position de ces résidences face au sanctuaire d’Athéna et le luxe de la décoration : ce que l’on en voit est d’un rare raffinement, mais surtout on portait au crédit des Attalides l’invention des tapis mosaïqués représentant des reliefs de repas 18 et ils ont dû aussi jouer un rôle dans l’invention du rinceau animé. Signalons aussi que les thèmes ne sont sans doute pas indifférents : le perroquet qui est le seul emblèma conservé a été mis en relation avec un cadeau royal de 200 de ces volatiles, fait par une reine indienne à Alexandre19. Il faudrait y ajouter des tentures (aulaea) dont Pergame produisait une qualité dont les textes font état20.
17Il est clair qu’à Pergame, architectes, ingénieurs et artistes travaillaient la main dans la main pour que les Attalides rivalisent avec les autres monarques : j’ai montré ailleurs que les tapis floraux en mosaïque des palais macédoniens portaient des motifs symboliques et ne s’appréciaient pas uniquement en termes d’esthétique21. Des créations monumentales propres à frapper les esprits, l’inventivité en art, le raffinement dans le décor et des produits auxquels on attache son nom font partie de cette compétition entre monarques. Les choix iconographiques portés par tous les supports servaient les mêmes buts : c’était un autre moyen de faire de la politique.
De l’iconographie comme moyen de la politique
18On dispose de quatre ensembles iconographiques pour reconstituer la thématique orchestrée par les rois de Pergame, auxquels il faut ajouter deux séries de textes littéraires et épigraphiques. Pour les ensembles iconographiques, j’entends :
- — les grandes et les petites offrandes galatiques, les premières se trouvant sur l’acropole, dans le sanctuaire d’Athéna, et les secondes étant citées par Pausanias sur le flanc sud de l’Acropole d’Athènes ;
- — les deux frises du Grand Autel, celle qui représente la bataille des Géants et celle qui raconte la geste de Téléphe ; et pour les textes :
- — les 19 épigrammes gravées à Cyzique dans le temple d’Apollonis, mère d’Attale et d’Eumène, qui sont conservées au livre III de l’Anthologie palatine et servaient de légende aux reliefs ;
- — les inscriptions de Délos, IG, XI, 4, 1206-1208, gravées sur la base de statues représentant des allégories de héros mysiens.
19Pour une fois, il y aurait plutôt abondance de sources et de problèmes ! Je ne traiterai pas de tous les problèmes posés par la documentation, mais je prendrai tout d’abord position sur quelques points de chronologie qui me paraissent importants. Ainsi, je montrerai ailleurs que, contrairement à la date adoptée par Fr. Queyrel22, les petites offrandes sont du milieu du iie siècle et doivent célébrer la dernière victoire galatique d’Eumène II (bataille de 166 au mont Tmolos, près de Sardes) ; c’est aussi la date qu’il convient d’adopter maintenant pour le Grand Autel après des sondages récents qui ont permis de récupérer un matériel céramique que W. Radt attribue aux années 170 av. J.-C.23 ; Gigantomachie et Téléphie sont contemporaines et, pour des raisons un peu surprenantes, le monument n’a pas été complètement achevé. En revanche, les grandes offrandes et les inscriptions de Délos sont attribuées à Attale Ier et à la fin du iiie siècle. En fait, la cohérence entre les moyens de propagande utilisés par la dynastie permet d’utiliser ce matériel comme un tout, et ce ne sont pas les progrès ou les différences, bien minces, entre les souverains, qui me paraissent intéressants pour mon propos. Je me contenterai ici d’illustrer quelques traits les plus saillants de cette Kulturpolitik, dont je développerai quatre aspects :
- 1. L’exaltation des valeurs monarchiques et dynastiques ;
- 2. Le souci d’intégration du royaume ;
- 3. La recherche d’une légitimité de la monarchie ;
- 4. La défense de l’hellénisme.
Exaltation des valeurs monarchiques et dynastiques
20Le roi de Pergame exalte la victoire et les statues qui lui sont dédiées le représentent sans doute assez fréquemment à cheval, combattant les ennemis : c’est du moins ainsi que l’on restitue les groupes dédiés par Épigénès à Pergame et à Délos en l’honneur d’Attale Ier24 ; dans l’inscription IvP, 246, que L. Robert a restituée à Pergame25, il est question de fabriquer une statue d’Attale III foulant les dépouilles ennemies. Les balustrades d’étage des portiques du sanctuaire d’Athéna et du propylon du sanctuaire, construits par Eumène II, représentent des amas d’armes, grecques et barbares, faisant allusion à des batailles terra marique (fig. 9). Nous reviendrons ci-dessous sur les groupes statuaires des Galates et sur la Gigantomachie du Grand Autel, qui est aujourd’hui considéré comme un monument de la victoire.
21Si le roi est victorieux, il n’y a que la dynastie qui puisse installer la monarchie dans la durée. Sur les monnayages, sauf rares exceptions, c’est le portrait du fondateur Philétairos qui est repris sans discontinuité ; seul Eumène II, peut-être après sa victoire de 166 sur les Gaulois, frappe un tétradrachme à son effigie avec les Dioscures au revers (symbole par excellence de fraternité), mais la date n’en est pas sûre26. J’insisterai sur deux points : les pratiques dynastiques font que les portraits se ressemblent pour bien affirmer la continuité et il était une coutume, instaurée par les Attalides, selon laquelle le prétendant au trône faisait une dédicace du souverain régnant à Délos et ce dernier lui rendait la pareille à Pergame ; la multiplication des dédicaces entre membres vivants a pour but de démontrer la solidité des liens familiaux.
22Les femmes avaient droit à un traitement spécifique. Divinisées uniquement après leur mort, elles sont utilisées pour exalter les vertus filiales, autre aspect de la solidarité dynastique ; ainsi le temple de Déméter est dédié par ses deux fils à leur mère Boa et Philétairos, seul, lui offre la dédicace du temple de la Mère à Mamurt Kale (fig. 3). Un autre exemple en est fourni par ce décor du temple de Cyzique que l’on connaît par les épigrammes de l’Anthologie27 : le temple et les colonnes ornées de reliefs (c’est du moins la façon dont je comprends stylopinakia) avaient été offerts par Attale et Eumène à leur mère ; les reliefs étaient un recueil savant des vertus familiales traditionnelles, exaltant particulièrement les rapports mère-fils, et des malheurs qui arrivent à ceux qui, en revanche, enfreignent les règles de la bienséance au sein de la famille. Citons seulement deux représentations, celle de Cléobis et Biton (doublé du couple fraternel attalide) et celle de Rémus et Romulus, arrachant leur mère Silvia à de cruelles tortures (nous verrons ci-dessous comment la scène s’inscrit dans la politique d’alliance romaine).
23Si une monarchie s’identifie à une dynastie, elle est aussi consubstantielle à un territoire et les Attalides, en créant une mythologie à partir des éponymes des cités et des fleuves du royaume, servaient un double but : intégrer les composantes géographiques dans une même unité mythologique et aussi, à l’imitation des Macédoniens, susciter, peut-être, en passant par le mythe, une idée de monarchie nationale.
L’intégration du royaume
24Ad.Wilhelm a tiré au clair le sens de trois bases de statues en montrant qu’il s’agissait d’allégories représentant des toponymes mysiens et d’une généalogie mythique créée ad hoc entre ces allégories. La première base portait Phaléros, fils de x… et de Rhaistynè, fille du fleuve Sélinous ; la seconde, Theutras, fils de Midios et d’Argè, et la troisième Midios, fils de Gyrnos et d’Halisarna. Trois noms n’évoquent rien (Argé, Rhaistyné et Phaléros), mais les autres sont des anthroponymes formés sur des toponymes. Pour Sélinous, c’est le fleuve qui encadre le site de Pergame même, Teuthras est l’éponyme de Teuthrania, dans la région ouest de Pergame, et Halisarna désigne une ville de la vallée du Caïque. L. Robert est revenu longuement sur Gyrnos-Grynos qui n’est autre que le fondateur de Gryneion, ville d’Éolide (dont l’ethnique sur les monnaies est Gyrnéon), et il a montré que Midios renvoie sans doute au toponyme local Midapédion, attesté par une inscription28. On regrettera seulement de ne pas savoir où, à Délos, pouvait se trouver ce monument (signalons que, pour H.-J. Schalles, les statues d’Eumène et d’Attale Ier font partie du même ensemble, mais n’appartiennent pas à la même base29).
25Selon une hypothèse de P. Zanker, ce sont les cités du royaume qui auraient été représentées par les statues féminines, plus grandes que nature, retrouvées sur l’esplanade du Grand Autel et que certains veulent replacer entre les colonnes qui font le tour du monument (il y en aurait au moins trois douzaines et il faudrait aller jusqu’à 73 pour remplir les entrecolonnements). Radt pense cependant que la place de ces statues ne se trouve pas dans les entrecolonnements, ce qui ne dit rien de leur nature30. A. Stewart y verrait plutôt des Muses, non pas les neuf Muses canoniques, mais celles de l’Hélicon qui étaient assimilées aux Thespiades, les 50 filles de Thespios, fils du héros athénien Teithras31. Or, une légende locale a confondu Teithras et Teuthras, l’un des protagonistes de la Téléphie, et attribué au roi de Pergame les 50 filles-Muses de Béotie. Ovide évoque en cinq vers, parmi les exploits amoureux d’Héraclès, le viol d’Augè, celui des filles de Teuthras et les affaires avec Omphale (Héroides, IX, 49-55). Je ne sais ce que vaut cette nouvelle hypothèse, mais nous saisissons sur le vif cet effort des mythographes pergaméniens pour se doter d’une légende et d’un passé justifiant des prétentions territoriales, expliquant aussi les liens privilégiés entre Pergame et le sanctuaire des Muses et légitimant la monarchie en lui donnant une généalogie.
Légitimer la monarchie
26Cette généalogie se déroulait en images sur la frise intérieure du Grand Autel. On pourra suivre dans la publication récente de R. Dreyfus et E. Schraudolph les progrès sur la disposition des plaques, mais ces progrès ne me semblent pas avoir transformé les données qui nous intéressent ici et qui sont connues depuis longtemps32.
27La Téléphie, qui appartient à ces cycles de légendes péri-troyennes contemporains d’Homère, permet de relier la maison royale à un fils d’Héraclès, d’intégrer dans l’histoire familiale la fondation des grands cultes de Pergame (un panneau est consacré à Athéna, n° 11, et un autre sans doute à Dionysos, n° 44-46) et d’établir des liens entre le royaume, l’Arcadie et l’Argolide des héros. La généalogie des Attalides est ainsi insérée dans la grande tradition mythique.
28Ces conclusions me semblent aller de soi et n’ont pas besoin d’être développées. Il serait plus intéressant de comprendre comment, dans les différentes versions de la Téléphie, ont été opérés des choix qui permettaient d’adapter la légende aux besoins locaux ou aux circonstances locales. Je passe sur les origines hittites de Téléphos sur lesquelles insiste un article suggestif d’A. Stewart33 : Téléphos pourrait cacher un Telepinu, signifiant Strongchild, connu comme divinité de la Nature, une sorte de Dionysos hittite. Mais ce rapprochement, que je n’ai pas compétence à confirmer ou à invalider, permet de poser la question d’une double lecture du mythe. À défaut d’être fait pour des indigènes, il insiste assez fortement sur le côté mysien local : ce n’est qu’après avoir battu les Grecs sur le Caïque, au même endroit où Attale défit les Gaulois, que Téléphe se résout à les conduire à Troie. Quant aux rapports entre les Mysiens et Troie, ils sont passés sous silence alors qu’Homère citait Eurypile, le fils de Téléphe, et ses Kétiens, alliés des Troiens, dont Néoptolème, fils d’Achille, fit un massacre.
29B. Andreae a prétendu que cette volonté de gommer les liens avec Troie s’expliquait par les mauvais rapports entre Eumène II et Rome, héritière de Troie, au moment de mise en place de la frise34. Est-ce que les rapports entre les images et la politique étaient aussi précis ? J’en doute, et il me semble, en outre, que l’on a surinterprété l’épisode de la lionne allaitant le petit Téléphe. La version la plus répandue est l’allaitement par une biche ; B. Andreae n’hésite pas à écrire : « La frise de Téléphe a été sculptée après seulement le conflit avec Rome – c’est-à-dire, après la troisième guerre de Macédoine. Ce qui le montre, c’est la lionne nourrissant Téléphe, la lionne qui est plus forte que la louve. » Il ne s’agit là que d’un jugement subjectif dont on est en droit de mettre en doute la valeur ; les raisons de dater la frise des années soixante sont, heureusement, autrement solides. Ce qui est vrai en revanche, c’est que les bons rapports avec Rome expliquent certainement le tableau de Romulus et Remus ornant l’une des colonnes du temple de Cyzique, dédiée à Apollonis par ses fils et dont nous avons déjà parlé ci-dessus.
30Il est sans doute difficile de pénétrer tous les aspects du livret et de rendre compte de tous les choix, mais en insistant sur la défaite des Grecs envahisseurs, en mettant en scène la mort de Hiéra, la femme Amazone de Téléphe, et en consacrant un panneau aux alliés scythes du roi, la Téléphie de Pergame, mythe fondateur de la dynastie, avait, me semble-t-il, sous Eumène II, une forte couleur locale : est-ce pour cela que l’on avait négligé un autre cycle royal qui faisait de Pergamos, éponyme de la capitale, le fils de Néoptolème et d’Andromaque, et donc le petit fils d’Achille ?
Le brevet d’hellénisme
31Il ne fait pourtant aucun doute que la propagande royale développait, au même moment et sur le même monument, un thème panhellénique, comme la bataille des Dieux et des Géants, qui, depuis le ve siècle av. J-C., servait d’allégorie à la Victoire des Grecs sur les Barbares.
32De même que pour la frise de Téléphe, il n’est pas question de reprendre ici tous les problèmes liés à cet étonnant bandeau sculpté, mais de comprendre plus précisément sa place dans la Kulturpolitik des Attalides. Elle ne s’éclaire vraiment que mise en relation avec les offrandes galatiques, les grandes, celle du sanctuaire d’Athéna de la fin du iiie siècle, et les petites, qui se trouvaient à Athènes sur le flanc sud de l’Acropole et que je croirais volontiers de même époque que le Grand Autel (mais la date exacte ne change rien à la signification).
33Les grandes offrandes sont une création originale du dernier tiers du iiie siècle, après la victoire d’Attale Ier sur les Gaulois : on dispose de deux copies, retrouvées en Italie, le Gaulois blessé et le Gaulois se suicidant après avoir tué sa femme (fig. 10). On a beaucoup discuté sur l’emplacement, la composition et la signification du groupe. Je suivrai ici les propositions de H.-J. Schalles, qui a bien défini le contexte intellectuel et a bien mis en valeur les intentions du commanditaire35. On s’accorde aujourd’hui à placer ces grandes statues sur une base rectangulaire dans le sanctuaire d’Athéna et on a complètement abandonné la disposition sur la base ronde sur laquelle on replace maintenant une Athéna Promachos (nous laissons de côté les difficultés inhérentes à cette présentation, car elles ne nous intéressent pas directement ici). H.-J. Schalles a su bien dégager le sens à donner aux représentations : il ne s’agit pas, comme on le trouve encore écrit par J. J. Pollitt36, d’exalter le courage d’un ennemi que l’on a vaincu et de lui attribuer les vertus d’un sage stoïcien face à l’adversité et au malheur. Ce que les sculpteurs de Pergame mettent en scène, c’est au contraire l’hybris de la race des Celtes, clairement évoquée par des textes d’Aristote ou de Diodore37. Il faut le reconnaître, nos ancêtres étaient du côté de la bestialité.
34Cet aspect farouche du Gaulois était accentué par leurs cheveux qui se dressaient sur leur tête parce qu’ils les passaient au lait de chaux ; comme les Grecs désignent ce lait de chaux par le terme de titanos, Callimaque, jouant sur les mots, compare les Gaulois aux Titans38, ce qui pose quelques problèmes de cohérence pour l’interprétation de la frise pergaménienne.
35En effet, sur le Grand Autel, les Titans sont les alliés des dieux et se battent contre les Géants. Rien ne permet d’expliquer, à mon sens, cette apparente contradiction qui n’existe que pour nous et qu’avait dû résoudre l’auteur du scénario de la Gigantomachie attalide : il s’agit en effet d’un récit savant où chaque personnage est identifié par son nom ; enregistrons le fait qu’au milieu du iie siècle, les valeurs négatives des races pré-olympiennes ne sont attachées à Pergame qu’aux seuls Géants et que les Titans, souvent confondus par ailleurs avec les Géants, avaient été absous de tous leurs péchés.
36C’est une association comparable, Gaulois-Géants, mais comprenant cette fois des Perses et des Amazones, que l’on retrouve parmi les petites offrandes (fig. 11-13). Comme dans le cas des grandes offrandes tout est sujet à discussion : la date, le lieu d’exposition, le nombre et la présentation des sculptures39. Je n’entrerai pas dans le détail des discussions, car je démontrerai ailleurs que ces groupes de gisants devaient se voir de haut et occupaient sans doute le rez-de-chaussée du portique d’Eumène II à Athènes. Se trouvaient réunis tous les ennemis traditionnels des Grecs et des dieux grecs, parmi lesquels on avait introduit les Gaulois.
37Ajoutons que cette symbolique anti-celtique était d’autant plus intéressante à exploiter qu’elle jetait des ponts entre les Attalides et les Romains pour lesquels les Gaulois étaient aussi des ennemis de longue date. C’est peut-être la raison pour laquelle les copies des offrandes galatiques, grandes et petites, prirent rapidement le chemin de l’Italie. Ce n’est pas non plus un hasard si un groupe représentant un Gaulois blessé ornait une des niches de l’agora des Italiens à Délos. Il y était doublement à sa place : il stigmatisait l’ennemi héréditaire et il rappelait que Rome, héritière du royaume pergaménien, avait quelque droit à disposer à son profit des images glorieuses des Attalides40.
Conclusion
38Il faut reconnaître un certain génie aux Attalides dans leur politique de propagande et dans la diffusion des images qu’ils avaient créées. Il faut imaginer un groupe de savants, mythographes et poètes, dont certains noms nous sont connus, travaillant au service de la monarchie et élaborant les programmes iconographiques complexes : rien n’était laissé au hasard et ces recherches érudites étaient ensuite traduites par les artistes dans la pierre ou sur des tableaux. L’érudition était au service du pouvoir : c’est à réunir cette documentation et ses références plastiques que servaient aussi bibliothèques et Mouseia.
39Si ces pratiques ne faisaient que mettre les Attalides au même niveau que les autres cours royales, ce sont les Gaulois qui donnèrent à la politique iconographique de Pergame son originalité la plus saillante. Ils tirèrent un profit considérable de ceux qui avaient fait trembler Rome et Delphes, et les victoires galatiques furent haussées au rang de celles des guerres médiques. Mais il ne faut pas croire que l’idéologie soit monolithique : la Téléphie montre comment on peut, à l’intérieur même des thèmes helléniques, orchestrer sa différence et promouvoir l’aspect local, je n’irai pas jusqu’à dire indigène, des légendes ; l’attachement au pays pouvait se recommander de l’origine des femmes-mères, puisque Boa était, nous dit-on, paphlagonienne et Apollonis de Cyzique.
40Enfin, je ne pense pas que l’appellation de monarchie bourgeoise qui fait encore florès soit vraiment justifiée : cette notion est notamment fondée sur les aspects familiaux de la dynastie, sur le fait qu’Attale Ier épouse une citoyenne de Cyzique plutôt que de s’allier à d’autre cours. Il s’agirait plutôt, à mon sens, d’une stratégie de pouvoir, bien comprise et bien gérée. Rien ne vient par ailleurs appuyer un tel jugement. La monarchie attalide reposa, à l’instar des autres cours hellénistiques, sur la nikè, l’euergésia et la tryphè.
Fig. 2. – Temple d’Athéna Polias. D’après Rheidt Kl., « Pergamenische Ordnungen – Der Zeustempel und seine Bedeutung für die Architektur der Attaliden », Schwandner E.-L. (éd.), Säule und Gebälk, 1996, p. 162-180.
Fig. 4. – Temple de Déméter. D’après Rheidt Kl., art. cit.
Fig. 6. – Temple de Zeus ; axonométrie de l’angle est. D’après Rheidt Kl., art. cit.
Fig. 9. – Propylon du sanctuaire d’Athéna Polias. D’après Hoepfnerw., art. cit.
Fig. 10. – Proposition de présentation des grands groupes pergaméniens, figurant des Gaulois. D’après Radt W., Pergamon, Geschichte und Bauten, Funde und Erforschung einer antiken Metropole, 1999, fig. 70 (d’après E. Künzl).
Fig. 11. – Petites offrandes : un Perse (musée d’Aix en Provence, hauteur : 0,64 m). D’après Pollitt J.-J., Art in the Hellenistic Age, 1986.
Fig. 12. – Petites offrandes : un Gaulois (musée archéologique de Venise, largeur : 1,37 m). D’après Pollitt J.-J., op. cit.
Notes de bas de page
1 Schalles, 1985, p. 1-2. Les études de H.-J. Schalles sont écrites dans un allemand difficile, mais son livre de 1985 comporte des cartes illustrant la répartition des offrandes attalides par règne, faciles à utiliser. Voir encore, sur la politique culturelle des Attalides, Gruen E. S., « Culture as Policy », De Grummond N. T. et Ridgway B. S. (éd.), From Pergamon to Sperlonga, Sculpture and Context, 2000, p. 17-31, et Queyrel Fr., « La représentation du pouvoir des Attalides à Pergame », Mazoyer M. et alii (éd.), Ville et pouvoir. Origines et développements, Actes du colloque organisé par l’association Kubaba, Paris 2000, 2002, p. 81-92.
2 Martin R., L’urbanisme dans la Grèce antique, 1974, p. 127-144, sur Pergame et, plus particulièrement, p. 144 sur l’agora : « L’agora se présente comme le parvis de cet ensemble ; elle est sacrifiée au passage de la rue et au déploiement des autres parties. […] Quel pouvait être en effet dans cette cité autocratique, dominée par un pouvoir personnel centralisé et tout puissant, le rôle politique et religieux de l’agora ? »
3 Voir Radt W., Pergamon, Geschichte und Bauten, Funde und Erforschung einer antiken Metropole, 1999, où l’on trouve toute la bibliographie et le dernier état des questions pergaméniennes, vues par le directeur des fouilles, représentant donc l’opinion orthodoxe.
4 Plutarque, Vie de Sylla, 11.
5 Plutarque, Vie de Démétrios, 34, 2.
6 Plutarque, Vie de Démétrios, 41, 6.
7 Pline, Histoire Naturelle, VIII, 196, et XXXIII, 63.
8 Sur la conception de l’agora chez Aristote, cf. Martin R., L’urbanisme dans la Grèce antique, 1974, p. 24 ; chez Platon, cf. Martin R., Recherches sur l’agora grecque, 1951, p. 304-306 ; et Piérartm., Platon et la cité grecque, 1974, p. 30-34.
9 Martin R., Recherches sur l’agora grecque, 1951, p. 423.
10 Robert, 1984, p. 472-489 ; et Radt W., « Recent Research in and about Pergamon : A Survey (ca 1987-1997) », Koester H. (éd.), Pergamon, Citadel of the Gods, 1998, p. 112-114.
11 Cf. tableau en appendice 1, ci-dessous.
12 Voir Rheidt Kl., « Pergamenische Ordnungen – Der Zeustempel und seine Bedeutung für die Architektur der Attaliden », Schwandner E.-L. (éd.), Säule und Gebälk, 1996, p. 162-180 ; et ID., « Die Obere Agora. Zur Entwicklung des hellenistischen Stadtzentrums von Pergamon », IstMitt, 42, 1992, p. 235-282.
13 Pfrommer M., « Überlegungen zur Baugeschichte des Naiskos im Apollon Tempel zu Didyma », IstMitt, 37, 1987, p. 172 sq.
14 Roux G. et Callot O., « Terrasse d’Attale Ier », Fouilles de Delphes, II, 1987, et corrections et nouvelles interprétations par Laroche D. et Jacquemin A., « La terrasse d’Attale Ier revisitée », BCH, 116, 1992, p. 229-258.
15 Pour le théâtre de Delphes, construction attalide, cf. Bommelaer J.-Fr., Guide de Delphes, le site, 1991, p. 207-212, avec les références.
16 Hoepfner W., « The Architecture of Pergamon », Dreyfus R. et Schraudolph E., Pergamon, The Telephos Frieze from the Great Altar, 2, 1996, p. 23-58.
17 Sur les palais, voir Hoepfnerw. et Brands G. (éd.), Basileia, Die Paläste der hellenistischen Könige, Internationales Symposion in Berlin, 1992, 1996 : il est plusieurs fois question de Pergame ; W. Hoepfner y exprime des idées personnelles, critiquées par Radt W., « Recent Research in and about Pergamon : A Survey (ca 1987-1997) », Koester H. (éd.), Pergamon, Citadel of the Gods, 1998, p. 1-40 ; Nielsen I., Hellenistic Palaces Tradition and Renewal, 1994 ; ID., « Royal Palaces and Type of Monarchy : do the Hellenistic Palaces reflect the Status of the King ? », Héphaistos, 15, 1997, p. 137-161 ; sur ces trois publications, cf. compte rendu d’Étienne R., Topoi, 8, 1998, p. 347-355.
18 Pline, Histoire Naturelle, XXXVI, 184 : l’inventeur est un certain Sosus.
19 Pseudo-Callisthène, Le roman d’Alexandre, 3, 15 (G. Kroll éd., 1926)) et le perroquet figure aussi dans la pompè des Ptolémaia, Callixène dans Athénée, V, 201 b.
20 Cf. les références dans Hansen E. V., The Attalids of Pergamon, 1971, p. 214.
21 Etienne R., « La Macédoine entre Orient et Occident : essai sur l’identité macédonienne au ive siècle av. J.-C. », Müller Chr. et Prost Fr. (éd.), Identités et Cultures dans le monde méditerranéen antique, 2002, p. 253-275.
22 Queyrel, 1989, p. 253-296.
23 Sur le grand autel, voir en dernier lieu De Luca G. et Radtw., Sondagen im Fundament des grossen Altars, PF, 12, 1999 ; Dreyfus R. et Schraudolph E., Pergamon, The Telephos Frieze from the Great Altar, 2 vol., 1996 : mais voir les critiques de Radt W., « Recent Research in and about Pergamon : A Survey (ca 1987-1997) », Koester H. (éd.), Pergamon, Citadel of the Gods, 1998, p. 1-40 ; Stewart A., « Pergamo Ara Marmorea Magna, On the Date, Reconstruction, and Functions of the Great Altar of Pergamon », De Grummond N. T. et Ridgway B. S., From Pergamon to Sperlonga, Sculpture and Context, 2000, p. 33-57 ; Queyrel Fr., « La fonction du Grand Autel de Pergame », REG, 115, 2002, p. 561-590.
24 Schalles, 1985, p. 56-68.
25 Robert, 1984, p. 472-489.
26 Schultz H. D., « The Coinage of Pergamon until the End of the Attalid Dynasty (133 B. C.) », Dreyfus R. et Schraudolph E., Pergamon, The Telephos Frieze from the Great Altar, 2, 1996, p. 11- 22, en particulier p. 16. Sur la politique monétaire des Attalides, voir Le Rider G., « La politique monétaire du royaume de Pergame après 188 », JS, 1989, p. 163-190.
27 Anthologie palatine, III, 1-19.
28 Robert L., « Statues de héros mysiens à Délos », BCH Suppl. 1, 1973, p. 478-485.
29 Schalles, 1985, p. 134-135.
30 Radt W., « Recent Research in and about Pergamon : A Survey (ca 1987-1997) », Koester H. (éd.), Pergamon, Citadel of the Gods, 1998, p. 1-40.
31 Stewart A., « Pergamo Ara Marmorea Magna, On the Date, Reconstruction, and Functions of the Great Altar of Pergamon », De Grummond N. T. et Ridgway B. S. (éd.), From Pergamon to Sperlonga, Sculpture and Context, 2000, p. 33-57, en particulier p. 42.
32 Heres H., « The Myth of Telephos in Pergamon », Dreyfus R. et Schraudolph E., 1996, p. 83- 108.
33 Stewart A., « Telephos/Telepinu and Dionysos : A Distant Light on an Ancient Myth », Dreyfus R. et Schraudolph E., Pergamon, The Telephos Frieze from the Great Altar, 1996, p. 109- 119.
34 Andreae B., « Dating and Significance of the Telephos Frieze in Relation to the other Dedications of the Attalids of Pergamon », Dreyfus R. et Schraudolph E., Pergamon, The Telephos Frieze from the Great Altar, 1996, p. 121-126.
35 Schalles, 1985, p. 68-104.
36 Pollitt J. J., Art in the Hellenistic Age, 1986, p. 83-97, sur le groupe, et p. 97, pour le jugement d’ensemble : « Ces sculptures semblent avoir véhiculé, au moins pour les grands groupes, une certaine sympathie humaine de base pour les Gaulois comme peuple. »
37 Sur les Celtes et leurs coutumes, cf. Diodore, V, 29, 2 ; 30, 3 ; 31, 1 et Aristote, Éthique à Nicomaque, 1115 b. Tous les textes sont réunis et commentés par Schalles, 1985, p. 96-100.
38 Callimaque, Hymnes, IV, 173-187.
39 Queyrel, 1989, p. 253-296.
40 Marcadé J. (éd.), Sculptures déliennes, 1996, p. 204, n° 92.
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