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L’Orient méditerranéen de la mort d’Alexandre aux campagnes de Pompée

 | 
Francis Prost

Cinquième partie. Religion et vie politique

Le culte royal chez les Séleucides

Pierre Debord

Texte intégral

  • 1 Par exemple Nilsson M. P., Geschichte der Griechischen Religion, II-2, 1961, p. 132-177 : « Die Re (...)
  • 2 Habicht Chr., Gottmenschentum und Griechische Städte, 1956. Ce livre est encore indispensable dans (...)
  • 3 Taeger Fr., Charisma. Studien zur Geschichte des antiken Herrscherkultes. I Hellas, 1957. Le tit (...)
  • 4 Cerfaux L. et Tondriau J., Un concurrent du christianisme. Le culte des souverains dans la civilis (...)
  • 5 Virgilio B., Lancia, diadema e porpora. Il re e la regalità ellenistica, 1999 (20032 : édition aug (...)
  • 6 L’auteur, on le sait, travaille à un corpus de la correspondance des rois. Il donne en annexe dans (...)

1Même s’il existe des signes précurseurs pour les siècles antérieurs, le développement d’un culte des souverains est l’une des caractéristiques les plus marquantes de l’époque hellénistique. Parmi une abondante bibliographie1, retenons quelques ouvrages généraux. Trois d’entre eux ont été publiés presque simultanément par Chr. Habicht2, F. Taeger3, L. Cerfaux et J. Tondriau4. Tout récemment, dans une synthèse consacrée aux fondements et à l’idéologie de la monarchie hellénistique, B. Virgilio5 a intitulé l’un des chapitres « Il re dio presente ». On y trouvera une analyse prudente et bien informée6.

  • 7 Bouché-Leclercq A., Histoire des Séleucides, 1913-1914, spécialement II, p. 464-474.
  • 8 Bikerman, 1938, p. 247 : « La lettre d’Antiochos III nous apporte des renseignements seulement sur (...)
  • 9 Rostovtzeff M., « Provgonoi », JHS, 55, 1935, p. 55-66, spécialement p. 59 : « The official dynast (...)
  • 10 Référence constante de L. Robert, cf. par ex. Robert, Amyzon, p. 165 n. 13.
  • 11 Cf. Ma, 1999, spécialement p. 219-226 ; 233-234, etc. ; Virgilio, 2003, p. 93-101.

2En ce qui concerne les Séleucides, le livre de A. Bouché-Leclerq7 rendra encore des services, mais le point de départ indispensable reste le chapitre que E. Bikerman consacre au « culte monarchique » dans ses Institutions des Séleucides8. Ce savant définit un mode de fonctionnement « binaire » où une distinction complète doit être opérée entre les cultes civiques d’une part, créés à l’initiative des cités qui en restent totalement maîtresses en un processus qui remonterait du bas vers le haut, et le culte d’État d’autre part, où le mouvement serait inverse. Dans le deuxième cas le roi seul a capacité de décision et cela implique que ce culte ne peut concerner que la chôra royale et tout ou partie des cités sujettes. Ce point de vue, dont on peut noter qu’il avait été assez largement esquissé par M. Rostovtzeff9, est devenu en quelque sorte la vulgate10, mais la découverte de plusieurs documents nouveaux a entraîné des commentaires et des hypothèses assez divergents11. Nous nous intéressons moins ici aux aspects idéologiques qu’à la relation des cultes avec le fonctionnement administratif et politique à ses différents niveaux. Il apparaît que trois strates peuvent être individualisées dont il faut souligner d’emblée qu’elles sont beaucoup moins imperméables qu’initialement annoncé :

  1. 1. Armée, colonies ;
  2. 2. Cités ;
  3. 3. Organisation étatique.

Armée, colons12

  • 12 Launey M., Recherches sur les armées hellénistiques, 2, 19872, p. 950 et addenda ; Cohen G. M., Th (...)
  • 13 Schwabl H., « Zeus. I- Epiklesen », RE, 10A, 1972, col. 358 sq. ; Paz de Hoz, 1999, p. 63-64 ; S¸A (...)
  • 14 Keil J. et von Premerstein A., Bericht über eine zweite Reise in Lydien, 1908, p. 101 n° 200 (= Ke (...)
  • 15 Robert J. et L., « Inscriptions grecques de Lydie », Hellenica, VI, 1946, p. 24, n° 4 (= Keil J. e (...)
  • 16 OGIS, n° 211 (= Keil J. et Herrmann P., TAM, V, 2, 1989, n° 901).
  • 17 Nock A. D., Essays on Religion and the Ancient World, I, 1972, p. 156 sq. (= « Zeus Seleukios », J (...)
  • 18 J. Keil, suivi par J. et L. Robert ; cf. Robert J. et L., Hellenica, VI, 1946, p. 25 : « Dans ces (...)
  • 19 Malay H., Greek and Latin Inscriptions in the Manisa Museum, 1994, n° 69-74 ; Paz de Hoz, 1999, n° (...)
  • 20 Cf. par exemple le relief Taf. 17, fig. 41.

3Il est généralement admis qu’à la différence de leurs rivaux (mais nous allons voir plus bas l’exemple d’Arsinoé en Cilicie), les Séleucides ont fondé de nombreuses colonies sur les territoires qu’ils contrôlaient. L’évolution prévisible a conduit un certain nombre de ces communautés – mais pas toutes – à devenir des cités. Parmi les exemples probables de processus inaboutis, on retient souvent deux katoikiai lydiennes ayant émis des dédicaces qui ont pour objet commun de rendre un culte à Zeus Séleukeios13 : l’une à Zeus Séleukios par la katoikia des Nisyréens14 ; l’autre à Zeus Séleukéos à Hyrcanis15 et on rapprochera à Thyatire, à 30 km au nord, une dédicace au roi Séleucos Ier par les officiers et les soldats macédoniens16. Ce Zeus est perçu par certains comme celui des Séleucides17 alors que d’autres l’interprètent comme une ancienne divinité macédonienne dont le nom aurait été « récupéré » par les Séleucides18. Dans les deux inscriptions, le dieu est associé à des divinités indigènes (les Nymphes, la Mère du Dieu) et cela démontre à la fois l’ancrage local et la pérennité de ce culte (les inscriptions datent du iiie siècle apr. J.-C.). Nous sommes ici dans un milieu qui est resté longtemps villageois, par conséquent il n’est pas assuré qu’il y ait continuité linéaire entre les communautés « macédoniennes » primitives implantées pour une part par les Séleucides et les villages qui ont pu leur emprunter leurs dieux. Le fait qu’ici Zeus est bien le dieu de Séleucos Ier paraît confirmé par analogie grâce à une série d’inscriptions déposées au musée de Manisa19 provenant d’un sanctuaire rural à l’ouest de Saïttai en Lydie. Comme dans les dédicaces précédentes, Zeus est le protecteur de l’agriculture et de l’élevage20. L’épiclèse est orthographiée de façon aléatoire : Antigonéos, Antigonios, Antigonaos, il n’y a donc pas lieu de gloser sur des graphies tardives (ici probablement iiie siècle de notre ère). On ne voit pas quel autre Antigone que le Monophtalmos pourrait avoir fondé une colonie en ce lieu.

  • 21 Rostovtzeff M., « Le Gad de Doura et Séleucus Nicator », Mélanges syriens offerts à R. Dussaud, I, (...)
  • 22 P. Dura, 23, l. 16-20. Cf. Rostovtzeff M., « Πρóγονοι », JHS, 55, 1935, p. 55-66. Addendum, p. 66 (...)
  • 23 Cf. à Séleucie de Piérie, OGIS, n° 245, l. 10 sqq. : Σελεὑκοή Διòς Νικάτορος καὶ Άντίοχοή Άπóλλωνο (...)
  • 24 Kirsten E. et Opelt I., « Eine Urkunde der Gründung von Arsinoe in Kilikien », ZPE, 77, 1989, p. 5 (...)
  • 25 Thraséas, fils d’Aétos ; il est le père du Ptolémée, stratège de Cœlé-Syrie, dont il sera question (...)
  • 26 La réciprocité est exigée pour le culte d’Aphrodite à Nagidos. Pour une lecture différente des rap (...)
  • 27 Robert, La Carie, II, n° 166, p. 285-302 ; Austin, 1981, n° 187 (trad.) ; Ma, 1999, n° 44, p. 364. (...)

4La même pérennité peut être constatée dans un cadre évidemment différent à Doura où on note la présence d’un culte à Séleucos Nicator dans un contexte d’abord militaire. Un premier témoignage est fourni par le relief accompagné d’une inscription en palmyrénien du iie siècle apr. J.-C. : Séleucos Nicator en costume militaire est représenté à gauche couronnant le Gad local assis accosté de deux aigles et tenant le sceptre, qui serait syncrétisé avec Zeus Olympios21. Le fait que ce culte continue d’exister en 180 apr. J.-C., toujours sous la domination parthe à un moment où la présence séleucide a cessé depuis longtemps, est démontré par un fragment de parchemin22 où le nom du prêtre du roi Séleucos Nicator figure après ceux des prêtres de Zeus, d’Apollon et des ancêtres (progonoi), dispositif dont tous les éléments peuvent être associés avec des connotations différentes à la dynastie23. Les dieux du camp militaire sont devenus naturellement ceux de la cité qui en est issue. Ce processus trouve un parallèle tout à fait éclairant à Arsinoé de Cilicie24. Celle-ci a pour origine une colonie établie sur le territoire de Nagidos ; pour mettre un terme aux inévitables conflits de proximité, le stratège lagide25 lui concède le statut de cité avec obligation de fonctionner en isopolitie avec Nagidos. Le sanctuaire principal de la nouvelle polis est un Arsinoeion où seront affichés les textes officiels. Les Nagidéens sont tenus d’assister aux cérémonies du culte des dieux Adelphes chez leur voisine et d’y contribuer financièrement26. La fondation du culte ne peut qu’avoir coïncidé avec celle de la colonie. Ce cas, rapproché de celui de Doura, démontre si nécessaire que l’initiative de départ concernant son organisation religieuse échappait à la communauté de base et prédéterminait sa situation ultérieure. C’est probablement par cette double tradition militaire et coloniale que s’explique la mention d’un agôn gymnique célébré en l’honneur d’un roi Séleucos à Apollonia de la Salbakè27.

Cultes civiques

  • 28 Bikerman, 1938, p. 243-246, par sites.
  • 29 Habicht, 1970, p. 82-108, par règnes.

5Cet aspect est le mieux documenté et celui qui paraît soulever, du moins à première lecture, le moins de questions. On trouvera chez E. Bikerman28, puis Chr. Habicht29, des listes d’occurrences. Les cultes créés par les cités présentent des formes et des manifestations locales très variées :

  • Prêtres de rois ou de reines : Antiochos Ier à Ilion30, Antiochos III à Téos31 ; Aphrodite Stratonikis à Smyrne32, Aphrodite Laodikè à Iasos33 ; un prêtre des ancêtres, nommés individuellement ou non, et un pour le roi vivant34 ; prêtres pour chacun des rois cités35 ; prêtres « des rois » (à Xanthos, Amyzon, Olymos)36.
  • Concours37 : à titre d’exemple, un décret d’Ilion prévoit l’organisation d’une fête annuelle, voire mensuelle, prise en charge par le gymnasiarque (agôn gymnique des néoi) et d’une fête plus brillante pentétérique (musicale, hippique, gymnique) à l’échelle de la cité38. Le culte royal est particulièrement bien attesté au gymnase39.
  • Consécration d’un téménos40.
  • Autels et sacrifices : cf. le décret d’Ilion précité, Iasos, etc.
  • Calendrier : mois Séleukéôn à Ilion ; Stratonikéôn, Antiochéôn, Laodikéôn à Smyrne, Antiochéôn à Laodicée du Lycos et Hiérapolis.
  • Tribus : tribu Séleukis à Colophon et Magnésie du Méandre, Nysa, Hiérapolis ; Antiochis à Nysa, Hiérapolis ; Laodikis à Laodicée du Lycos41.

6Ces honneurs n’étaient pas adressés obligatoirement dans chaque cas aux rois divinisés, ils s’inscrivent dans une gradation subtile que nous avons du mal à décrypter. Cette présentation non chronologique, et qui ne vise nullement à être exhaustive, ne rend pas compte des évolutions que l’on peut pourtant parfois percevoir, en particulier à l’intérieur du règne d’Antiochos III. Trois exemples fournissent la matière à quelques amodiations des présupposés antérieurs.

Sardes (213 apr. J.-C.)

  • 42 Gauthier, 1989.
  • 43 Knoepfler D., « Le temple du Métrôon de Sardes et ses inscriptions », MH, 50, 1993, p. 26-43. L’éd (...)
  • 44 Gauthier, 1989, p. 48-49 = SEG, XXXIX, 1284 (Herrmann P.) ; Bertrand J.-M., L’hellénisme 323-31. R (...)
  • 45 Gauthier, 1989, p. 81-82 et commentaire p. 107-111 ; Ma, 1999, n° 3.
  • 46 Robert L., Nouvelles inscriptions de Sardes, 1964, p. 9-10 et 19.

7Ph. Gauthier42 a publié plusieurs inscriptions découvertes au cours des fouilles américaines de Sardes. Elles proviennent d’une parastade du Métrôon43. C’est la lettre de Laodice, femme d’Antiochos III, aux Sardiens qui nous intéresse44. Ces derniers ont consacré un téménos à la reine (ici terrain sacré plutôt que domaine) sur lequel est implanté un autel. On crée une panégyrie annuelle, accompagnant des Laodikeia, dont nous apprenons ailleurs45 que le roi l’exempte de taxes pour trois jours ; sont par ailleurs décrétés une procession et un sacrifice pour le salut du roi, de la reine et de leurs enfants (sacrifice à Zeus Généthlios). La cité réserve des fonds à cet effet46.

  • 47 Cf. infra.

8Il convient de souligner avec l’éditeur que Laodice n’est pas divinisée et que les sacrifices sont faits pour la sauvegarde de la famille royale (à rapprocher des pratiques babyloniennes à la même époque, infra), et dédiés non pas à la reine ni même à Antiochos, mais à Zeus Généthlios, le Zeus « familial47 ». Pour l’instant il s’agit d’honneurs certes importants, mais si nous ne sommes plus dans le registre des simples mortels, nous ne sommes pas pour autant de plain pied dans celui des dieux. Soulignons que Sardes est alors une cité sujette.

Téos (203 av. J.-C.)

  • 48 Herrmann, 1965, p. 29-159 (la réédition qu’il donne dans SEG, XL, 1003, tient compte des suggestio (...)
  • 49 Cf. en général Nock A. D., « ΣϒNNAOΣ ΘEOΣ », HSPh, 41, 1930, p. 1-62 (fort peu de choses sur les S (...)

9Une stèle publiée par P. Herrmann48 comporte la transcription de plusieurs documents et en particulier de deux décrets de la cité qui doivent se lire comme une sorte de diptyque. D’un côté les bienfaits dont la cité est redevable au roi : au-delà du vague « il a restauré les affaires », de façon plus concrète et par piété à l’égard de Dionysos, « il a déclaré la ville et le territoire sacrés et inviolables et exempts de tributs » ; promesse est faite de libérer Téos des syntaxeis dues précédemment à Attale, le roi précise « pour toujours » un peu plus tard après que les Téiens lui eurent envoyé une ambassade. En regard, la cité confère au souverain les titres d’euergétès et de sôter et de multiples preuves de son attachement par des décisions relatives aux cultes et à la vie publique. Présentées ainsi, ces données semblent s’insérer pleinement dans le schéma maintes fois énoncé des relations du roi avec une cité amie et alliée. Il est cependant possible d’en proposer un autre éclairage. De l’accumulation des honneurs rendus au couple royal, il ressort que la ville est véritablement quadrillée, encadrée comme l’est matériellement la statue de Dionysos, et je serai tenté de penser que, dans ce cas, Antiochos et Laodice sont plus que des synnaoi théoi49. Leur présence est quasi-obsédante dans cette cité de taille somme toute modeste :

  • — Cela se manifeste dans l’espace : outre les statues dans le naos du temple de Dionysos, on affiche l’ensemble des textes (lettres et décrets) sur l’une des parastades du monument. Au centre de la cité, le bouleutérion reçoit une statue du roi en bronze ; ejm mevswi (au centre), sur l’agora (du port), on aménage une fontaine à laquelle on donne le nom de la reine. Dans les quartiers (symmories)50, l’autel « municipal » est flanqué d’un autre pour le couple royal.
  • — Elle prend naturellement une dimension religieuse : le prêtre du roi préside symboliquement la plupart des cérémonies, tous les prêtres qui officient pro poléos manifestent leur allégeance en puisant l’eau pour les libations dans la fontaine de Laodice. Les fêtes des Antiocheia et Laodikeia doivent avoir un éclat particulier et on indique la part minimale des revenus publics qui doit leur être consacrée.
  • — Une dimension politique : le bouleutérion en tant que centre, désormais le plus important, de la vie politique (cela ressort à l’évidence du texte) est le lieu où doivent sacrifier les collèges de magistrats ou les liturges « en sorte que préalablement à tout ce qui regarde les affaires publiques soit manifestée la gratitude envers les évergètes ».
  • — Une dimension sociale puisque tous les citoyens (ceux qui ont atteint l’âge légal et ceux qui ont été inscrits sur les registres) participeront en sacrifiant dans les symmories, tous les autres résidents en feront autant à leur domicile51. Les jeunes sont concernés au premier chef à travers l’éphébie et le gymnase de façon à préparer leur première apparition à l’agora dans cet esprit (c’est-à-dire en étant bien disposés à l’égard du pouvoir séleucide)52. Les vainqueurs des concours stéphanites couronnent à leur tour la statue du roi ; le koinon des Technites Dionysiaques53 est également associé. L’économie n’est pas absente : l’aparchè des fruits de l’arboriculture sera consacrée aux souverains et les commerçants venus par la mer apercevront en premier la fontaine de Laodice, considérée par ailleurs comme source de fécondité54, puisqu’on invite les futures mariées à s’y baigner, l’eau étant probablement utilisée aussi pour les cérémonies funèbres.
  • — Enfin, il est décrété d’octroyer le droit de cité aux citoyens d’Antioche près de Daphné (cette manière de nommer est en soi intéressante lorsqu’on rappelle que Daphné est le faubourg d’Antioche, mais aussi le centre d’un dispositif religieux particulièrement important pour le royaume)55, de Séleucie de Piérie et Laodicée-sur-mer. Cette décision peut se lire au premier degré comme l’expression du libre arbitre de la cité de Téos, mais il est intéressant de noter qu’elle démontre que les contemporains considéraient la Séleucide comme le centre politique et idéologique du royaume
  • 56 Cf. Robert J. et L., BullÉp, 1969, 496, p. 506 : « Il faut marquer aussi que la ville “imagine” (ἐ (...)
  • 57 I. Iasos, n° 4, B, l. 68-69 = Ma, 1999, n° 26.
  • 58 Robert J. et L., BullÉp, 1971, 621, p. 506-507.
  • 59 Ma, 1999, p. 234-235.
  • 60 Robert L., EA, 1937, p. 9-20 ; Virgilio, 2003, n° 12 ; Herrmann, 1965, p. 61-62 démontre que les h (...)
  • 61 Cf. de façon générale le point de vue équilibré de Ma, 1999, p. 150-160 (cités sujettes) ; p. 160- (...)

10Ce décret est une parfaite illustration de la façon dont une cité grecque de l’époque hellénistique percevait son organisation et ses points forts, donc de tout ce qui fait son orgueil. Mais il est évident que les honneurs concédés par l’« imagination56 » des Téiens « libres » sont beaucoup plus lourds de conséquence que ceux de Sardes. Tout est sous l’œil ou au service de la dynastie séleucide. Le conditionnement est inscrit jusque dans les esprits et la formation des jeunes. Pour en rester au culte royal on rapprochera le décret d’Iasos pour Antiochos III57 tel qu’il est interprété par J. et L. Robert58 : les stratèges doivent sacrifier sur l’autel consacré à Antiochos III lorsqu’ils se transmettent les clefs de la ville. Dans une civilisation où le rituel est roi, on mesure combien était chargée de sens une telle démarche : liberté certes, mais conditionnelle et même, pourrait-on dire, autocensurée qui se limite au choix des détails du dispositif religieux. En guise d’épilogue, deux faits doivent être mis en parallèle comme « suite » des décrets de Téos. En 190 les Téiens se rangent résolument du côté séleucide (Tite-Live, XXXVII, 27, 3)59, c’est donc qu’il y a un substrat authentique aux décrets précités ; mais entre 175 et 168, ces mêmes Téiens produisent un décret pour la reine attalide Apollonis dans des termes quasi-identiques à celui de Laodice 60… Cette contradiction place le cas de Téos au centre du débat concernant liberté, symmachia, sujétion dans les royaumes hellénistiques61.

  • 62 Gauthier Ph., Les cités grecques et leurs bienfaiteurs, 1985, p. 46-47.
  • 63 Habicht, 1970, p. 206-213, 222-229, etc. ; Ph. Gauthier se range de ce côté.
  • 64 E. g. Taeger Fr., Charisma. Studien zur Geschichte des antiken Herrscherkultes. I Hellas, 1957, (...)
  • 65 Cf. Bertrand J.-M., « Forme de discours politiques : décrets des cités grecques et correspondance (...)
  • 66 Polybe, XI, 34, 14-16.
  • 67 Habicht, 1970, p. 185-192.
  • 68 Bikerman, 1938, p. 245 ; mais Herrmann, 1965, p. 149-152, conteste cette affirmation, suivi par Ro (...)
  • 69 On rappellera par exemple le débat et l’incompréhension à Rome à propos de la reconnaissance de l’ (...)

11Deux points de vue opposés peuvent être soutenus. Ph. Gauthier.62 expose clairement les termes de la controverse entre ceux qui, comme Chr. Habicht63, pensent que les honneurs cultuels rendus par les cités ne sont pas artificiels, mais correspondent à un système fondé sur le don/contre-don (les bienfaits du roi recevant une réponse appropriée de la part des cités), et ceux qui concluent au contraire à une attitude de servilité, de façade64. Il est impossible d’entrer dans ce débat de fond en quelques lignes, mais il est nécessaire de poser quelques jalons. Les documents dont nous disposons ont une forte connotation idéologique, ils ne travestissent pas la réalité, mais omettent ce qui dérange tout en mettant en valeur les privilèges octroyés et les honneurs reçus65. Les lieux, les circonstances et la chronologie ont leur pleine importance. Malgré W. Orth, l’encadrement est moins pesant sous les premiers Séleucides et va crescendo sous Antiochos III avec, comme conséquence, l’inquiétude66, puis le soulagement des cités libres qui coïncide alors, et ce n’est pas contradictoire, avec une remise totale de leur destinée entre les mains du « libérateur » (Téos). Il serait en outre inéquitable de ne pas souligner que ces cultes ont duré bien au-delà de la disparition (géographique ou temporelle) des dynasties pour lesquelles ils avaient été créés67. Ils sont d’autant plus vigoureux (Doura) lorsque les souverains ont joué un rôle prépondérant dans l’histoire de la ville. Le cas de Téos est particulièrement intéressant puisque l’inscription OGIS, n° 246, nous donne une liste de souverains séleucides divinisés de Séleucos Ier à Démétrios Ier. Cette inscription a été gravée au iie siècle av. J.-C. et pour cette raison E. Bikerman refusait de l’attribuer à cette cité. Tout le monde est revenu aujourd’hui sur cette affirmation68, mais encore faut-il expliquer pourquoi des souverains qui n’ont jamais régné sur l’Anatolie sont qualifiés de théoi comme leurs prédécesseurs. Est-ce une « survivance » ou plutôt un phénomène individuel (culte privé par exemple ?). Il faut aussi tenir compte d’une réaction typiquement grecque : plus une donnée est ancienne et plus elle est sacrée et doit donc être conservée ou restaurée69.

Amyzon (201 av. J.-C.) et Xanthos (196 av. J.-C.)

  • 70 Robert, Amyzon, n° 15 A-15B ; Ma, 1999, n° 10 et 23.
  • 71 Cf. supra. Il s’agit donc du prêtre civique.
  • 72 Robert, Amyzon, p. 171-173. Il me semble que la traduction proposée par les auteurs (« devant la v (...)

12Dans le volume consacré à Amyzon, publié en 1983 (cette date aura plus loin son importance), J. et L. Robert éditent en parallèle deux décrets, l’un d’Amyzon l’autre de Xanthos70. Le décret de Xanthos est daté de la 116e année de l’ère séleucide (le mois permet de savoir que nous sommes en 196) sous le règne d’Antiochos (III) et d’Antiochos le fils. Sont ensuite nommés des prêtres éponymes, le premier est l’archiéreus Nicanor, puis, après que l’on a précisé à Xanthos, le prêtre des rois71 et, en parallèle, le prêtre pro poléos qui n’a, bien entendu, rien à voir avec les portes de la ville, mais doit être perçu comme représentant la cité72, son prêtre officiel.

  • 73 Ma, 1999, n° 9.
  • 74 La présence de cet archisacerdoce de divinités crétoises n’est pas aisément explicable (cf. Robert(...)
  • 75 La stéphanèphorie est la plus banale des magistratures éponymes en Anatolie.
  • 76 Un prêtre des rois aussi à Olymos dans un bail inédit, Robert, Amyzon, p. 167.

13Les décrets d’Amyzon nous apprennent que ce système s’est mis en place progressivement. Le n° 1473 est daté de la 111e année de l’ère séleucide (fin 202 d’après le mois), par l’archiéreus Nicanor, l’archiéreus de Zeus Krètagénétas et de Diktynna74, puis le stéphanèphore75 après la formule ώς δὲ ὁ δῆµος ἄγει, « dont le peuple [i. e. la cité] est maître [a l’initiative] ». L’éponymie d’Apollon montre que nous sommes dans une période difficile. La caisse sacrée supporte les frais afférents à la magistrature. Le n° 15, daté de la fin 201, énumère les mêmes sacerdoces, mais fait en outre figurer le prêtre des rois dont l’office a dû par conséquent être créé au cours de l’année. La similitude de conception de l’intitulé des décrets d’Amyzon en 201 et Xanthos en 19676 démontre que l’organisation de l’administration civique qui prévaut dans la deuxième partie du règne d’Antiochos III n’est plus à la seule initiative de la cité, mais résulte d’un processus de rationalisation au moins à l’échelle des provinces cistauriques.

  • 77 Ibid., p. 165.

14Enfin pour revenir à l’archiéreus Nicanor, J. et L. Robert ne pouvaient pas envisager d’autre hypothèse que de voir en lui le grand-prêtre du culte dynastique77.

Organisation étatique

15En l’état de la documentation, les sources sont muettes sur le culte organisé à l’échelle du royaume ou des satrapies. Il y est fait seulement référence dans les inscriptions concernant le culte de Laodice. Trois exemplaires du même prostagma royal, adapté aux circonstances locales, sont répertoriés :

  • — « Ériza » en Phrygie78 ;
  • — Laodicée de Médie-Néhavend79 ;
  • — Kermanshah en Iran80.
  • 81 Polybe, XX, 8 ; Tite-Live, XXXVI, 17, 7.
  • 82 Robert L., Hellenica, VII, 1949, p. 25-26 ; cf. Aymard A., « Du nouveau sur Antiochos III d’après (...)

16La confrontation des inscriptions permet de dater cette création de 119 de l’ère séleucide (automne 194-automne 193), la décision ayant été prise plus précisément au printemps de 193. L. Robert a bien montré que cette date entraînait d’autres questions puisque l’on sait que, très peu de temps après, Antiochos III épousait une jeune Eubéenne et que ce mariage tardif fut un objet de scandale pour les contemporains81. Selon lui, il faut en déduire que le roi avait répudié Laodice puisque celle-ci était encore vivante et même survécut à son époux82. Les raisons, probablement politiques, de la disgrâce ne sont pas connues. En tout cas les décisions prises en 193 n’ont été appliquées que pendant un très court laps de temps.

  • 83 Robert L., Hellenica, VII, 1949, p. 18, unanimement suivi par la suite.
  • 84 Cette dynastie joue un jeu subtil pour assurer son maintien. On doit rappeler qu’elle a été mise e (...)
  • 85 Robert L., Hellenica, VII, 1949, p. 11-12.

17Les deux grandes prêtresses dont les noms nous sont connus appartiennent à la très haute noblesse. En Médie il s’agit d’une Laodice, sans autre précision ; cela implique qu’elle ne peut être que la fille d’Antiochos III et de la reine homonyme83. En Phrygie, la charge est confiée à Bérénice, fille de Ptolémée (II) de Telmessos, fils de Lysimaque84. Le choix de cette dernière est justifié par le fait qu’elle est une parente des Séleucides. Les candidates potentielles étaient peu nombreuses et on ne peut concevoir les sacerdoces autrement que viagers85.

  • 86 Aymard A., Études d’épigraphie et d’histoire grecques, III, 1942, p. 344, n. 2.
  • 87 Édition révisée de ce texte, Robert L., Hellenica, VIII, 1951, p. 73-74. Rien ne permet de dire si (...)
  • 88 Contrairement à ce qui se passe dans l’inscription pour Nicanor (infra).

18Il est communément admis que les ressorts constitués correspondaient à la satrapie. A. Aymard86, prenant en compte le nom et le rang de la détentrice du nouveau sacerdoce en Médie, envisageait l’hypothèse qu’elle pouvait avoir été désignée pour plusieurs satrapies à la fois. Or, l’interlocuteur du roi, Ménédèmos (dont les titres ne sont pas donnés ici comme il est d’usage dans la correspondance des souverains), est qualifié de τῶν ἄνω σατραπειῶν dans une autre inscription provenant aussi de Laodicée et datée du règne de Séleucos IV, en 183-18287. Il est donc tentant de penser que c’est l’ensemble des Hautes Satrapies qui étaient du ressort de Laodice. À « Ériza » il est fait explicitement référence à la satrapie. Zeuxis est alors en fonction à Sardes et il peut paraître curieux que ce niveau supérieur ait été ignoré88.

  • 89 Robert L., « Nouvelles remarques sur l’édit d’Ériza », BCH, 54, 1930, p. 262-267 et 351 (= OMS, II (...)

19Le costume est également précisé, plus exactement la coiffure : une couronne d’or avec le portrait de la reine89. Le roi décide enfin que le nom de la prêtresse figurera dans les contrats (synallagmata) après celui du grandprêtre des ancêtres et du roi (infra).

  • 90 Holleaux M., Études d’épigraphie et d’histoire grecques, III, 1942, p. 180.
  • 91 À noter cependant qu’Antiochos III fit épouser successivement sa fille Laodice par Antiochos son f (...)
  • 92 Ce motif est souvent avancé pour qualifier des personnes que l’on veut distinguer (cf. Austin, 198 (...)

20À la différence du culte dynastique, le culte de Laodice est lié à sa seule personne. Certes, elle est qualifiée de « sœur » du roi, mais il s’agit d’un titre aulique90 puisqu’elle était la fille de Mithridate II du Pont et d’une sœur de Séleucos II et à ce titre cousine du roi91. Les raisons avancées pour cette décision sont doubles : la reine est une épouse affectueuse et pleine de sollicitude à l’égard du roi et de plus manifeste sa piété à l’égard de la divinité (theion)92.

  • 93 La reine avait donné à Antiochos III au moins 7 enfants ayant vécu.

21Sans entrer dans des spéculations, un peu vaines, concernant la vie privée du couple93, il paraît clair à travers les inscriptions de Sardes précitées que Laodice avait acquis depuis longtemps une place privilégiée dans le dispositif politico-religieux du royaume. L’année 193 est marquée par des négociations difficiles avec Rome et aussi par la mort de l’héritier désigné et corégent Antiochos. On peut penser que le roi cherchant à renforcer les solidarités à l’intérieur du royaume a tenu à remercier la reine du rôle officiel qui était le sien depuis de longues années et allait grandissant depuis 213 au moins. Cela n’empêcha pas (ou provoqua) sa disgrâce avant même le départ du roi pour la Grèce un an et demi plus tard.

  • 94 Sherwin-White-Kuhrt, p. 204 : « far-flung parts of his empire ».
  • 95 Robert L., « Encore une inscription grecque d’Iran », CRAI, 1967, p. 291.

22Reste aussi la question de l’universalité du dispositif (tant pour le culte de Laodice que pour celui d’Antiochos). Pour S. Sherwin-White et A. Kuhrt94, les manifestations connues en sont périphériques. En fait les trois inscriptions pour Laodice ouvrent toute une palette de situations : à Laodicée-Névahend, le dernier maillon de la chaîne administrative est l’épistate royal qui reçoit en dernier la lettre royale conjointement avec les magistrats de la cité ; à Kermanshah, il s’agit du responsable d’un « district militaire95 » ; en Phrygie on ne saurait déterminer si le destinataire final, Dionytas, est un hyparque ou un officier comparable à celui de l’exemple précédent. En revanche, il est clair par le contenu de la lettre de transmission qu’Anaximbrotos est satrape alors que nous avons vu plus haut que Ménédèmos pouvait avoir dès ce moment une charge couvrant les Hautes Satrapies. Par conséquent la décision paraît concerner l’ensemble du royaume, quels que soient les rouages administratifs spécifiques ; de même, on ne voit pas pourquoi cette décision aurait concerné les seuls hellénophones dans la mesure où l’objectif politique ne pouvait être que la consolidation de l’unité d’un État réputé disparate.

  • 96 Sherwin-White-Kuhrt, p. 209-210.
  • 97 Robert, Amyzon, p. 168, n. 40 ; Ma, 1999, p. 64, n. 47 (« founded in c. 205 ») ; cf. Virgilio, 200 (...)
  • 98 Ma, 1999, p. 272-276.

23Le culte de Laodice est mis en place, nous l’avons vu, en 193. En ce qui concerne le culte d’Antiochos, le prostagma pour Laodice y fait référence en employant le présent : « de même que sont nommés à travers le royaume des grands-prêtres de notre propre personne ». Cela a été parfois interprété comme la manifestation d’une quasi-simultanéité de création96 mais la tournure est ambiguë et permet d’autres hypothèses : on a proposé par exemple le retour de l’expédition orientale97, mais on observera que, contrairement à une idée souvent avancée, Antiochos ne prend le surnom de Mégas qu’après ses victoires en Cœlé-Syrie (en 200) contre Ptolémée IV98, ce qui ouvre des perspectives identiques pour le culte étatique.

  • 99 Malay H., « Letter of Antiochos III to Zeuxis with two Covering Letters (209 B.C.) », EA, 10, 1987 (...)
  • 100 Robert, Amyzon, p. 165.
  • 101 Telles sont les conclusions de Sherwin-White-Kuhrt, p. 43-44, 198 ; et Ma, 1999, p. 26-29, 144-145 (...)
  • 102 Müller H., « Der hellenistische Archiereus », Chiron, 30, 2000, p. 519-542, spécialement p. 528-53 (...)

24En 1987, en publiant un dossier épigraphique provenant de Mysie, H. Malay99 pensait pouvoir soutenir que cette date était 209. L’objet en est la création d’une grande-prêtrise dans toutes les régions cistauriques pour Nicanor, chambellan et philos du roi. Fort de l’autorité de L. Robert100, H. Malay conclut qu’il s’agit bien là de l’acte de création du culte d’État pour le roi. Or, ce n’est nullement ce que dit la lettre royale101. Mais le débat est loin d’être clos puisque, à la suite de l’article de H. Müller102, il est tentant de soutenir qu’il y a eu évolution à partir de la mission initiale vers une fonction élargie au culte d’État des souverains.

  • 103 On consultera aussi Dignas B., Economy of the Sacred in Hellenistic and Roman Asia Minor, 2002, p. (...)

25Présentons les éléments du dossier disponibles à ce jour103 :

  1. A— Dans la lettre adressée à Zeuxis, en charge de l’administration cistaurique, le roi précise que l’archiéreus de tous les sanctuaires doit s’occuper des sacrifices et du reste (l. 31-32), ce qui est bien vague, mais inclut en fait la surveillance, le contrôle des rites et de tous les aspects matériels des cultes, comme le montre indirectement le document C concernant Apollon Pleurénos. Il reçoit aussi (l. 37-39) la charge de ὁ ἐπὶ ἱερῶν, et on précise que cela concerne les revenus (προσóδοι) des sanctuaires et le reste. Ces deux fonctions ne font manifestement pas double emploi104. Fait capital, il est indiqué que, pour ce deuxième pôle de compétence de Nicanor, Antiochos III reconstitue la charge qu’Antiochos II avait créée pour Dion. Que Nicanor ait été précédemment « chambellan » (ὁ ἐπὶ κοιτῶνος) démontre sa capacité à administrer, ce qui va à l’encontre de l’idée d’une sinécure, d’une « retraite105 ». Il faut concevoir cela comme une promotion, un honneur de fin de carrière106, mais surtout le choix d’un homme de confiance pour un poste important107. On doit noter aussi que le nom de Nicanor devra figurer dans les actes officiels et les contrats. Les décrets d’Amyzon et de Xanthos montrent que cet ordre reçut un commencement d’application.
  2. B— H. Malay a fait connaître en 1996 une inscription provenant du sanctuaire d’Apollon Pleurénos en Lydie près du lac Coloë108. Elle est datée par l’archiéreus Euthydèmos109 d’une part, et le prêtre d’Apollon, Kadoas, d’autre part. Le second a fait une requête auprès du premier concernant l’érection d’une stèle (celle qui a été retrouvée) comportant le nom de l’archiéreus, celui de Kadoas, et une liste des mystes du dieu. Kadoas argumente sur deux points : il a exercé depuis longtemps le sacerdoce et a présenté une demande identique à l’archiéreus Nicanor sous le règne d’Antiochos.
  3. C— Dans l’inscription du sanctuaire d’Apollon Pleurénos publiée par L. Robert110, deux officiers royaux distincts111 sont mentionnés : l’archiéreus (éponyme) Hermogénès et Euxénos de Sardes, ὁ ἐπὶ τῶν ἱερῶν προσóδων. En B et C, le sanctuaire n’est pas intégré à une cité et je ne crois pas qu’il s’agisse d’un « traditional Greek cult112 ».
  4. D- Une autre inscription du même sanctuaire113, liste de mystes associés au prêtre Hermogénès, fils de Kadoas (fils ou en tout cas parent de celui de l’inscription précédente)114. L’éponymie est assurée par le prêtre de Rome et celui de Zeus Polieus, ce qui indique que Sardes contrôle à ce moment la région du lac Coloë115.
  5. E— On doit adjoindre l’inscription d’Apollonia de la Salbakè116 relative aux villages sacrés où un officier a pour fonction ὁ τεταγµένος ἐπὶ τῶν ἱερῶν.

26Deux questions complémentaires se posent. Quel est le domaine de responsabilité de Nicanor ? En d’autres termes, a-t-il reçu, en plus de ce que lui attribue l’inscription 209, celle du culte d’État pour le roi, à un moment (qui reste à préciser), en une sorte de logique évolutive ? Si tel est bien le cas, la charge étant devenue trop lourde, a-t-il été en contrepartie déchargé des aspects financiers ou bien lui a-t-on adjoint un officier spécifique pour ce dernier domaine ?

  • 117 Mais pas seulement de ces derniers.
  • 118 Robert L., Documents d’Asie Mineure, 1987, p. 324-329 (supra, D). Autre mention possible dans la d (...)
  • 119 Müller H. et Wörrlem., « Ein Verein im Hinterland Pergamons zu Zeit Eumenes II », Chiron, 32, 2002 (...)

27L’hypothèse d’une mutation progressive est intéressante, mais rien ne permet pour l’instant de trancher résolument en sa faveur. Même si l’emploi d’un argument e silentio est toujours discutable, l’absence de toute référence au culte d’État en dehors des inscriptions pour Laodice pourrait être interprétée dans le sens de la continuité entre les deux charges : il n’y aurait pas de mention explicite de la création parce que celle-ci serait en réalité le fruit d’une évolution. La référence explicite à Nicanor dans le document B démontre qu’il y a continuité du mode d’administration des sanctuaires117 entre Séleucides et Attalides et, indirectement, que ce dernier avait conservé ses attributions jusqu’à la paix d’Apamée. Cela ne préjuge en rien des éventuelles fonctions « ajoutées », qu’en tout état de cause, le document ne mentionnerait pas dans la mesure où la requête de Kadoas est une affaire purement locale. Euthydèmos est donc archiéreus pour les Attalides et l’on connaît le nom d’un autre titulaire du poste (son probable successeur) : Hermo génès118. Cela ne permet pas de dire si les Attalides ont créé ou laissé subsister un culte d’État à leur endroit. Dans une inscription récemment publiée par H. Müller et M. Wörrle119, l’archiéreus vient immédiatement après le roi et la famille royale dans une liste de personnes honorées par une association sous Eumène II.

  • 120 OGIS ; n° 483, l. 165-166 ; Martin R., L’urbanisme dans la Grèce ancienne, II, 1974, p. 57-63 (tra (...)
  • 121 Cf. Robert L., Documents d’Asie Mineure, 1987, p. 327.
  • 122 Comme cela semble être le cas à Magnésie du Méandre, I. Magnesia, 100B, l. 23 = Syll.3, n° 695 ; S (...)
  • 123 Robert, La Carie, II, n° 166, l. 12-13 ; Ma, 1999, n° 44, qui, dans son commentaire (p. 366, cf. a (...)
  • 124 Cf. à Amyzon l’officier καταοταθεὶς ἐπὶ τοῦ Άρτεµισίοή ἐπιστάτης (Robert, Amyzon, n° 15).

28L’inscription C a pour objet d’honorer un ὁ ἐπὶ τῶν ἱερῶν προσóδων. On n’en sait pas plus sur cette fonction qui apparaît aussi dans l’inscription des astynomes de Pergame120. Dans ce cas, celui qui occupe cette charge doit être averti de l’état des fontaines, dans la mesure où il apparaît que la caisse sacrée est concernée. Le fait que les stratèges soient aussi nommés à cet endroit du texte a suscité des commentaires divergents121. On s’est demandé si la nomination était le fait du roi ou s’il s’agissait d’un magistrat civique122. L’inscription lydienne semble impliquer qu’il s’agit bien d’un officier royal dont on ne saurait décider s’il était subordonné à l’archiéreus et/ou si la charge avait eu pour objet d’alléger les fonctions de ce dernier. À partir de là, on doit s’interroger sur la fonction du ὁ τεταγµένος ἐπὶ τῶν ἱερῶν de l’inscription d’Apollonia de la Salbakè123 pour lequel on a le même dilemme dans sa relation avec l’archiéreus Nicanor. Il est sûr, dans le cas des Séleucides, qu’une hiérarchie a existé dans l’administration des sanctuaires124.

  • 125 Mellor R., ΘEA PΩMH, The Worship of the Goddess Roma in the Greek World, 1975, p. 71-72, 183-184.

29Enfin, on doit noter que, dans l’inscription D, le prêtre de Rome125 a remplacé le prêtre civique des souverains et non pas l’archiéreus séleucide, puis attalide. Comme on le voit, ces documents ne permettent pas de trancher dans le débat concernant la mise en place du culte d’État des Séleucides et son avenir.

  • 126 Sherwin-White-Kuhrt, p. 203.
  • 127 Grayson A. K., Assyrian and Babylonian Chronicles, 1975, chron. 13b, p. 283-284, sur laquelle cet (...)
  • 128 Van Der Spek R. J., « The Babylonian Temple during the Macedonian and Parthian Domination », BO, 4 (...)
  • 129 Sherwin-White S. M., « Ritual for a Seleucid King at Babylon ? », JHS, 103, 1983, p. 156-159 (pour (...)
  • 130 Cf. Del Monte G., Testi della Babilonia Ellenistica. I – Testi Cronografici, 1997, p. 204.

30On pourrait penser que la prise en compte de l’information mésopotamienne fournit un début de solution, il n’en est rien en l’état de nos sources. Les quelques contrats babyloniens conservés ne sont pas datés par un prêtre éponyme (à la différence de ce qui se passe en Égypte) 126et, dans l’ensemble de la documentation, les offrandes sont faites devant les images des rois régnants et des ancêtres pour la « vie du roi » et de sa descendance (à comparer avec la situation de Sardes précitée). De plus, ces textes ne se laissent pas aisément interpréter : prenons l’exemple de la chronique Grayson 13b127 dans laquelle beaucoup voyaient l’unique témoignage du culte officiel128 qui aurait précédé de trente ans le prostagma pour Laodice. Ce point de vue a été récemment contesté129. La discussion porte essentiellement sur le terme DUL.LU à traduire par cérémonie, culte, rituel, mais le second signe aurait été mal interprété130. Le texte aurait porté un terme signifiant « la sauvegarde » du roi vel simile.

Évolution historique

31Aux règnes de Séleucos Ier et d’Antiochos Ier correspond le temps de l’organisation initiale du royaume. Le premier en tant que fondateur de la dynastie a un statut particulier. S’il est Nicator, c’est parce que son action a une forte connotation militaire. Ces deux règnes sont probablement le seul moment où a pu exister une colonisation macédonienne réelle.

  • 131 OGIS, n° 245 = IGLS, III, 1184, meilleure édition SEG, XXXV, 1521.
  • 132 Habicht Chr., 1970, p. 99-102 ; malgré Rigsby, p. 97-98, on retiendra l’idée que l’épiclèse est bi (...)
  • 133 P. Berol, 21286, commenté par Brashear W., « A new fragment of Seleucid History », Atti del XVII c (...)

32Malgré l’existence d’un culte de Zeus Philippios, doit-on soutenir que Philippe était perçu comme Zeus ; qu’à cause de son monnayage, Alexandre était Héraklès, Amon ou Dionysos ? Au mieux, il s’agissait d’invoquer les dieux dans une sorte de fonction tutélaire pour revendiquer une part de nature divine. Une inscription de Séleucie de Piérie131 (soulignons que nous sommes au cœur du royaume, du dispositif politique et militaire des Séleucides) débute une liste de sacerdoces par ceux de Séleucos Zeus Nicator, d’Antiochos Apollon Sôter. Il me semble évident que ces deux rois ont ressenti (de leur vivant ?) la nécessité, comme leurs illustres prédécesseurs, de ne revendiquer qu’indirectement, par dieu interposé, leur part du divin. C’est de ce même processus mental que relèvent les sacerdoces d’Aphrodite Stratonikis à Smyrne132 et Laodikè à Iasos. Zeus et Apollon sont à des degrés divers liés à l’origine de la dynastie. Le règne d’Antiochos Ier marque cependant une nouvelle étape dans la mesure où le souverain exige d’être gratifié, lui-même ainsi que son père mort, d’une couronne133. Ce qui paraît frappant c’est moins l’objet, somme toute banal, de la réquisition que son caractère systématique. C’est sous ce règne qu’apparaît un prêtre du roi vivant.

  • 134 Bikerman, 1938, p. 287, d’après Appien, Syriaca, 65.
  • 135 Cf. supra.
  • 136 Ma, 1999, p. 145, n. 141, remarque que rien de tel ne paraît exister sous Séleucos II, puisqu’il e (...)
  • 137 Même hypothèse, mais de façon plus dubitative. Ma, 1999, p. 27, n. 5.
  • 138 OGIS, n° 230 ; Ma, 1999, n° 21, p. 322, qui retient la date de 197 proposée par Holleaux M., Étude (...)
  • 139 SEG XXIX, 1613 et 1808 ; XLI, 1574. Sur la famille de Ptolémée, fils de Thraséas, cf. Chr. Habicht (...)
  • 140 Gera D., « Ptolemy son of Thraseas and the Fifth Syrian War », AncSoc, 18, 1987, p. 63-73.
  • 141 En ce sens Taylor J. E., Seleucid Rule in Palestine, 1979, p. 122-130.
  • 142 Cf. BAGNALL R. S., The Administration of Ptolemaic Possessions outside Egypt, 1976, p. 252-262 ; S (...)
  • 143 Polybe, XVIII, 55, 6.
  • 144 Prosopographia Ptolemaica, VI, 15065 (voir II, 2172) ; Ijsewijn J., De sacerdotibus sacerdotiisque (...)
  • 145 On fera observer que Thraséas, fils d’Aétos, était seulement « stratège » de Syrie et Phénicie ent (...)
  • 146 PP, VI, 15068, cf. Ijsewijn J., De sacerdotibus sacerdotiisque Alexandri Magni et Lagidarum eponym (...)
  • 147 Dans une inscription dont les restitutions ont été fort discutées, mais dont l’édition la plus rai (...)
  • 148 Nous arrivons ainsi à un point de vue assez similaire à celui de Müller H., « Der hellenistische A (...)

33Dans la même liste de Séleucie de Piérie, le roi suivant est Antiochos (II) Théos. E. Bikerman134 note à bon droit que ce sont les Milésiens qui donnèrent les premiers au roi le surnom de Théos, et par conséquent que cela relève de la phase « bas vers le haut » du processus défini au début. Dans ce cas, on objectera cependant que le roi a saisi cette occasion pour en faire un surnom officiel. Il est Théos par lui-même sans référence à une autre divinité. Je voudrais souligner que ce règne est celui d’une reconquête intérieure et qu’il conviendrait d’en revaloriser l’importance (fondations, réorganisation de l’administration). L’inscription pour Nicanor135 nous apprend que, lorsque Antiochos III définit les fonctions de ce dernier, il prend modèle sur la mission confiée à Dion par son grand-père. Antiochos II avait placé la totalité des sanctuaires d’un vaste ressort territorial sous le contrôle d’un grand-prêtre, au moins en ce qui concernait leurs revenus. La mission incluait donc dès cette époque les manifestations locales du culte des souverains. L’information devient plus détaillée sous Antiochos III136 et il est intéressant de noter que le roi a procédé par étapes. Dans un premier temps, à Sardes, un peu plus tard à Téos et ailleurs, les honneurs rendus au roi sont ancrés dans un processus déjà bien établi, mais évolutif. En 209, est créée la grande-prêtrise pour Nicanor et on peut penser que c’est à une fonction similaire137 que fait référence la titulature de Ptolémée, fils de Thraséas, stratège et archiéreus de Cœlé-Syrie et Phénicie. Ce personnage était connu depuis longtemps par une dédicace à Hermès, Héraclès et au grand roi Antiochos138 et son nom est apparu plus récemment dans le dossier épigraphique d’Hefzibah139. Le changement de camp de Ptolémée avait été selon toute vraisemblance l’aboutissement d’une négociation préalable (avant ou au début de la cinquième guerre de Syrie, donc vers 202 av. J.-C.)140 au cours de laquelle il avait obtenu au moins le maintien des titres, prérogatives et propriétés dont il bénéficiait sous Ptolémée IV. On peut postuler que le titre de stratègos kai archiéreus est directement emprunté aux habitudes de la chancellerie lagide141. En effet, on trouve à Chypre une titulature identique. Des stratèges en charge de l’île existaient déjà142, mais le premier à porter le titre de στρατηγòς καὶ ἀρχιερεὐς τῆς νήσοή (« stratège et grand-prêtre de l’île ») est Polycratès d’Argos pour lequel Polybe143 précise πισεήθεὶς τῆς Κὑπροή καὶ τῶν ἐν ταὑτῃ προσóδων (« chargé de Chypre et des revenus qu’elle procure »). Il exerce cette fonction entre 203 et 197144. Il est donc tout à fait vraisem blable de penser que Ptolémée, fils de Thraséas, et Polycratès ont été nommés dans le même mouvement ou au moins que la titulature a été modifiée à ce moment145. Fait tout aussi remarquable, pour le successeur de Polycrates, Ptolémée, fils d’Agésarchos (197-180 ?)146, on fait figurer le détail de sa fonction147 : θεῶν καὶ τοῦ βασιλέως καὶ τ[ῶν ἄλλων] θεῶν, ὧν τὰ ἱερὰ ἶδρήται (« stratège et grand-prêtre d’Artémis [----], des dieux, du roi et des autres dieux pour lesquels un culte est fondé »). Comme on le voit, sont mêlés les dieux traditionnels et le culte du souverain. Ses successeurs retrouvent un titre plus court, mais il reste plus que probable qu’ils ont conservé le même cumul, sans qu’on sache, en revanche, s’il s’agit d’une innovation pour Ptolémée, fils d’Agésarchos. Il n’en reste pas moins que la situation côté séleucide n’a pas dû être foncièrement différente et cela pourrait constituer un indice supplémentaire quant au sens de l’évolution de la fonction de Nicanor et de ses semblables et dont le ralliement de Ptolémée, fils de Thraséas, représenterait le « chaînon manquant » dans l’histoire de la création du culte d’État148.

  • 149 Apollonios, fils de Thraséas, a le même gouvernement sous Séleucos IV (2M 3, 5, seulement mentionn (...)
  • 150 SEG VIII, 33 et 96. On lit ou restitue des prêtres de Zeus Olympien et des dieux sauveurs ; des an (...)

34C’est donc par tâtonnements, ou plutôt adaptation au realia du moment que procède le roi. Cela n’exclut pas pour autant une attitude volontariste qui se traduit par des mutations permanentes, le dernier avatar étant la création d’un culte d’État qui paraît déjà inscrit dans la logique de la fonction de Nicanor et qui a peut-être même vocation à lui succéder. À l’exception des trois stèles précitées pour Laodice, ce culte n’a pas laissé de traces et ne semble pas avoir eu de postérité, sans doute parce que la décision est intervenue trop tard dans le règne et que les honneurs pour Laodice ont dû avoir une vie très brève (supra). Nous avons vu qu’il n’en a pas été de même pour la fonction d’un archiéreus, administrateur des cultes, dont l’obligation d’éponymie a reçu un début d’application. Les inscriptions du sanctuaire d’Apollon Pleurénos montrent que les Attalides ont repris trait pour trait l’organisation séleucide (archiéreus, ὁ ἐπὶ τῶν ἱερῶν προσóδων) sans qu’on puisse préciser davantage quelle était l’étendue des attributions de chacun. La situation est encore plus obscure pour ce qui reste du royaume séleucide après Apamée. La charge de Ptolémée en Cœlé-Syrie a été maintenue dans la même famille149. Pour le reste, seule la similitude des sacerdoces énumérés dans les inscriptions de Scythopolis et Samarie sous Démétrios II150 pourrait laisser penser qu’une politique cohérente comparable à celle constatée sous Antiochos III en Lycie-Carie a concerné au moins la Cœlé-Syrie. Comme on le voit, les témoignages sont bien minces.

Conclusion

  • 151 Gauthier, 1989, p. 74-75, et, en dernière analyse, p. 77.
  • 152 Taeger Fr., Charisma. Studien zur Geschichte des antiken Herrscherkultes. I Hellas, 1957, p. 315 (...)
  • 153 Appien, Syriaca, 63.

35Le modèle proposé par E. Bikerman a les mérites et les défauts de toute classification. Il est commode pour comprendre globalement le fonctionnement du culte royal, mais il est sans aucun doute trop simplificateur et devrait être nuancé. Le point de vue de Ph. Gauthier est à cet égard exemplaire. Tout en réaffirment son attachement aux thèses de E. Bikerman151, il écrit que « les cultes civiques […] formaient, témoins de la reconnaissance des communautés, les points d’appui indispensables pour une construction plus ambitieuse », mais tout aussitôt, il souligne le point de vue « équivoque » de certains modernes152. P. Herrmann s’interroge sur le fait que le culte des progonoi tel qu’il trouve son expression en Cœlé-Syrie, Babylonie et Séleucide, pourrait avoir été le « déclencheur » du culte royal (au même titre, me semble-t-il, que ce qui se passe dans le reste du royaume). M. Rostovzeff est dubitatif sur les relations entre culte civique et culte d’État, mais, surtout, il pose une vraie question : où pratiquait-on le culte étatique ? Les témoignages sont extrêmement réduits : Appien153 indique qu’après la mort de Séleucos Nicator, Antiochos Ier lui fit ériger un temple doté d’un téménos (Nikatoreion) à Séleucie-sur-mer (c’est-à-dire de Piérie). Doit-on ranger cet acte de piété filiale parmi les cultes civiques ? L’initiative en tout cas est royale. Donc, à l’exception de cas très particuliers comme celui-ci, pas de naoi ; le prostagma pour Laodice ne prévoit même pas d’autels spécifiques, les lettres d’accompagnement s’occupent seulement de l’emplacement de la stèle. Au point même qu’on pourrait s’interroger : le culte d’État a-t-il existé ? C’est-à-dire a-t-il jamais eu d’autres manifestations qu’un clergé, présent ès qualités dans les manifestations civiques ou religieuses des centres administratifs ou politiques, présent par son éponymie dans les actes officiels ou privés ? Nous sommes en tout cas loin des archiéreis de l’époque impériale.

  • 154 Par exemple Rhodes décernant des honneurs aux Ptolémées, Lemnos aux Séleucides.
  • 155 Qui pourrait croire que les Nagidéens acceptent de gaîté de cœur la situation qui leur est imposée (...)
  • 156 On pensera par exemple à la relation privilégiée établie par Antiochos III avec la Ligue des Chrys (...)

36La même prudence s’impose en ce qui concerne la distinction entre cité libre et cité sujette. La multiplication des documents épigraphiques montre que les données concrètes sont moins manichéennes. Les inscriptions de Sardes sont la preuve qu’il y a des degrés dans la sujétion, mais réciproquement, celles de Téos illustrent les aspects, certes, bénéfiques de la liberté, mais aussi les contreparties très lourdes que pourtant on s’efforce de présenter de façon positive. En définitive, bien rares sont les cités154 dont on peut considérer qu’elles sont pleinement maîtresses des honneurs accordés aux souverains, parce qu’elles ne sont pas en réalité maîtresses de leur destin. Le jeu des rapports tant matériels que cultuels est alors fait de situations particulières ; il est souvent dessiné en trompe l’œil155. Pourtant, tout cela n’est pas vain et malgré les changements d’obédience (donc de destinataire des honneurs), on doit constater que ce qui avait été mis en place (cultes, structures) laisse pour longtemps des traces, même si elles sont sans commune mesure avec ce qui avait été initialement accepté/imposé. Pour en rester aux cultes royaux, il y a quelques moments forts : mise en place du culte d’Arsinoé Philadelphe chez les Lagides, organisation d’un culte étatique par Antiochos III chez les Séleucides. Dans ce dernier cas, cependant, il semble assuré que ce phénomène ne s’est pas fait sans tâtonnements : il doit être perçu plutôt comme le produit d’une évolution pragmatique que comme un système pensé d’emblée dans tout son dispositif. Cette impression d’inachèvement est sans doute liée au fait qu’Antiochos III n’a pas eu le temps de mener à terme sa réforme ; pourtant, les nouveaux documents montrent que l’idée reçue selon laquelle le royaume séleucide serait un état faible, ingouvernable par nature, doit être sérieusement amendée. L’inscription pour Nicanor renforce à tous égards cette réserve et, même, nous apprend que dès le règne d’Antiochos II Théos, de sérieux efforts d’organision avaient été faits dans la gestion des cultes et que cela a servi de modèle à son petit-fils. Autre constat important, la politique royale en relation avec les cultes (contrôle, gestion des revenus, utilisation politique, tant pour le culte des rois que les cultes traditionnels) doit se lire comme un tout156.

Appendice : Zeus ou Apollon ?

  • 157 Gauthier, 1989, p. 67-72, s’appuyant sur Musti D., « Lo stato dei Seleucidi », SCO, 15, 1966, p. 6 (...)
  • 158 Cf. par exemple Robert J. et L., BullÉp, 1955, 122.
  • 159 Justin, Hist. Phil., XV, 4, 3-9.
  • 160 I. Ilion, n° 32 (OGIS, n° 219 ; Robert L., « Sur un décret d’Ilion et sur les papyrus concernant l (...)
  • 161 I. Ilion, n° 31 (OGIS, n° 212 ; Robert L., Études anatoliennes, 1937, p. 172-184, daté de 281-280 (...)
  • 162 Cf. Engelmann H. et Merkelbach R., Die Inschriften von Erythrai und Klazomenai, I, 1972, n° 205, l (...)
  • 163 Appien, Syriaca, 56 et 63, cf. Parke H.W., The oracles of Apollo in Asia Minor, 1985, p. 44-47.
  • 164 Cf. les dons exceptionnels de I. Didyma, n° 424.

37Ayant à publier la lettre de Laodice aux Sardiens, Ph. Gauthier traite du culte de Zeus Généthlios. Il évoque deux possibilités : soit lier ce culte à la famille des Séleucides, soit considérer qu’il s’agit d’une épiclèse plus vague et qui concerne la famille en général. Il donne les raisons qui le font pencher pour la seconde hypothèse, en particulier le fait que Zeus ne fait pas partie de l’horizon familial mythique des Séleucides157. La question mérite d’être réexaminée. Il ne s’agit pas de nier l’évidence : Apollon est l’archégète des Séleucides. On cite à bon droit plusieurs documents littéraires ou épigraphiques158 : Justin159 présente la tache de naissance en forme d’ancre sur la cuisse de Séleucos comme le signe « manifeste » et héréditaire de la filiation apollinienne. La formule τῶι τε Άπóλλωνι τῶι ἀρχηγῶι τοῦ γένοής αὐτοῦ (« et à Apollon, archégète de son génos »), aux lignes 26-27 du décret d’Ilion pour Antiochos Ier160, permet de restituer une formule très proche aux lignes 13-14 de celui de même provenance pour Séleucos Ier161. Cela est presque un lieu commun162. L’origine de cette dévotion particulière serait un oracle rendu à Didymes pour Séleucos, officier encore obscur d’Alexandre, lui prédisant un destin exceptionnel lié à sa présence en Asie163. L’historicité de l’épisode importe moins que l’utilisation qui en est faite. On notera, d’une part, le culte particulier de Séleucos pour l’Apollon de Didymes164, d’autre part, que la véritable instrumentalisation de l’oracle ne saurait être antérieure à l’issue fatale hors d’Asie du règne.

  • 165 Pausanias, I, 16, 1.
  • 166 Appien, Syriaca, 58. C’est elle qu’Antiochos Ier choisit pour les honneurs funèbres et le culte de (...)

38Et, pourtant, les liens de Séleucos avec Zeus paraissent tout autant établis. Nous avons déjà cité les dédicaces lydiennes, le relief de Doura. On rappellera aussi le sacrifice que le jeune Séleucos fait à Zeus en compagnie d’Alexandre : le bois s’approche lui-même de l’autel et brûle instantanément165. La cité de Séleucie de Piérie que l’on doit considérer à bon droit comme la ville de Séleucos voit sa fondation liée à la foudre et en retour voue un culte à cette dernière166. Si l’on réexamine l’inscription OGIS, n° 245 dans cette optique, on constate que Séleucos y reçoit des honneurs cultuels sous le nom de Zeus Nicator (suivi d’Antiochos Apollon Sôter). Les κεραήνοφóροι, « porteurs du foudre », de la ligne 47 sont évidemment liés à l’histoire des origines de la cité et le σκεπτρóφορος (lignes 22 et 45) a de bonnes chances de porter l’un des attributs primordiaux de Zeus.

  • 167 Hadley R. A., « Royal Propagand of Seleucus I and Lysimachus », JHS, 94, 1974, p. 50-65 (p. 57-58  (...)
  • 168 Cf. en dernier lieu SNG Israel I : The Arnold Spear collection of Seleucid Coins (Houghton A., Spe (...)
  • 169 Celle qu’Achaios choisira plus tard pour illustrer le revers de certaines de ses émissions.
  • 170 E. g. Strabon XVI, 2, 6.
  • 171 Le Rider G., « Séleucos I entre Séleucie de Piérie et Antioche », RBN, 145, 1999, p. 115-139, sout (...)

39Face à cette alternative, il faut prendre en considération le monnayage qui apporte sans doute les nécessaires nuances167. Il ne saurait être question de reprendre systématiquement ici la question des représentations. On présentera simplement quelques observations à partir de travaux récents sur le monnayage séleucide168. Écartons d’emblée les tétradrachmes d’argent aux types d’Alexandre (Héraclès/Zeus trônant) qui n’apportent rien au débat. En revanche, on constate que les bronzes civiques émis à Séleucie de Piérie arborent presque exclusivement Zeus lauré à l’avers et le foudre au revers, et dans ce même atelier, parmi les bronzes royaux, une série avec Zeus à l’avers et au revers l’ancre sur le foudre. Le contraste est frappant avec Antioche où les thèmes les plus habituels sont à l’avers Apollon et au revers Athéna (associée ou non à l’ancre comme symbole secondaire)169, ou encore le trépied. Cela ne surprendra pas dans la mesure où l’on sait que Séleucos avait fondé à Daphné un sanctuaire d’Apollon appelé à une grande notoriété170. À Séleucie du Tigre, une série de tétradrachmes présente à l’avers une tête de Zeus lauré (qui paraît dériver du Zeus Philippios) et, de façon plus originale, au revers un char tiré par quatre éléphants (avec ou sans ancre comme symbole secondaire), et l’on note la présence de types comparables à Suse et à Bactres ( ?). La chronologie, tant absolue que relative, de ces séries est encore sujette à discussion. Peut-on postuler que les séries où Zeus prédomine ont précédé celles dédiées à Apollon171 ? En tout cas, il est clair que les cités dont le roi est l’éponyme privilégient Zeus. Sous Antiochos Ier, ces types ne disparaissent pas, mais les revers de l’argent (c’est en partie vrai aussi pour les bronzes) prennent comme thème la scène bien connue d’Apollon assis sur l’omphalos vérifiant la rectitude de sa flèche, en relais ( ?) des types initiés par Alexandre.

40Pour revenir à l’Anatolie occidentale, on rappellera qu’Antiochos III vouait une dévotion particulière à son ancêtre. On ne saurait expliquer autrement l’ordre des rois divinisés d’OGIS, n° 246 ; Séleucos Ier est suivi par Antiochos III, puis on revient à l’ordre chronologique des rois et des princes (y compris Antiochos III). En outre, à Sardes, le principal dieu masculin est Zeus Polieus : on se demandera si la même souplesse que nous avons pu constater au sein de la Tétrapole séleucide dans le choix de Zeus et d’Apollon n’a pas pu être de mise aussi en Anatolie occidentale et si, par conséquent, on ne peut pas définir Zeus Généthlios comme le dieu de la famille des Séleucides.

Annexe
Décrets de Téos pour Antiochos III et Laodice III
Herrmann, 1965 ; SEG, XLI, 1003 ; Ma, 1999, p. 308-321 ; cf. Robert J. et L., BullÉp, 1968, 451 ; 1969, 495-496 ; Gauthier Ph., Les cités grecques et leurs bienfaiteurs, 1985, p. 169-175, trad. fr. décret 2, l. 90-104)

Décret 1

41Proposition des timouques [et des stratèges. Attendu que le Roi] Antiochos [---] bonne disposition et conservant [---] et le dévouement qu’il a hérité de ses ancêtres et [---] choisissant de […] multiple, il décide de devenir le bienfaiteur commun des cités grecques et de la nôtre en particulier, et auparavant, alors qu’il se trouvait au-delà du Taurus, il a été responsable de plusieurs bienfaits (agatha) à notre égard, et parvenu dans nos régions, il a restauré la situation à notre avantage, et séjournant dans notre cité, se rendant compte que, dans nos affaires publiques et privées, nous étions épuisés par les guerres continuelles et par l’importance des contributions (syntaxeis) que nous versions, désireux de se comporter avec piété à l’égard de la divinité, à laquelle il a consacré notre cité et notre territoire, et souhaitant accorder une faveur (kharizesthai) au peuple et au koinon des technites dionysiaques, s’étant présenté en personne devant l’assemblée, il a octroyé que la cité et le territoire seraient sacrés, inviolables (asylos) et exempts du tribut (aphorologètos), quant aux autres contributions que nous versions au Roi Attale, il a promis que, par son intervention, nous en serions soulagés, de telle sorte que, grâce à l’accroissement des affaires de la cité, il recevrait non seulement le titre d’évergète du peuple, mais aussi celui de sauveur. Il a séjourné dans notre cité avec ses Amis et les forces qui l’accompagnaient, déployant à l’envi les marques de la confiance ancienne dont il jouit auprès de tous les hommes, et, après cela, il ne cesse d’être la cause de nombreux bienfaits (agatha), en donnant à tous les Grecs un exemple de la façon dont il se comporte à l’égard de ses bienfaiteurs et de ceux qui lui sont dévoués, et certains bienfaits grâce auxquels notre cité est parvenue au bonheur, il les accomplit, quant aux autres, il les accomplira. Et, ayant écrit au peuple, il considérait qu’il fallait lui envoyer une ambassade qui s’entretiendrait des sujets dont, disait-il, il était persuadé qu’ils étaient avantageux pour le peuple ; et le peuple, ayant envoyé Dionysios, fils d’Apollo [---], Hermagoras, fils d’Épiménès, Théodoros, fils de Zôpyros, il leur a montré que, comme il l’avait annoncé, il avait, pour toujours, soulagé la cité du tribut que nous collections (suntétataxamen) pour le Roi Attale, et il nous a écrit qu’il avait ordonné aux ambassadeurs de nous l’annoncer, et les ambassadeurs l’ont annoncé au peuple. De la même façon, sa sœur, la Reine Laodice, ne cesse également de manifester dans toutes les circonstances le même état d’esprit que lui et [---], et dans les actes de générosité (philanthrôpa) envers la cité, se montre zélée et désireuse d’accomplir des bienfaits (evergésiai), et le peuple a reçu de l’un et l’autre les plus grands des biens (agatha). Afin, donc, que nous montrions, nous aussi, de façon manifeste, que nous octroyons, en toute circonstance, une reconnaissance (kharis) digne du Roi et de la Reine et que nous nous surpassions dans l’octroi à leur endroit d’honneurs conformes aux bienfaits, et que le peuple apparaisse à tous disposé à rendre avec largesse les faveurs (kharis). À la Bonne Fortune. Que l’on installe, à côté de la statue de culte de Dionysos, des statues de marbre du Roi Antiochos et de sa sœur, la Reine Laodice, les plus belles et les plus adaptées à leur destination sacrée (hiéroprépestata), de sorte qu’après avoir octroyé que la cité et le territoire seraient sacrés et inviolables, et nous avoir soulagés des impôts (phoroi), et avoir accompli ces faveurs pour le peuple et le koinon des technites dionysiaques, ils reçoivent ces honneurs de la part de tous, autant qu’il est possible, et que, partageant avec Dionysos le temple et les rites, ils soient les sauveurs de notre cité, et nous offrent en commun leurs faveurs (agatha). Afin que les décisions, une fois décrétées, soient mises en œuvre, que l’on choisisse, parmi tous les citoyens, deux épistates qui s’occuperont de la fabrication et de l’installation des statues. Pour l’argent nécessaire, qu’on donne [---].

Décret 2

42[---] partageant [---] conserve [---] sacrifices et libations [---] envers lui augmente [---] agisse avec reconnaissance [---] Antiocheia et Laodikeia [---] et que, ce jour-là, se rassemblent tous les [magistrats de la cité] et les technites dionysiaques [---], et que [chacune] des symmories construise, dans l’endroit qui lui est propre, à côté de [l’autel de la symmorie], un autel du Roi Antiochos et de la Reine Laodice, et que l’on y célèbre le [sacrifice], et que le prêtre du Roi inaugure (katarkhesthai) les cérémonies rituelles, et qu’il préside lui-même, lors de cette fête, aux libations et aux autres rituels accomplis par les symmories lors de cette fête, de la même façon que le prêtre de Poséidon préside lors des [Leukathéa]. Pour la dépense qui sera engagée pour chaque homme, que le peuple la fixe de manière définitive lors des prochaines assemblées où l’on choisit les magistrats, et que les trésoriers qui seront à chaque fois en charge donnent aux prostates des symmories la somme fixée par le budget (dioikèsis) au plus tard le 4 du mois Leukathéôn, en recevant des prostates le registre du nombre de ceux qui [---], et de ceux qui sont en âge, et de ceux qui auront été enregistrés avec eux [---], et que tous les autres qui habitent dans notre cité, dans la mesure du possible, célèbrent la fête et sacrifient chacun dans sa propre maison ; que, ce jour-là, tous ceux qui se trouvent dans la cité portent une couronne ; que toutes les activités (ergasiai) exercées en ville et dans la campagne cessent ce jour-là, et que les tribunaux soient suspendus (ekhékeirias einai) pour tous et contre tous ; et que l’on inscrive cette fête dans le livre sacré, afin que soit consacré au Roi Antiochos le Grand le lieu dans lequel il a accompli certains de ces bienfaits, et promis puis accompli les autres, que l’on dédie, dans le bouleutérion, une statue de bronze du Roi aussi belle que possible et que, chaque année, les collèges de magistrats, ceux des stratèges, des timouques, et des trésoriers [---], avec le prêtre et le prytane, célèbrent en l’honneur du Roi, des Charites et de Mémoire, sur le foyer commun de la cité situé dans le bouleutérion, un sacrifice comme rituel introductif de l’entrée en charge des magistrats en vue de bienfaits, le premier du mois Leukathéôn ; et qu’ils sacrifient une victime parfaite ; et que, le même jour, ceux qui quittent les éphèbes accomplissent avec le gymnasiarque un sacrifice conformément à ce qui est écrit, de manière à ce qu’ils ne commencent pas à s’occuper des affaires publiques avant d’avoir témoigné leur reconnaissance aux bienfaiteurs, et que nous habituions notre descendance à accorder à toute chose une urgence et une importance moindres qu’à la reconnaissance des bienfaits – et dans ces conditions nous embellirons leur première entrée dans l’agora. Que les individus qui, l’année précédente, ont acheté la fourniture des bêtes de sacrifice fournissent les bêtes de sacrifice ; pour les magistrats qui entrent en exercice et pour les éphèbes, que les trésoriers les fournissent. Que tous ceux qui ont remporté les concours stéphanites et font leur entrée solennelle dans la cité, se rendent d’abord [---] de la porte jusqu’au bouleutérion et couronnent la statue du Roi et accomplissent un sacrifice conformément à ce qui est écrit. Attendu que non seulement le Roi nous a apporté la paix, mais, aussi pour l’avenir, un allégement des taxes les plus lourdes et les plus rigoureuses, en nous soulageant des contributions, et qu’il a rendu sûres et profitables les activités exercées dans la campagne et les récoltes, que l’on place chaque année devant la statue du Roi, comme prémices, les fruits qui, sur le territoire, apparaissent les premiers dans les arbres ; que le prêtre du Roi veille à ce que la statue du Roi soit pour toujours couronnée d’une couronne adaptée à la saison ; que les trésoriers qui seront en exercice ajoutent ces couronnes à la vente de la fourniture des couronnes ; que l’on désigne parmi tous les citoyens deux épistates qui s’occuperont de la fabrication de la statue et de son installation, comme les timouques et les stratèges l’auront ordonné ; que les trésoriers fournissent l’argent destiné à cette tâche sur les honneurs des rois ou sur le budget (dioikèsis). Afin que soient également octroyés pour la sœur du Roi, la Reine Laodice, en plus des honneurs existants, d’autres honneurs qui ne rendent pas seulement grâce pour le présent, mais constituent pour toujours un mémorial (mnèmè), et que, pour les étrangers qui viennent dans la cité, un exemple de la gratitude du peuple soit exposé publiquement, et qu’il apparaisse que nous décrétons pour chacun les honneurs qui conviennent, que l’on fasse construire la fontaine sur l’Agora, et que l’on veille à ce que l’eau y soit amenée et que l’on dédie cette fontaine à la sœur du Roi, la Reine Laodice, qu’elle soit appelée « (fontaine) de Laodice », et attendu que la reine se comporte avec piété à l’égard des dieux et avec générosité à l’égard des hommes, et que, pour ces raisons, il est bon que tous, lorsqu’ils honorent les dieux et font des purifications (agneuein), inaugurent le rite à partir de cette fontaine, à la Bonne Fortune, que tous les prêtres et les prêtresses qui accomplissent des sacrifices au nom de la cité utilisent, pour les sacrifices, où cela est requis, cette eau-là, et que ceux qui accomplissent des purifications (suntélein ta loutra) prennent aussi l’eau à cet endroit, et que les bains pour les jeunes mariées soient puisés à cette fontaine ; que tous ceux qui prendront de l’eau pour les usages indiqués ci-dessus viennent à la fontaine et en repartent en vêtements blancs et couronnés, et que les femmes qui puisent l’eau pour les jeunes mariées [---], et afin que la fontaine soit réalisée comme il a été indiqué, que l’on choisisse parmi tous les citoyens deux épistates qui s’occuperont de la construction de la fontaine, de son installation [et de ?] d’eau ; les trésoriers donneront la somme [destinée à ces réalisations] sur le budget, conformément à ce que les préposés aux travaux auront ordonné ; et pour l’exécution de ces travaux, que l’on agisse selon la loi inscrite au sujet de la réalisation des honneurs ; et attendu qu’il est bon d’ajouter aux autres honneurs accordés par notre cité au Roi et qu’il est conforme, tant au dévouement du Roi et de ses Amis pour le peuple qu’à notre zèle constant pour le Roi et ses amis, de faire que les bienfaits (agatha), qui ont été et qui seront accordés par le roi, soient placés comme un bien commun (des peuples) des cités éponymes des ancêtres du Roi de telle sorte que, le droit de cité ayant été décrété par nous pour eux tous, d’une part ils se montrent, eux, encore davantage disposés aux bienfaits, s’empressant en toutes circonstances comme il est beau de le faire pour sa propre patrie, et que, d’autre part, nous renouvelions, nous, l’amitié qui existait déjà entre [les Téiens/nous-mêmes] et eux, à la Bonne Fortune, que les stratèges et les timouques introduisent lors des prochaines assemblées où l’on choisit les magistrats un projet de décret conformément auquel le droit de cité sera octroyé au peuple d’Antioche près de Daphnè, au peuple de Séleucie de Piérie, et au peuple de Laodicée-sur-mer. Que l’on transcrive ce décret sur la parastade du temple de Dionysos et qu’on le consacre ; que les trésoriers en exercice se chargent de la transcription du décret. Afin que le Roi Antiochos et sa sœur la Reine Laodice prennent connaissance de la gratitude (eukharistia) du peuple, que l’on désigne trois ambassadeurs qui, une fois parvenus auprès d’eux, leur remettront ce décret et, après les avoir complimentés de la part du peuple et s’être réjouis de les trouver en bonne santé et dans une situation conforme à leurs désirs et aux vœux que nous formulons aux dieux, et après avoir montré les décrets que nous avons votés et leur avoir exposé [---].
Traduction J. Oulhen
Université Rennes 2-CRESCAM

Notes

1 Par exemple Nilsson M. P., Geschichte der Griechischen Religion, II-2, 1961, p. 132-177 : « Die Religion im Dienst der Könige ».

2 Habicht Chr., Gottmenschentum und Griechische Städte, 1956. Ce livre est encore indispensable dans sa 2e édition publiée en 1970 : le texte de 1956 n’a pas été modifié, mais doté d’un Nachtrag, p. 243-275, et d’une bibliographie additionnelle. Chr. Habicht traite uniquement du culte émanant des cités grecques.

3 Taeger Fr., Charisma. Studien zur Geschichte des antiken Herrscherkultes. I Hellas, 1957. Le titre indique le postulat de départ, intéressant mais un peu réducteur, d’un livre au demeurant fort riche, cf. spécialement p. 287-324.

4 Cerfaux L. et Tondriau J., Un concurrent du christianisme. Le culte des souverains dans la civilisation gréco-romaine, 1957. Livre classique dont l’information est, bien entendu, tout à fait datée.

5 Virgilio B., Lancia, diadema e porpora. Il re e la regalità ellenistica, 1999 (20032 : édition augmentée et mise à jour avec un appendice documentaire, spécialement p. 87-130).

6 L’auteur, on le sait, travaille à un corpus de la correspondance des rois. Il donne en annexe dans la nouvelle édition de son livre une « sélection » de documents (collation chaque fois que possible, texte, traduction, bibliographie) que l’on augmentera pour le règne d’Antiochos III par le dossier très complet réuni par J. Ma.

7 Bouché-Leclercq A., Histoire des Séleucides, 1913-1914, spécialement II, p. 464-474.

8 Bikerman, 1938, p. 247 : « La lettre d’Antiochos III nous apporte des renseignements seulement sur le culte institué par l’État, culte distinct des honneurs rendus aux rois dans les villes » ; p. 248 : « Il n’y a aucune preuve ni même aucune probabilité permettant de supposer que ces grands-prêtres aient exercé une sorte de contrôle sur les prêtres municipaux du culte royal. »

9 Rostovtzeff M., « Provgonoi », JHS, 55, 1935, p. 55-66, spécialement p. 59 : « The official dynastic cult of the Seleucids […] reflects a cult organised on uniform lines, at least in all the cities which were subject cities and military colonies of the Seleucids while the free and autonomous cities of the kingdom and even perhaps some of the subject cities which were not founded by the Seleucids retained the dynastic cult in the same form in which it existed before the uniform dynastic cult was established on firm lines in the whole of the Seleucid Empire. »

10 Référence constante de L. Robert, cf. par ex. Robert, Amyzon, p. 165 n. 13.

11 Cf. Ma, 1999, spécialement p. 219-226 ; 233-234, etc. ; Virgilio, 2003, p. 93-101.

12 Launey M., Recherches sur les armées hellénistiques, 2, 19872, p. 950 et addenda ; Cohen G. M., The Seleucid colonies. Studies in Founding, Administration and Organization, 1978, p. 82 ; ID., The Hellenistic Settlements in Europe, the Islands and Asia Minor, 1995, p. 209-212 pour Hyrcanis.

13 Schwabl H., « Zeus. I- Epiklesen », RE, 10A, 1972, col. 358 sq. ; Paz de Hoz, 1999, p. 63-64 ; S¸Ahin N., Zeus’un Anadolu külteri, 2001, p. 168.

14 Keil J. et von Premerstein A., Bericht über eine zweite Reise in Lydien, 1908, p. 101 n° 200 (= Keil J. et Herrmann P., TAM, V, 1, 1981, n° 426 ; Paz de Hoz, 1999, n° 46.1, p. 261). On rappellera que la katoikia n’implique pas nécessairement une origine militaire, cf. Cohen G. M., « Katoikiai, katoikoi and Macedonians in Asia Minor », AncSoc, 22, 1991, p. 41-50 ; Papazoglou, 1997 ; Schuler, 1998, spécialement p. 33-41.

15 Robert J. et L., « Inscriptions grecques de Lydie », Hellenica, VI, 1946, p. 24, n° 4 (= Keil J. et Herrmann P., TAM, V, 2, 1989, n° 1306) ; Paz de Hoz, 1999, n° 40.4, p. 235.

16 OGIS, n° 211 (= Keil J. et Herrmann P., TAM, V, 2, 1989, n° 901).

17 Nock A. D., Essays on Religion and the Ancient World, I, 1972, p. 156 sq. (= « Zeus Seleukios », JHS, 48, 1928, p. 48-49).

18 J. Keil, suivi par J. et L. Robert ; cf. Robert J. et L., Hellenica, VI, 1946, p. 25 : « Dans ces plaines lydiennes qui furent séleucides pendant un siècle à peu près, un dieu protecteur des Séleucides ne surprend pas », mais les mêmes savants soulignent par ailleurs que ce Zeus ne peut être perçu comme le dieu exclusif des Séleucides, sinon, on ne comprendrait pas la présence d’un ajgw ;n Seleukeivou à Alexandrie. (Cf. encore Robert J. et L., BullÉp, 1951, 46, à propos de l’article de Fraser P., « Zeus Seleukeios », CR, 1949, p. 92-94.)

19 Malay H., Greek and Latin Inscriptions in the Manisa Museum, 1994, n° 69-74 ; Paz de Hoz, 1999, n° 61.9-61.13. On admettra avec H. Malay que le village d’Ymrenler appartient au territoire de Saïttai.

20 Cf. par exemple le relief Taf. 17, fig. 41.

21 Rostovtzeff M., « Le Gad de Doura et Séleucus Nicator », Mélanges syriens offerts à R. Dussaud, I, 1939, p. 281-295, qui soutient que ce Gad-Zeus Olympios est le dieu de Séleucos Nicator, identique au Zeus syncrétique popularisé par Antiochos IV ; sur ce thème Rigsby K. G., « Seleucid Notes. I – Zeus Olympios », TAPhA, 110, 1980, p. 233-238.

22 P. Dura, 23, l. 16-20. Cf. Rostovtzeff M., « Πρóγονοι », JHS, 55, 1935, p. 55-66. Addendum, p. 66 sur le relief de Doura (photo p. 64) ; Habicht, 1970, p. 105-108.

23 Cf. à Séleucie de Piérie, OGIS, n° 245, l. 10 sqq. : Σελεὑκοή Διòς Νικάτορος καὶ Άντίοχοή Άπóλλωνος Σωτῆρος (infra).

24 Kirsten E. et Opelt I., « Eine Urkunde der Gründung von Arsinoe in Kilikien », ZPE, 77, 1989, p. 55-66 ; Jones C. P. et Habicht Chr., « A hellenistic inscription from Arsinoe in Cilicia », Phoenix, 43, 1989, p. 317-346 ; SEG, XXXIX, 1426 ; Savalli-Lestrade I., « Amici del re, altri funzionari e gestione del potere principalmente nell’Asia Minore ellenistica », Griscuolo L., Geraci G. et Salvaterra C. (éd.), Simblos, 3, 2001, p. 283-285.

25 Thraséas, fils d’Aétos ; il est le père du Ptolémée, stratège de Cœlé-Syrie, dont il sera question plus loin.

26 La réciprocité est exigée pour le culte d’Aphrodite à Nagidos. Pour une lecture différente des rapports entre Nagidos et Arsinoé, Gauthier Ph., « Epigraphica », RPh, 65, 1990, p. 67-70, mais cf. Chaniotis A., « Ein diplomatischer Statthalter nimmt Rücksicht auf den verletzen Stolz zweier hellenistischer Kleinpoleis (Nagidos und Arsinoe) », EA, 21, 1993, p. 33-42.

27 Robert, La Carie, II, n° 166, p. 285-302 ; Austin, 1981, n° 187 (trad.) ; Ma, 1999, n° 44, p. 364. Robert, La Carie, II, p. 287-288 : les auteurs n’excluent pas que le roi soit Séleucos Ier et qu’une katoikia ait pu précéder la fondation de la cité.

28 Bikerman, 1938, p. 243-246, par sites.

29 Habicht, 1970, p. 82-108, par règnes.

30 OGIS, n° 219 = I. Ilion, n° 32.

31 Cf. infra.

32 I. Smyrna, II-1, 1987, n° 751 ; cf. OGIS, n° 229 = I. Smyrna, n° 573, où la reine est qualifiée de Théa, me semble-t-il « en miroir » par rapport à son fils Antiochos II Théos dans une inscription rédigée sous Séleucos II.

33 I. Iasos, n° 4, prêtresse annuelle.

34 SEG, XXXV, 1521, Séleucie de Piérie ; SEG, VIII, 33, Scythopolis ; SEG, VIII, 96, Samarie.

35 Telle est du moins l’interprétation proposée par van Nuffelen P., « Un culte municipal royal de Séleucie du Tigre à l’époque séleucide », EA, 33, 2001, p. 85-87, d’une inscription citée par Rostovtzeff M., « Πρóγονοι », JHS, 55, 1935, p. 66 à chaque δέ correspondrait un prêtre particulier. Dans ce cas, soulignons qu’il faudrait restituer le nom de Séleucos Nicator avant la première ligne conservée.

36 Robert, Amyzon, p. 167 : les auteurs hésitent entre deux interprétations : il peut s’agir de la dynastie en général (c’est leur choix final) ou des deux rois vivants (Antiochos III, Antiochos le Jeune), version que privilégie P. van Nuffelen (cf. note précédente).

37 Sur ce thème cf. la contribution de Cl. Vial dans ce même volume.

38 Robert L., Études anatoliennes, 1937, p. 172-184 ; I. Ilion, n° 31 ; Virgilio, 2003, n° 6.

39 Cf. par exemple Robert L., op. cit., p. 175 ; Ma, 1999, p. 83.

40 Il peut s’agir alors simplement d’un emplacement pour un autel (tel pourrait être le cas à Sardes) ou d’un véritable domaine (I. Smyrna, n° 723).

41 Cf. en général Jones N. F., Public Organization in Ancient Greece, 1987.

42 Gauthier, 1989.

43 Knoepfler D., « Le temple du Métrôon de Sardes et ses inscriptions », MH, 50, 1993, p. 26-43. L’édifice n’était-il pas, comme à Athènes, le dépôt d’archives de la cité ?

44 Gauthier, 1989, p. 48-49 = SEG, XXXIX, 1284 (Herrmann P.) ; Bertrand J.-M., L’hellénisme 323-31. Rois, cités, peuples, 1992, p. 150 (trad.) ; Ma, 1999, n° 2, p. 285-287 ; Paz de Hoz, 1999, n° 40.13, p. 237 ; Virgilio, 2003, n° 8, p. 234-236.

45 Gauthier, 1989, p. 81-82 et commentaire p. 107-111 ; Ma, 1999, n° 3.

46 Robert L., Nouvelles inscriptions de Sardes, 1964, p. 9-10 et 19.

47 Cf. infra.

48 Herrmann, 1965, p. 29-159 (la réédition qu’il donne dans SEG, XL, 1003, tient compte des suggestions ultérieures) ; cf. Robert J. et L., BullÉp, 1969, 495-496 : analyse détaillée des décrets et réflexions sur la relation roi-cité ; Austin, 1981, n° 151 (traduction du premier décret) ; Bertrand J.-M., L’hellénisme 323-31. Rois, cités, peuples, 1992, p. 232 (traduction du deuxième décret) ; Ma, 1999, p. 308-317, n° 17-18 et p. 260-265 pour la date, p. 220-223, commentaire ; cf. aussi Virgilio, 2003, p. 95-96 et n. 285 (bibliographie).

49 Cf. en général Nock A. D., « ΣϒNNAOΣ ΘEOΣ », HSPh, 41, 1930, p. 1-62 (fort peu de choses sur les Séleucides) ; Schmitt-Dounas B., « Statuen hellenistischer Könige als synnaoi theoi », Egnatia, 4, 1993-1994, p. 71-141.

50 Sur cette subdivision de la cité, Jones N. F., Public Organization in Ancient Greece, 1987, p. 306-308.

51 Sur ces sacrifices « par maisons », cf. Robert L., OMS, VII, p. 186-191 à propos du décret d’Ilion pour Antiochos Ier.

52 Cf. à Apamée de Phrygie (MAMA, VI, 173), sous les Attalides, un gymnasiarque est honoré par les néoi. Flacelière R., Robert J. et L., BullÉp, 1939, 400, soulignent que le personnage est « à la fois un citoyen généreux et un courtisan zélé ».

53 Cf. la contribution de B. Le Guen dans ce même volume. Le rôle de propagandistes politiques de ces derniers n’est pas à démontrer.

54 À rapprocher évidemment de l’Égypte où la reine joue exactement le même rôle en relation avec l’eau et la fertilité. Cf. aussi l’identification de Laodice à Aphrodite déesse du mariage (Iasos). Sur l’intégration des cultes des souverains dans le canevas des cultes existants, cf. Robert L., BullÉp, 1969, 496.

55 Cf. RC, n° 44 ; sur la dénomination, cf. Habicht Chr., « Άντίóχεια ἡ πρòς Δάφνηι », ZPE, 93, 1992, p. 50-51.

56 Cf. Robert J. et L., BullÉp, 1969, 496, p. 506 : « Il faut marquer aussi que la ville “imagine” (ἐπινοεῖν) […] comme elle l’entend l’organisation de ce culte royal. C’est bien le “culte municipal” si justement distingué avec rigueur par E. Bikerman du “culte d’État” tel qu’il apparaît dans l’édit d’Antiochos III [pour Laodice]. » Serait-il trop caricatural de dire que la principale liberté des Téiens est d’ » imaginer » ?

57 I. Iasos, n° 4, B, l. 68-69 = Ma, 1999, n° 26.

58 Robert J. et L., BullÉp, 1971, 621, p. 506-507.

59 Ma, 1999, p. 234-235.

60 Robert L., EA, 1937, p. 9-20 ; Virgilio, 2003, n° 12 ; Herrmann, 1965, p. 61-62 démontre que les honneurs ont été calqués sur ceux votés pour Laodice.

61 Cf. de façon générale le point de vue équilibré de Ma, 1999, p. 150-160 (cités sujettes) ; p. 160-174 (cités autonomes).

62 Gauthier Ph., Les cités grecques et leurs bienfaiteurs, 1985, p. 46-47.

63 Habicht, 1970, p. 206-213, 222-229, etc. ; Ph. Gauthier se range de ce côté.

64 E. g. Taeger Fr., Charisma. Studien zur Geschichte des antiken Herrscherkultes. I Hellas, 1957, p. 285 ; Orth W., Königlicher Machtanspruch und städtische Freiheit. Untersuchungen zu den politischen Beziehungen zwischen den ersten Seleukidenherrschern (Seleukos I., Antiochos I., Antiochos II.) und den Städten des westlichen Kleinasien, 1977.

65 Cf. Bertrand J.-M., « Forme de discours politiques : décrets des cités grecques et correspondance des rois hellénistiques », CCG, 1, 1990, p. 101-115, spécialement p. 110-111.

66 Polybe, XI, 34, 14-16.

67 Habicht, 1970, p. 185-192.

68 Bikerman, 1938, p. 245 ; mais Herrmann, 1965, p. 149-152, conteste cette affirmation, suivi par Robert J. et L., BullÉp, 1969, 502 ; Mastrocinque A., « Seleucidi divinizzati a Teos (OGIS 246) », EA, 3, 1984, p. 83-85 ; cf. Del Monte G. F., « Antioco I Soter e i figli Seleuco e Antioco. Un nuovo testo da Babilonia », SCO, 45, 1995, p. 433-444 (à propos du Séleucos de la l. 4 de l’inscription, fils d’Antiochos Ier emporté par une épidémie en 267 av. J.-C.) ; Ma, 1999, p. 229 et 249.

69 On rappellera par exemple le débat et l’incompréhension à Rome à propos de la reconnaissance de l’asylie (Tacite, Annales, III, 60-63). Les autorités romaines attendent comme preuves des documents récents, lettres de proconsuls, éventuellement de souverains hellénistiques, alors que les représentants des cités et des sanctuaires produisent les documents les plus anciens possibles ; cf. Debord P., Aspects sociaux et économiques de la vie religieuse dans l’Anatolie gréco-romaine, 1982, p. 278-284.

70 Robert, Amyzon, n° 15 A-15B ; Ma, 1999, n° 10 et 23.

71 Cf. supra. Il s’agit donc du prêtre civique.

72 Robert, Amyzon, p. 171-173. Il me semble que la traduction proposée par les auteurs (« devant la ville ») présente une forte ambiguïté en raison même du sens qu’ils attribuent à ce sacerdoce. Le même intitulé dans le décret des naoi de Xanthos publié par Gauthier Ph., « Bienfaiteurs du gymnase au Létôon de Xanthos », REG, 109, 1996, p. 1-34.

73 Ma, 1999, n° 9.

74 La présence de cet archisacerdoce de divinités crétoises n’est pas aisément explicable (cf. Robert, Amyzon, p. 165-166). La structure du texte invite à lui donner un ressort plus large que celui de la cité et à penser qu’il a été nommé par le roi lui-même. Il faut donc le comparer au grand-prêtre des sanctuaires de Daphné, RC, n° 44 = IGLS, III, 992 (trad. Austin, 1981, n° 175). Ce culte connut un succès plus large en Carie, puisqu’il est adopté à Eurômos (Errington R. M., « Inschriften von Euromos », EA, 21, 1993, p. 15-32 = MA, 1999, n° 30 ; le stéphanèphore y est aussi prêtre de Zeus Krètagénétas et de Diktynna, et on doit penser que la mesure a pour objet de souligner l’adhésion de cette cité à Antiochos III) et à Mylasa sous le nom de Zeus Krètagénès (I. Mylasa, n° 102 ; 107 ; 806) associé aux Dioscures.

75 La stéphanèphorie est la plus banale des magistratures éponymes en Anatolie.

76 Un prêtre des rois aussi à Olymos dans un bail inédit, Robert, Amyzon, p. 167.

77 Ibid., p. 165.

78 Holleaux M., Études d’épigraphie et d’histoire grecques, III, 1942, p. 165-181 ; RC, n° 36-37 ; Robert L., « Inscriptions séleucides de Phrygie et d’Iran », Hellenica, VII, 1949, p. 8-15 ; MA, 1999, n° 37, p. 354-356. L’inscription a été trouvée à Dodurga (le nom actuel est Dodurcular, comme l’indique J. Ma), dans une région dont on ne saurait préciser à quel ressort administratif elle appartient. Robert L., « Encore une inscription grecque d’Iran », CRAI, 1967, p. 282, n. 4, présente avec prudence l’hypothèse que nous sommes plutôt en Phrygie. Ériza est seulement une attribution de commodité (en ce sens déjà Holleaux, op. cit.).

79 Robert L., Hellenica, VII, 1949, p. 5-22 ; Austin, 1981, n° 158 (trad.) ; Virgilio, 2003, n° 10, p. 239.

80 Robert L., « Encore une inscription grecque d’Iran », CRAI, 1967, p. 281-297 (= OMS, V, p. 469-484) ; Bertrand J.-M., Inscriptions historiques grecques, 1992, n° 121 (trad.).

81 Polybe, XX, 8 ; Tite-Live, XXXVI, 17, 7.

82 Robert L., Hellenica, VII, 1949, p. 25-26 ; cf. Aymard A., « Du nouveau sur Antiochos III d’après une inscription grecque d’Iran », REA, 51, 1949, p. 334-339 (= Études d’histoire ancienne, 1967, p. 212-229).

83 Robert L., Hellenica, VII, 1949, p. 18, unanimement suivi par la suite.

84 Cette dynastie joue un jeu subtil pour assurer son maintien. On doit rappeler qu’elle a été mise en possession de Telmessos par les Lagides (cf. le décret de Telmessos : TAM, II, 1 = OGIS, n° 55). Le choix de Bérénice montre que la région est alors sous le contrôle des Séleucides (sans aucun doute dans le même mouvement que la Lycie). La comparaison avec la situation de Ptolémée fils de Thraséas en Cœlé-Syrie invite à penser qu’Antiochos a négocié avec Ptolémée de Telmessos sur la base du maintien de sa situation et de ses privilèges, l’accord étant en quelque sorte scellé par la grande-prêtrise de Bérénice. Cela n’empêche pas Ptolémée de figurer parmi les bénéficiaires de la paix d’Apamée puisque Telmessos et les castra Telmessium reviennent à Eumène, alors que l’ager qui Ptolemaei Telmessii fuisset échappe tant à l’Attalide qu’aux Rhodiens (Tite-Live, XXXVII, 56, 4-5). On trouvera chez Holleaux M., Études d’épigraphie et d’histoire grecques, III, 1942, p. 365-366 ; et Segrem., « Iscrizioni di Licia I. Tolomeo di Telmesso », Clara Rhodos, 9, 1938, p. 179-208, des discussions intéressantes, mais quelque peu faussées par la date haute qu’ils privilégient pour l’édit d’« Ériza ». Deux remarques : d’une part, cela plaide plutôt pour une définition du ressort satrapique d’Anaximbrotos comprenant entre autres la Phrygie et les régions adjacentes vers le sud-ouest en direction de Telmessos et de la Lycie ; d’autre part, l’attitude d’Antiochos III que l’on avait prise pour de la faiblesse dans les provinces orientales (Euthydème : Polybe, X, 49 ; XI, 34, 1-10.) correspondait à une politique délibérée d’intégration de dynastes ou d’administrateurs issus du camp adverse, mais bien implantés localement.

85 Robert L., Hellenica, VII, 1949, p. 11-12.

86 Aymard A., Études d’épigraphie et d’histoire grecques, III, 1942, p. 344, n. 2.

87 Édition révisée de ce texte, Robert L., Hellenica, VIII, 1951, p. 73-74. Rien ne permet de dire si Ménédèmos était seulement satrape de Médie sous Antiochos III et s’il a reçu une promotion sous Séleucos IV ou s’il y avait une fonction large dès le départ.

88 Contrairement à ce qui se passe dans l’inscription pour Nicanor (infra).

89 Robert L., « Nouvelles remarques sur l’édit d’Ériza », BCH, 54, 1930, p. 262-267 et 351 (= OMS, II, p. 966-971).

90 Holleaux M., Études d’épigraphie et d’histoire grecques, III, 1942, p. 180.

91 À noter cependant qu’Antiochos III fit épouser successivement sa fille Laodice par Antiochos son fils aîné (Appien, Syriaca, 4) et à la mort de ce dernier par le futur Séleucos IV, tous les deux ses frères utérins.

92 Ce motif est souvent avancé pour qualifier des personnes que l’on veut distinguer (cf. Austin, 1981, p. 271, n. 4).

93 La reine avait donné à Antiochos III au moins 7 enfants ayant vécu.

94 Sherwin-White-Kuhrt, p. 204 : « far-flung parts of his empire ».

95 Robert L., « Encore une inscription grecque d’Iran », CRAI, 1967, p. 291.

96 Sherwin-White-Kuhrt, p. 209-210.

97 Robert, Amyzon, p. 168, n. 40 ; Ma, 1999, p. 64, n. 47 (« founded in c. 205 ») ; cf. Virgilio, 2003, p. 119 et n. 333.

98 Ma, 1999, p. 272-276.

99 Malay H., « Letter of Antiochos III to Zeuxis with two Covering Letters (209 B.C.) », EA, 10, 1987, p. 7-17 (SEG, XXXVII, 1987, 1010) ; Bertrand J.-M., Inscriptions historiques grecques, 1992, n° 12 ; Ma, 1999, n° 4, p. 288-292 ; Virgilio, 2003, n° 9, p. 236-239, avec quelques restitutions nouvelles.

100 Robert, Amyzon, p. 165.

101 Telles sont les conclusions de Sherwin-White-Kuhrt, p. 43-44, 198 ; et Ma, 1999, p. 26-29, 144-145, n. 4.

102 Müller H., « Der hellenistische Archiereus », Chiron, 30, 2000, p. 519-542, spécialement p. 528-537 ; cf. Gauthier Ph., BullÉp, 2001, 127 ; en ce même sens Virgilio, 2003, p. 119.

103 On consultera aussi Dignas B., Economy of the Sacred in Hellenistic and Roman Asia Minor, 2002, p. 46-56.

104 Cf. le commentaire de Gauthier Ph., BullÉp, 1989, 276 à propos de la dissociation des charges.

105 Müller H., « Der hellenistische Archiereus », Chiron, 30, 2000, p. 530.

106 Cf. à Daphné, RC, n° 44.

107 Cf. Savalli-Lestrade, 1998, p. 35.

108 Malay H. et Nalbantoğlu C., « The cult of Apollon Pleurenos in Lydia », Arkeoloji Dergisi, 4, 1996, p. 75-81 (= SEG, XLVI, 1519 avec un commentaire sur la continuité des fonctions entre Séleucides et Attalides) ; Ma, 1999, n° 49 ; Müller H., « Der hellenistische Archiereus », Chiron, 30, 2000, p. 520 ; texte des trois inscriptions du sanctuaire, Paz de Hoz, 1999, p. 161 sq., n° 5.26 ; 5.26a ; 5.26b.

109 Cf. Habicht Chr., Altertümer von Pergamon, VIII-3, 1969, n° 120 : ∧ητοῖ Εὐθὑδηµος ἀρχιερεὐς κατὰ σήνταγἡν.

110 Robert L., « Apollon Pleurenos et le lac », BCH, 106, 1982, p. 361-367 (= Documents d’Asie Mineure, 1987, p. 324-329 = SEG, XXXII, 1237). L’inscription B permet d’attribuer C aux Attalides. Cela change évidemment de nombreux éléments du commentaire, ainsi Euxénos a toutes chances d’être un officier royal et non un magistrat (Robert L., op. cit., p. 365).

111 Savalli-Lestrade, 1998, p. 294.

112 Dignas B., Economy of the Sacred in Hellenistic and Roman Asia Minor, 2002, p. 50.

113 Malay H. et Nalbantoğlu C., « The cult of Apollon Pleurenos in Lydia », Arkeoloji Dergisi, 4, 1996, p. 79-81 (= SEG, XLVI, 1520).

114 On pourrait suggérer que Kadoas lui a donné ce nom à cause de l’archiéreus du même nom.

115 Robert L., Documents d’Asie Mineure, 1987, p. 326 ; Malay H., « Letter of Antiochos III to Zeuxis with two Covering Letters (209 B.C.) », EA, 10, 1987, p. 81, n. 18.

116 Robert, La Carie, II, n° 166, l. 12-13 ; Ma, 1999, n° 44.

117 Mais pas seulement de ces derniers.

118 Robert L., Documents d’Asie Mineure, 1987, p. 324-329 (supra, D). Autre mention possible dans la deuxième inscription du sanctuaire d’Apollon Tarsenos (RC, n° 47 ; cf. Müller H., « Der hellenistische Archiereus », Chiron, 30, 2000, p. 526).

119 Müller H. et Wörrlem., « Ein Verein im Hinterland Pergamons zu Zeit Eumenes II », Chiron, 32, 2002, p. 191-235 (spécialement p. 220-221 pour l’archiéreus).

120 OGIS ; n° 483, l. 165-166 ; Martin R., L’urbanisme dans la Grèce ancienne, II, 1974, p. 57-63 (trad.) ; Hellmannm.-Chr., Choix d’inscriptions architecturales grecques, 1999, n° 2 (texte et trad.).

121 Cf. Robert L., Documents d’Asie Mineure, 1987, p. 327.

122 Comme cela semble être le cas à Magnésie du Méandre, I. Magnesia, 100B, l. 23 = Syll.3, n° 695 ; Sokolowski Fr., Lois sacrées de l’Asie Mineure, 1955, n° 33 ; Pélékidis Chr., « Οἱ ἐπὶ τῶν ἱερῶν προσóδων à Magnésie du Méandre », BCH, 80, 1956, p. 480-482.

123 Robert, La Carie, II, n° 166, l. 12-13 ; Ma, 1999, n° 44, qui, dans son commentaire (p. 366, cf. aussi p. 135), voit dans ce dernier le successeur de Nicanor plutôt qu’un officier local en Carie. Il y a d’autres solutions. Dignas B., Economy of the Sacred in Hellenistic and Roman Asia Minor, 2002, p. 49, en fait l’avocat des villageois sacrés. On peut faire une lecture un peu différente en observant que Démétrios remplit seulement la tâche qui lui a été confiée et, dans ce conflit entre bureaux de l’administration séleucide, ce n’est pas lui qui a le dernier mot.

124 Cf. à Amyzon l’officier καταοταθεὶς ἐπὶ τοῦ Άρτεµισίοή ἐπιστάτης (Robert, Amyzon, n° 15).

125 Mellor R., ΘEA PΩMH, The Worship of the Goddess Roma in the Greek World, 1975, p. 71-72, 183-184.

126 Sherwin-White-Kuhrt, p. 203.

127 Grayson A. K., Assyrian and Babylonian Chronicles, 1975, chron. 13b, p. 283-284, sur laquelle cet auteur lit la date de 88 de l’ère séleucide, c’est-à-dire 224-223 av. J.-C., soit la 2e année du règne de Séleucos III, mais le premier éditeur pensait à 28 (donc 284-283 av. J.-C.) ; cf. Del Monte G., Testi della Babilonia Ellenistica. I – Testi Cronografici, 1997.

128 Van Der Spek R. J., « The Babylonian Temple during the Macedonian and Parthian Domination », BO, 42, 1985, col. 557-561 ; cf. Mac Ewan G. J. P., Priest and Temple in Hellenistic Babylonia, 1981, p. 161 sqq.

129 Sherwin-White S. M., « Ritual for a Seleucid King at Babylon ? », JHS, 103, 1983, p. 156-159 (pour elle il s’agit d’offrandes devant les images des rois) ; ead., « Shami, the Seleucids and dynastic cult : a note », Iran, 22, 1988, p. 160-161 ; suivie par van der Spek R. J., « The Astronomical Diaries as Source for Achaemenid and Seleucid History », BO, 50, 1993, col. 91-101.

130 Cf. Del Monte G., Testi della Babilonia Ellenistica. I – Testi Cronografici, 1997, p. 204.

131 OGIS, n° 245 = IGLS, III, 1184, meilleure édition SEG, XXXV, 1521.

132 Habicht Chr., 1970, p. 99-102 ; malgré Rigsby, p. 97-98, on retiendra l’idée que l’épiclèse est bien donnée d’après la reine.

133 P. Berol, 21286, commenté par Brashear W., « A new fragment of Seleucid History », Atti del XVII congreso internazionale di papirologia, II, 1984, p. 345-350 ; cf. Sherwin-White-Kuhrt, p. 193.

134 Bikerman, 1938, p. 287, d’après Appien, Syriaca, 65.

135 Cf. supra.

136 Ma, 1999, p. 145, n. 141, remarque que rien de tel ne paraît exister sous Séleucos II, puisqu’il est fait référence au règne d’Antiochos II. Il n’y a pas de continuité linéaire.

137 Même hypothèse, mais de façon plus dubitative. Ma, 1999, p. 27, n. 5.

138 OGIS, n° 230 ; Ma, 1999, n° 21, p. 322, qui retient la date de 197 proposée par Holleaux M., Études d’épigraphie et d’histoire grecques, III, 1942, p. 161 et n. 6.

139 SEG XXIX, 1613 et 1808 ; XLI, 1574. Sur la famille de Ptolémée, fils de Thraséas, cf. Chr. Habicht in Jones C. P. et Habicht Chr., « A hellenistic inscription from Arsinoe in Cilicia », Phoenix, 43, 1989, p. 338-341.

140 Gera D., « Ptolemy son of Thraseas and the Fifth Syrian War », AncSoc, 18, 1987, p. 63-73.

141 En ce sens Taylor J. E., Seleucid Rule in Palestine, 1979, p. 122-130.

142 Cf. BAGNALL R. S., The Administration of Ptolemaic Possessions outside Egypt, 1976, p. 252-262 ; Savalli-Lestrade, 1998, p. 287-290.

143 Polybe, XVIII, 55, 6.

144 Prosopographia Ptolemaica, VI, 15065 (voir II, 2172) ; Ijsewijn J., De sacerdotibus sacerdotiisque Alexandri Magni et Lagidarum eponymis, 1961, p. 87, retient l’idée que le personnage a été promu soit par Tlépolémos, soit Aristoménès ; notice le concernant, ibid., p. 103-105, n° 117.

145 On fera observer que Thraséas, fils d’Aétos, était seulement « stratège » de Syrie et Phénicie entre 217 et 204 : SEG, XXXIX, 1596 (Tyr) ; cf. Chr. Habicht in Jones C. P. et Habicht Chr., « A hellenistic inscription from Arsinoe in Cilicia », Phoenix, 43, 1989, p. 345-346.

146 PP, VI, 15068, cf. Ijsewijn J., De sacerdotibus sacerdotiisque Alexandri Magni et Lagidarum eponymis, 1961, p. 89-90, n° 88 ; Bagnall R. S., The Administration of Ptolemaic Possessions outside Egypt, 1976, n° 48.

147 Dans une inscription dont les restitutions ont été fort discutées, mais dont l’édition la plus raisonnable reste celle de Mitford T. B., « Ptolemy Macron », Studi Calderini-Paribeni, II, 1957, p. 163-176.

148 Nous arrivons ainsi à un point de vue assez similaire à celui de Müller H., « Der hellenistische Archiereus », Chiron, 30, 2000, p. 537-539.

149 Apollonios, fils de Thraséas, a le même gouvernement sous Séleucos IV (2M 3, 5, seulement mentionné là comme stratègos).

150 SEG VIII, 33 et 96. On lit ou restitue des prêtres de Zeus Olympien et des dieux sauveurs ; des ancêtres du roi ; du roi Démétrios dont le nom a été ensuite effacé dans les deux cas.

151 Gauthier, 1989, p. 74-75, et, en dernière analyse, p. 77.

152 Taeger Fr., Charisma. Studien zur Geschichte des antiken Herrscherkultes. I Hellas, 1957, p. 315-316 ; Rostovtzeff, p. 431-434 ; Herrmann, 1965, p. 149-152.

153 Appien, Syriaca, 63.

154 Par exemple Rhodes décernant des honneurs aux Ptolémées, Lemnos aux Séleucides.

155 Qui pourrait croire que les Nagidéens acceptent de gaîté de cœur la situation qui leur est imposée par l’officier lagide ?

156 On pensera par exemple à la relation privilégiée établie par Antiochos III avec la Ligue des Chrysaoriens, cf. Debord P., « Cité grecque, village carien. Des usages du mot koinon », Virgilio B. (éd.), Studi Ellenistici, XV, 2003, p. 123-139.

157 Gauthier, 1989, p. 67-72, s’appuyant sur Musti D., « Lo stato dei Seleucidi », SCO, 15, 1966, p. 61-197, spécialement p. 96-98.

158 Cf. par exemple Robert J. et L., BullÉp, 1955, 122.

159 Justin, Hist. Phil., XV, 4, 3-9.

160 I. Ilion, n° 32 (OGIS, n° 219 ; Robert L., « Sur un décret d’Ilion et sur les papyrus concernant les cultes royaux », Essays in Honor of C. B. Welles, 1968, p. 175-192 = OMS, VII, p. 599-616 ; Habicht, 1970, p. 83-85 ; Virgilio, 2003, n° 7 : peu après 280).

161 I. Ilion, n° 31 (OGIS, n° 212 ; Robert L., Études anatoliennes, 1937, p. 172-184, daté de 281-280 entre autres par Habicht, 1970, p. 82-83 et aussi Virgilio, 2003, n° 6).

162 Cf. Engelmann H. et Merkelbach R., Die Inschriften von Erythrai und Klazomenai, I, 1972, n° 205, l. 74-76 ; (Sokolowski Fr., Lois sacrées de l’Asie Mineure, 1955, n° 24) : archégète ; I. Didyma, n° 493 (OGIS, n° 227 ; RC, n° 22 : lettre de Séleucos II à Milet) : syngéneia avec le dieu, etc.

163 Appien, Syriaca, 56 et 63, cf. Parke H.W., The oracles of Apollo in Asia Minor, 1985, p. 44-47.

164 Cf. les dons exceptionnels de I. Didyma, n° 424.

165 Pausanias, I, 16, 1.

166 Appien, Syriaca, 58. C’est elle qu’Antiochos Ier choisit pour les honneurs funèbres et le culte de son père, ibid., 63.

167 Hadley R. A., « Royal Propagand of Seleucus I and Lysimachus », JHS, 94, 1974, p. 50-65 (p. 57-58 : Apollon ; p. 58-59 : Zeus).

168 Cf. en dernier lieu SNG Israel I : The Arnold Spear collection of Seleucid Coins (Houghton A., Spear A. et Lorber C.), 1998 ; Houghton A., Lorber C. et Kitt Br., Seleucid Coins, a Comprehensive Catalogue. I – Seleucus I through Antiochus III, 2 vol., 2002.

169 Celle qu’Achaios choisira plus tard pour illustrer le revers de certaines de ses émissions.

170 E. g. Strabon XVI, 2, 6.

171 Le Rider G., « Séleucos I entre Séleucie de Piérie et Antioche », RBN, 145, 1999, p. 115-139, soutient au moyen d’une étude du monnayage que Séleucie a émis la première et était la première « capitale » du secteur nord-syrien, mais que le transport à Antioche a pu avoir lieu dès la fin du règne. On ajoutera que cette dernière est nommée en premier dans le deuxième décret de Téos pour Laodice.

Auteur

Université Michel de Montaigne-Bordeaux III

© Presses universitaires de Rennes, 2003

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