Chapitre I. Le moment thermidorien de l’économie politique (1848-1870)
p. 29-92
Texte intégral
L’héritage d’Auguste Walras : propriété républicaine et économie politique
1Si une génération est le produit de la génération qui la précède, il est difficile, dans le cas de Léon Walras, de ne pas rétrécir l’application de cette hypothèse à une trajectoire plus personnelle et biographique1. Il y a un continuum entre les idées du père et du fils qui repose sur une transmission très tôt voulue par Auguste Walras, sans doute du fait de son inquiétude quant à la manière dont son fils envisageait de se faire une place dans la société et d’y tracer un chemin de vie2. Le rapport à un tel chemin est chez Auguste Walras travaillé par des considérations républicaines : que veut dire en effet, pour un enfant de la Révolution française (Auguste Walras naît en 1801), tôt acquis aux idéaux d’une république qui se sont fracassés sur les ambitions impériales de Napoléon (2 décembre 1804) puis sur le mur monarchique d’une restauration (6 avril 1814), se faire une place dans la société ? Le républicanisme d’Auguste Walras est de nature sociologique autant que politique. Il a à voir avec les ambitions d’une génération de jeunes gens éclairés, souvent formés dans des institutions scolaires nées sous la Révolution française (École Normale Supérieure de la rue d’Ulm, comme c’est le cas d’Auguste Walras, ou écoles d’ingénieurs comme l’École polytechnique), de jouer un rôle social à la hauteur de ce qu’ils jugent être leur talent et leur mérite (personnel, donc scolaire). La situation sociale faite à un enfant méritant du peuple est le cadre d’élaboration du rapport à l’économie politique qu’Auguste Walras inculque à son fils. L’un et l’autre font de l’économie politique l’outil technique pour permettre à la république de tenir ses promesses. Les déceptions de 1848 nourrissent chez l’un puis chez l’autre cette ambition de donner à la république un programme économique et social solide, et ce contre « l’effacement de la république démocratique et sociale » que tente d’opérer le Second Empire3. L’histoire des Walras est une histoire républicaine où l’héritage se mêle au mérite.
2Auguste Walras, en effet, est né d’un père commerçant à Montpellier et d’une mère dont on sait peu de choses, sinon qu’elle signait d’une croix. À l’image de Proudhon (1809-1865) dont il est le contemporain, A. Walras est le produit d’une société qui savait reconnaître les mérites des élèves les plus doués, sans toutefois leur offrir des débouchés professionnels correspondants à la trajectoire scolaire accomplie. Alors qu’il étudie au Collège Royal de Montpellier, A. Walras est repéré par une commission d’examinateurs pour l’admission à l’École Normale Supérieure, et sa candidature est retenue pour la section des Lettres en 1820. L’automne 1820 le voit donc arriver à Paris, où il est brièvement d’abord élève de l’École Normale, puis, après la fermeture de cette dernière considérée comme un foyer de contestation libérale par le régime en place, où il vivote comme un de ces écoliers dont le parcours scolaire n’a pas eu les effets d’ascension sociale qu’ils pouvaient en attendre (il n’est qu’à lire quelques années plus tard le tableau qu’en dresse J. Vallès dans Le Bachelier et L’Insurgé). Dans ses années parisiennes, A. Walras se rapproche de la jeunesse libérale tentée par le saint-simonisme ; il lit Le Globe, étudie le droit, peu de temps, suit des cours d’économie politique et commence à écrire ses premiers textes dans ce domaine. En février 1830, une publication de cinq articles dans le Mercure de France présente au public une partie de son ouvrage De la nature de la richesse et de l’origine de la valeur qu’il ne parviendra pas à publier avant son installation à Évreux où il est nommé le 5 mars 1831 comme suppléant de rhétorique au Collège. Le 17 mars 1834, il se marie avec Louise Aline Sainte-Beuve, dont la famille – notaires et avocats – jouit d’un certain prestige dans la région. S’il n’abandonne pas l’économie politique, A. Walras est de plus en plus accaparé par des tâches administratives, une situation qui ne cessera d’empiéter sur son œuvre intellectuelle proprement dite. Il trouve cependant les ressources pour passer l’agrégation de philosophie, et devient professeur au Collège Royal de Caen. En 1848, il adhère à l’Association républicaine qui compte 1 300 inscrits. Ses convictions politiques lui vaudront dès 1849 une mutation dans la ville de Cahors, suite à la demande de l’Abbé Daniel, recteur de l’Académie de Caen, persuadé de l’influence néfaste dans l’enseignement des républicains trop enthousiastes. A. Walras demande alors une mise en disponibilité (qu’il obtient) pendant laquelle il rédige un ouvrage sur la propriété dans lequel il critique les thèses de Guizot et de Thiers, qu’il ne publiera d’ailleurs pas. Il publie en 1849 sa Théorie de la richesse sociale chez Guillaumin, expurgée des chapitres vii et viii où figurent ses idées sur la propriété. Il ne publie pas, et ne cherche pas à le faire, ses écrits plus engagés qui trouvent leurs fondements dans des écrits antérieurs : ainsi, sa Réfutation de la doctrine de Hobbes sur le droit naturel de l’individu et son ouvrage d’économie politique De la nature de la richesse et de l’origine de la valeur contiennent déjà les deux pans essentiels d’une économie politique que son fils reprendra largement à son compte.
3L’ouvrage sur le droit naturel, loin d’être étranger à l’univers de l’économie politique, en est au contraire, dans l’esprit d’Auguste Walras, un point de départ incontournable. Chez Quesnay, l’éclaircissement de la définition du droit naturel – pour une économie politique, la physiocratie, qui visait à mettre en lumière un ordre naturel des sociétés – était non pas un détour « philosophique », mais un moment clé pour l’unification des discours sur la société et la richesse4. Il en va de même chez Auguste Walras. On ne peut donc souscrire à l’interprétation que donnent de ce texte les éditeurs des Œuvres économiques complètes d’Auguste et Léon Walras. Pour ces derniers, en effet, la Réfutation qui fait l’objet d’une présentation orale le 12 juin 1834, et qui sera éditée en avril 1835, serait le signe, chez Auguste Walras, d’une déception de plus en plus marquée à l’égard de l’économie politique du fait que ses thèses n’obtiennent pas les faveurs et la reconnaissance intellectuelle qu’il pouvait en attendre5. A. Walras aurait déjà en tête le projet de préparer l’agrégation de philosophie6. Pourtant les mêmes éditeurs ont souligné dans la présentation générale de la vie et de l’œuvre d’Auguste Walras que, lorsque ce dernier prépare l’agrégation de philosophie, il continue à suivre des cours d’économie politique à Paris. La piste d’une séparation de la philosophie et de l’économie politique n’est pas pertinente dans le cas d’A. Walras, pas plus qu’elle ne sera fructueuse pour comprendre les écrits de Léon Walras. Il convient donc plutôt de suivre l’idée selon laquelle « la question du Droit de l’individu » que soulève A. Walras dans son texte de 1834/1835 n’est pas « sans rapport avec celle de la propriété qui est à l’origine, dans les années 1820 de son économie politique7 ». On peut même soutenir que la critique du droit naturel hobbesien de l’individu chez A. Walras est une manière de promouvoir un droit naturel de la communauté ou de l’État associé à un type spécifique de richesse : la terre. Il est possible alors de décrire l’économie politique d’Auguste Walras comme une économie politique républicaine – dans laquelle un bien commun substantiel fait partie intégrante des hypothèses d’un système économique plus général.
Droit naturel collectif
4Auguste Walras reproche à Hobbes d’avoir donné pour équivalentes deux propositions. La première proposition de Hobbes selon laquelle « la nature a donné à chacun de nous égal droit sur toutes choses », équivaudrait, selon l’auteur du Léviathan, à une seconde proposition, plus ancienne, qui veut que « la nature a donné toutes choses à tous » (Natura dedit omnia omnibus). L’identité des deux propositions est présentée dans le De Cive. Or, pour A. Walras, l’idée que la nature a donné tout à tous et celle qui veut que la nature ait donné tout à chacun ne sauraient être confondues.
5Pour contester l’approche de Hobbes, Auguste Walras s’appuie sur la définition de Burlamaqui, le philosophe du droit naturel genevois, disciple de Pufendorf qui a inspiré les constituants de la révolution américaine. Selon Burlamaqui, « le droit naturel qu’ils <les hommes> ont de se servir des choses que la terre leur présente leur appartient à tous également8 ». Ainsi, d’une formule essentiellement collective, « la nature a donné tout à tous », Hobbes tente indûment de tirer une justification d’un droit naturel individuel. C’est là l’erreur de Hobbes. Pour Walras Natura dedit omnia omnibus pose comme un impératif que nul ne soit exclu des bienfaits que produit la nature. L’axiome en question ne parle donc pas du droit individuel que Hobbes cherche pourtant à justifier lorsqu’il en fait l’origine du droit d’appropriation des ressources communes9. Il y a là, aux yeux d’A. Walras, un paradoxe lourd de conséquences.
6Pour Auguste Walras, la formule « la nature a donné tout à tous » exclut l’idée même de « chacun », elle exclut, pour le dire autrement, l’idée d’individu. Nul ne doit être exclu des bienfaits de la nature : voilà la seule interprétation qu’autorise l’expression latine Natura dedit omnia omnibus. Cet axiome ne permet pas de fonder un droit individuel. Si la théorie hobbesienne a « pour but de fixer le droit naturel de chaque individu », l’équivalence des deux maximes sur quoi repose sa démonstration est fallacieuse10. La propriété n’est pensée qu’en termes de propriété privée, de droit individuel sur les choses naturelles, alors même qu’une autre lecture permet de formuler une réponse à la contradiction des deux axiomes dans les termes d’un droit naturel collectif sur la nature. L’économie politique s’avère nécessaire pour fonder ce droit naturel collectif puisque sa justification, selon A. Walras, découle en effet d’une définition de la richesse.
7Le lien entre le droit naturel et l’économie politique a été quelques années plus tôt mis en lumière dans l’ouvrage De la nature de la richesse et de l’origine de la valeur (1831). Pour A. Walras, si les Économistes ont trop négligé la question de la propriété, cela tient souvent à leur mauvaise conception de la richesse, ou au caractère erroné de leurs théories de la valeur. Il faut donc d’abord établir une « théorie de la richesse » et « déduire ensuite la théorie de la propriété11 ».
8Le chapitre iii de l’ouvrage d’A. Walras se démarque ainsi de la définition de la richesse comme utilité qu’il repère dans le Traité d’économie politique de J.-B. Say. Pour A. Walras, ce qui fonde la valeur, ce n’est pas l’utilité seule, mais l’utilité associée à la rareté. Ainsi, la seule source de la richesse réside dans « la limitation de certaines choses utiles », dans « la rareté de certains biens12 » : « Quels sont donc les biens qui tombent dans la sphère de l’économie politique ? Ce sont les biens limités qui, comme choses coercibles, sont en même temps l’objet de la propriété ou du domaine personnel13 ». La rareté invite donc à considérer la question de la légitimité des propriétés14. Elle va permettre d’éclairer :
Le droit naturel, et la distinction entre possession et propriété (toute chose utile et rare peut être possédée, en tant que richesse elle exige même de l’être, mais elle n’est pas pour autant destinée à être propriété, c’est-à-dire possédée à titre individuel).
L’économie politique, dont le but consiste désormais à prendre en compte la richesse sociale dans son ensemble, c’est-à-dire la richesse naturelle (non produite) et la richesse artificielle (produite), et non uniquement cette dernière comme l’économie politique a tendance à le faire.
9Pour A. Walras, la propriété est un phénomène plus restreint que la possession. Elle se définit comme une « possession exclusive et légitime, en même temps : la possession exclusive, en tant qu’elle est conforme au droit, ou à la loi, prend le nom de propriété15 ». La propriété est donc la manifestation légitime d’une possession exclusive. Mais la possession doit-elle être exclusive pour tous les biens ? C’est une réflexion sur le concept de possession qui doit permettre de comprendre l’articulation du droit naturel et de l’économie politique : « [l]a possession est un phénomène moral, et c’est par là que la science de la richesse s’enchaîne à celle de la propriété : c’est par là que le droit naturel et l’économie politique se touchent, sans se confondre16 ». A. Walras reproche à J.-B. Say d’avoir écarté un peu trop rapidement le problème de la justification de la propriété, ou, dit dans ses propres termes, la question de la possession. La possession renvoie simplement à la qualité « rare » et « utile » d’un bien. Toute richesse est possédée ou destinée à l’être (c’est sa nature d’objet utile et limité en quantité) mais toute richesse n’est pas propriété. Le droit naturel, s’appuyant sur cette théorie de la richesse, peut discriminer le mode d’appropriation (propriété ou communauté). Lorsque J.-B. Say suggère que « l’économie politique […] ne considère la propriété que comme le plus puissant des encouragmens à la multiplication des richesse17 », il ne voit pas que cette justification de la propriété par « l’utilité » sociale est fallacieuse au regard du droit naturel. L’un des rôles de l’économie politique est d’éclairer la théorie de la propriété par une théorie de la richesse.
10Pour A. Walras, en effet, l’absence de distinction entre possession et propriété chez Say, de même que le rejet hors du champ de l’économie politique de la question des fondements moraux et juridiques de la propriété, proviennent d’une mauvaise conception de la richesse, appuyée sur une définition erronée de la valeur. On trouve chez Say une distinction entre les richesses naturelles et les richesses sociales. Les richesses naturelles ne sont ni produites, ni distribuées, ni consommées. En ce sens elles sont des « dons gratuits » que la nature fait à l’homme, tandis que les richesses sociales sont, elles, des richesses « produites ». A. Walras rejette cette idée car, suggère-t-il, on peut tout à fait concevoir l’existence d’une richesse sociale non produite. Si celle-ci mérite le nom de richesse, ce n’est pas seulement parce qu’elle est utile, mais aussi, surtout, parce qu’elle est rare. Ainsi la richesse sociale comprend-elle à la fois les richesses produites et les richesses non produites (naturelles). Dans cette optique, il y a des richesses (des utilités rares) que rien ne peut justifier à titre de propriété (individuelle) et dont la question de la possession reste à déterminer.
11A. Walras n’hésite pas à s’engager sur ce terrain. Il affirme ainsi que « le travail est le patrimoine de l’individu, comme la terre cultivable, ou la force végétative du sol, est le patrimoine de l’espèce humaine18 ». Voilà ce que permet de souligner une théorie de la valeur qui repose sur la rareté et non sur l’utilité ou le travail19. L’erreur de Say, selon A. Walras, c’est d’être parti d’une intuition juste, rechercher l’origine de la valeur, et la rechercher en particulier dans l’utilité, mais de l’avoir abandonnée dans l’organisation de la science qui place d’emblée l’économiste sur le terrain de la production. Ainsi dans les écrits de Say, au moins dans la lecture qu’en propose A. Walras, si l’utilité est la cause de la valeur, cette utilité n’est une richesse qu’en tant qu’elle est produite. Proudhon ne voyait pas, de son côté, la puissance critique d’une économie politique de la rareté (ou d’une « science de la pauvreté » comme le dit une fois A. Walras20), et il notait en marge de son exemplaire de l’ouvrage d’A. Walras, à la p. 128 : « Voilà 128 pages que ce livre dure, et il n’a pas été encore une fois question du travail21 ! »
12Ce pouvoir critique d’une économie dont la théorie de la valeur est fondée sur la rareté apparaît de façon explicite dans les textes plus tardifs d’Auguste Walras, écrits pendant la période de la Révolution de 1848, et qui ne seront pas publiés de son vivant. Dans ces textes, A. Walras souligne plus encore qu’il ne le faisait lorsqu’il s’attaquait à J.-B. Say les dangers qu’il y aurait à associer toute la richesse au travail (des individus).
Le travail excentré
13Dans La Vérité sociale par un travailleur en 1848, A. Walras revient longuement sur la question de la propriété foncière et sur la définition du droit naturel. Le titre de l’ouvrage fait bien une concession au temps en substituant la figure du travailleur à celle de l’auteur. Mais la vérité dont il est question ne concerne pas tant le travail en lui-même que ce que le travailleur aurait à gagner s’il était en possession de cette vérité sociale : une définition de la richesse liée à la rareté. Ainsi A. Walras souligne-t-il que pas un économiste « ne s’est demandé s’il n’y avait pas des choses qui dussent être naturellement l’objet de la communauté, et d’autres qui fussent condamnées par leur nature à être l’objet de la propriété22 ». La sacralisation du travail fait courir le risque d’une sacralisation de la propriété individuelle, à moins de s’en remettre à la stratégie de Proudhon qui tente de montrer que le travail est essentiellement une activité collective, stratégie qui rend toutefois périlleuse toute possibilité de construire un juste calcul de la rémunération de chacun des participants à cette entreprise collective, et qui efface pour le coup la figure de l’autonomie individuelle liée à la possession de soi (les facultés personnelles ou travail proprement dit chez A. Walras). A. Walras soutient de son côté, comme il l’avait fait moins explicitement dans son texte sur Hobbes, que « la terre est la propriété commune de l’humanité ; le travail et tout ce qui en dérive sont la propriété privée de l’individu23 ».
14La propriété commune permet ainsi d’établir une forme d’égalité matérielle nécessaire au fonctionnement de la République car « la propriété foncière individuelle dépouille d’avance et prive de leurs droits tous ceux dont les pères n’ont jamais été propriétaires fonciers ou ont cessé de l’être24 ». À l’inverse, la propriété commune assure un revenu à l’État qui garantit dans le même temps la préservation du revenu du travail – c’est cela la vérité sociale par un travailleur. On assiste bien, grâce au concept de rareté, à une défense paradoxale du travailleur et de son revenu : « Voilà donc ce que le Droit naturel nous apprend, au sujet de la Propriété foncière. Dans chaque pays, la terre est la propriété commune de tous les citoyens ; le loyer de la terre ou le fermage constitue le revenu public25 ». Mais pour qu’une telle organisation de la justice soit possible, il faut déconnecter la valeur du travail, sans quoi il devient compliqué, selon A. Walras, de contester l’idée que c’est le travail accompli sur la terre qui lui donne sa valeur et qui en légitime l’appropriation individuelle : « Le travail, dit-on, lui <à la terre> a donné toute sa valeur. Cela est faux, complètement faux. La valeur ne vient pas du travail. La valeur vient de l’utilité et de la rareté26. »
15L’explication de la valeur par la rareté permet de penser rigoureusement selon A. Walras les leçons du droit naturel et les impératifs d’une bonne république : elle vient justifier la « communauté de la terre » qui empêche, d’un côté, la constitution de grandes fortunes, et, de l’autre, l’appauvrissement des travailleurs dont le revenu est désormais protégé. Par un raisonnement original, A. Walras retrouve l’état de « médiocrité » que Rousseau défendait dans l’article « Économie politique » de l’Encyclopédie en 1757. L’économie politique comme science de la pauvreté ou économie de la rareté est un point de passage théorique obligé si l’on veut pouvoir envisager l’existence d’une République qui fasse toute sa place et au bien commun et à l’autonomie individuelle, ou pour être plus précis qui fasse de ce bien commun la condition de possibilité de l’autonomie. Ces conclusions seront reprises et précisées par Léon Walras dans au moins deux textes : la « Théorie générale de la société » (1867-1868) et la « Théorie de la propriété » (1896). Ces deux textes dessinent un univers républicain particulier : l’État se voit accorder le rôle de garant de l’égalité des conditions, et le marché (fortement conditionné par cette fonction citoyenne de l’État) celui d’opérateur (légitime) des inégalités de position. Des usages spécifiques des concepts d’association et solidarité, rejetant leur acception associée à la « fraternité », viennent soutenir l’ensemble. Mais pour construire un tel édifice, intégré à l’économie politique, il a fallu à Léon Walras, héritier des théories paternelles, batailler avec l’économie politique telle qu’elle se présentait à lui dans le contexte français du Second Empire. Avant d’aborder cet édifice, il faut donc explorer le langage de l’économie politique dont disposait Léon Walras, et comprendre comment il a combiné ce dernier avec un langage républicain lui-même transformé par l’épisode de 184827.
Économie politique et révolution : le moment 1848
« Tout a conspiré en “48” contre la République, en haine du socialisme : la jeunesse comme l’âge mûr ; les femmes comme les hommes, l’Église, la magistrature, la Banque, la Propriété, la littérature, la Science, et, coup de pied de l’âne, les Économistes. »
P.-J. Proudhon, Économie ou principes d’une nouvelle philosophie sociale, Ms. 2862, Bibliothèque Municipale de Besançon.
« La langue économique est le fond de l’intelligence humaine ; le point de départ de toute philosophie. »
P.-J. Proudhon, Économie, Ms. 2862, Bibliothèque Municipale de Besançon.
Les Économistes face aux événements de 1848
16Face à la révolution de 1848, l’attitude des Économistes regroupés autour du Journal des Économistes, créé en décembre 1841, membres de la Société d’Économie Politique (1842) et, pour les plus éminents, de l’Académie des Sciences Morales et Politiques, a varié au fil des événements. En février, ils adhèrent à l’avènement d’un nouveau régime politique28. Ils y voient l’occasion de promouvoir de nouvelles libertés, en particulier dans le domaine du commerce. Le libre-échange qui avait été le cheval de bataille des Économistes à partir des années 1840 semble pouvoir être réalisé par la république nouvelle. Si l’Association pour la liberté des échanges sert de structure à la diffusion de ces idées, notamment à travers son journal Le libre-échange, il est significatif que dès mars 1848 les Économistes créent un club politique sous le nom de « Club de la liberté du travail ». En un mois à peine, la thématique du travail s’est imposée à eux. L’objectif est cependant avant tout défensif : face au thème de l’« organisation du travail », il faut opposer les principes de l’économie politique qui plaident pour la liberté. Une liberté synonyme du refus de toute intervention de l’État dans la sphère des activités économiques, alors même qu’avant février la position des Économistes sur cette question pouvait être plus nuancée. S’ils se reconnaissent pour la plupart héritiers de 1789, et s’ils acceptent l’héritage de la Révolution française au point de vue civil, ils sont en revanche beaucoup plus réticents à admettre d’autres voies qu’un lent et certain développement économique pour l’accomplissement du « programme social qu’elle n’a pas eu le temps de mettre en œuvre », ainsi que le rappelle Lucette Levan-Lemesle29. Aux yeux des Économistes, le régime politique républicain peut être proclamé, non le régime social que certains voudraient lui associer. Après les journées de Juin 1848 (la répression est applaudie dans le Journal des économistes), les Économistes se donnent pour objectif de combattre les doctrines socialistes : il s’agit d’opposer à la « république démocratique et sociale » une définition purement institutionnelle de la république.
17L’attitude de Blanqui est révélatrice d’une économie politique déjà presque en voie de disparition. Dans les années 1840, il avait alerté à plusieurs reprises sur l’étendue de la crise économique et sociale. Il s’était fait le défenseur d’une régulation des activités de l’industrie par l’État. Cette dernière passait selon lui par un nécessaire travail d’inspection des manufactures, par une réglementation protégeant le travail des enfants et assurant des conditions de travail humaines. Ainsi il ne niait pas l’existence de la pauvreté et de la misère, y compris chez les travailleurs. Il affirmait de surcroît qu’une réglementation du travail était une solution qui ne contredisait pas les principes de la science. À ce qu’il jugeait être une froide économie politique anglaise, il opposait une école française à l’écoute des souffrances ouvrières30. Mais en 1848, Adolphe Blanqui se sent comme dépassé par les événements, et s’inquiète de voir un programme social, sous une forme socialiste, s’imposer à la république. Il ne trouve d’autre refuge théorique que celui des Petits traités de l’Académie des Sciences Morales et Politiques dont l’ambition est de ramener à la raison un peuple, ou au moins l’élite lettrée et souvent fortement politisée de ce dernier, trop aisément tentée d’embrasser les idéaux socialistes31. Pris entre deux univers, celui des ouvriers qui avaient utilisé son cours pour justifier leurs revendications et celui des Économistes qui lui reprochaient son sentimentalisme, Blanqui a le sentiment de ne plus être de son temps, un temps où l’économie politique avait pour ambition de soulager la misère des classes laborieuses : « Je ne suis pas de la seconde moitié du siècle, je suis de l’autre32. »
18Le droit au travail à l’Assemblée, publié par Joseph Garnier33 en 1848 chez Guillaumin, est ainsi bien plus qu’un recueil complet de tous les discours prononcés dans cette mémorable discussion34. Il est l’occasion pour les Économistes de rappeler ou de préciser leur définition de la République, et d’écarter comme dangereuse toute autre définition, il est aussi l’occasion de montrer que l’économie politique prône une certaine vision du social. La république ne peut signifier autre chose que « le suffrage universel appliqué à l’élection d’un pouvoir exécutif temporaire et d’un pouvoir législatif également temporaire35 ». La république est donc définie comme un régime politique dont le principe est le suffrage universel. Elle est le nom d’un rapport spécifique des citoyens au gouvernement et au législateur. Elle désigne non pas un contenu social mais une forme politique. La révolution de Février a été faite pour établir cette république et non une autre, sociale. Le titre du premier paragraphe de l’introduction de J. Garnier est explicite : « La Révolution de février n’a pas été faite pour le Droit au travail ». Un droit au travail perçu comme un cheval de Troie pour imposer le socialisme. Reste que J. Garnier, comme la plupart des acteurs de l’époque appartenant à la bourgeoisie, tout au moins comme l’écrasante majorité des Économistes, reconnaît que la révolution de Février a pour origine des besoins sociaux nouveaux. L’erreur serait de croire que seul le socialisme peut y répondre36. Au fond, pour les Économistes, il s’agit d’imposer une définition moderne de la république dont la définition politique permettrait l’émergence d’une société civile économique à même de répondre à ces besoins nouveaux.
La république thermidorienne des Économistes
19Dans le cas des Économistes, républicains du lendemain pour la plupart, il s’agit, en particulier après l’« insurrection de juin » de réinventer la « république moderne ». Réinventer car cette dernière avait trouvé en effet une première formulation après la chute de Robespierre (juillet 1794) pendant la Révolution française, après que l’imitation d’une « république des Anciens » avait montré ses limites37. Si l’on en croit Biancamaria Fontana, la république thermidorienne, loin d’être le simple théâtre de conflits idéologiques incapable de produire une réflexion adaptée à la situation nouvelle, fut le lieu et le moment d’une révision en profondeur de la pensée républicaine. Le texte de Germaine de Staël sur lequel s’attarde Fontana, Des circonstances actuelles qui peuvent terminer la révolution, écrit entre mai et octobre 1798, révisé en 1799 en compagnie de Benjamin Constant, permet de comprendre en effet la position d’un groupe de républicains libéraux effrayés par les débordements jacobins, soucieux à la fois de ménager la république, mais aussi d’en finir avec la Révolution et de rendre impossible la redite d’un épisode comme celui de la Terreur. Pour Staël, en effet, assurer la pérennité de la République implique d’accepter au sein d’une société moderne de plus en plus différenciée des inégalités économiques qui doivent dorénavant être comprises non comme le vecteur de destruction des sociétés modernes mais comme « un élément essentiel de la fabrique d’une société civilisée et une condition de la prospérité publique38 ». La République moderne est donc caractérisée par une disjonction forte entre les modalités républicaines du gouvernement et les ressorts d’une société civile qui, sans gouverner directement, contraint le gouvernement à agir dans telle ou telle direction sous la pression de son opinion publique, laquelle renvoie à un groupe d’hommes éclairés servant de courroie de transmission entre les attentes sociales et les réponses politiques, entre la nation et son gouvernement39. Si bien que Des circonstances fait écho à l’interrogation que De la littérature pouvait soulever à sa manière, lorsque, s’attachant aux identités culturelles et nationales, Germaine de Staël se demandait dans quelle mesure une « République », avec son projet universaliste, pouvait tenir compte des particularités qui formaient le tissu des grandes sociétés modernes. L’économie politique est une réflexion sur la nature de la société. Elle doit pouvoir épouser les spécificités de cette dernière et accompagner ses évolutions culturelles.
20La solution d’une économie politique antique, fondée sur la frugalité, favorisant la production de citoyens égaux et socialement identiques, dont la citoyenneté était associée à une petite propriété foncière garante du patriotisme de chacun, nécessitait une coercition telle, dans le cas des sociétés différenciées, que le projet moderne d’émancipation porté par les républicains se trouverait pris dans la contradiction d’user de moyens hétérogènes aux fins visées. Il faut donc accepter les inégalités – sociales et économiques, mais non politiques – dans la mesure où elles sont aussi le signe d’une acceptation de différences qu’une société a pour mission de tolérer, de protéger dans une certaine mesure, différences des sentiments du Nord et du Sud par exemple, différences des identités privées à l’intérieur d’une même société, différences des aspirations personnelles enfin. En bref, la république moderne a à préserver un pluralisme qui est précisément la marque de fabrique de la modernité libérale40. L’« invention » consiste bien à substituer au vieux modèle machiavélien d’une République qui ne fondait son unité que sur l’animosité des ennemis qui l’entouraient, le modèle d’une vraie République moderne et commerciale, dont l’exemple le plus frappant sont les États-Unis d’Amérique qui, protégés par les distances géographiques, avaient pu transformer le projet républicain en une recherche de la stabilité et de la richesse par le commerce laissant toute sa place à la quête individuelle du bonheur41.
21En 1848, les Économistes reproduisent à leur manière ce modèle thermidorien. Ils tentent en effet de penser la stabilisation d’un régime politique libéral, entièrement à l’écoute d’une société civile dont l’économie politique serait la langue, répondant à « un système de lois civiles exactement approprié aux vrais besoins des sociétés humaines42 ». Toute la question étant bien sûr, comme cela apparaît lors du débat sur le droit au travail, de définir quels sont ces « vrais besoins », et quelle forme de république sera la plus à même de les satisfaire. En elle se loge le statut de la définition de l’économie politique, aspect non négligeable des événements de la révolution de 1848. Proudhon regrette que la révolution ne soit pas assez économiste, au sens d’une économie réformée, ce qui armerait sa radicalité et son ambition de transformation sociale, tandis que Blanqui, ainsi que le signale l’entreprise des Petits traités, pense que l’économie politique bien utilisée peut annuler toutes les velléités de révolutionner la société, rendues inutiles par la compréhension des mécanismes économiques à l’œuvre au sein de cette dernière. La position de Blanqui nous renseigne ainsi sur l’évolution de l’économie politique : pendant la révolution de 1848 sa position est isolée au sein du groupe des Économistes, il se sent impuissant aussi bien face à la montée de périls que face à la réalité des problèmes sociaux qui se posent de manière urgente et perturbent les schémas classiques de l’économie politique ; trop souvent, selon lui, les Économistes s’en tiennent à la montée des périls, sans rappeler que l’économie politique a aussi comme programme de résorber la misère et non seulement de chercher à mettre à jour les mécanismes les plus à même de produire la richesse43. Cette tension, trop vite assimilée à une tension entre principes de réalité et principes d’utopie, est manifeste lors du débat sur l’inscription ou non du droit au travail dans la Constitution qui eut lieu à l’Assemblée au lendemain des journées de juin 1848 : pour les uns le droit doit éclairer le fait, pour les autres le fait interdit de penser le droit. Face à la tentation d’une république sociale, les Économistes se sont vus contraints de préciser leurs propositions, parfois dans le sens d’une rhétorique défensive d’un individu désincarné. Une défense de l’individu qui, bien souvent, n’est que l’exact pendant d’une foule redoutée, d’une société qui en 1848 se pensait, selon les Économistes, sur le mode de l’un, du groupe, des corps constitués44.
22Si quelque chose comme une orthodoxie économique existe au xixe siècle, on doit la comprendre plutôt sous la forme d’une tentation et d’une tentative. Celles qui caractérisent ce moment d’une crainte de plus en plus vive face à un péril socialiste toujours prêt à renverser l’ordre social. L’émergence d’une telle « orthodoxie » – parallèlement à l’institutionnalisation de l’économie politique dont l’étude a été faite pour la France par Lucette Le Van-Lemesle45 – s’est jouée dans un jeu de reprise et de déprise, en vue de les neutraliser, de toutes les formes d’économies politiques concurrentes ou des formes de discours qui se donnaient pour objet de définir une république sociale, qui cherchaient donc à définir non seulement un régime mais des formes nouvelles de sociabilité. Il ne s’agit donc pas simplement de lire l’économie politique en voie d’institutionnalisation comme un discours exclusif de tout autre, mais, au contraire, comme un discours qui se construit nécessairement dans l’appropriation des discours qui investissent le domaine de ce qu’on appelle encore la « question sociale » et ce afin de s’y opposer. La réponse des Économistes à la question sociale s’élabore ainsi dans le refus d’une réponse alternative que le droit au travail a symbolisée. L’exclusion ou le rejet des discours concurrents par un discours qui vise à s’imposer comme seul légitime ne saurait constituer l’unique mode sous lequel les discours concurrents eux-mêmes doivent être appréhendés, comme s’ils n’étaient que des discours dominés, pliés aux contraintes des discours dominants. Ils ont parfois l’effet d’opérer des transformations au sein même du discours dominant. 1848 a aussi eu cet effet paradoxal sur le langage de l’économie politique de l’obliger à répondre de ses discours.
23Après 1848, les Économistes se donnent ainsi deux tâches : d’abord policer la langue dont les débordements ont été, selon eux, la cause de tous les maux – ou presque – de 1848. C’est l’entreprise du Dictionnaire de l’économie politique en 1852-1853. Mais ils doivent aussi répondre aux critiques qui ont été adressées en 1848. Comment l’économie politique peut-elle en effet s’accommoder, non pas de la misère en général, mais de cette misère qui naît précisément des modes de travail impliqués par l’industrie moderne ? Comment la pauvreté dans le travail, le paupérisme, est-il compatible avec l’optimisme de l’économie politique libérale ? Ces questions posées en 1848 sont reprises lors de concours ouverts par l’Académie des Sciences Morales et Politiques où l’on s’interroge sur les rapports de la morale et de l’économie politique.
L’institutionnalisation de la langue économique : le Dictionnaire de l’économie politique (1852-1853)
24En 1844, Louis Reybaud se dévoilait un peu honteusement dans la préface de son Jérôme Paturot à la recherche d’une position sociale comme l’auteur d’un ouvrage deux fois édité déjà dans lequel on pouvait lire une critique, sur le mode de la satire, des réformateurs sociaux46. Cette gêne de l’Économiste à sacrifier au sérieux de la science traduit deux phénomènes qui caractérisent le groupe des Économistes à l’époque. Soucieux de mettre en avant une tradition d’économistes qui renforcerait l’image d’une science établie, et donc d’une science constituée, ils n’en demeurent pas moins très préoccupés par la diffusion de l’économie politique et par le rôle social que cette dernière doit jouer. La fiction est une arme critique redoutable, surtout lorsque, comme Reybaud, on parvient à mettre les rieurs de son côté. Peut-elle pour autant devenir une manière de présenter la doctrine et de la diffuser ? 1848 semble avoir prouvé le contraire – même si Louis Reybaud récidive faisant paraître une suite à son ouvrage : Jérôme Paturot à la recherche de la meilleure des républiques47. Les stratégies de diffusion de l’économie politique connaissent alors un tournant, symbolisé par le Dictionnaire de l’économie politique.
25À partir de 1841, le Journal des économistes, appuyé par la Société d’Économie Politique créée l’année suivante, constituent un outil important dans la tâche de diffusion du savoir. Édité par Guillaumin, le Journal des économistes accompagne une entreprise éditoriale plus vaste qui vise à mettre à disposition du public une Bibliothèque des principaux économistes et à publier des ouvrages qui, pour la plupart, émanent de contributeurs réguliers du Journal48. Comme le souligne M. Lutfalla, cet organe permet de mettre en avant une étude raisonnée des faits économiques à la lumière des lois naturelles déjà dégagées par l’économie politique classique, essentiellement celle de J.-B. Say et d’Adam Smith, et d’expliquer la logique de production, de distribution, de répartition et de consommation des richesses. Les domaines de prédilection du Journal sont les combats contre le protectionnisme (et plus généralement l’intervention de l’État dans les activités économiques) et contre le socialisme. Les deux armes sont la promotion du libre-échange et du rôle social de l’entrepreneur49. Si Jérôme Paturot permettait de constater la confusion des discours sur la société, le Dictionnaire de l’économie politique est l’instrument qui permet de constituer l’économie politique autour de quelques principes acceptés par tous les contributeurs, même si, à partir de ce socle commun, peuvent apparaître des prises de positions différenciées. Il s’agit en somme de se doter d’un vocabulaire commun et de fixer dans quelques concepts les prémisses de la discussion. L’Épitome de Jean-Baptiste Say, placé à la fin de son Traité d’économie politique, avait en partie montré la voie, mais 1848 invite à le réviser50.
26L’Épitome a une ambition bien particulière, qui n’est plus celle que l’on rencontre quelques années plus tard quand Joseph Garnier publie lui aussi, à la suite de ses Premières notions d’économie politique, un Vocabulaire des principaux termes de la langue économique51. Pour J.-B. Say, il s’agissait en effet de prouver, par la circulation dans les entrées, l’interdépendance de toutes les parties de l’économie politique :
« Les mots en italiques sont les termes dont l’explication est donnée à leur place alphabétique dans l’Épitome. En les cherchant, quand on ne s’en rappelle pas à l’instant la signification tout entière, on découvre la liaison de toutes les parties de l’Économie politique52. »
27L’intention de cet abrégé était donc d’opérer par sa simple lecture une démonstration de ce qui avait été auparavant longuement présenté de manière analytique dans l’ouvrage. Le Vocabulaire de Garnier a un objectif quelque peu différent. Le recueil de textes dans lequel il prend place est un ouvrage de vulgarisation, un manuel qui se rapprocherait plus en ce sens du Catéchisme de Say que de son Traité. Il comporte, en effet, outre le texte de Garnier et le Vocabulaire, une traduction de la Science du bonhomme Richard de Franklin. Ce dernier texte, succession de maximes dont l’objet initial était de valoriser le travail et l’épargne individuels afin de rendre possible et pensable l’indépendance des colonies américaines, en partie dirigé donc contre le gouvernement britannique, se voit décontextualisé et utilisé afin de présenter une morale économique individuelle, celle du bonhomme Richard, qui viendrait contredire toute velléité de morale sociale53. Les textes réunis dans l’ouvrage forment donc un ensemble cohérent de vulgarisation de la doctrine. Ils n’ont pas le même statut que le Traité d’économie politique de Say qui visait encore à produire une définition de la science. Ce décalage est suggéré par J. Garnier lui-même :
« J.-B. Say a mis un Épitome semblable à la fin de son Traité. Malthus a publié un petit traité des définitions de la science. Tous deux s’étendent assez longuement et discutent. Nous avons voulu nous tenir strictement dans les limites d’un Vocabulaire. Notre nomenclature, qui vient après celle de ces illustres savants, doit avoir néanmoins l’avantage d’être plus complète et de donner l’explication d’un grand nombre de termes dont de récentes analyses et les discussions avec les écoles socialistes ont rendu l’adoption nécessaire ou l’usage plus fréquent, et que les progrès de la science nous ont permis, si nous ne nous trompons, de formuler en termes plus clairs et plus exacts. Souvent, après la définition et l’explication du sens ou des divers sens attachés aux mots, nous établissons quelques propositions fondamentales de nature à se graver dans l’esprit du lecteur54. »
28Joseph Garnier inscrit son Vocabulaire dans une tradition de l’économie politique, ce qui contribue à lui donner une valeur de vérité à la hauteur des grands hommes convoqués, tout en dégageant un objectif spécifique à son Vocabulaire. À la longueur des entrées que l’on trouve dans les écrits de Say ou Malthus, une forme courte et percutante est préférée. Il n’est plus question d’appréhender l’activité de lecture, et la circulation qu’elle suppose dans les entrées, comme un élément à part entière de la compréhension de la portée systémique de l’économie politique. Il entend plutôt « graver dans l’esprit du lecteur » des définitions dont le but est de concurrencer directement les définitions alternatives des « écoles socialistes ». Les « propositions fondamentales » (qui suivent les définitions) apparaissent ainsi à la lecture comme des arguments déployés directement à l’encontre des développements que, sur les mêmes sujets, les « écoles socialistes » avaient pu produire. Pour les comprendre il faut même supposer du lecteur qu’il est familier de cette littérature (peut-être plus que de l’économie politique). Ainsi, l’entrée Accaparement, pour ne donner qu’un exemple, retient que l’« accaparement » est une « expression malveillante dont on a flétri le commerce de spéculation et particulièrement le commerce des grains55 ». Sans expliciter en quoi consiste l’acte d’« accaparer », le texte s’emploie à dénoncer ceux qui l’ont stigmatisé. La « proposition fondamentale » souligne alors que « la liberté d’accaparer et de spéculer est plus favorable à l’approvisionnement que les entraves et la violence56 ».
29Say visait à soumettre à démonstration sa définition de l’économie politique, Garnier entend la protéger de définitions concurrentes. Le Vocabulaire n’est donc qu’un lointain écho de l’Épitome. À titre d’exemple on peut prendre le traitement d’une lettre – la lettre « E » – pour comparer l’un et l’autre projet. Cette entrée n’est pas prise au hasard, elle permet de comparer le traitement d’un terme attendu, Économie politique, et un autre, Entrepreneur, qui est central dans la description des conditions économiques de la république chez Say.
30À la lettre « E » on trouve 29 entrées dans le Vocabulaire de Garnier, et 6 dans l’Épitome de Say57. Dans le Vocabulaire, la rubrique « E » occupe 4 pages, et contient environ 1 250 mots, tandis que dans l’Épitome, elle comprend trois pages pour environ 1 180 mots. On constate donc la différence des choix éditoriaux suggérée par Garnier : des entrées moins longues et moins approfondies, mais plus nombreuses. Autre point qui confirme les différences d’intention, l’absence d’entrée Économie politique dans le lexique de Say. Conformément à l’ambition de « faire circuler » le lecteur pour lui faire toucher des yeux la définition de l’économie politique en une circulation de la lecture à travers toutes les entrées de l’Épitome, il n’est pas besoin d’inclure une définition spécifique de la science qui se trouve dans l’acte de lecture lui-même. Toutes les entrées de Say sont présentes dans le Vocabulaire de Garnier, toutefois on peut remarquer, à propos des traitements de ces entrées communes, des différences que le contexte de 1848 seul peut expliquer. Un exemple suffit à la démonstration : l’entrée Entrepreneur, dont on pourrait attendre qu’elle soit une reprise identique de la définition de Say puisqu’il en est le principal inventeur, présente en fait des traits distincts notables. Say définissait les « entrepreneurs d’industrie » sans prendre la peine de justifier l’usage du terme, il s’attachait à décrire les mécanismes de combinaison de connaissances, de capitaux, d’agents naturels en quoi consiste l’activité de l’entrepreneur, déclinant la figure de ce dernier sous les visages particuliers du manufacturier ou du négociant (tous deux étant des entrepreneurs d’industrie)58. Say suggérait ensuite que l’obtention d’un surcroît de profit devant revenir à l’entrepreneur lorsque le prix des produits excède les frais de production était en fait « ordinairement enlevé par la concurrence59 ». L’ensemble de la présentation se voulait plutôt un tableau descriptif, incluant la description du mécanisme de régulation des avantages de l’entrepreneur par la concurrence. La définition de J.-B. Say renvoie moins à la défense d’un personnage social (l’entrepreneur) qu’à la description d’un type de société (celle d’une république industrielle). Elle indique qu’au-delà, ou à côté du marché, l’entrepreneur est un opérateur d’équilibre social. Dans l’article de Garnier, au contraire, la défense de l’individu entrepreneur occupe tout le propos :
« Entrepreneur – celui qui conçoit et dirige une Exploitation, une Fabrication, une Entreprise quelconque, industrielle, agricole, commerciale, artistique, scientifique ; improprement appelé patron, bourgeois, maître, et qu’il serait plus logique d’appeler employeur60. »
31La définition de Say, liée à l’activité de combinaison de facteurs de production, est désormais rattachée à un plus large éventail de types sociaux, depuis l’entrepreneur d’industrie jusqu’à l’entrepreneur qui se trouve à la tête d’une entreprise « artistique » ou « scientifique », à qui la définition de Say ne faisait pas allusion. Cette extension trouve en partie son explication dans la deuxième partie de la définition qui met en garde contre la confusion des termes – « patron » et « bourgeois » recouvrent une disqualification sociale ou politique du terme « entrepreneur », rejetée du côté d’un usage « impropre » de la langue. La mise à distance de ce vocabulaire politique ou social peut donc expliquer l’extension de la définition de l’entrepreneur, qui, comprise trop strictement, risquerait d’être ramenée aux termes péjoratifs que le Vocabulaire a pour fonction de geler. Cette lecture est confirmée par nombre d’entrées, qu’on ne trouve pas dans l’Épitome de Say, qui fonctionnent sur ce même mode de la mise à distance : les entrées État, Économie sociale, Égalité, sont exemplaires de cette rhétorique61. La dénonciation de la confusion des termes, le renvoi du côté du « sophisme » ou de l’« irrationnel », sont autant de marqueurs disqualifiant les concepts d’une économie politique concurrente. Un travail d’euphémisation, enfin, caractérise un dernier type d’entrée, à l’image du terme Employés, qui est préféré à celui de « travailleurs », auquel on assimile trop vite, selon J. Garnier, les seuls « ouvriers62 ».
32Maîtriser le discours de l’économie politique, le raisonner d’une certaine manière, est une entreprise prioritaire au lendemain de 1848. Si, dès les années 1830, ces traits sont à l’œuvre dans l’organisation du groupe des Économistes, on assiste désormais à la fois à un rétrécissement de l’objet de la science en même temps qu’au souci d’élargir son audience. Il ne s’agit plus seulement de « former des teneurs de livres », mais de considérer l’économie politique comme une science du « consensus social63 ». Cette voie ambitieuse n’est pas sans un certain panache tant l’opinion publique, depuis les manufacturiers protectionnistes jusqu’aux franges de la petite et de la moyenne bourgeoisie assez peu portés au libéralisme économique, est réfractaire à l’économie politique des Économistes. Les changements de stratégie ont trouvé leur réalisation la plus significative dans l’entreprise du Dictionnaire de l’économie politique paru chez Guillaumin en 1852 et 185364.
Les principes du Dictionnaire
33Le Dictionnaire de l’économie politique paru en 1852-1853 n’est pas le premier du genre65. Toutefois il manifeste sur le terrain de l’économie politique des ambitions d’exhaustivité et de systématicité qui jusqu’à présent avaient rarement été réunies. La tentative de Ch. Ganilh, dans les années 1820, répondait bien au second caractère, du fait qu’elle était celle d’un auteur isolé, mais restait pour cette raison limitée dans son domaine d’exploration66. L’exhaustivité avait surtout été la marque des dictionnaires de commerce. Ces derniers en restaient souvent à la collection des faits et des pratiques, et ils visaient de surcroît un public constitué avant tout de praticiens, malgré le projet avorté de Morellet à la fin du xviiie siècle d’un dictionnaire scientifique de commerce67. L’éditeur Guillaumin, à l’origine du projet, avait déjà publié en 1837-1839 une Encyclopédie du commerçant, dont le succès commercial prévisible avait permis à sa maison d’édition de diversifier ses publications, notamment dans le domaine moins vendeur de l’économie politique68. Dans la préface du Dictionnaire, Guillaumin met en avant le parti pris de l’unité de pensée dont le but est de donner à l’ensemble des entrées une complicité d’idées. Le Dictionnaire n’est pas seulement un moyen d’éclaircir tel point technique ou telle notion abstraite, un ouvrage à consulter dans l’arrière-boutique, mais doit pouvoir jouer le rôle d’un « guide » permettant à son lecteur, l’honnête homme cultivé, de comprendre la société qui l’entoure grâce à la cohérence de principes généraux qui rayonnent dans chaque entrée et dont le titre même du dictionnaire, Dictionnaire de l’économie politique, se veut un symbole69. L’économie politique se voit ainsi accaparée par le groupe des Économistes, véritables physiocrates des temps modernes au point de vue de leur organisation. Le groupe des Économistes propose un discours savant sur la société s’appuyant sur l’observation d’un ordre naturel de l’économie. Il cherche à articuler quelques principes à partir desquels on peut comprendre l’ensemble des phénomènes sociaux par voie de déductions70. La cohérence interne du Dictionnaire fait écho à l’organisation elle-même très structurée du groupe, dont la coordination des activités éditoriales témoigne selon Guillaumin :
« Cette nouvelle publication est […] le complément d’une collection de travaux dont il avait été conçu le projet après avoir publié le Dictionnaire du Commerce, collection qui forme un ensemble dont toutes les parties se lient entre elles, et qui comprend le Journal des Économistes, la Collection des principaux économistes ; l’Annuaire de l’Économie politique et de la statistique ; le Dictionnaire de l’Économie politique, et enfin la Bibliothèque des économistes contemporains71. »
34Depuis la Collection des principaux économistes, dont le rôle est de construire une tradition d’économie politique, jusqu’aux ouvrages des économistes contemporains, qui opèrent le tri entre bon grain économiste et ivraie socialiste, la cohérence générale peut être assurée par l’élaboration d’un vocabulaire commun permettant de circuler dans les textes des collections voisines armé d’un entendement lexical approprié. Le Dictionnaire n’entend pas renouveler le vocabulaire mais le fixer. Il s’agit de mettre en ordre, de clarifier. Il n’est ainsi pas conçu comme une mise en science, comme pouvait l’être l’Encyclopédie, ou même, à son niveau, l’Épitome de Say, mais bien comme un Vocabulaire à la manière de Garnier, dont tous les termes seraient réductibles, pris individuellement, à des principes généraux. La volonté démonstrative ne réside donc pas tant dans l’organisation générale du Dictionnaire que dans le déploiement des principes généraux qui se rejoue dans chaque article. En ce sens la systématicité qu’il met en œuvre ne relève pas d’un projet encyclopédiste.
35Dans son Introduction, Ambroise Clément décline ainsi les enjeux d’affirmation de la science, il souligne d’abord les frontières propres de l’économie politique, à l’intérieur desquelles d’autres « sciences sociales » peuvent faire des incursions, mais où elles ne sauraient avoir le dernier mot. Il défend ensuite la nécessité d’un enseignement de l’économie politique, de sa diffusion au-delà d’un cercle de praticiens ou de spécialistes. L’économie politique est désormais considérée comme un élément nécessaire de l’adaptation de la culture humaniste à l’univers marchand72. Clément insiste alors sur les objets spécifiques de l’économie politique, qui sont susceptibles d’une compréhension commune à partir de principes généraux identiques présentée en conclusion de son analyse : « la liberté du travail » et la « propriété », qualifiés de « dogmes », auxquels il faut adjoindre deux sous-principes que sont l’« épargne » et l’« héritage73 ». Avec ces quatre éléments, l’économie politique peut entreprendre de « réhabiliter le travail », de le réinscrire dans le domaine de l’économie politique contre la volonté d’appropriation du terme qu’avaient pu manifester les « socialistes » de 48 selon Clément :
« Il appartenait à l’économie politique de réhabiliter complètement le travail producteur ; et elle l’a fait […] en démontrant, d’une part qu’il est la source de toutes les richesses […] et d’autre part, que c’est à lui désormais que les populations intelligentes devront attacher l’estime et la considération usurpées par l’activité spoliatrice74. »
36Cette réhabilitation passe par une défense des institutions censées encadrer le travail « libre ». L’économie politique se comprend à l’aune du résultat principal des « recherches des économistes » : il « consiste dans le perfectionnement de la notion de liberté », une liberté dont l’objet n’est plus désormais de « diriger leur activité <aux hommes>, mais de les préserver de toute injuste atteinte de leur personne75 ». La stratégie d’élimination du superflu dans la science (le retour aux vrais principes) coïncide avec la simplicité de la définition de la liberté que met en œuvre l’Introduction de Clément. Ce dernier en vient à identifier l’économie politique avec un principe général qui éclaire toutes les entrées du Dictionnaire, la liberté, définie comme libre activité débarrassée de contraintes ou d’obstacles artificiels, à laquelle est associée une théorie de l’ordre naturel. Loin d’abandonner toute ambition morale, l’économie politique se présente encore comme « une » philosophie, qui n’est ni utilitariste ni matérialiste contrairement à ce qu’ont affirmé ses critiques dans les années 1830-1848. La stratégie des Économistes ne consiste donc pas en un sacrifice de la morale sur l’autel de la science, pas même en une définition d’une morale utilitaire. Elle tient dans le fait de revendiquer une morale particulière au lendemain de 1848 : une morale de la liberté individuelle définie par la responsabilité, la dignité et les droits de l’individu.
Le « système de la liberté naturelle » : les deux faces de la « concurrence »
37Les articles sur la liberté (Liberté du commerce, Liberté du travail) forment un véritable système dont l’article Concurrence fournit le principe d’articulation. Gustave de Molinari et Joseph Garnier se partagent les articles sur la liberté, le premier traitant de la liberté du commerce, le second de la liberté du travail76. L’un et l’autre font reposer ces dernières sur des « bases naturelles » (p. 49), ainsi que l’écrit Molinari, ou sur un « ordre naturel » (p. 66) comme le souligne Garnier. La première partie de l’article de Molinari vise en effet à préciser les fondements naturels de la liberté du commerce ou de l’échange :
« Diversité et inégalité des éléments de la production dans les différentes régions du globe ; diversité et inégalité non moins prononcées des aptitudes parmi les hommes ; tel est donc le spectacle que nous présente la création. De cet arrangement naturel des choses naît la nécessité des échanges […]. L’échange apparaît donc comme une nécessité dérivant de la nature de l’homme et des circonstances au sein desquelles il se trouve placé, et la liberté d’échanger n’est pas moins que celle de travailler, d’institution naturelle » (p. 50).
38La liberté (de l’échange) est l’expression naturelle non pas tant du désir d’annulation de ces inégalités, que de celui de les rendre compatibles et de les faire coexister en harmonie. L’ordre naturel (inégalitaire) est en quelque sorte providentiel. Ces mécanismes de l’échange ne valent pas seulement pour les échanges marchands. L’échange n’est pas enfermé dans une sphère purement matérielle selon Molinari. Il concerne aussi les mœurs et les productions les plus nobles de l’humanité. Molinari prend ainsi l’exemple de la société européenne. Cette dernière est à ses yeux le résultat des échanges culturels accomplis au fil des temps entre la religion de Judée, la philosophie des Grecs et la jurisprudence des Romains. Là encore la liberté d’échanges, qui est une liberté de rencontres, produit un ensemble harmonieux.
39L’article de Joseph Garnier est moins « providentialiste », mais, une fois ôtée la référence constante à la « création » ou à la « Providence » qui traversait le texte de Molinari, les arguments se recoupent77. Ainsi Garnier part-il de la définition de la liberté donnée par Dunoyer, l’auteur de De la liberté du travail, ou simple exposé des conditions dans lesquelles les forces humaines s’exercent avec le plus de puissance (1845), référence incontournable dans la défense de la liberté contre l’organisation78, qui, dans les années 1840, avait réaffirmé les principes défendus en 1830 dans son Nouveau traité d’économie sociale, ou simple exposition des causes sous l’influence desquelles les hommes parviennent à user de leur force avec le plus de liberté, c’est-à-dire avec le plus de facilité et de puissance. La liberté pour Dunoyer, et pour Garnier à sa suite, consiste dans le « pouvoir que l’homme acquiert d’user de ses forces plus facilement à mesure qu’il s’affranchit des obstacles qui en gênaient originairement l’exercice. Je dis qu’il est d’autant plus libre qu’il est plus délivré des causes qui l’empêchaient de s’en servir, qu’il a plus éloigné de lui ces causes, qu’il a plus agrandi et désobstrué la sphère de son action » (cité p. 63). La liberté se comprend comme puissance naturelle qui s’exprime d’autant plus que les obstacles sont moindres, elle est « facilité et puissance » de la force pour reprendre les termes du titre de l’ouvrage de 1830 écrit par Dunoyer79.
40Molinari, une fois l’ordre naturel présenté, rencontre la même ligne argumentative. La deuxième partie de l’article, tout comme le corps de l’article de Garnier dans son ensemble, s’attache à étudier « les entraves apportées à la liberté des échanges » (p. 51). La société est décrite comme une superposition d’obstacles et d’entraves imposés aux libertés individuelles. On retrouve ainsi la logique d’une économie politique compatible avec une théorie du droit naturel qui pose ce dernier dans un rapport de préexistence vis-à-vis d’institutions humaines plutôt qu’il n’en serait l’effet. L’idée d’un droit naturel inscrit comme idéal moral à réaliser par le jeu de constructions sociales et politiques est écartée : les libertés individuelles sont premières et naturelles. La liberté, souligne Garnier, n’est pas « le résultat d’une forme spéciale de gouvernement » (p. 63). Les « Mesures fiscales » et « mesures prohibitives » (p. 51) de l’article de Molinari font écho aux « entraves indirectes » (p. 64) que dénonce Garnier. Le travail dont le but est, pour l’homme, l’affranchissement des contraintes de la nature est donc en proie à de nouvelles contraintes sous la forme d’« obstacles artificiels » (p. 51). Le même type d’argument est reproduit par Molinari à propos des échanges. Les échanges, toujours difficiles du fait des distances naturelles, sont en effet d’autant plus compliqués que des obstacles artificiels s’y ajoutent. Faire reposer les échanges, comme le travail, sur la liberté naturelle c’est voir succéder « à la cherté et à l’instabilité inhérentes au régime artificiel de la prohibition […] le bon marché et la stabilité, comme des conséquences naturelles du retour à l’ordre institué par la Providence » (p. 60). L’économie politique se présente comme le vecteur principal d’une promotion de la liberté, que Molinari veut voir devenir « la loi universelle des transactions humaines » (p. 61).
41Cette liberté ainsi comprise est dans la droite ligne de la dénonciation par J. Garnier d’une liberté qui serait « le résultat d’une forme spéciale de gouvernement ». On en trouve l’exposé le plus ferme dans l’article Concurrence de Charles Coquelin où les libertés (concurrentielles) sont définies en elles-mêmes comme un principe d’ordre : « un législateur invisible, mais toujours présent, qui introduit l’ordre et la règle dans ces relations industrielles si étendues, si variées, si multiples, où sans lui on ne trouverait bientôt que la confusion, le désordre, le chaos80 ».
42Pour Coquelin, la concurrence est analogue au soleil qui « brûle quelques fois la terre qu’il devrait seulement éclairer et réchauffer : il ne faut pas non plus défendre [au sens d’interdire] la concurrence, qui est au monde industriel ce que le soleil est au monde physique » (p. 450). La concurrence est alors indifféremment définie : « la lumière, le guide, la providence du monde civilisé » (p. 451) ; une « puissance […] active et vigilante » (p. 454) ; « cette vigilance active et générale » (p. 454) ; « ce prodige incroyable, devant lequel la raison humaine doit s’incliner » (p. 454) ; « l’effet nécessaire et providentiel de ces oscillations du marché » (p. 454) ; « le régulateur souverain » (p. 455) ; « une lumière et un guide encore plus qu’un aiguillon » (p. 455) ; un « grand principe » (p. 455). Une véritable théologie naturelle s’immisce dans la vision morale de l’économie politique défendue par les contributeurs du Dictionnaire81.
43Comme le soleil auquel elle est comparée, la concurrence éclaire toutes les entrées du Dictionnaire : « il est impossible d’établir ou de constater aucune des lois que l’économie politique met en lumière, sans faire intervenir la concurrence, puisque ces lois dérivent toutes de là » (p. 455). Il s’agit donc de mettre au cœur de l’analyse économique un principe unique duquel toutes les lois économiques peuvent être déduites. Ce principe fondamental ne saurait être pensé sans le corollaire de la liberté :
« Elle suppose, en effet, d’abord des conventions toujours volontaires et libres entre les parties contractantes, entre le vendeur et l’acheteur d’une marchandise, entre celui qui offre un produit et celui qui l’accepte ; car si l’une des parties peut imposer ses conditions à l’autre, il n’y a plus de concurrence, il n’y a plus même de contrat. Elle suppose, en outre, et c’est encore une condition essentielle, la liberté pour chacune de ces parties de s’adresser à des tiers quand elle n’est pas satisfaite des conditions actuelles qu’on lui offre. Or qui ne sait à combien d’entraves cette double liberté a été soumise dans tous les temps ? entraves nées tantôt de l’esprit d’anarchie et de désordre, et de l’absence d’une autorité tutélaire capable de protéger les contractants, tantôt de l’abus même de cette autorité » (p. 455).
44La concurrence repose donc sur un type de relations interindividuelles libres, c’est-à-dire contractuelles et volontaires. À cette première condition s’en ajoute une seconde. Il faut que les contractants soient libres, c’est une chose, mais il faut que le contrat lui-même soit inscrit dans un environnement de liberté : la concurrence suppose en effet « la liberté pour chacune de ces parties de s’adresser à des tiers » ; ou, pour le dire autrement, l’absence de monopoles. L’économie politique se définit comme une science descriptive de l’ordre naturel des libertés particulières en concurrence. Sa fonction descriptive est cependant d’emblée morale dans la mesure où l’ordre naturel qu’elle s’attache à comprendre est en même temps un ordre intrinsèquement bon. Comment l’économie politique parvient-elle à une telle définition, alors même qu’elle a pu être accusée de produire une lecture indifférente à toute justification morale de la science, refusant de voir les contradictions qui minaient la société, en particulier celles qui concernaient le monde du travail ? Tel est tout l’enjeu de la construction minutieuse de la définition de l’économie politique dans le Dictionnaire.
La définition de l’économie politique
45Dans la définition de l’économie politique, le terme de « liberté » n’apparaît jamais ou presque, et la question de l’articulation des droits naturels de l’individu à l’ordre de la nature n’est que suggérée par le renvoi à l’article « concurrence82 ». L’enjeu demeure, comme le signale en passant Ch. Coquelin, d’associer à la définition du terme « économie politique » le « principe qui fait mouvoir à l’unisson tant d’êtres libres, dont chacun porte en lui-même le mobile de ses actions », de montrer en somme que l’économie politique est bien cette science de l’ordre et de la liberté, conforme aux présupposés d’une anthropologie naturaliste sur lesquels repose le Dictionnaire. Par ailleurs on peut s’étonner de ne rencontrer ce principe que tardivement dans l’article, après douze pages de réflexions préalables83. Cet aspect déséquilibré est lié au projet général du Dictionnaire qui exerce une contrainte sur l’ensemble des entrées. L’ambition de réhabiliter le travail est l’un des moteurs de la définition de l’économie politique elle-même, dès lors explicitement dirigée contre des définitions concurrentes, et notamment socialistes, étant entendu que cette réhabilitation se joue à l’intérieur des contraintes conceptuelles que sont les principes généraux. Le long recours à une tradition de définitions qu’il faut à la fois récuser quand elles ne remplissent pas les nouveaux objectifs visés, et incorporer, parce qu’elles sont la garantie de l’existence même de la science, se comprend par ces exigences implicites. Il s’agit donc d’articuler science, nature et travail dans la définition de l’économie politique, de faire de cette dernière une « branche de l’histoire naturelle de l’homme84 ».
46Le début de l’article déroule ainsi les définitions données par les illustres ancêtres, s’attardant particulièrement sur Smith, Say, Sismondi, Storch, Rossi et Quesnay. Rousseau sert au contraire d’antithèse. Pour Ch. Coquelin, il faut montrer que certains ont donné une bonne définition de la science mais ont mal défini son objet (Say, Quesnay) : ils ont défini la richesse sans mentionner que cette dernière se confondait exclusivement avec le travail. D’autres ont donné une définition hasardeuse de la science, la confondant avec un « art », mais avaient bien saisi son objet (Smith), portant toute leur attention sur le travail, la division du travail, l’organisation de la production et ses répercussions dans tout le reste du système économique. La naturalisation de l’ordre du travail va permettre d’unifier une tradition apparemment éclatée pour produire une définition de l’économie politique qui en autorise une lecture homogénéisante. Cette stratégie se retrouve dans la proportion importante d’auteurs germaniques cités dans la bibliographie qui suit l’article, alors même qu’ils ne sont pas évoqués dans le corps de l’article. Il s’agit d’inclure tous les courants acceptables, pour mieux affirmer l’exclusion des auteurs appartenant aux « écoles socialistes ». La distinction entre la science, « observer et décrire des phénomènes réels », et l’art, « dicter des préceptes, prescrire des règles », fait émerger une catégorie, celle de science économique. L’économie comme science n’a pour tâche, selon Coquelin, que d’observer un type de phénomènes naturels, d’en révéler l’ordre, c’est-à-dire les lois :
« Entre une vérité découverte par l’observation et une règle déduite de cette vérité en vue d’une application quelconque, la distance est grande : l’une appartient à la nature, à Dieu ; l’homme ne fait que la découvrir et la constater ; l’autre est le fait même de l’homme, et il y reste toujours quelque chose de lui […] les vérités scientifiques sont immuables, comme les lois de la nature dont elles ne sont que la révélation ; tandis que les prescriptions de l’art sont variables, soit en raison des besoins qu’elles ont en vue, soit en raison des vues changeantes des applicateurs85. »
47L’idée n’est donc pas de rechercher une manière de reformuler une définition de la science, mais plutôt de faire entrer un type d’objets, dits économiques, dans une définition de la science qui lui préexiste. Ainsi tous les auteurs qui ont privilégié l’idée d’un ordre naturel dans les activités des hommes sont ramenés dans le camp d’une économie politique scientifique, et l’école de Quesnay est citée comme celle qui « a tenté la première de constituer dans cet ordre d’idées une science véritable86 ». Adam Smith, dont Coquelin a déjà rappelé la définition de l’économie politique comme « branche de la science du législateur », est malgré tout maintenu dans le camp de la science. En effet, dans la Richesse des Nations, Smith ne fait pas, selon Coquelin, de la science telle qu’il l’a définie, mais plutôt telle que Quesnay l’avait entendue. L’un comme l’autre pensent qu’il existe un ordre des phénomènes économiques qui ne dépend pas de l’homme, mais de la nature. Il appartient au savant de décrire cet ordre. En bref, l’économie politique est bien cette « connaissance des rapports qui lient ces faits entre eux et des lois qui les régissent87 ». Qu’est-ce donc qui distingue Quesnay de Smith ? L’un a clairement défini l’économie politique comme une science de l’ordre naturel des sociétés, tandis que l’autre l’a malencontreusement rattachée à un art, celui de gouverner, tout en s’étant appliqué à décrypter un ordre naturel des choses économiques. Mais est-ce bien la seule différence ? Ces faits ou phénomènes économiques dont parle Coquelin renvoient-ils aux mêmes objets chez l’un et chez l’autre penseur ? Non, et c’est bien le second problème, qui va recevoir un même traitement nominaliste de la part de Coquelin.
48Si l’on s’attache au mot « richesse », que revendiquent la plupart des économistes, on ne voit pas qu’au-delà de la richesse, c’est bien du travail dont il est question dans tous ces écrits qui forment le canon de la science. La réponse de Coquelin se fait en deux temps : d’abord, comme s’il continuait à réfléchir sur la définition de la science, il se demande si les « faits industriels offrent […] une matière à la formation d’une véritable science » (partie III). La réponse affirmative à cette première question répond de fait au problème qu’il va se poser dans la section suivante qui vise à éclaircir l’objet de la science (partie IV). Si on lit de près ces deux parties (et finalement les deux aspects de la définition de l’économie politique) on s’aperçoit que tout le raisonnement est bâti non seulement sur des définitions de l’économie politique à l’intérieur d’une tradition jugée acceptable qu’il s’agit de remodeler à la marge, mais avec en arrière-plan, les définitions concurrentes de la science. Pour le groupe des Économistes, 1848 a montré la nécessité d’affirmer haut et fort la centralité du travail dans la définition de l’économie politique, en battant ainsi sur leur terrain les tenants d’une république sociale.
L’ordre naturel de l’industrie contre la république sociale : réponses aux socialismes
49Le travail d’homogénéisation d’une tradition économique est directement dirigé contre la tentative d’incursion dans la science que les théories socialistes ont pu paraître opérer en 1848. Il agit ainsi autant comme un rituel d’inclusion que d’exclusion. Assimiler ordre naturel et ordre industriel permet de combiner habilement un référent à l’école physiocrate et un autre aux développements de Smith sur la division du travail en ouverture de la Richesse des Nations. Cette combinaison opère une double réponse. Elle répond d’abord à ceux qui, mettant en avant les traits d’une « industrie livrée au désordre, à l’anarchie », rejettent l’idée d’un ordre naturel de l’économie. Elle répond plus généralement à ceux qui reprochent à l’économie politique, science des richesses, de se préoccuper trop peu du sort des travailleurs88 :
« Expliquer comment l’industrie s’organise dans son ensemble et ses parties ; décrire l’ordre de ses évolutions, sa marche ; rapporter ses mouvements à leur principe et en déduire les conséquences immédiates, tel est l’objet que la science économique, nettement distinguée de l’art, doit constamment se proposer89. »
50La nouveauté, selon Coquelin, qu’il convient d’insérer dans la science établie, consiste donc à inscrire le travail dans un ordre naturel, sous un terme, l’industrie, qui en élargit l’acception à l’ensemble des acteurs économiques. Si l’insistance est portée sur l’ordre naturel, la présence du travail n’en reste pas moins une modification de toutes les définitions antérieures qui mettaient en avant une économie politique comme science des richesses. La première réponse aux critiques « socialistes » prend acte des remarques adverses qui questionnaient une science des richesses aveugle aux problèmes du travail.
51La définition proprement dite de l’économie politique prend en charge la question du travail qu’on lui reprochait de délaisser, mais en l’insérant dans la thématique de l’ordre naturel si bien qu’elle ferme la porte de la science à ceux qui rattachaient la redéfinition du travail à des arrangements nouveaux au-delà de l’ordre naturel des sociétés. Le développement de la quatrième partie de l’article, qui revient sur la définition la plus communément acceptée de l’économie politique, comme science des richesses, révèle tout ce que la définition doit cependant à ceux qui l’ont mise à mal. Remplacer le terme richesse par celui d’industrie revient en effet à apporter, dans un contexte français, une réponse à la question de la « dismal science » portée par ceux qui restaient à l’intérieur de son vocabulaire aussi bien que par ceux qui le refusaient purement et simplement. En témoignent les prises de position de Lamartine à l’Assemblée en 1848. Le manque de noblesse du langage de l’économie politique que ce dernier dénonçait est retraduit sous la forme d’un euphémisme dans le décalage de la richesse au travail :
« L’économie politique n’est pas la science de la richesse, quoique le mot richesse soit toujours écrit en grosses lettres sur leur drapeau. Nous l’avons définie, nous, provisoirement et sauf à revenir sur la formule, la science des lois du monde industriel […] l’expression dont nous nous sommes servis nous paraît à la fois plus noble, plus compréhensive, et plus exacte90. »
52Il y aurait donc une certaine noblesse dans le langage de l’industrie que la science des richesses, voire son dérivé, la science des échanges, ne laisseraient plus transparaître. Cette substitution d’un terme par un autre masque mal un point aveugle du raisonnement où se joue pourtant véritablement la rupture avec l’ordre physiocratique. Si Coquelin reconnaît qu’il peut y avoir production naturelle de richesses, il souligne cependant que si la nature prodiguait en abondance ses bienfaits, au point de rendre inutile le travail, il n’y aurait plus d’économie politique. D’une situation extrême, celle de la prodigalité, caricaturée une page plus loin par la référence à Fénelon et aux champs élyséens des Aventures de Télémaque, il tire une conclusion extrême et symétrique, puisque
« Quant aux moyens que l’homme emploie pour acquérir cette richesse, lorsque la nature ne la lui prodigue pas en quantité suffisante, c’est autre chose. Voilà un fait considérable, important, digne de toute l’attention du philosophe, et c’est le seul à l’étude duquel l’économie politique peut s’attacher91 ».
53Ainsi, recentrer la définition de l’économie politique sur l’industrie, sur les « travaux des hommes », permet d’évacuer une partie des questions dont traite traditionnellement l’économie politique92. « Qu’est-ce que la richesse ? », demande Coquelin, « un résultat et rien de plus. C’est un fruit de la libéralité de la nature ou des travaux des hommes » (p. 653). Une fois le travail seul retenu, la libéralité de la nature échappe à l’attention de l’économiste. Si l’ordre naturel est bien un héritage de la physiocratie, l’ordre naturel industriel marque une rupture de taille avec ce dernier. La concession que la définition du Dictionnaire fait au langage des concurrents, le recentrement sur l’industrie, a donc un coût pour ces adversaires eux-mêmes, puisque la question de la répartition des richesses naturelles, notamment, est mise à l’écart. Si bien que Coquelin peut affirmer, en accord avec les partisans d’une attention accrue au rôle du travail dans la société, que
« [c]’est dans l’action continue de l’homme sur le monde matériel que tous les phénomènes économiques sont renfermés, et c’est pour cela précisément que la richesse qui ne dérive pas de cette action de l’homme, ou qui ne la subit, […] n’est pas un fait économique93 ».
54La définition de Coquelin a donc à la fois rétréci l’objet de l’économie (le travail), en même temps que les approches de cet objet (la science contre l’art). Ch. Coquelin propose un ordre strict dans la marche de la science inspiré de l’histoire naturelle qui permet à la fois de décrire un monde nouveau, « le grand marché du travail », en même temps que ses mécanismes, l’ordre naturel industriel94. De la même manière que le « naturaliste » étudie d’abord le ballet des abeilles avant d’en chercher les mécanismes, le grand marché du « butinage » avant l’ordre naturel, l’économiste apparaît comme un naturaliste de l’activité industrieuse de l’homme. Il ne viendrait pas au naturaliste l’idée d’étudier le miel pour comprendre les abeilles95. Voici donc les quatre étapes de la science économique selon Coquelin96 :
1) « Tableau large, animé, vivant du monde industriel tel qu’il existe »
2) « organisation générale, telle qu’elle résulte de l’échange, de la division du travail, de la subordination des tâches, qui enchaîne le travail des uns au travail des autres, et de l’usage des monnaies métalliques qui établit entre tous ces travaux séparés une correspondance universelle. »
3) « les conditions d’existence et les principaux mobiles »
4) « descendant par degrés dans les détails de sa structure, elle en aurait successivement démêlé tous les ressorts et constaté les lois97. »
55La source naturaliste, largement présente à travers la référence constante aux physiocrates, se précise dans l’avant-dernière partie de l’article (VI), où le « caractère définitif de la science économique » invite à la comprendre comme une « branche de l’histoire naturelle de l’homme98 ».
L’homme économique
56La définition de la science opposée à l’art, l’insertion du travail dans l’ordre naturel, comme objet propre de l’économie politique par différence avec la richesse, permet ainsi d’opérer une séparation de l’économie politique et de la politique, sans rechercher, comme les physiocrates l’avaient tenté, à réinscrire les valeurs politiques dans l’ordre naturel de l’économie. Cette séparation repose sur une conception de l’individu moderne qui considère qu’il est possible de définir ce dernier sous l’angle seul de son activité économique, sans pour autant épuiser la compréhension que l’on peut avoir de l’individu. Ainsi, l’homme peut par ailleurs être perçu comme un animal religieux, moral ou politique – mais pour des domaines distincts de son existence :
« L’homme vivant en société a des devoirs à remplir envers ses semblables, comme fils, comme père, comme époux, comme citoyen ; il en a d’autres à remplir envers son créateur. Ces devoirs, l’économie politique les considère comme étrangers à son domaine : elle abandonne le soin de les déterminer et d’en régler l’exercice à la religion, à la morale, au droit… elle n’envisage que ces rapports positifs, et rigoureusement déterminables, qui s’établissent entre les hommes quand chacun d’eux, en rendant service aux autres, compte sur la juste rémunération de ces services et travaille en réalité pour lui-même99. »
57Armé de cette définition, Coquelin peut, dans la dernière partie (VII), prévenir tous les mésusages qui pourraient être faits de l’économie politique, science qui ne saurait conduire « à la découverte de cet autre art, si vainement poursuivi par quelques sectaires modernes, celui de répartir les fruits du travail, entre les diverses classes ou les divers membres de la société, suivant des lois conventionnelles, pour rendre cette répartition plus égale entre les hommes », puisque c’est, au contraire, une distribution qui « s’opère en vertu des lois naturelles de l’industrie ». Cette question relève de ce que Ch. Coquelin appelle désormais « l’ordre naturel de l’industrie ». La science économique justifie le seul précepte acceptable, celui de n’en avoir aucun en matière économique, « laissez faire, laissez passer », un art qui est la « négation de tous les systèmes artificiels », et qui, « plus rationnel et plus vrai », permet de « gouverner » les hommes « dans tout ce qui touche aux intérêts du travail, de la manière la plus conforme à leurs tendances naturelles100 ». L’économie politique se présente alors comme la science qui permet d’améliorer la « police civile » sans avoir à transformer l’ordre social101.
58L’entreprise de clarification de l’économie politique que constitue le Dictionnaire de l’économie politique a répondu à la nécessité de redonner une place centrale au travail dans le discours économique. Mais quel a été le prix de cette clarification ? Substituer le travail à la richesse, c’est sans doute répondre aux accusations portées à l’économie politique d’avoir délaissé les producteurs. Rattacher le travail à l’ordre naturel a certainement permis, en un même mouvement, de sauver la science et d’écarter les partisans d’arrangements nouveaux qui, à travers une redéfinition du travail, visaient une transformation des rapports sociaux. Mais au reproche – celui de Lamartine par exemple – fait à l’économie politique (comme au socialisme) d’avoir une vision trop matérialiste de l’homme, réduisant l’homme au seul statut d’être de labeur et de jouissance, négligeant son caractère moral, que répond le Dictionnaire ? À ceux qui reprochent à l’économie politique de vouloir réduire les questions sociales à une question de bien-être et de résorption de la misère matérielle, que peut bien apprendre le Dictionnaire ? À ceux qui reprochent à l’économie politique, en d’autres termes, d’être indifférente, quand ce n’est pas simplement opposée, à la morale, quelle définition de l’économie politique le Dictionnaire a-t-il à proposer ?
59Le débat qui va agiter les économistes dans les années 1850-1860 est directement issu des difficultés soulevées par le nouveau régime de séparation des objets et des domaines que le Dictionnaire a cherché à mettre en place. Ainsi l’économie politique se trouve-t-elle confrontée à une question qui n’est plus celle, directement, du rapport de la politique quarante-huitarde, comprise comme organisation de la production, aux activités économiques dont elle a fait son seul objet, mais à la délicate question des rapports, au sein même de la société civile économique, qu’entretiennent les mobiles économiques et les ressorts moraux individuels. Y a-t-il compatibilité, pour le dire autrement, une fois qu’on a fait sauter le verrou étatique ou l’organisation de la production, entre ordre économique et ordre moral ?
Le débat sur l’économie politique et la morale (1850-1865)
60La confrontation de l’économie politique et de la morale n’est pas survenue comme un débat entièrement inédit après 1848. Elle prend toutefois, après cette date, une ampleur particulière, l’économie politique se voyant obligée de redéfinir son objet en rétrécissant le champ d’analyse, afin de contrer les théories quarante-huitardes qui avaient fait de l’économie sociale un enjeu de refondation de la société et une source d’espoir pour les classes ouvrières. Ainsi, entre 1850 et 1865, préparant ou suivant la définition donnée de la science par le Dictionnaire de l’économie politique, les publications d’ouvrages sur le sujet se multiplient pour démontrer par la thèse de la complémentarité de l’économie et de la morale, ou, dans une option différente, par celle de leur identité, que les activités économiques et l’accroissement des richesses peuvent bénéficier à tous et en particulier aux plus démunis. Il peut être alors, selon les orientations, nécessaire de transformer les institutions sociales existantes ou non. Dans le dernier cas, qui domine les débats, la question sociale ne nécessite pas de réformes économiques de la société, mais des réformes morales de l’individu, un individu que l’on parviendrait à éduquer économiquement, ainsi que la forme matérielle des petits manuels populaires l’indique, bref un individu qui entrerait enfin en possession d’une économie politique d’ores et déjà constituée. Michel Chevalier publie ainsi en 1850 son cours fait au Collège de France portant sur l’Accord de l’économie politique et de la morale, Maurice Aubry fait paraître une Théorie et pratique, ou Union de l’économie politique avec la morale en 1851, Henri Alléon publie en 1857 un Manuel de morale et d’économie politique à l’usage des classes ouvrières, Henri Dameth s’attarde sur Le juste et l’utile, ou Rapports de l’économie politique avec la morale en 1859, la même année Édouard Mercier publie un Manuel de morale et d’économie politique à l’usage de tous qui est une édition augmentée de son Petit manuel de morale et d’économie politique à l’usage de tous paru l’année précédente, Henri Baudrillart, qui remplace Michel Chevalier au Collège de France, donne à lire un cours portant sur les Rapports de la morale et de l’économie politique, tandis qu’Antonin-François Rondelet enrichit l’entreprise de moralisation du peuple par ses Mémoires d’Antoine, ou Notions populaires de morale et d’économie politique, qui deviendront bientôt La morale de la richesse. Cette veine semble porteuse, puisque, quelques années après, en 1863, Jean-Jacques Rapet trouve encore nécessaire de produire un Manuel populaire de morale et d’économie politique102. Ces publications sont bien souvent sollicitées par des concours académiques, et notamment le concours Félix de Beaujour, lancé par l’Institut impérial de France, dont le sujet visait à définir ce que pourrait être le « Manuel de morale et d’économie politique à l’usage des classes ouvrières ». Ce dernier invitait ainsi directement les concurrents à produire un Manuel qui permettrait de diffuser à la fois un peu d’économie politique vulgarisée, accessible au peuple, tout en montrant que cette économie politique pouvait être profitable à tous et compatible avec la morale103. Ces débats suggèrent en tout cas une récupération en creux de la problématique de 1848, où l’économie politique des républicains socialistes avait été pensée avant tout comme une politique : l’alliance que l’économie politique passe désormais avec la morale permet de dépasser, en en soulignant l’inopportunité, les redéfinitions qui l’avaient, au contraire, rattachée à une politique104.
61Si l’économie politique des Économistes mettait surtout en avant la production, elle s’intéressait éminemment au circuit par lequel celle-ci irriguait l’ensemble de la société, Ricardo allant jusqu’à faire de la répartition – au sens d’une distribution naturelle – le cœur de la science. Elle n’interrogeait pas davantage le cadre juridique dans lequel la production prenait place, sinon à la marge (la définition par M. Chevalier de l’économie politique comme « application des principes généraux de droit public, existant et reconnu, à l’échange des produits et des services entre les hommes » le montre assez105), parce qu’elle parvenait à combiner, sur le mode de la soudure, l’ordre des faits et l’ordre des valeurs, le terme d’« accord », dans le titre du cours de Chevalier, ne devant pas se comprendre autrement. Pour le dire rapidement, la distribution, comprise dans les effets d’une production libérée des entraves à son efficacité, pouvait aisément et avantageusement se substituer à une économie sociale dont le point de départ visait à questionner avant tout la répartition politique ou juridique des ressources. Un état des lieux de ces productions intellectuelles permet de comprendre le contexte dans lequel Léon Walras va effectuer ses premiers pas dans le champ de l’économie politique. Le tableau ci-dessous résume l’état des positions :
Tableau 1. – Répartition des arguments dans le débat sur l’économie et la morale à partir de cinq acteurs.
Économie politique et morale | Présent – Réalité | Avenir – Idéal |
Identité | Baudrillart/Chevalier | Proudhon |
Compatibilité | Dameth | Walras |
Michel Chevalier : un saint-simonien entre la science et la morale
62Michel Chevalier106, dès la réouverture de son Cours au Collège de France en 1849, insiste davantage sur les mœurs des sociétés, « c’est-à-dire l’ensemble des sentiments régnants et des idées dominantes », que sur l’organisation politique de ces dernières107. À cette date, Chevalier vient de subir un an d’ostracisme et son premier cours, publié chez Guillaumin l’année même où il fut prononcé, en 1849, porte sur les rapports entre économie politique et socialisme. L’année suivante il le poursuit sous l’intitulé « Accord de l’économie et de la morale108 » avec pour objectif de s’attaquer non à l’économie politique comme le font les socialistes mais aux racines morales du mal qui ronge les sociétés modernes, la faiblesse des mœurs dont l’économie politique n’est aucunement coupable selon lui :
« [u]ne société est autrement vivace qu’un corps politique, et qu’une nationalité. Une société ne succombe que sous l’influence de causes morales, intimes et profondes109 ».
63Le but de l’étude consiste à montrer que plus qu’un régime politique, ce sont les mœurs sociales qui peuvent assurer l’équilibre d’une société et son progrès. Ces mœurs dépendent de l’effectivité de la justice et de la liberté. Si les hommes sont libres, ils seront amenés à adopter des comportements justes les uns vis-à-vis des autres. Pour le prouver, il faut d’abord laver l’économie politique de sa réputation « matérialiste », et faire de la justice et de la liberté les véritables principes de l’économie politique110. Justice et liberté ne doivent pas être définies comme ont tenté de le faire les novateurs, que Chevalier rattache aux philosophies du xviiie siècle. Elles doivent être au contraire raccordées au sens qui était le leur « dès l’origine des temps111 ». La liberté et la justice peuvent donc être saisies à l’aune de ce que nous en ont enseigné la religion et la philosophie, bien avant que le xviiie siècle, et les penseurs sociaux de 1848, ne s’en emparent. Chevalier reprend à son compte ces définitions traditionnelles, en soulignant que la liberté doit se comprendre à partir de l’idée de responsabilité et la justice à partir d’une définition essentiellement juridique et formelle de l’égalité. Le terme de justice ainsi associé à l’idée d’égalité permet de tenir à distance toute autre définition de la justice qui s’appuierait sur une autre conception de l’égalité : « Ainsi, la liberté et la justice sont les deux grands principes, les fondements de l’économie politique112. » La liberté-responsabilité et l’égalité civile sont les socles sur lesquels doit reposer une saine économie politique. Là où l’interrogation socialiste républicaine intégrera à l’idée d’égalité civile celle d’égalité politique et d’égalité des fortunes, Chevalier s’en tient à cet acquis de 1789 qu’est l’égalité formelle, définition minimale qui répond à son souci d’inscrire l’économie politique dans le « cadre juridique existant ». De la même manière, le thème de la responsabilité, qui passera chez les républicains par une articulation au concept de solidarité, et sortira du champ strict de la responsabilité individuelle sans que cette dernière ne soit pour autant minorée, demeure chez Chevalier attaché à la figure de l’individu, la responsabilité n’étant pas sociale mais personnelle. L’économie politique se comprend simplement comme l’application des principes de la responsabilité individuelle à un objet particulier, « la formation et la répartition de la richesse ».
64L’économie politique est donc la morale de la formation et de la répartition des richesses : elle applique à la formation de la richesse le principe de liberté (comme responsabilité individuelle, libre arbitre de l’homme), et à la répartition de la richesse le principe d’égalité (devant la loi). Ces précisions ont leur importance, car sans les spécifications qui précisent la définition des termes employés, elles sont très proches, sinon identiques à celles que l’on rencontrera dans des courants contestataires de l’économie politique orthodoxe, chez L. Walras en particulier. Après 1848, cette structure Production-Liberté et Répartition-Égalité s’impose comme le fond épistémique qui contraint les prises de positions économiques et supporte des économies politiques très contrastées. Si l’économie politique n’est que « la transfiguration de quelqu’une des notions de la morale publique ou privée », la signification de cette transfiguration varie énormément d’un auteur à l’autre113.
65Ainsi chez Chevalier, dans l’ordre de la production, la liberté individuelle s’exprime par la recherche de l’intérêt personnel, que complète, dans l’ordre de la répartition, une justice de strict égalitarisme juridique. Si Chevalier se distingue des Économistes pour qui l’ordre de la production englobe l’ordre de la répartition, il n’en reste pas moins qu’il partage la conviction selon laquelle la liberté individuelle n’est pas le fruit d’une organisation collective, mais bien plutôt l’expression, comme il le dit, d’un « libre arbitre » de l’individu même ; elle est donc un point de départ de l’analyse, et non le terme d’une série où la société serait première. S’il peut en appeler à l’intervention de l’État114, c’est dans le but de libérer l’individu des entraves à ses libertés. Rousseau est l’antithèse d’un tel programme dans la mesure où il ne sait penser la liberté de l’individu que dans des situations extrêmes : celle d’une solitude absolue de l’individu échappant à la société corruptrice, celle de l’identité non moins absolue entre l’individu et l’État dans le Contrat social. Paradoxalement, cette généalogie individualiste peut faire de Rousseau l’origine d’un individualisme caricatural. Si l’individu authentiquement libre est soit l’homme isolé, soit l’homme citoyen d’un État libre, il ne semble pas y avoir d’états intermédiaires. M. Chevalier voit ainsi en Rousseau l’inspirateur paradoxal des Lois d’Allarde et Le Chapelier qui abolissaient les corporations. Des lois peut-être nécessaires mais sans doute excessives selon Chevalier, qui défend de son côté l’association bien entendue, celle qu’avait exposée en 1825 Dunoyer dans sa Liberté du travail115. La réhabilitation du rôle de l’État et celle des associations s’appuient sur la publication récente du traité de J. S. Mill, Principes de l’économie politique, mais les attributions de l’État, le type de justice que ce dernier devrait promouvoir, ne sont pas évoquées par Chevalier. On glisse ainsi insensiblement de la figure d’un correctif par l’État à celle d’une sphère privée qui prendrait en charge ce rôle116. Rien ne saurait en effet remplacer de bonnes mœurs sociales comme l’indiquait le début du Cours. Chevalier insiste en ce sens plus longuement sur la valorisation nécessaire, pour la régulation des activités économiques dans les sociétés modernes, de la fraternité et de la charité. Cette conjonction d’une responsabilité individuelle dans les affaires économiques et d’une attention fraternelle dans les affaires sociales en général, voilà la solution à la question sociale qui privilégie au fond un paternalisme social à une intervention de l’État. Nul besoin d’invoquer une « politique » de la fraternité comme voulait le faire le député Marrast lors du débat sur le droit au travail. Contre une telle politique, M. Chevalier valorise un devoir (et non une obligation) individuel de fraternité – fraternité traversée d’une dissymétrie fondamentale au point qu’elle doit être redessinée sous les traits de la charité. Ce devoir est en effet une simple clause morale des relations sociales qui ne relève pas, selon lui, de l’économie politique proprement dite, mais que celle-ci peut s’adjoindre comme un auxiliaire puissant :
« Le sentiment qu’on nomme aujourd’hui la fraternité, qui, depuis des siècles, était plutôt connu dans la langue de la religion et de la philosophie sous le nom de la charité, est, je tiens à le dire, un de ceux sur lesquels il faut compter le plus pour sauver la société des périls qu’elle court dans la conjoncture présente117. »
66Cette concession au rôle, enfermé dans la sphère de l’individu, de la fraternité ou de la charité, vise à écarter toute tentative d’introduire dans la science une justification de ces dernières : ainsi, « les notions de morale, qui se classent sous le titre de la fraternité, pour s’introduire dans la pratique habituelle des sociétés et pour y avoir leur plein effet, ont besoin de se présenter sous les auspices de la religion […]. Les actes qui découlent de la fraternité ne peuvent être ordonnés que comme la religion ou la philosophie ordonnent, c’est-à-dire en rendant chacun responsable seulement devant Dieu et sa conscience118 ». Toute l’économie sociale, ainsi que la concevaient certains des quarante-huitards, se voit écartée, et n’est plus circonscrite que dans l’appellation d’économie charitable, dont Chevalier assure qu’elle ne saurait faire concurrence à l’économie politique tant qu’elle ne cherche pas à se substituer à elle. La question de la répartition n’étant jamais véritablement abordée dans l’article, l’économie politique de Chevalier demeure essentiellement une économie de la production reposant sur l’initiative individuelle, la répartition ne s’effectuant que dans les limites du « droit existant ». M. Chevalier conçoit comme seul équilibrage moral de l’initiative individuelle l’adjonction d’institutions charitables119. L’intervention de l’État, nécessaire selon lui, est d’abord pensée comme un moyen de libérer l’initiative individuelle, et non de prendre en charge les risques ou les excès inhérents à cette économie de la liberté. En définitive, l’État intervient pour fluidifier une économie d’individus responsables et libres, et c’est la société (civile) qui doit protéger, par le jeu de la charité et de la compassion, les exclus de la responsabilité. En effet, si M. Chevalier a pu reconnaître la bipartition de la science (production/répartition => liberté/égalité), il s’en tient à définir l’égalité de répartition au strict point de vue d’une conformité à la norme juridique existante, garante de la juste rétribution des propriétés légitimes de chacun engagées dans la production et synonymes de liberté. Le rééquilibrage moral n’est pas d’ordre juridique (sans cela il serait simplement juste et non pas bon), et s’il peut être nécessaire voire vital dans certaines circonstances, il ne peut qu’être le produit des institutions de charité ou des bonnes volontés individuelles.
67Loin d’émerger aux frontières de la Methodenstreit à la fin du xixe siècle, l’Adam Smiths Problem des économistes allemands atteint déjà la conscience des économistes français du milieu du siècle, Chevalier terminant son premier cours sur l’accord de l’économie politique et de la morale par le rappel de l’inscription de la Richesse des Nations dans l’œuvre plus vaste de Smith dont le caractère général était d’être avant tout une philosophie morale120. Chevalier remémore à son auditoire, en une tournure ambiguë, ce qui, selon lui, a été trop souvent oublié :
« [i]l n’est jamais trop tard pour revenir sur une injustice. L’économie politique, de nos jours, est devenue assez forte pour ne plus craindre d’être traitée comme une science subalterne. Il est toujours mal de répudier ses parents, et ici la souche d’où est sortie l’économie politique est tellement noble qu’elle ne peut que gagner à reconnaître sa propre origine […]. Elle y trouvera une puissance nouvelle121 ».
68Cet appel à réinscrire l’économie politique dans la morale est largement entendu au cours des années 1850 et 1860. Il devient l’un des programmes de l’économie politique, aussi bien dans une visée de diffusion au peuple de l’idée d’une identité de l’économie et de la morale, que dans l’entreprise, toujours remise à l’ouvrage, de définition de la science. Il s’agit pour les Économistes de promouvoir « un sujet en charge de sa responsabilité », plutôt que de cautionner les théories sociales qui remettent le sort de l’individu aux mains d’une société personnifiée, débitrice à l’égard des individus, transformée en « providence sociale122 ». Après 1848, les Économistes sont contraints de proposer une justification morale de leurs théories accusées de négliger la misère des classes laborieuses et d’abandonner l’individu à son sort et à celui de la concurrence. Comment l’économie politique peut-elle s’accommoder, non pas de la misère en général, mais de cette misère qui naît précisément des modes de travail impliqués par l’industrie moderne ? Comment la pauvreté dans le travail, le paupérisme, est-il compatible avec l’optimisme de l’économie politique libérale ? Ce débat clairement perçu par Michel Chevalier dans la tourmente de 1848 se rejoue dans les questions posées lors de concours ouverts par l’Académie des Sciences Morales et Politiques sous le Second Empire où l’on entend solder l’entreprise socialiste en affrontant le sujet des rapports de la morale et de l’économie politique. L’Académie en fait l’objet d’un concours en 1857. Parmi les nombreuses contributions, deux méritent de retenir l’attention, d’une part parce qu’elles sont deux options possibles parmi les réponses pensables qui sont acceptées par la science « officielle » (elles ont en effet permis à leurs auteurs de s’imposer comme « économistes » au tournant des années 1850), d’autre part parce qu’elles forment le corpus principal avec lequel Walras (se) débat dans les années 1860 lorsque lui-même, n’échappant pas aux sujets du temps, décide de devenir économiste et de vivre des travaux qu’il se sent en mesure de faire dans ce domaine : l’une, Le juste et l’utile de Henri Dameth, utilitariste et scientiste, critique l’autre, Rapports de l’économie politique et de la morale de Henri Baudrillart, spiritualiste, plus proche en ce sens des formulations que nous venons d’évoquer123.
L’utilitarisme juste d’Henri Dameth
69Le fil conducteur du travail de Dameth124 lui est fourni par une phrase de Bastiat extraite des Harmonies économiques que Dameth a placée en exergue de son propre ouvrage : « Tous les intérêts légitimes sont harmoniques ». L’enjeu consiste donc à saisir quels sont les intérêts légitimes. Comment l’économie politique, dont le principe est l’utile, peut-elle être compatible avec la morale ?
70Si la science économique peut avoir un rapport à la morale c’est précisément parce qu’elle peut éclairer les choix, y compris les choix moraux : l’utile, autrement dit, peut devenir un critère du juste, puisqu’« il se trouve que les conclusions économiques de cette analyse <de l’utile> concordent admirablement avec les vérités morales et leur apportent une éclatante sanction125 ». La Préface de l’ouvrage insiste sur cette possibilité qu’offre la science de se tenir « au-dessus des partis126 ». Ces partis, principalement le parti clérical et le parti utopique, partagent un point commun : la « critique de notre pauvre monde », compris comme « Société dégénérée, égoïste, matérialiste ! Civilisation fausse, hypocrite, gangrenée, pourrie127 » ! Face à cette critique, Dameth propose de s’en tenir aux principes de 89, aux acquis de l’économie politique, et au rationalisme pour démêler non ce qui devrait être, mais ce qui pourrait être au point de vue social128. L’économie politique se doit donc de répondre à deux questions selon Dameth :
« 1) Les intérêts particuliers sont-ils conciliables entre eux, non plus, comme par le passé, à l’aide de la compression politique ou religieuse et pour l’exploitation des uns au profit des autres, mais sur le terrain du droit commun, et pour que chacun recueille sa part légitime des avantages toujours croissants de la production ?
2) La satisfaction des intérêts ou la participation de tous dans une proportion quelconque aux jouissances que procure la richesse, n’exerce-t-elle pas une action funeste sur la moralité individuelle et sociale129 ? »
71« Accord des intérêts entre eux », et « accords des intérêts avec le bien moral », telles sont donc les deux questions urgentes que doit résoudre l’économie politique130. La seconde, de l’avis de Dameth, est celle qu’il faut régler prioritairement car, si, de façon générale, il y a contradiction entre le progrès matériel et le progrès moral, si la richesse, pour le dire autrement, est destructrice de toute vertu, à quoi bon s’interroger sur la compatibilité des intérêts matériels entre eux ? Cette compatibilité (ayant les traits d’une action dissolvante pour la société prise dans son ensemble) devrait être combattue pour les effets globalement négatifs qu’elle produit. À la fin des années 1850, le contexte d’une accélération de la croissance des richesses s’y prêtant, le progrès économique peut être interrogé pour lui-même, en dehors des problèmes que pourrait susciter son inégale répartition. Sur cette question, Dameth distingue la position des socialistes qui ne remettent pas en question le caractère positif de la création de richesses mais qui rejettent l’inégal accès aux biens produits dans le système économique actuel, de celle des « purs démocrates », dont l’idéal politique même semble incompatible avec l’idéal dominant des sociétés commerciales131. En ce sens, répondre prioritairement à la seconde question, c’est répondre avant tout à l’idéal républicain plutôt qu’aux théories socialistes. L’enjeu consiste donc à renverser l’idée selon laquelle « le détachement et le mépris des richesses » doivent être considérés comme « la condition la meilleure pour élever l’homme au-dessus de ses passions et de son égoïsme, pour préparer son âme à devenir le sanctuaire de la vertu132 ». La problématique de Dameth questionne explicitement et essentiellement la compatibilité du commerce et de la vertu, étant donné que « l’idéal du républicain, de Fabricius à Washington et à Robespierre, ne semble pas moins étroitement lié à l’austérité des mœurs, à une existence frugale et simple, qu’à la liberté et à l’égalité politique133 ». L’ouvrage opère la démonstration en deux temps : d’abord il scrute la compatibilité du juste et de l’utile, « entre la morale et les intérêts », puis il développe dans un second temps une « analyse économique », dont l’enjeu est de faire la preuve de la compatibilité des intérêts.
72Toute la première partie de l’ouvrage de Dameth permet donc de substituer à la notion d’intérêt celle d’« intérêt bien compris » ou « bien entendu134 » : cette distinction permet d’annuler la nécessité de localiser le bien dans une « idée morale », et de le repérer, au contraire, dans « l’ordre des faits » lui-même, de sortir de la raison pure pratique pour atteindre une raison pratique réfléchie135. Les faits bien compris deviennent synonymes de l’intérêt bien compris : l’assimilation de l’intérêt à l’égoïsme vient de ce que l’on comprend mal où réside réellement notre intérêt, qui est en fait souvent le corollaire de l’intérêt général. Au début du chapitre 3, Dameth peut donc affirmer qu’il « trouve à la lutte du juste et de l’utile deux causes principales : l’imperfection morale de notre nature, et l’ignorance136 ». De là suit une anthropologie résolument anti-rousseauiste, précisément parce que Dameth pense que la vision rousseauiste de la nature humaine forme « le premier article du credo, non seulement de tous les utopistes de notre temps, mais d’une grande partie des philanthropes et des progressistes137 ». La lecture d’un Rousseau « naturaliste », préconisant le retour pur et simple à l’état de nature, contre le progrès non seulement matériel mais aussi intellectuel, permet de saisir les termes d’un débat interprétatif très vif à l’époque au sujet de l’auteur du Contrat Social. Le projet rousseauiste était toujours critiqué pour les moyens insuffisants de sa réalisation qu’il aurait proposés, ou, parfois, pour les moyens qu’il aurait tout simplement omis de proposer138. Mais les termes de son contrat social étaient considérés comme pertinents. Ce n’est plus le cas avec Dameth :
« [l]orsque la révolution française voulut réaliser une doctrine sociale, les paradoxes de Rousseau contre la richesse prévalurent-ils promptement dans l’esprit des chefs de la démocratie sur les idées libérales de Turgot. En haine des privilèges de naissance et d’argent, on retomba dans le puritanisme farouche des vieilles républiques de Lycurgue et de Brutus. On rêva une égalité matérielle et absolue des conditions qui, si elle était possible, abaisserait le niveau de vie sociale jusqu’à l’indigence et à la barbarie, et arrêterait l’essor de la civilisation139 ».
73Dans cette perspective, Dameth défend une vision du progrès qui permet de comparer le présent non à un avenir idéal, mais bien plutôt au passé. La société actuelle, débarrassée de l’esclavage et des misères les plus criantes, peut supporter l’inégalité dans la mesure où cette dernière laisse subsister des situations pour les plus défavorisés qui demeurent largement plus avantageuses que celles qui prévalaient dans les sociétés anciennes. L’égalité n’est pas une condition de l’harmonie sociale pour Dameth, mais, en revanche, un niveau minimal d’aisance paraît indispensable : tel est le sens de l’intérêt général qui est « pour les modernes […] l’intérêt de tous sans exception, à commencer par celui des esclaves et des pauvres140 ». Cette redéfinition de ce qui est nécessaire à l’émergence d’une société pacifiée impose donc de penser et dépasser la logique des « utilitaires, représentants exclusifs de la richesse, qui nient le juste, et celui des démocrates, soldats du droit, qui nient plus ou moins directement l’utile » : il s’agit surtout de montrer à ces derniers que « c’est l’ignorance de la science des richesses qui suscite entre la démocratie et l’industrie, – les deux pôles de notre mouvement social, – un antagonisme si funeste à l’une et à l’autre141 ». Deux solutions s’offrent alors à l’économiste : accepter de « moraliser l’intérêt » par une « action gubernatrice », politique ou religieuse142, ou bien repérer dans le « jeu spontané, naturel, sincère » des « phénomènes ayant la richesse pour objet », l’inscription du juste. Dans le premier cas, la science des richesses n’a rien à dire ou presque, seule une science de ce gouvernement moral peut trancher quant à l’organisation des sociétés ; dans le second, au contraire, une science des intérêts ou des richesses est non seulement légitime par l’objet qu’elle se donne mais aussi par les fins morales dont cet objet est porteur. L’économie politique peut alors se comprendre comme une « philosophie de l’utile », c’est-à-dire une morale utilitaire, non en ce qu’elle serait une morale fondée exclusivement sur l’utilité, mais en tant qu’elle ne contredirait pas la recherche de l’utile143 :
« [c]ette science considère les industries spéciales comme faisant partie d’un même tout, et les producteurs de chaque ordre comme des associés coopérant à la même œuvre. Elle voit ainsi clairement ce que renferment de commun et de distinct les intérêts et quel rapport existe entre la prospérité publique et le sort des particuliers, entre le droit et le devoir de tous et de chacun144 ».
74L’économie politique apparaît bien comme un « contre » contrat social. Le chapitre 4 qui revient sur l’émergence de l’économie politique en réponse aux théories gouvernementalistes de Rousseau, entièrement dédiées à l’inscription du droit politique dans les faits, laisse peu de doute sur la définition de l’économie politique que suggère le texte de Dameth145. Une fois démontré le caractère bénéfique, même au point de vue de la justice, de l’économie politique, qui « soutient et démontre que l’intérêt individuel tend vers la justice et l’accord par sa seule liberté et indépendamment de toute coercition politique, théologique et morale », il devient possible de s’en tenir aux « analyses économiques », selon le sous-titre de la deuxième partie de l’ouvrage146.
75La relation « réciproque » qui se noue entre le juste et l’utile, la morale et l’économie politique, repose ainsi sur la réversibilité du rôle de critère que l’une joue par rapport à l’autre. Si l’utile est le critère instrumental du juste, le juste devient critère final de l’utile :
« La justice peut donc servir de pierre de touche pour vérifier la mesure d’utilité que possède tel ou tel principe, tel ou tel procédé appelé à un rôle important dans le mécanisme de l’économie sociale147. »
76Les « conditions de moralité » dans lesquelles s’exerce l’activité économique deviennent ainsi un moyen de l’efficacité économique, celle-ci demeurant, dans l’esprit de Dameth, la meilleure conseillère de ce qu’il convient de faire148. L’exemple de la réforme du servage en Russie, dont on peut dire qu’elle répond à un principe moral, illustre le propos. En effet, cette réforme s’est trouvée éclairée par une argumentation économique démontrant les avantages matériels qui en découlaient. Dameth affirme que le conseil des économistes a largement pesé dans la décision politique149. Il n’y a donc pas d’antinomie entre la marche des affaires et les progrès de la morale. L’exemple de l’abolition du servage en Russie est un démenti cinglant des convictions des « démocrates » purs sur le sujet150.
77En outre, l’opposition de l’économie et de la morale se rejoue à l’échelle d’un individu à travers le conflit des mobiles moraux et intéressés. Cette question va faire l’objet d’un traitement légèrement différent de la part de Dameth.
78Si l’économie politique répond à l’ignorance, ou du moins l’éclaire, il n’en demeure pas moins qu’une réforme morale de l’individu s’avère un point essentiel du programme visant à accorder l’utile et le juste. En somme, la science des intérêts permet de comprendre à la fois l’harmonie spontanée qui résulte du libre jeu des intérêts, et la contrainte – individuelle et étatique – nécessaire à l’existence de ce libre jeu, « par suite, d’un côté, le principe de la répression jouera toujours un rôle nécessaire pour protéger le droit commun, pour faire la police de l’ordre social ; d’un autre côté, le sentiment du devoir conservera un nécessaire empire sur les mobiles irrationnels de notre nature et sur l’intérêt lui-même, si légitimes que semblent ses réclamations151 ». Le sentiment du devoir permet non de donner un mobile exclusivement moral à l’action de l’individu mais plutôt d’écarter les mobiles passionnels qui empêcheraient l’individu de bien voir son intérêt. Le devoir moral dégagerait le mobile de l’intérêt de sa gangue de mobiles passionnels irrationnels. Dans les activités économiques individuelles, ce mécanisme se manifesterait dans l’acte de consommation.
79Ce cadre posé, Dameth peut interroger le passage des droits et intérêts individuels en constant conflit à une société relativement stable et pacifiée. Ce passage, qui peut paraître mystérieux – au point que Smith y avait introduit l’œuvre d’une main invisible –, devient une évidence une fois traduit en langage économique selon Dameth. Il suffit de le repérer dans la combinaison de la liberté du travail et de la propriété d’un côté, et de la division des fonctions et de l’échange des services et des produits de l’autre152. Dameth écarte la rubrique « répartition », qu’il juge inutile. Tout le chapitre sur la propriété est précisément une critique de la tentation de produire le lien social par une théorie de la répartition étrangère à la théorie de la production ; on ne saurait trouver de principe extérieur permettant de moraliser les activités économiques, d’elles-mêmes ces activités sont compatibles avec la morale : « la concurrence coopère à la moralisation du producteur par le fait qu’elle accroît sa responsabilité de toute la puissance qu’elle donne à sa liberté153 ». La solidarité sociale n’est ainsi que le produit d’une socialisation et moralisation de l’individu par le travail, puisque « la collectivité n’est qu’un être de raison, dépourvu de responsabilité154 ». Liberté du travail et responsabilité (individuelle) sont les seuls ingrédients de cette solidarité sociale : l’économie politique ne peut dès lors que mettre en avant les instruments par lesquels ces individus qui jouissent de la liberté du travail et sont responsables font société – bien plus que la société ne pourrait les faire des individus libres – à travers la division du travail et l’échange des services et des produits.
80Ce qui ressort nettement de l’ouvrage de Dameth, c’est donc tout un travail de reformulation de termes politiques qui ont souvent été des armes permettant de critiquer les principes au fondement de l’économie politique (concurrence par exemple), et ce dans le but de donner aux premiers un contenu compatible avec les seconds. La solidarité de 1848 par exemple se voit ainsi qualifiée de « fraternité factice », d’un côté, et réhabilitée sous la catégorie de division du travail, de l’autre155. Les « bases économico-morales », ainsi que les désigne Dameth, sont contenues dans la production, puisque liberté du travail et division du travail, d’où découlent propriété et échange, sont les ressorts les plus efficaces non seulement d’une richesse accrue, mais aussi d’une moralité renforcée. La « fable » des deux lords anglais résidant dans un même Comté, Sir Stirling et Lord Wellesley, dont l’un pratique l’investissement et l’autre la charité avec pour conséquence l’enrichissement de la partie du Comté où « sévit » le premier et l’appauvrissement de celle où le second exerce son activité de bienfaiteur, en est l’illustration suffisante aux yeux de Dameth156. Ces principes fermement et longuement démontrés, les catégories de l’économie politique, que J.-B. Say a figées dans son Traité, peuvent être justifiées dans un dernier moment de l’ouvrage. La production occupe la plus grande partie de cette dernière section, c’est elle qui permet la compréhension de toutes les autres catégories, et, en conformité avec les préceptes défendus au préalable par Dameth, l’ouvrage se conclut par la défense d’une consommation rationnelle seule manière de réguler cette production. La question sociale, le terme n’étant d’ailleurs jamais employé par Dameth, se résout en une éducation du consommateur, l’économie politique acceptant la formule d’un auteur critique : « Il faut produire en rivaux, partager en ennemis et consommer en frères157. » Produire sous l’auspice de la concurrence, distribuer en fonction d’une stricte règle d’équité, le donnant donnant que rappelle constamment Dameth – à chacun selon son dû, ouvriers, entrepreneurs, capitalistes, rentiers. Il revient donc à la responsabilité individuelle qui s’exprime dans l’acte de consommation de faire tenir l’édifice. Tel est la place du devoir moral inscrit dans la consommation.
81Ainsi la régulation, refusée à l’autorité de l’État ou au pouvoir de la loi en amont ou en aval de l’échange, aussi bien qu’à toute forme d’intrusion régulatrice dans l’acte même de l’échange, se voit remise entre les mains d’un consommateur éduqué, qui ne saurait dès lors succomber au « charlatanisme de la réclame158 ».
82L’épilogue de l’ouvrage ne laisse pas de surprendre : après avoir montré l’accord du juste et de l’utile, après avoir suggéré que la moralité suivait le progrès économique, Dameth semble concéder que l’époque – il faut entendre par là ce qui a été décrit depuis comme la fête impériale – contredit l’argumentation. Pour sauver la thèse de l’ouvrage prise dans son ensemble, il ne reste à Dameth qu’à recourir à la distinction entre phases de transition et état naturel. L’écart de la réalité à la théorie, n’est qu’une manière de rejouer l’écart des prix qui oscillent toujours autour de leurs prix naturels sans pour autant cesser de s’en rapprocher tout à fait. Les grands travaux, la construction de Chemins de fer, les concessions d’État qui les rendent possibles et qui souvent favorisent les spéculations, ne sont finalement pas le produit d’une économie qui porterait en elle-même ces travers, mais l’effet d’une conjoncture appelée à être dépassée. Cet optimisme de Dameth, le refus d’introduire de l’extériorité morale dans le jeu de l’intérêt, la volonté au contraire de ramener cette dernière au niveau des activités économiques elles-mêmes, donne à la thèse de Dameth une coloration « scientiste », ou, pour employer sa terminologie, « rationaliste », qui, tout en n’écartant pas le rôle du ressort moral, permet d’en circonscrire les enjeux hors des limites de l’économie politique ou plutôt à ses marges – la consommation. Il s’agit presque de libérer la tâche du savant après lui avoir indiqué que ses recherches – et les résultats de celles-ci – étaient compatibles avec la morale. Au fond, Dameth reproche aux démocrates purs d’avoir érigé en principes absolus des principes moraux au point de les privilégier sans égard aux conséquences économiques négatives qui pourraient en découler. Son utilitarisme juste renverse l’ordre qui conduit de la morale à l’économie politique, lui préférant une hiérarchie qui va de l’économie politique à la morale. Cette hiérarchie est réinscrite dans la hiérarchie implicite de l’économie politique : la seule économie morale, et c’est bien ainsi pour Dameth, est l’économie du consommateur.
83Dans le spectre des positions possibles, on trouve cependant une attitude plus « moraliste » dans les écrits de l’économiste Henri Baudrillart dont les thèses de Dameth sont une critique à peine voilée. Henri Baudrillart entend fonder de façon plus systématique la morale de l’économie politique159.
La morale économique d’Henri Baudrillart
84Henri Baudrillart160, professeur suppléant au Collège de France, rédacteur en chef du Journal des Économistes, a une position importante dans le champ de l’économie politique. Son ouvrage sur Jean Bodin et son temps s’est vu décerné en 1853 le grand prix Montyon de l’Académie Française. Paru chez Guillaumin, l’ouvrage valorise le sérieux d’un Jean Bodin, résistant aux sirènes de l’utopie grâce au bon usage qu’il fait d’une « science » politique et d’une application rigoureuse de principes (l’autorité) à une société dont il cerne et comprend les rouages. Bodin permet en somme de présenter une bonne version de la République, quand, par exemple, La Boëtie son contemporain, ou Thomas More, en seraient les mauvais défenseurs :
« La Boëtie est le type et le précurseur de ces jeunes générations que nous avons vues exaltées de républicanisme et de fièvre niveleuse à vingt ans, puis se rangeant plus tard à cette société, et s’accommodant même des abus qu’ils avaient maudits161. »
85La parution quelques années plus tard, en 1857, du Manuel d’économie politique répond à cette exigence d’en finir avec l’attitude juvénile d’idéalisation de l’utopie – ici le socialisme de 1848. Elle consacre en outre Baudrillart comme l’un des chefs de file de l’École162. Dans le Manuel, Baudrillart fait preuve d’une grande fidélité à la tradition, son plan reprenant trait pour trait celui du Traité de Jean-Baptiste Say : s’articulant en cinq parties, dont la première constitue une introduction générale, l’ouvrage déroule production (II), circulation (III), distribution (IV), et consommation (V). Ce qui distingue toutefois le Manuel du Traité de Say, c’est le long développement consacré à la propriété dans la première partie de l’ouvrage, thème que Say expédiait en quelques lignes : « les principes de l’ordre moral auxquels nous rattachons les vérités économiques y sont mis en relief avec un soin particulier163 ». L’objectif de l’ouvrage selon Baudrillart consiste à raccorder l’économie politique à des principes moraux qui vaudraient en eux-mêmes, et non par les seules conséquences bénéfiques qu’il serait possible de relever par leur application. L’aspect utilitaire n’intervient plus qu’à titre de confirmation. Pour le dire autrement, il ne s’agit pas de justifier, à la manière de l’exposé traditionnel de la main invisible, la recherche de l’intérêt personnel par l’effet bienheureux (l’intérêt général) qu’il produit lorsqu’il se combine à la recherche concurrente par autrui de son propre intérêt, mais de rendre compte de la valeur morale de la position de l’intérêt personnel, non tant parce qu’elle est recherche de l’intérêt, mais manifestation de la liberté, de la responsabilité et, au fond, d’une morale du devoir qui qualifie positivement l’individu. En ce sens il s’agit d’acclimater la philosophie cousinienne à l’économie politique164. Il n’y a de morale qu’individuelle, toute morale sociale est une contradiction dans les termes : la recherche de l’intérêt comme expression de l’individu est donc acceptable au point de vue moral. Une philosophie morale peut être repérée au fondement de l’économie politique.
86L’invocation des principes moraux, qui passe par une défense de la propriété individuelle comme institution garantissant la liberté et la responsabilité individuelles, indique l’inflexion que la science connaît dans un contexte qui se soucie moins de lutter contre les monopoles et les tarifs que contre les doctrines concurrentes de 1848 étiquetées « socialistes » (inflexion dont Baudrillart lui-même a conscience). Ainsi la « préface » se termine-t-elle par l’affirmation selon laquelle l’économie politique « conduit, non à l’anarchie, mais à l’ordre et à l’harmonie des intérêts, et […] se concilie on ne peut mieux avec cette sociabilité, cette solidarité humaine qu’on a voulu lui opposer165 ». Le chapitre iii de la première partie, « Principes philosophiques de l’économie politique », entend ainsi fonder la science économique sur une description d’une nature humaine et des droits (naturels) qui lui sont attachés.
87L’homme est défini comme « un être soumis à des besoins, libre et responsable, sociable, perfectible166 ». Loin d’être fidèle à la philosophie de Bentham, l’économie politique repose sur des principes moraux qui ne sont pas réductibles à une morale de l’utilité167. L’intérêt personnel, compris comme besoin, n’est qu’une « condition du développement économique », dont le « vrai principe […] est dans la liberté » : « la liberté et la responsabilité sont, pour ainsi dire, l’âme même de l’économie politique168 ». Toutefois, contrairement à ce que pourrait suggérer cette exposition des principes ou de l’âme de l’économie politique, la spécificité du Manuel, signalée dans la préface, vise à ne pas tomber dans « le reproche d’individualisme ». Aussi l’ouvrage comprendra-t-il des « développements nombreux » sur les idées de « sociabilité, solidarité169 ». Le christianisme, la Révolution française de 1789, les principes de la philosophie, suffisent à donner de la nature humaine un tableau juste où l’on peut s’assurer que l’homme économique est fondamentalement un homme moral. L’utilité de l’économie politique dans le débat public tient précisément à son caractère essentiellement moral170.
88Pour s’en assurer il faut faire le détour d’une théorie de la propriété – domaine de l’individu – pour montrer que si ce n’est pas en son principe que s’exprime la solidarité et la sociabilité, elle est, comprise comme propriété individuelle, un vecteur de cette solidarité et sociabilité171. Cette démonstration n’avait pas été jugée nécessaire, à tort selon Baudrillart, par les anciens économistes : « La propriété n’est donc pas seulement le fondement de la société humaine, elle est la véritable base de l’économie politique172. » L’expression de l’individualité authentique n’émane pas de la « sociabilité » ou « solidarité », mais, au contraire, c’est seulement lorsque l’individu est défendu en son principe qu’une société solidaire est alors possible, la succession des qualificatifs dans la définition de la nature humaine, où la sociabilité de l’homme n’arrive qu’en fin de liste, l’indique déjà. Il est donc nécessaire de comprendre la théorie de la propriété de Baudrillart, qui est (pour paraphraser une formule de Proudhon) de droit strict et de haute sociabilité, dans la mesure où sans la désigner directement Léon Walras ne cesse de la discuter173.
89Le chapitre consacré à la « propriété » dans le Manuel de Baudrillart parvient à ne citer aucun des contradicteurs, à commencer par Proudhon, qui ont bataillé contre elle dans les années précédant 1848. En revanche, on retrouve le panthéon de ses défenseurs : Victor Cousin et son Justice et Charité, l’article de M. Franck dans le Dictionnaire des sciences philosophiques, l’ouvrage de Bastiat Harmonies économiques, celui de Troplong, De la propriété d’après le Code civil, le Traité de la propriété de Charles Comte, l’article « propriété » de Léon Faucher dans le Dictionnaire de l’économie politique, et enfin, l’ouvrage à succès de Thiers, De la propriété, qui est l’un des principaux adversaires que Walras se donnera. Tous ces ouvrages sont des références qui apparaissent comme des auxiliaires de la réflexion de Baudrillart, à aucun moment il ne les critique. Il s’attaque au contraire aux arguments de tous ceux qui ont pu défendre une conception moins individualiste de la propriété, sans toutefois toujours les nommer.
90Ainsi, Baudrillart distingue-t-il, dans la tradition philosophique du xviiie siècle, d’un côté les « rêveries niveleuses et […] despotiques de Rousseau et Mably » et de l’autre « Quesnay et ses disciples, Mercier, Baudeau, Letrosne, Dupont de Nemours, enfin Turgot, le plus grand de tous, <qui> posèrent avec fermeté la théorie véritablement démocratique du travail comme source de la propriété174 ». Cette tradition rappelée au lecteur, Baudrillart peut alors rapprocher des thèses qui ont pu être décrites comme contradictoires par les plus fervents critiques de la propriété individuelle. Selon eux, il était possible de s’opposer à la propriété individuelle au moins dans certaines de ses formes : celles qui trouvaient leur source non dans le travail mais dans la logique du premier arrivant, ou encore dans celle de la simple convention passée entre les hommes. C’était ne pas voir l’affinité profonde existant entre ces deux dernières justifications et la « théorie véritablement démocratique du travail comme source de la propriété » derrière laquelle Baudrillart se range avec enthousiasme. Pour Baudrillart, il y a un
« [a]ccord essentiel des trois théories sur le droit de propriété, pour peu qu’on prenne la peine de les comparer et de les rapprocher, en s’attachant au fond plus qu’à la forme. La liberté occupe les choses ; mais cette appropriation ne se réalise pleinement que par le travail. Le travail n’est lui-même qu’une application suivie et régulière de la liberté humaine, c’est-à-dire de la force active et volontaire qui nous constitue ; il n’est qu’une occupation prolongée. Le travail rend la propriété sacrée ; mais c’est le respect dû à la personne qui rend sacré le travail lui-même. Il s’ensuit que les trois théories sur l’origine de la propriété ne sont en réalité que diverses faces d’un même principe, à savoir, la force active, prenant possession d’abord de ses facultés et de ses organes corporels, ce qui est le premier mode de son exercice et la première appropriation concevable ; puis s’imposant aux choses par l’occupation, ce qui est le second mode et la première forme visible de la propriété ; puis enfin, les faisant réellement siennes par le travail, ce qui est le troisième degré du même développement, degré infiniment plus énergique, plus appréciable dans ses effets, et d’une évidence pour ainsi dire palpable, qui fait prendre corps au droit, placé jusque-là dans une sphère trop métaphysique pour ne pas donner lieu à des contestations nombreuses, soit théoriques, soit pratiques. Cette corrélation de la liberté, de la propriété et du travail, n’est au fond qu’une vérité de sens commun175 ».
91Le travail n’est que l’expression de la liberté humaine, mais son expression la plus authentique. La liberté d’occuper une terre n’est complète que si cette occupation s’accompagne d’un travail sur la terre en question. De telles thèses conduisent Baudrillart à faire de la liberté du travail un droit naturel, et sans doute le plus fondamental des droits naturels, ainsi que son éloge de Turgot (republié dans les Études de philosophie morale et d’économie politique) le soulignait déjà fortement en 1846176. La définition de la liberté, « Être libre, c’est avoir la propriété de soi-même et de ses facultés et de leur emploi, et dès lors le libre choix et le libre exercice de son industrie », apparaît ainsi stricto sensu comme une définition de la liberté individuelle177. Le travail n’est pas tant nécessité par la satisfaction d’un besoin, que suscité par la nécessaire expression d’un droit : l’homme n’est pas tant, pour le dire autrement et contre l’utilitarisme, un être de besoins qu’un être de droits soucieux d’éprouver sa liberté. Pour légitimer la propriété individuelle de la terre, dans le cadre de sa conception du travail comme expression de la liberté humaine, Baudrillart se voit donc conduit à récuser la puissance productive du sol, et à soutenir que la propriété de la terre se résorbe dans la propriété de son produit – entièrement issu du travail de l’homme : « on n’usurpe que ce qui appartient à quelqu’un ; on n’usurpe que ce qui a une valeur. Or la terre nue, ceci est la vérité la plus exacte, quoi que ordinairement la plus méconnue, la terre nue n’en a pas178 ».
92Un droit naturel, enraciné dans la liberté de l’homme, fonde la propriété, et non un autre critère, ainsi que pourrait l’être l’utile par exemple, ce qui n’empêche pas de souligner l’utilité sociale qu’engendre un système de propriétés individuelles assurées : « la propriété, exclusive à titre de droit, l’est si peu dans ses effets qu’elle agrandit incessamment le domaine des biens communs, comme routes, canaux, édifices de toute nature, etc., etc.179 ». Les droits « primitifs de cueillette, pêche, chasse et pâture » sont ainsi largement compensés par le droit naturel de propriété individuelle, qui peut sembler les contredire. L’argument de Baudrillart rejoint pour conclure la thèse par laquelle se termine le livre I de la Richesse des Nations, puisque « le moindre des biens » que la propriété individuelle « multiplie chez nous à l’usage de tous ferait envie au plus puissant roi sauvage jouissant des quatre droits » primitifs180. L’argument qui vient traditionnellement légitimer la propriété ne vient ici que confirmer la légitimité d’une propriété individuelle qui trouve sa source dans le droit, ou pour le dire autrement, dans une morale de l’individu qui ne doit rien aux bénéfices qu’on peut en attendre. Cette position philosophique qui place le droit dans une situation de surplomb par rapport aux faits, est la réponse la plus directe, selon Baudrillart, à ceux qui voudraient, à partir d’une même distinction, diviser l’économie politique en science de la répartition ou du droit, et science de la production ou du fait. L’approche qui repère l’inscription de la morale comme étant à la fois supérieure à la réalité, dans sa formulation, et inscrite dans cette dernière, quant à sa réalisation, porte un nom dans l’esprit de Baudrillart, le spiritualisme181. Droit naturel et économie politique sont donc intimement corrélés et ne renvoient pas à deux univers de pensée disjoints ; ou, pour le dire autrement, s’ils ont leurs registres propres, l’un est d’ores et déjà inclus dans l’autre, l’économie politique étant comprise dans la morale182.
93Cette position était déjà clairement exprimée dans l’article sur Quesnay et le droit naturel, publié en 1857 dans les Études de philosophie morale et d’économie politique. Il s’agissait pour Baudrillart d’y contester la lecture des physiocrates faite par les socialistes républicains de 1848, notamment celle qu’avait pu offrir Louis Blanc dans son chapitre de l’Histoire de la révolution française consacré aux physiocrates. Contre Louis Blanc, Baudrillart entend montrer quelle avait été la philosophie sociale authentique de Quesnay, qu’il fallait s’attacher à défendre comme seule philosophie sociale acceptable par toute saine économie politique183. De Quesnay, ce qui est l’usage depuis Jean-Baptiste Say, Baudrillart critique la théorie qui voudrait que toute richesse émane de la productivité du sol lui-même. On a vu que le renversement d’une telle proposition constituait pour Baudrillart une pièce essentielle de sa propre économie. Cette critique était au fondement de la définition de l’économie politique dans le Dictionnaire. En revanche Baudrillart loue la manière par laquelle Quesnay « ne s’arrête pas à telle ou telle forme sociale artificielle, à tel ou tel fait secondaire ou accidentel, mais […] va chercher un principe inhérent à la conscience même, au fond le plus intime de l’homme, l’idée et le sentiment du droit184 ». Baudrillart trouve ainsi dans la science du droit naturel qu’expose Quesnay, intimement reliée à l’économie politique, une critique définitive des définitions concurrentes de ce même droit qui pouvaient traverser le Contrat social de Rousseau :
« Quel singulier droit naturel que le Contrat social ! Quel merveilleux et solide fondement donné à la société politique et civile que celui d’une convention factice, artificielle, résiliable dès lors ! C’était bien la peine d’arracher la morale privée à l’arbitraire individuel et au matérialisme d’Helvétius, pour soumettre le droit public aux volontés sans règle et aux passions changeantes de la multitude185 ! »
94Baudrillart s’autorise de Quesnay pour penser la morale dans les termes du droit naturel qui sont compatibles avec la valorisation d’une morale individuelle tout en rendant possible une science économique fondée sur l’existence d’un ordre naturel.
95En effet, chez Quesnay lu par Baudrillart, le droit naturel repose sur une évidence rationnelle, sur un ordre de la nature que la raison observe, qui comprend aussi bien une théorie de la nature humaine qu’une théorie de la nature des choses. La morale se voit ainsi inscrite dans la nature humaine elle-même insérée dans la nature des choses, si bien que l’économie politique, suivant les préceptes de Quesnay, peut bien être à la fois une science naturelle – de l’ordre naturel – et une science morale.
96Les Rapports de l’économie politique et de la morale reprennent et approfondissent les réflexions qui animaient la première partie du Manuel, et bien des aspects développés dans les Études, puisqu’il s’agit de voir contre toute forme de « matérialisme », comment « la doctrine du devoir, de la liberté et de la responsabilité, placés au-dessus des caprices de la sensation et de la sympathie, au-dessus même des combinaisons les plus savantes de l’égoïsme » comprenait « le monde économique lui-même, <qui> bien qu’il ait l’intérêt pour principal moteur, avait là aussi sa règle186 ». Baudrillart peut ainsi fustiger « les théories sociales qui rejetteraient cette base sacrée du vrai droit et du vrai devoir, de la vraie liberté et de la véritable justice, <et> ne pourraient qu’engendrer l’anarchie ou l’arbitraire dans les arrangements économiques187 ». Ainsi la morale du sentiment (leçon VIII) tout comme le « Benthamisme » (leçon III à VI) sont récusés, y compris dans les formes qui pouvaient encore lui survivre dans la philosophie de Destutt de Tracy (leçon VIII et IX). Baudrillart leur substitue cette morale du devoir, de la liberté et de la responsabilité, reposant sur une philosophie des droits naturels (leçon XIV) qui légitime la propriété individuelle (leçon XV) et les institutions qui lui sont afférentes, telles que la famille, le mariage, l’héritage (leçons XVII et XVIII), attributs quasi-naturels d’un individu désormais valorisé (leçon X). La fin de l’ouvrage égrène les moyens « sociaux » qui peuvent favoriser l’émergence d’un homo œconomicus moral plutôt qu’animé par ses seuls instincts, moyens qui sont strictement limités à la liberté du travail et à l’instruction (leçons XIX à XXII).
97La dixième leçon fait ainsi, comme le montre le plan que nous avons rapidement résumé, la jonction entre la critique des morales du sentiment et des morales utilitaires, et la philosophie morale de l’individu qui permet seule de (re)construire une économie politique cohérente parce que reposant sur les droits naturels de l’individu, et non seulement sur l’intérêt. Cette leçon constitue le point de départ d’une réconciliation ferme de la morale et de l’économie politique. Elle montre, bien plus que leur compatibilité comme chez Dameth, la nécessité de penser l’une – l’économie politique – fondée en raison sur l’autre – la morale188.
98Il est nécessaire de citer un peu longuement la définition de la liberté qui anime tout ce mouvement de refondation de l’économie politique par la morale, on verra par la suite en effet, qu’à côté d’elle, nombreuses sont les définitions concurrentes qui nécessitent des reformulations partielles ou totales de l’économie politique :
« Avant d’agir, je délibère, donc je me sens libre. Quand j’ai agi, je juge que j’ai bien ou mal fait, et je m’attribue le mérite ou le blâme de mon action ; donc je me sens libre. J’estime ou je méprise les autres suivant le caractère moral que je reconnais à leurs actes ; donc je les crois libres aussi […]. La liberté peut être considérée dans son principe moral et dans son action extérieure. Dans son principe elle échappe à toutes les prises et brave toutes les tyrannies ; car elle ne consiste pas dans le pouvoir d’agir, mais dans le pouvoir de se résoudre. Je veux mouvoir ma jambe ou mon bras ; mais la paralysie vient de frapper le membre désormais rebelle à mes injonctions. Qu’est-ce à dire ? Ma liberté physique n’existe plus, ma liberté morale n’est pas même entamée. »
99Considérée dans son action, la liberté est susceptible de plus ou de moins et dépend de bien des causes : les unes extérieures, les autres intérieures. Mettre un homme en prison, cela s’appelle le priver de sa liberté. Empêcher un homme de choisir sa profession, c’est attenter encore à sa liberté. Être libre, en ce sens, c’est être affranchi, délivré des obstacles qui s’opposent au développement de notre activité. La liberté civile, qui suppose la liberté morale, mais qui n’en est pas toujours une conséquence, puisqu’en fait elle n’a pas toujours existé et n’existe pas toujours, consiste dans la garantie pour les citoyens de la libre disposition de leurs personnes et de leurs biens. La liberté économique, c’est-à-dire la liberté du travail, est une partie intégrante de la liberté civile189.
100La liberté se définit ainsi avant tout comme la possibilité pour un individu de conformer son action à une norme morale, valable en elle-même et donc choisie pour elle-même, et non pour les effets que son application pourrait produire. Elle tient essentiellement en la capacité morale d’un individu à se déterminer, « elle ne consiste pas dans le pouvoir d’agir, mais dans le pouvoir de se résoudre » comme l’affirme Baudrillart. La liberté a donc un sens premier qui est exclusivement moral. Toutefois, Baudrillart souligne qu’une action libre est celle qui rencontre le moins d’obstacles dans le passage de la résolution à l’acte ; la liberté civile, deuxième – et dernier – moment de la définition de la liberté, consiste précisément à concevoir la société civile comme le lieu où les obstacles à la réalisation de la liberté morale sont levés. La liberté civile se confond alors avec « la garantie pour les citoyens de la libre disposition de leurs personnes et de leurs biens ». Strictement définies, les « conditions » de la liberté sont enfermées dans des limites individuelles, et puisque la liberté se résume en une capacité « à se résoudre », à appréhender la norme morale comme critère de la volonté, les conditions de la liberté sont renvoyées du côté de la capacité individuelle à juger du bien : l’instruction morale apparaît ainsi comme le ressort unique de la réalisation de la liberté, instruction dont les effets doivent se faire sentir jusque dans une pratique économique tournée vers le travail et l’épargne, vers des mécanismes économiques individuels pour le dire autrement190. Ainsi, pour Baudrillart, il est légitime de se demander « si, parmi les travailleurs qui, au bout de plusieurs années, n’ont pas réussi à rendre leur condition plus heureuse, beaucoup ne doivent pas leur peu de réussite, soit à la paresse, soit à l’imprévoyance, soit à des goûts vicieux, soit au moins à quelque défaut de caractère191 ». Paresse, imprévoyance, et vice répondant mot pour mot au travail, à l’épargne et à la vertu.
101Nous avons évoqué une série d’arguments économiques qui questionnent les rapports de la morale et de l’économie politique, le débat sur le droit au travail en 1848 servant de point de cristallisation des débats et venant renforcer en même temps qu’il l’oriente et contribue à lui donner ses contours en quelque sorte, l’antagonisme des thèses en présence. Il était nécessaire, pour comprendre ce qu’il était possible à un auteur comme Léon Walras de penser en 1860, de dresser une carte des opinions et des formes discursives qui en contraignent l’expression. Les unes portées par la volonté de légitimer et de fixer une définition de la science, les autres soucieuses au contraire de « faire bouger » cette dernière. Pour le dire autrement, l’échec d’une régulation par un droit « social » plus qu’individuel des activités économiques en 1848 a conduit les économistes, c’est la stratégie de Baudrillart exhumant le Droit naturel de Quesnay, à ancrer la science du côté d’une morale individuelle, ou ce que Lucien Jaume a pu appeler « une éthique du sujet en charge de sa responsabilité192 ». La question sociale s’est donc vue effacée (le terme est ainsi étonnamment absent de tous ces textes) du champ d’étude de l’économie politique, au profit d’une mise en avant de la question morale. Si l’économie sociale est elle-même une qualification qui doit être rejetée au profit d’une définition stricte de l’économie politique, les raisons ne doivent pas en être trouvées ailleurs que dans cette séquence historique qui, des années 1840 aux années 1860, a vu une reconfiguration non seulement de la sociabilité, qui pouvait auparavant réunir, même ponctuellement, des personnages comme Proudhon et Blanqui, mais aussi de la rhétorique des économistes elle-même. Une lecture en termes de professionnalisation ou de rationalisation de l’économie politique pendant ces années 1840-60 étant insuffisante pour rendre compte du phénomène, une étude des discours a permis de mesurer la substitution d’idéologèmes moraux aux idéologèmes socialistes, et non leur simple évacuation. L’économie politique et la justice de Léon Walras, dans ce contexte, semble répondre à l’injonction des Économistes de préserver à tout prix la liberté des individus et leur initiative au sein d’une société civile émancipée d’un État trop interventionniste. La formule platonicienne sur laquelle s’ouvre son ouvrage – « N’empêchez pas les fils des esclaves de s’élever au rang des rois ; n’empêchez pas les fils des rois de tomber au rang des esclaves » – et qui contient la « formule de toute démocratie rationnelle » semble compatible avec les attentes des Économistes193. Pourtant le dialogue fut heurté et assez rapidement impossible. L’idéal méritocratique de Léon Walras ne se confond pas avec l’éthique d’un sujet en charge de sa responsabilité individuelle. Il nous faut comprendre pourquoi.
Une position ambiguë ? Le cas de Léon Walras et la critique du Système de Proudhon (1860)
Question sociale ou question morale ?
102La question du rapport de l’économie politique et de la morale permet aux Économistes de mettre à distance la question sociale jusqu’à la vider de sa substance, jusqu’à la circonscrire dans les limites d’une morale individuelle associée à un État minimal194. Dans ce contexte, la première partie de l’ouvrage L’économie politique et la justice de Léon Walras, publié en 1860, est déjà riche d’enseignement pour comprendre les rapports qu’il entretient à la discipline où il entend se faire un nom et à un milieu où il souhaite se faire une place. Intitulée « Introduction à l’étude de la question sociale », la première partie de cet ouvrage indique la tension entre idéaux politiques et réalisme social qui habite Léon Walras. Ce dernier réhabilite en effet d’emblée un terme quelque peu délaissé par les Économistes, et si H. Baudrillart est cité dès les premières pages, les choix de titres opérés par Léon Walras suggèrent au lecteur que la solution retenue par l’éminent professeur au Collège de France ne sera pas reprise par le jeune économiste, bien que le statut de Baudrillart impose à Léon Walras une forme de déférence à l’égard de celui qui détient, en partie, le pouvoir de l’adouber, et de le faire accéder au rang d’Économiste.
103L. Walras, tout en rappelant les deux causes du paupérisme mises en évidence par Baudrillart, à savoir « l’absence d’instruction élémentaire et d’instruction professionnelle », récuse, dans la suite du texte, toute réponse à la question sociale qui se limiterait à la seule réforme morale des individus (dont l’instruction fait partie) ou encore à la seule promotion de la liberté du travail, dont Baudrillart faisait un appendice essentiel de la liberté individuelle et de la responsabilité195. Walras se voit obligé de concéder partiellement la validité des thèses de Baudrillart, donnant pour simple complément de celles-ci ce qui est en fait leur réfutation. Dès la page III de l’Introduction, Walras prend ainsi, sans l’expliciter, l’exact contre-pied de la position de Baudrillart :
« Si l’exiguïté pitoyable du salaire des ouvrières provient de ce que ces ouvrières manquent tout à la fois d’instruction élémentaire et d’instruction professionnelle, le seul remède à cet état de choses serait qu’elles pussent acquérir cette double instruction dont elles sont privées. Or, il est évident que ce remède n’est point entre leurs mains ; que l’exiguïté même de leur salaire leur défend toute instruction ; que par conséquent, la misère les condamne, de mère en fille, à la misère. […] un seul fait de cette nature n’est-il pas suffisant pour ouvrir les yeux des philosophes ? Et ne se pourrait-il pas qu’il y eût, dans la société, des classes ainsi vouées à la pauvreté de génération en génération de telle sorte qu’il fût impossible d’attendre l’extinction du paupérisme de la seule initiative individuelle des malheureux qu’il écrase […]196. »
104Ce refus des thèses de Baudrillart s’accompagne d’un rejet symétrique des solutions socialistes, héritières, selon Walras, d’un socialisme sentimental dont Rousseau serait le « père fondateur », ce en quoi Walras suit la généalogie proposée par Baudrillart. Toutefois la critique de ce socialisme s’accompagne, dans le cas de Walras, d’une reconnaissance à peine masquée du projet socialiste à défaut d’approuver ses réalisations partielles197. Il affirme ainsi ne vouloir s’accorder ni avec Thiers, ni avec Proudhon. Thiers, qui n’est pas considéré comme un économiste, mais dont les Économistes citent volontiers les travaux pour les approuver, sert de figurine sur laquelle la critique walarassienne de la pensée économique diffusée par le Journal des Économistes peut s’exercer, sans que l’attaque ne soit perçue trop directement, laissant ainsi ouverte la possibilité de perpétuer une collaboration encore fragile avec le groupe des Économistes et d’être diffusé dans leur revue198. Cette stratégie est encore plus évidente lorsqu’on resitue dans son contexte la mention des deux écueils à éviter pour penser comme possible un socialisme raisonnable :
« Partout enfin l’on veut bien croire que des hommes intelligents et honnêtes, estimables et laborieux, puissent se dire, dans de certaines limites, socialistes, et n’adorent point d’un fétichisme aveugle ces mots sacramentels : ordre, propriété, famille, sans pourtant rêver pour cela ni la permanence de la guillotine, ni le partage égal des biens, ni la communauté des femmes199. »
105La critique de l’ordre, de la propriété et de la famille est ainsi frontale, alors que les excès du socialisme ne sont ici évoqués que dans leur version caricaturale qui est celle de leurs adversaires. Dès son premier ouvrage, L. Walras cherche autant à dessiner les limites de l’économie politique que celles du socialisme200. Contrairement à la thèse de Baudrillart, Walras entend mettre en avant la reconnaissance de conditions sociales de la morale bien plus que les seules conditions individuelles de la moralité201. Le §2 de l’Introduction, « constitution de la science sociale », est ainsi une redéfinition de la liberté individuelle, qui, loin de se placer immédiatement sur le terrain de l’individu, articule liberté de l’individu et conditions sociales de la liberté.
Science sociale et individu : redéfinition de la liberté chez Walras
106La difficulté que doit surmonter Walras dans ce §2, vient de ce qu’il a, à l’image de Baudrillart, rejeté l’idée de contrat social comme une fiction, affirmant que « la société n’a point une origine constitutionnelle, mais une origine naturelle ». Mais contrairement à Baudrillart, il ne déduit pas de cette position la conclusion que toute approche collective du social peut être tirée du côté d’un ordre naturel confondu avec le droit naturel de l’individu, ainsi que la lecture de Quesnay pouvait inviter Baudrillart à le faire. Le refus du contrat social s’inspire, en fait, d’une lecture moderne de Rousseau, celle de Vacherot dans La Démocratie202 :
« L’homme hors de la société, dit M. Vacherot, est un être imaginaire, une abstraction. L’homme vrai, l’homme réel est celui qui vit en société et par la société. Aussi haut que remonte l’observation historique, elle découvre des races, des nations, des peuplades, des tribus, jamais d’individus. Cela posé, l’individu n’entre pas dans la société avec la parfaite connaissance de ses droits et de ses intérêts, comme une personne libre qui stipule tout d’abord la garantie des uns et des autres, en échange des sacrifices auxquels elle s’engage ; il y entre comme un simple élément dans un tout naturel, selon le mot de Bossuet203. »
107La critique du Contrat social, dans cette version vacherotienne, n’en maintient pas moins la nécessité d’articuler société et individu, association et liberté, nécessité qui pesait de la même manière sur la philosophie rousseauiste, dans les termes cependant du contrat. Critiquer Rousseau, ce n’est donc pas forcément s’affranchir de sa problématique, et ce n’est surtout pas le gage d’une réhabilitation mécanique du principe individuel comme critère définitif de la compréhension du social. Les définitions de la liberté et de l’individu dans le §2 soulignent le décalage qui s’accomplit entre la pensée de Baudrillart et celle de Walras. Décalage qui s’aperçoit d’autant mieux à la lueur de la définition de la liberté donnée par Baudrillart dans Les rapports de la morale et de l’économie politique : on se rappelle en effet que norme morale et volonté individuelle formaient les deux aspects d’une liberté qui se résolvait dans la délibération intérieure et la capacité à juger du bien. Chez Walras, rien de tout cela. En effet, si l’« activité libre de l’homme vivant en société » demeure l’espace dans lequel la conception de la liberté doit s’élaborer, chaque terme se voit attribuer des aspects négatifs et positifs. Le rapport de l’homme – libre – à la société n’est pas simplement le rapport d’une volonté à ses obstacles, mais, au contraire, le rapport d’une volonté à ses conditions sociales de possibilité ; être républicain, c’est précisément affirmer que le cadre social, politique, économique est nécessaire à l’expression de la liberté humaine authentique, cette dernière ne préexistant pas, dans la conscience humaine, à ce cadre. Appréhender l’activité libre de l’homme revient à élaborer une « science sociale », une « théorie de la société204 ». Ainsi Walras répond-il à cette exigence par la combinaison de cinq thèses, que l’on peut résumer ainsi :
I. « [l]’idée d’une certaine solidarité déterminable et définissable des destinées humaines constitue l’essence de l’idée de société » ;
II. « [t]out homme est une personne libre » ;
III. « Si tout homme est une personne libre, tous les hommes, en tant que personnes libres, sont égaux dans la société » ;
IV. « [l]es conditions purement morales de la propriété étant déterminées par le droit naturel, il reste à en énoncer les conditions sociales » ;
V. En résumé, il reste à faire : « une théorie de la richesse sociale, science naturelle. Ensuite dans l’ensemble de la science sociale et de l’art social, dans la théorie générale et complète de la société, comme catégories économiques se rapportant aux biens […] : 1) une théorie de la propriété, science morale à soumettre à la loi rationnelle de la société pour en faire sortir la théorie sociale de la distribution de la richesse ; 2) une théorie de la production de la richesse ou ensemble des règles du travail social205. »
108Le raisonnement de Baudrillart qui tenait tout entier dans le point II de Walras, est désormais traversé de part en part par la thématique de la société. La « solidarité » est en quelque sorte un fait premier au même titre que la liberté. Ces deux faits constatés et énoncés (I, II), il reste à comprendre comment ils sont liés l’un à l’autre, ce à quoi s’attellent les points III, IV et V.
109On peut remarquer d’emblée qu’il n’y a pas, pour Walras, d’opposition « scientifique » entre le domaine de l’économie politique et le domaine de la morale, il est possible, en effet, d’envisager une « science morale à soumettre à la loi de la société ». La théorie de la propriété, en quoi consiste cette science morale, est au fondement d’une branche de l’économie politique, celle qui concerne la théorie de la distribution206. Dans une longue lettre à Louis Jourdan207, datée du 23 mars 1860, Walras souligne, sans les précautions rhétoriques présentes dans l’ouvrage L’économie politique et la justice, que « faute tout à la fois d’une bonne économie politique et d’une saine morale, l’école économiste n’a pas élaboré scientifiquement le problème social ou la question de la Distribution des richesses208 ». Walras ajoute :
« En vertu des principes et des déductions que mon ouvrage fera passer sous vos yeux en détail, je résous la question <sociale> en attribuant 1) la Terre à la propriété indivise et commune, 2) les facultés personnelles et le capital artificiel à la propriété individuelle des individus et de la famille. Je crois bien, Monsieur, qu’il n’est pas besoin de vous exposer l’énorme gravité de cette solution. Vous la sentirez et la comprendrez assez de vous-mêmes. Je me contente de vous dire qu’elle se rattache dans mon esprit à tout un ordre d’idées politiques et civiles, que je la retrouve par la théorie de l’impôt etc. etc. Ce dont je tiens essentiellement à vous avertir c’est qu’il y aurait peut-être pour vous quelque danger à la traduire à vos lecteurs en termes aussi clairs que je vous la donne ici. Croyez-en, Monsieur, un homme au courant des préjugés économiques. Les propriétaires fonciers forment une classe aussi jalouse de ses privilèges que tous les clergés du monde […]. Je serais désolé que l’examen que vous devez faire de mes idées vous pût exposer à des inconvénients ou à des périls que vous n’auriez pu prévoir, faute d’être averti – et c’est pourquoi je vous livre mon secret en vous priant, dans votre intérêt, de le garder un peu pour vous avec la même prudence dont j’ai cru devoir user209. »
110Si L’économie politique et la justice se donne Proudhon pour cible explicite, les destinataires en sont tout aussi bien les Économistes. L. Walras ne vise ces derniers qu’à travers Adolphe Thiers dans un premier temps du texte, puis, dans le développement et avec un peu plus de précaution, à travers une figure plus reconnue, mais déjà disparue, Bastiat. On peut noter d’ailleurs, dans la même lettre à L. Jourdan, une mise sur le même plan de Thiers et Bastiat, alors que dans l’ouvrage lui-même, Walras prend soin de distinguer ces deux auteurs, qui ne jouissent pas du même statut chez les Économistes210. Cette lettre permet de lever un premier obstacle à l’articulation des points I et II aux thèses III, IV et V, puisque Walras élargit les principes qui sont au fondement d’une théorie économique scientifique. Il situe en effet individu et société dans un même régime de discours, à savoir celui de la science ; il n’y aurait pas « une théorie unique et simple de la société, mais un ensemble de sciences sociales », alors même qu’une méthodologie individualiste était, dans le Dictionnaire de l’économie politique notamment, considérée comme un point de départ nécessaire de toute science211. La partie essentielle de la présentation d’une théorie de la société tient donc dans le paragraphe qui souligne l’importance de la constitution d’une science sociale de la morale. C’est à l’échelle de la société et des rapports sociaux que doit être appréhendée cette dernière, et non à l’échelle de l’individu. Loin de redéfinir l’économie politique, ou de s’enfermer dans des arguments qui voudraient montrer que les « préceptes » de la morale peuvent venir conforter ou confirmer la science de l’économie politique, Walras se place d’emblée sur le terrain d’une science morale qui resterait à bâtir :
« La théorie de la société se rapproche évidemment de l’algèbre, de la géométrie et des sciences a priori, en ce qu’elle poursuit aussi la recherche d’un certain idéal rationnel, indépendant de toute réalité […]. Rien ne s’oppose à ce qu’on assimile le principe de liberté, le principe d’égalité aux axiomes géométriques. Rien non plus n’empêchera d’obtenir, en partant de ces principes, comme une loi inéluctable de la société, la formule platonicienne traduite ou exprimée en langage scientifique212. »
111Walras ne comprend pas la séparation de l’économie politique et de la morale comme une séparation qui rejouerait la question des moyens et des fins. Il envisage au contraire d’un même mouvement la question des fins et des moyens à l’intérieur d’une science spécifique qui est la science de la morale. Il y aura des principes valables en eux-mêmes, un ensemble de valeurs que l’on pourra déterminer a priori, mais le problème demeurera de penser la réalisation de ces valeurs : « les conditions purement morales de la propriété étant déterminées par le droit naturel, il reste à en énoncer les conditions sociales213 ». La science de la morale, pour Walras, tient essentiellement en une théorie de la propriété (qui comprend une formule idéale, et les moyens de sa réalisation), à côté de laquelle on peut repérer un domaine distinct qui est celui de l’échange. Affirmer, comme le fait Walras, que « le fait de la valeur d’échange et le fait de l’échange […] sont dans leur essence, des faits naturels », n’empêche pas de reconnaître que l’« appropriation des choses par les personnes est un fait essentiellement libre, essentiellement susceptible d’être envisagé comme un fait moral. Il devient ainsi le fait de la propriété et tombe directement sous la juridiction de la loi sociale supérieure, de la formule suprême de la société214 ». L’échange suppose des propriétés à échanger, mais ne nous dit rien de ce que doivent être ces propriétés, ni même de ce qu’elles pourraient être. En définitive, il y a deux aspects distincts dont l’articulation n’est possible que parce qu’ils reposent l’un et l’autre sur des sciences distinctes, dont les principes sont hétérogènes. Et c’est parce que l’échange suppose la propriété que cette dernière peut être comprise comme l’objet de la science morale par excellence pour l’économie.
112Walras distingue des faits moraux économiques (la propriété) et des faits naturels économiques (l’échange) : ce n’est plus la nature naturelle des faits qui implique le traitement scientifique pour l’économie politique, mais simplement la détermination d’un ordre de faits (moraux ou naturels) économiques ; les faits moraux se rapprochant de la nature seulement en ce sens tout particulier qu’ils s’expriment dans le registre du droit naturel, ce qu’il faut comprendre, chez Walras, comme un droit pur ou a priori215. Mais que devient la production dans cette nouvelle architecture ? Son rôle est largement minimisé, et sa théorie s’apparente à un art plus qu’à une science. On ne saurait faire reposer sur cette dernière tout l’édifice d’une science de l’économie politique, et sur ce point Walras opère un renversement de taille par rapport aux économistes du Journal des économistes : loin de dissoudre la théorie de la distribution dans une théorie de la production, il hisse la première au rang de science, et décrit la seconde, distinctement, comme un art, dont on peut présenter des règles, dépendantes des lois de la richesse sociale mais qui ne sont pas en elles-mêmes des lois. Une note qui évoque un ouvrage de Victor Considerant quelques pages plus loin est l’occasion pour Walras de réaffirmer fortement sa position épistémologique216 :
« L’organisation de la propriété doit obéir aux lois morales de la science de la DISTRIBUTION ; l’organisation du travail ne saurait dépendre que des règles d’utilité de la PRODUCTION, laquelle est l’objet d’un art, et n’a rien à faire avec la justice. La théorie de la propriété et la théorie du travail sont donc deux théories différentes et par leur caractère et par leur portée217. »
113Ainsi dans l’introduction, l’aspect le plus directement critique serait non le §3 qui traite du socialisme empirique (par opposition à une science morale du socialisme que propose Walras sous le nom de théorie de la propriété, où des lois morales sont envisagées), ni même le §4 qui évoque la théorie de la production, mais avant tout le §5, « l’École économiste et la Distribution de la richesse218 ». Dans ce §5, Walras met en place tous les éléments qui permettent de conclure à un droit naturel de l’État, aussi théoriquement déterminé que l’est le droit naturel de l’individu, droit naturel de l’État qui justifie une propriété collective de la même manière que les droits de l’individu justifient la propriété individuelle. Avant d’être une critique du socialisme, ou du Proudhonisme, l’ouvrage serait donc bien une critique de l’économie politique dominante.
La répartition : une science morale de l’économie politique
114Les stratégies rhétoriques dont use Léon Walras dans sa critique de la théorie de la distribution des économistes mobilisent plusieurs registres. Le plus manifeste est celui, polémique, qui consiste à retourner le vocabulaire habituellement utilisé pour contester les théories socialistes contre ceux qui en sont traditionnellement les plus friands consommateurs. Les doctrines d’Adolphe Thiers sont ainsi dénoncées comme « subversives et plus que démagogiques », ce qui est paradoxal s’agissant d’un auteur dont l’ambition première était de consacrer et conserver l’ordre social existant219. Mais un second registre paraît plus décisif : celui qui consiste à contester la théorie de la propriété proposée par Thiers. Cette attaque doit en réalité permettre d’imposer la critique de Bastiat, donc des Économistes à proprement parler.
115Walras, en effet, commence par rejeter dès les premières pages une conception de la propriété qui méconnaît son caractère idéal et moral, pour n’insister que sur son aspect naturel, « empiriste », ce qui oblige Thiers à naturaliser la propriété en l’ancrant dans une théorie de l’instinct. Walras qui a déjà établi au §2 qu’elle était, au contraire, un fait éminemment moral, donc a priori et pur, circonscrit dans le domaine du droit, ne peut accepter cette approche. Toutefois cette première critique n’est finalement pas la plus cruciale, dans la mesure où Thiers lui-même semble abandonner cette approche au profit d’une légitimation de la propriété par le travail220. Cette conception, Walras est bien proche de l’accepter lui aussi, mais à la condition unique d’y ajouter une précision : « Le travail est le vrai fondement du droit de propriété – individuelle, dirons-nous221. » En effet, selon Walras, la théorie de la propriété de Thiers, tout entière prise dans la défense de la propriété individuelle, a omis de dégager les différentes formes que cette propriété a pu prendre au cours des âges, et qui ne sont que l’effet de ce qu’elle est en son essence, collective et individuelle. Mais l’argument décisif ne viendra pas d’une légitimité historique de la forme collective de la propriété chez les Anciens ; il tient tout au contraire dans une reprise de la définition de la richesse sociale, définition que Thiers, trop peu économiste – tout comme le rattachement de la propriété à l’instinct et non au droit montrait qu’il était trop peu philosophe – méconnaît :
« [l]a richesse sociale, objet du droit de propriété, se partage en trois espèces : les facultés personnelles, le capital artificiel, la terre. Le principe de l’auteur <Thiers> contient évidemment l’énonciation du droit de propriété des facultés personnelles. Il contient également l’énonciation du droit de propriété du capital, artificiel, fruit du travail et de l’épargne. Reste la terre. Si la valeur de la terre a son origine et sa mesure dans la valeur du travail accumulé sur elle et du capital enfoui dans son sein ou réuni sur sa surface, la terre, économiquement parlant, est fille des facultés personnelles de l’homme ; et le principe de M. Thiers consacre la propriété foncière individuelle. Mais si la terre a par elle-même, une valeur intrinsèque de capital, elle reste en dehors du principe de propriété tel que M. Thiers l’établit222 ».
116Walras peut alors instrumentaliser la position de Bastiat théoricien de l’économie politique pour anéantir la position de Thiers, « philosophe » de la propriété. Les contournements rhétoriques peuvent se résumer simplement : les économistes s’accordent avec les conclusions morales de Thiers, le raisonnement de Thiers dont il tire ses conclusions morales contredit les thèses principales des Économistes, donc les Économistes sont d’accord avec des conclusions dont ils ne pourraient soutenir le raisonnement. En effet, Walras souligne d’emblée que la thèse de Bastiat selon laquelle « la terre a, par elle-même, une valeur intrinsèque de capital », ne saurait donner lieu à une forme de propriété privée, dont la légitimité serait attachée au seul travail223. Si la terre est une richesse sociale, cette richesse ne trouve pas son origine dans le travail, comme l’a montré Walras et comme le confirme Bastiat, mais en elle-même (Walras demeure vague à ce moment du texte sur cette valeur intrinsèque de la terre, mais, comme toute richesse sociale elle trouve sa caractérisation dans la définition de la valeur d’échange donnée quelques pages plus haut : « la valeur d’échange des choses utiles a son origine dans leur limitation en quantité, elle a sa mesure dans leur rareté relative, ou dans le rapport de la demande à l’offre », qu’il rappellera à la fin du paragraphe sous la forme d’une définition définitive)224. Toutefois comme la terre n’est pas une personne mais une chose, son appropriation est légitime. C’est donc la forme seule de cette appropriation qui est en discussion, et Walras, tout en ne donnant pas le fin mot de cette discussion, ne laisse guère d’autres possibilités que de considérer la terre comme un bien appropriable collectivement, sous peine de tomber dans la catégorie de « monopole225 ». Il lui faut donc expliquer pourquoi Bastiat, comme les Économistes, demeurent des adeptes de la solution de Thiers, exclusivement orientée vers une défense de la propriété individuelle et hostile à toute idée de propriété collective, les seules propriétés collectives envisageables étant celles qui sont « données » à titre gratuit. Alors même que, à la suite de Bastiat, les Économistes semblent s’accorder avec l’idée d’une terre présentant une « valeur intrinsèque de capital », ils sauvent la propriété individuelle en rangeant la terre dans la catégorie des biens donnés à titre gratuit : le soleil, l’eau, ont une valeur de capital intrinsèque, mais ne sont pas des utilités onéreuses du fait de leur abondance. Walras résume cette position à partir d’une citation de Bastiat : « Propriété, communauté, sont deux idées corrélatives à celles d’onérosité et de gratuité d’où elles procèdent. Ce qui est gratuit est commun, car chacun en jouit et est admis à en jouir sans conditions. Ce qui est onéreux est approprié, parce qu’une peine à prendre est la condition de la satisfaction, comme la satisfaction est la raison de la peine prise226. »
117Si Bastiat définit la valeur comme le « rapport de deux services échangés », cette définition n’indique jamais comment, selon Walras, s’évaluent ces services. Le terme « service » englobe un ensemble de circonstances et se voit donc sous-déterminé227. Dans la suite du texte, Walras cherche donc à substituer sa définition de la valeur à celle de Bastiat, ce qui suffirait, selon lui, à faire sortir la terre des « biens gratuits », et obligerait du coup à comprendre que ce n’est pas la gratuité seule qui fonde la communauté, puisqu’il est des utilités rares (pour cette raison même onéreuses) dont l’appropriation ne saurait être moralement individuelle du fait qu’elles ne sont pas réductibles à du travail personnel, même sous une forme dérivée comme c’est le cas pour les capitaux artificiels228. Le principe de rareté est en effet la clef de la démonstration de Walras :
« Le principe de la rareté se formule ainsi : – La VALEUR D’ÉCHANGE est un fait naturel qui a son origine dans la limitation en quantité des utilités, et sa mesure dans les circonstances comparatives de l’offre et de la demande.
Et si l’on appelle richesse sociale l’ensemble des choses qui sont tout à la fois : 1) valables, et 2) appropriables parce qu’étant utiles elles sont aussi limitées dans leur quantité, on tire du principe de la rareté la conséquence suivante : – La RICHESSE SOCIALE se divise en trois espèces : 1) La TERRE ; 2) Les FACULTÉS PERSONNELLES des hommes, richesse naturelle ; 3) Le CAPITAL ARTIFICIEL, richesse produite229. »
118Si la terre a par elle-même une valeur intrinsèque de capital, elle est aussi cependant appropriable, parce que limitée en quantité. Étant appropriable, reste à définir son mode d’appropriation qui peut être collectif ou individuel. Walras ne conclura pas, pour les raisons déjà signalées, mais, sachant que la propriété individuelle n’est légitime que lorsqu’elle s’origine dans les facultés personnelles, il est difficile de ne pas voir la conclusion que le texte suggère au lecteur. Le paragraphe se termine ainsi sur la simple juxtaposition de citations qui, émanant d’autorités de l’économie politique, confirment le statut de monopole de la propriété individuelle de la Terre, considérée non plus comme un don gratuit mais bien comme une utilité onéreuse, ou, pour le dire dans le vocabulaire de Walras, une utilité rare, et, à ce titre, comme une richesse sociale. Dans cette série de citations, il faut noter la référence à Dupont-White, dont L’individu et l’État semble avoir fait forte impression sur Léon Walras, et, bien sûr, la figure d’Auguste Walras que son fils tente d’inscrire dans la tradition230.
119En définitive, si la propriété est un fait moral, il semble bien que la définition de la valeur donnée par Walras vienne en éclairer la théorie. Walras revendique un dépassement de l’attitude des Économistes qui a consisté, jusqu’à présent, « à justifier très sommairement la propriété foncière par les raisons de prescription, d’utilité générale, de nécessité, etc., etc.231 ». Pour le dire de manière plus tranchée, définir la valeur dans les termes de l’utilité rare est une arme redoutable qui permet d’asseoir, paradoxalement, à la fois la légitimité d’une propriété issue du travail, mais aussi, dans un même mouvement, de repérer des formes légitimes de propriété collective. Cette définition permet de montrer, à l’image d’une philosophie kantienne revisitée par Vacherot, où s’arrête le domaine de la nature, et où commence celui de la morale, les limites de ce dernier n’étant définies qu’à partir d’une théorie objective de la valeur, à la manière dont la Critique de la raison pure, comme doctrine de l’objectivité, libérait l’espace nécessaire à l’établissement d’une raison pure pratique. L’économie « néo-classique » walrassienne ne présente jamais, et ce dès les premiers textes, les traits d’une théorie subjective de la valeur à quoi on la réduit souvent. La lecture critique de Proudhon, qui occupe la suite de l’ouvrage, bâtit toute la réfutation des thèses proudhoniennes précisément sur l’absence, chez ce dernier, d’une théorie objective de la valeur.
Contre Proudhon ?
120L’attaque très virulente contre Proudhon a non seulement pour fonction de promouvoir la science économique, mais aussi de sauver la morale des mauvaises griffes économistes dans lesquelles elle est à ses yeux tombée. Les intentions du texte walrassien sont de reconfigurer la théorie de la propriété, afin de répondre aux exigences d’un traitement par l’économie politique de la question sociale. La lecture de Proudhon faite par Walras vise à défendre la propriété – dans toutes ses formes, commune et individuelle – comme une « question de droit », contre la naturalisation de la morale qu’il repère chez ce dernier232.
121L’ouvrage, relativement court, expose dans la section I une définition de l’économie politique qui permet de faire, comme l’introduction y invite déjà, une distinction entre la science naturelle de la valeur d’échange et la science morale de la propriété, ces deux catégories étant nécessaires à l’analyse de l’échange, fait général qui justifie le domaine propre de l’économie politique. Ces deux sciences ont leur « art » selon Walras, l’art de la production, et l’art de la consommation. Les sections II et III analysent donc, à partir de cette définition de la science, la catégorie économique de l’échange, pour la première, et, la catégorie morale de la propriété, pour la seconde, critiquant Proudhon qui a voulu faire de l’échange une catégorie morale, et de la propriété une catégorie économique, en inversant les termes de l’économie politique selon Walras. En somme, Walras reproche à Proudhon d’avoir voulu introduire le droit dans l’économie politique là où il n’aurait pas dû être convoqué, et de l’avoir congédié là où, pourtant, il aurait eu toute sa place : Proudhon critiquerait les Économistes pour avoir mal fait ce qu’ils ont bien fait, et ferait mal ce qu’ils n’ont pas fait. La première section présente toutefois un paradoxe, dans la mesure où, consacrée à la définition de la science économique donnée par Proudhon, elle devient de fait une critique de la définition courante de la science puisque Proudhon reprend cette définition à son compte :
« Monsieur Proudhon est pleinement convaincu, lui, que la science économique a pour objet de déterminer les lois naturelles de la production, de la DISTRIBUTION, et de la consommation des richesses. La distribution surtout semble résumer, aux yeux de M. Proudhon, toute la science, si j’en juge par la façon toute particulière dont il souligne ce mot : DISTRIBUTION. De la valeur d’échange, pas un mot233. »
122L’erreur de Proudhon, aux yeux de Walras, réside donc dans son refus absolu de se situer sur « le terrain de la véritable économie politique […] la théorie de la valeur » ; ce refus l’empêche de comprendre le seul domaine dans lequel il veut se placer, celui de la morale, puisqu’une philosophie de la science (naturelle) permet seule, selon Walras, de dégager la sphère propre de la morale. Toute la fin de la première section est sous-tendue par cette impossibilité, toujours selon Walras, où se trouve Proudhon de démêler la question de la justice, du fait d’une théorie de la valeur ignorée :
« Et puisque vous ne pouvez venir à bout de poser tout seul la question de la distribution, je la pose moi-même : Étant données, d’une part : 1) des valeurs naturelles ; 2) des valeurs produites dont l’ensemble constitue, en capitaux et en revenus, la richesse sociale ; Étant donnée d’autre part, des personnes en société ; On demande en vertu de quels principes de justice il sera procédé à la répartition de la richesse, dans la société, entre les personnes234. »
123La question des « valeurs » reprend, dans un langage qui change d’échelle pour se placer à l’intérieur même de la description de la richesse sociale, les classifications issues de la science235. Valeurs naturelles et valeurs produites ouvrent en effet, selon Walras, la possibilité d’envisager la question de la répartition sur des bases solides. Les principes de justice sont donc fondés certes sur une théorie du droit naturel, mais d’un droit naturel lui-même éclairé par les définitions de la richesse sociale.
124De ces distinctions, Walras peut extraire une théorie de la justice qui légitime d’un côté la propriété collective de certains biens (rares mais non produits), et de l’autre la propriété individuelle de biens qui appartiennent eux aussi à la catégorie de la richesse sociale (les biens ou les valeurs), mais en tant qu’ils sont le fruit d’un travail (direct ou indirect) :
« En tant qu’êtres libres et personnels, tous les hommes sont égaux. Les personnes s’opposent aux choses ; mais toute personne, en tant que personne, en vaut une autre. Ce principe sert de base à une première forme de la justice, la justice commutative, qui a pour attribut une balance.
En tant qu’ils accomplissent librement leur destinée d’une manière plus ou moins heureuse ou plus ou moins méritoire, il se révèle chez les hommes des différences d’aptitudes, de talent, d’application, de persévérance, de succès qui les font inégaux ; et cette inégalité est le fait sur qui se fonde la justice distributive, laquelle a pour symbole une couronne236. »
125Si la justice commutative et la justice distributive peuvent être pensées dans le cadre d’une théorie pure de la morale, l’analyse des richesses permet de montrer que leur application n’est pas utopique puisque des objets répondent à leurs définitions (les utilités rares produites et celles non produites). Ainsi, des inégalités existantes, on ne saurait dire qu’elles relèvent simplement de l’individu ou d’une réforme morale de ce dernier, tant qu’on n’aura pas indiqué quels types d’objets sont inégalement répartis. Un accord paradoxal, mais significatif, est admis par Walras au sujet du caractère criant des inégalités sociales noté par Proudhon :
« Il y a cependant une remarque à faire tout en faveur de M. Proudhon, et que je fais avec plaisir. Je pense, en effet, que cette inégalité, dans la société telle qu’elle est aujourd’hui constituée, est exagérée. La cause de cette exagération est évidente : elle gît dans ce fait que nous n’avons pas encore conquis l’égalité des conditions. Au jeu de la course sociale, les concurrents, au début, ne sont pas en ligne, ce qui donne aux uns une avance, aux autres un retard considérables. Tous les citoyens, en entrant dans la vie, ne jouissent pas de moyens égaux de développement et d’action237. »
126De ce constat, et des éléments de la théorie morale de la répartition économique présentés dans L’Économie politique et la justice, Walras tire une définition enrichie de l’égalité, qui, s’ajoutant à la différence de définition de la liberté qui le séparait déjà des Économistes, l’éloigne un peu plus, théoriquement, de l’École libérale : loin de s’en tenir à une définition de l’égalité comme égalité formelle cantonnée au droit civil, Walras soutient que l’égalité politique, mais aussi, et c’est plus nouveau, l’égalité économique, doivent être sérieusement prises en compte :
« La tâche que nous avons à poursuivre, c’est d’organiser ces diverses sortes d’égalité, de faire ainsi passer le dogme révolutionnaire dans toutes les parties de l’organisme social238. »
127L’égalité économique, domaine de la justice commutative, et l’équité économique, domaine de la justice distributive, sont les deux versants de la répartition économique chez Walras. La terre, symbole des utilités rares non produites, devient ainsi la pierre de discorde entre Walras et les Économistes, tandis que les utilités rares produites seront, elles, le nœud du désaccord entre Walras et Proudhon, et plus généralement entre Walras et les socialistes. Les deux versants de la théorie walrassienne de la justice se donnent donc, chacun, un adversaire spécifique. Si Walras partage avec Proudhon la conclusion qu’à l’État ou à la communauté des citoyens considérés comme des égaux doit revenir le revenu du sol (contre la propriété individuelle seule envisagée par les Économistes), il lui reproche d’emporter dans un raisonnement faux, selon lui, ce résultat juste. Proudhon compromet une conclusion que Walras entend défendre :
« Si M. Proudhon n’était pas infatué de sa triste justice au point de se complaire dans la plus profonde ignorance de la science ; si, une fois dans sa vie, M. Proudhon avait pu songer à s’inquiéter de la théorie de la valeur d’échange, il se serait préoccupé d’abord de savoir si la terre a de la valeur ou n’en a pas, si elle est un capital, et si la rente est le prix du revenu de ce capital239. »
128L’enjeu pour Walras n’est donc pas de définir les frontières de l’économie politique pour protéger cette dernière du socialisme, mais au contraire, de revisiter les frontières de la morale, une morale socialement appréhendée et non seulement à l’aune de l’individu, à partir de l’économie politique elle-même, et plus particulièrement à partir de la théorie de la valeur fondée sur l’utilité rare. Il s’agit donc plutôt de défendre les frontières du socialisme :
« Dire que l’État louera le sol lui-même, à l’avantage du trésor public, c’est énoncer implicitement que l’État sera propriétaire des terres et en percevra la rente […] c’est procéder à la répartition de la richesse sociale entre les personnes en société, en attribuant la terre à la communauté, les facultés personnelles et le capital artificiel à l’individu. Pour démontrer une pareille thèse il ne faudrait certes pas méconnaître ni la théorie de la valeur, ni la théorie du capital et du revenu, ni le droit naturel, ni la justice sociale240. »
129Pour « démontrer la thèse », ce n’est pas seulement l’économie politique qu’il faut convoquer mais aussi « le droit naturel » et la « justice sociale ». Tout un registre que L. Walras ne puise pas chez les Économistes mais en grande partie chez les républicains du Second Empire qui ont entrepris de réaménager leur républicanisme au lendemain des échecs de 1848.
Conclusion
130Dans ce chapitre, on a pu voir comment les arguments de l’économie politique se distribuaient autour de la question morale par un effet de mise à distance de la question sociale si vive en 1848, notamment dans le débat sur la constitutionnalisation du droit au travail. Cette première tâche que se donnent les Économistes – tenir à bonne distance le socialisme – se double d’un souci de compléter la réponse que le Dictionnaire de l’économie politique avait apporté aux dérives de 1848. Il ne s’agit pas simplement de replacer le travail au centre de l’économie politique, il faut encore pouvoir dire en quoi ce recentrement se fait en conformité avec la morale – et une morale traditionnelle qui n’appelle aucun bouleversement de l’ordre social. La morale du travail, ou la morale de l’économie politique, peut cependant se dire en plusieurs sens. Celui des Économistes, on l’a vu, ne rejoint pas celui de L. Walras qui en fait la critique : à la question morale, il oppose la bonne vieille question sociale. À la morale, il préfère le vocabulaire de la justice sociale. À l’individu, il adjoint la société. Que chacun puisse faire preuve de sa propre valeur au sein d’une société – en une logique méritocratique qui domine les écrits de Walras – ne peut se faire selon lui sans une dose de justice matérielle, un égalitarisme qui n’a plus rien de formel.
131Il faut donc désormais s’intéresser aux ressources langagières qui ont pu être mobilisées par L. Walras pour formuler une économie politique qui soit en même temps une théorie de la justice comprenant un volet social autant qu’individuel en une alliance qui fonde son méritocratisme républicain. Nous avons vu que Walras s’appuyait notamment sur les écrits de Vacherot et en particulier sur son ouvrage La Démocratie, ouvrage censuré par les autorités, mais admiré par les démocrates, autre nom que se donnaient les républicains sous le Second Empire alors que la répression politique entendait les laisser sans voix et cela bien après le coup d’État du 2 décembre 1851 et l’installation du Second Empire un an plus tard. Léon Walras se reconnaît dans cette résistance intellectuelle dont son père est un exemple à sa manière. Si certains avaient tout simplement refusé de prêter serment (c’est le cas de Vacherot notamment), d’autres, comme Auguste Walras, parce qu’ils avaient moins de capital social à faire valoir pour retrouver une position, avaient subi des mutations dégradantes que le pouvoir leur avait infligées241. Léon Walras est résolument du côté des proscrits.
132Son premier ouvrage se termine en effet par des considérations sur « l’avenir de la démocratie » et « le triomphe de l’égalité ». Il suggère, au-delà de la naissance de l’économiste, le projet républicain embrassé par un jeune démocrate dont l’adolescence fut bercée par la révolution de 1848 et le climat d’opprobre dans lequel son père avait été plongé du fait de son propre engagement dans les événements. Projet républicain qui, au lendemain des échecs des expériences économiques de 1848, mais aussi du retournement du suffrage universel, mis en place par la République, dans le césarisme de Louis Napoléon Bonaparte, se consacre à la refondation de la morale républicaine, et, de façon moins visible, à la reconstruction d’une économie politique républicaine. À la différence des socialistes qui, selon Walras, « ne savent ni prouver ni redresser » les abus, les républicains s’attacheraient à les guérir par « les soins assidus et discrets de la science242 ». Ce projet, dans notre reconstitution de l’économie politique républicaine de Léon Walras, sera traité comme le second élément du contexte intellectuel, comme un autre langage politique à prendre en compte pour saisir son œuvre dans toutes ses dimensions. Un tel langage peut être résumé par l’expression heureuse de Sudhir Hazareesingh, évoquant à son sujet un « individualisme républicain » ou un « républicanisme individualiste » : contre les formulations d’un « je substantiel », que critique par exemple le philosophe Charles Renouvier, il s’agit de retrouver, c’est-à-dire de déduire, à partir de l’individu ou de la société, l’ensemble des liens sociaux qui fondent une communauté de citoyens plus qu’un agrégat d’individus et de substituer au salut personnel, ainsi qu’on pouvait le lire chez Baudrillart, une éthique citoyenne243. Cette reconstruction est soumise aux injonctions morales héritées des échecs de 1848, à savoir ne pas sacrifier l’individu à la République – il s’agit d’opposer au sujet en charge de sa liberté de l’école libérale une version républicaine du mérite et de l’autonomie individuelle.
Notes de bas de page
1 Pour toutes les informations biographiques sur la jeunesse d’Auguste Walras, je suis redevable du travail des éditeurs des Œuvres économiques complètes d’Auguste et Léon Walras, en particulier P.-H. Goutte et J.-M. Servet. Pour la période qui court du milieu des années 1850 à la mort d’Auguste Walras (1866), la Correspondance conservée au Centre Auguste et Léon Walras à Lyon a été d’un secours précieux. Je remercie J.-P. Potier de son accueil lors de mes séjours de recherche à Lyon et P.-H. Goutte pour m’avoir communiqué un fichier informatique de cette correspondance par la suite. Elle est aujourd’hui parue en volume.
2 La correspondance atteste de ce dialogue inquiet et le choix fait par les éditeurs des œuvres de Léon Walras de l’inscrire dans des œuvres économiques complètes du père et du fils (Œuvres économiques complètes d’Auguste et Léon Walras) se comprend aisément. Voir Cirillo Renato, « The Influence of Auguste Walras on Léon Walras », American Journal of Economics and Sociology, vol. 40 (3), p. 309-316.
3 Gribaudi Maurizio et Riot-Sarcey Michèle, 1848. La Révolution oubliée, Paris, La Découverte, 2009, en particulier « Introduction. L’effacement de la République démocratique et sociale », p. 5-9.
4 Larrère Catherine, L’invention de l’économie au xviiie siècle. Du droit naturel à la physiocratie, Paris, PUF, 1992.
5 Voir « Présentation », in Walras Auguste, « Réfutation de la doctrine de Hobbes sur le droit naturel de l’individu », Richesse, liberté et société, O.E.C., vol. I, Paris, Economica, 1990, p. 281.
6 Ibid., p. 282.
7 Ibid., p. 282.
8 Walras Auguste, « Réfutation de la doctrine de Hobbes », in Walras Auguste, Richesse, liberté et société, op. cit.
9 Cf. Hobbes Thomas, Elements of Law, I, XIV, 10 : « That right of all men to all things, is in effect no better than if no men had right to any thing », p. 33, cité par A. Walras, in ibid. Selon Hobbes de ce droit de chacun à tout naît l’état de guerre de tous contre tous qui appelle le pacte social et, en définitive, la garantie de propriétés individuelles désormais absolutisées.
10 Walras Auguste, « Réfutation de la doctrine de Hobbes », in Walras Auguste, Richesse, liberté et société, op. cit., p. 286.
11 Walras Auguste, De la nature de la richesse et de l’origine de la valeur, Paris, Furne, 1831, p. xvi. (Nous avons utilisé cette édition ancienne pour la seule raison que Proudhon en possédait un exemplaire. Il nous a paru important de relever les annotations qui y figurent. L’ouvrage d’A. Walras a été depuis réédité dans les Œuvres économiques complètes d’Auguste et Léon Walras, sous le titre La Vérité sociale, Paris, Economica, 1997 [vol. II]. Cette édition comporte une table de correspondance avec l’édition Furne, il suffit de s’y reporter pour obtenir la pagination de la nouvelle édition).
12 Ibid., p. 56.
13 Ibid., p. 49.
14 Voir notamment Diemer Arnaud, « Comment concilier les droits de l’individu et les droits de la communauté ? Les apports d’Auguste Walras », Revue d’économie politique, 2012/3 (vol. 122), p. 437-465.
15 Walras Auguste, De la nature de la richesse et de l’origine de la valeur, op. cit., p. 51.
16 Ibid., p. 56.
17 Say Jean-Baptiste, Traité d’économie politique, 5e édition, t. Ier, p. 164, cité in ibid., p. 57.
18 Ibid., p. 76-7.
19 « Les fonds de terre et les capacités industrielles sont des valeurs primitives, des richesses sociales et naturelles qui ne sont pas le fruit de la production, et qui n’en sont pas moins l’objet de l’économie politique », ibid., p. 77. Les chapitres xi et xii sont respectivement consacrés à la critique des théories qui fondent la valeur sur l’utilité ou sur le travail, A. Walras note avec fermeté : « le travail ne vaut que par sa rareté. », ibid., p. 167.
20 « [e]n nous laissant guider par le sens que l’on attache vulgairement à l’idée de rareté, nous pourrions être tentés de dire que l’économie politique n’est pas tant la science de la richesse que la science de la pauvreté », ibid., p. 81.
21 Voir Bibliothèque Proudhon, Fonds Proudhon, Bibliothèque Municipale d’étude et de conservation de Besançon (Walras Auguste, De la nature de la richesse et de l’origine de la valeur, Paris, Furne, 1831, note au crayon dans la marge, p. 128).
22 Walras Auguste, « La vérité sociale par un travailleur », La vérité sociale, in Auguste et Léon Walras. Œuvres économiques complètes, vol. II, Paris, Economica, 1997 (1848), p. 45.
23 Ibid., p. 45.
24 Ibid., p. 47.
25 Ibid., p. 49.
26 Ibid., p. 48.
27 Le statut de l’économie politique pendant la Révolution de 1848, l’interprétation de la Révolution par les économistes ainsi que le rôle qu’ils ont joué au cours de cette révolution, a fait l’objet de peu d’études, on retiendra Demier Francis, « Les Économistes libéraux et la crise de 1848 », in Dockès Pierre et al. (éd.), Les traditions économiques française, Paris, CNRS, 2000, p. 773-784 ; Castel Robert, Les métamorphoses de la question sociale. Une chronique du salariat, Paris, Fayard, 1995, en particulier p. 324-345 ; Rosanvallon Pierre, Le modèle politique français, op. cit., notamment chapitre vi, p. 155-176 ; Rosanvallon Pierre, La nouvelle question sociale, Paris, Seuil, 1995, en particulier partie II, chapitre v, p. 151-59 ; Le Van-Lemesle Lucette, « Les économistes libéraux et la Révolution française dans la seconde moitié du xixe siècle », in Ph. Steiner et G. Faccarello (dir.), La pensée économique pendant la Révolution française, Grenoble, PUG, 1990, p. 597-607.
28 Pour l’évolution de cette attitude, voir Demier Francis, « Les Économistes libéraux et la crise de 1848 », in P. Dockès et al. (éd.), Les traditions économiques française, op. cit. Dans ce paragraphe, je suis en partie la lecture proposée par F. Demier (notamment en ce qui concerne l’attitude d’Ad. Blanqui).
29 Selon elle, les Économistes promeuvent une « économie politique libérale ». Ce « lobby libéral », « restreint en nombre » mais néanmoins actif, a pour « préoccupation principale […] de rendre au marché la possibilité de jouer son rôle régulateur dans l’activité économique ». Partisan du libre-échange, hostile à l’intervention de l’État, il met en avant le principe malthusien de restriction des naissances pour penser l’amélioration de la situation des classes ouvrières, voir Le Van-Lemesle Lucette, « De la Société d’Économie Politique aux Facultés de droit : caractères et paradoxes de l’institutionnalisation de l’économie politique en France au xixe siècle », Économies et Sociétés, Œconomia, Cahiers de l’ISMEA, no 6 (PE ; série HPE), 1986, p. 223-236 ; id., « Les économistes libéraux et la Révolution française dans la seconde moitié du xixe siècle », in Steiner Philippe et Faccarello Gilbert (dir.), La pensée économique pendant la Révolution française, Grenoble, PUG, 1990.
30 Le Van-Lemesle Lucette, Le juste ou le riche, op. cit., p. 90.
31 Blanqui Adolphe, Les classes ouvrières en France, Paris, Didot, collection des petits traités de l’Académie des Sciences Morales et Politiques, 1848. Pour Blanqui, la Révolution de 1848 est aussi une crise morale personnelle, car elle l’oblige à camper sur des positions plus conservatrices. Sur l’Académie des Sciences Morales et Politiques et son rôle, voir Leterrier Sophie-Anne, L’Institution des sciences morales, L’Académie des Sciences Morales et Politiques, 1795-1850, Paris, L’Harmattan, 1995.
32 Demier Francis, « Les Économistes libéraux et la crise de 1848 », in Dockès Pierre et al., Les traditions économiques françaises, op. cit., p. 782. Lucette Levan-Lemesle évoque aussi la déception de certains Économistes face l’impossibilité d’une « république libérale » (Le juste ou le riche, op. cit., p. 115-6).
33 Joseph Garnier (1813-1881) est un ancien élève de l’École Spéciale de Commerce de Paris où Adolphe Blanqui est son professeur. Il devient son disciple et bientôt son gendre. Il est nommé en 1846 professeur d’économie politique à l’École des Ponts et Chaussées, après avoir été directeur d’études à l’ESCP (École supérieure de commerce de Paris). Secrétaire de la Société d’Économie Politique, il est rédacteur en chef du Journal des Économistes. Il est donc l’un des animateurs principaux (pour la période que nous traitons) du groupe des Économistes.
34 Garnier Joseph (éd.), Le droit au travail à l’Assemblée, recueil de tous les discours prononcés dans cette mémorable discussion, Paris, Guillaumin, 1848 (cité désormais Garnier Joseph, Le droit au travail).
35 Garnier Joseph, « introduction », Le droit au travail, op. cit., p. viii.
36 La note (1) de l’introduction de J. Garnier indique ainsi « Social veut dire qui a trait à la société. Socialiste signifie qui a trait à la société d’une certaine manière, de la manière de MM. Louis Blanc, Considérant, Cabet, Proudhon, et quelques autres » (ibid., p. viii).
37 C’est du moins la lecture que l’ouvrage collectif The Invention of Modern Republic suggère, en soulignant que : « La République “moderne”, adaptée à des États dotés de grande dimension et aux sociétés commerciales avancées, assise sur un électorat populaire large et des garanties constitutionnelles, radicalement distincte des républiques anciennes de l’Antiquité, devait émerger finalement comme l’héritage le plus éclatant et durable de la Révolution » (ma traduction). Une telle interprétation conteste l’idée que la « jacobin legacy » (l’héritage jacobin) aurait été le legs le plus marquant de la Révolution. Voir Fontana Biancamaria (éd.), The Invention of Modern Republic, Cambridge, Cambridge University Press, 1994, p. 119.
38 Fontana Biancamaria, « The Thermidorian Republic and its Principles », The Invention of Modern Republic, op. cit., p. 124.
39 « Des circonstances n’établissait pas seulement le principe que “l’opinion publique devait être le souverain du gouvernement représentatif”. Elle offrait aussi une analyse approfondie des formes de l’opinion dans la France thermidorienne, des croyances, des peurs et des attentes que, selon l’argument de Staël, partageait la nation dans son ensemble » (ibid., p. 120, ma traduction).
40 Ibid., p. 137.
41 Ibid., p. 137-138.
42 C’est, comme on le verra, un aspect essentiel de la définition de l’économie politique donnée dans le Dictionnaire en 1852, voir « Économie politique », in Coquelin Charles et Guillaumin Gilbert-Urbain (dir.), Dictionnaire de l’économie politique contenant l’exposition des principes de la science, t. I et t. II, Paris, Guillaumin, 1854 (1852-3 pour la 1re édition), p. 665.
43 Cf. Le Van-Lemesle Lucette, Le juste ou le riche, op. cit., p. 120.
44 Rosanvallon Pierre, Le modèle politique français, op. cit., p. 158-63. Voir aussi Bovo Elena (dir.), La Foule, Besançon, PUFC, 2015.
45 Cf. Le Van-Lemesle Lucette, Le juste ou le riche, op. cit.
46 Reybaud Louis, Jérôme Paturot : à la recherche d’une position sociale, Paris, Paulin, 1844. Louis Reybaud fait ainsi référence à ses Études sur les réformateurs contemporains, ou socialistes modernes : Saint-Simon, Fourier, Owen (Paris, Guillaumin, 1840) pour justifier le fait qu’à côté de cet ouvrage sérieux, il ne pouvait pas faire paraître Jérôme Paturot sous son nom (l’ouvrage a donc d’abord paru anonymement en 1840). Les Études sur les réformateurs avaient été couronnées du grand prix Montyon de l’Académie en 1841. Sur Louis Reybaud, voir Lyon-Caen Judith, « Louis Reybaud panoramiste », Romantisme, 2007/2 (no 136), p. 27-38 ; Letterier Sophie-Anne, « Présentation », in Louis Reybaud, Jérôme Paturot à la recherche d’une position sociale, Paris, Belin, 1997.
47 Reybaud Louis, Jérôme Paturot à la recherche de la meilleure des républiques, Paris, Michel Lévy Frères, 1849.
48 Sur Guillaumin, voir Le Van-Lemesle Lucette, « Guillaumin, éditeur d’économie politique, 1801-1864 », Revue d’économie politique, no 2, 1985, p. 134-149. Voir aussi Breton Michel et Lutfalla Yves, L’économie politique en France au xixe siècle, Paris, Economica, 1991.
49 Lutfalla Michel, « Aux origines du libéralisme économique en France : le Journal des Économistes. Analyse du contenu de la première série 1842-1853 », Revue d’histoire économique et sociale, 1972, no 4, p. 494-517. Les rédacteurs en chef du JdE, pour notre période, sont A. Blanqui (1841-1842) ; Hippolyte Dussard (1843-1845) ; J. Garnier (1845-1855 et 1866-1881) ; H. Baudrillart (1855-1866) ; G. de Molinari (1881-1911).
50 Say Jean-Baptiste, Traité d’économie politique, ou simple exposition de la manière dont se forment, se distribuent, et se consomment les richesses, suivi de l’Épitome des principes fondamentaux de l’économie politique, rangés alphabétiquement sous chacune des expressions auxquelles ils peuvent se rattacher, Paris, Guillaumin, 1841, 6e éd. (1803 pour la 1re édition).
51 Garnier Joseph, Premières notions d’économie politique, sociale, ou industrielle, Paris, Garnier, Guillaumin, 1873, 4e éd. (en 1858, l’ouvrage était paru sous le titre Abrégé des éléments de l’économie politique, ou Premières notions sur l’organisation de la société et sur la production, la répartition et l’emploi de la richesse individuelle et sociale, suivies d’un Vocabulaire des termes de l’économie politique, des finances, etc. et de la Science du bonhomme Richard).
52 Say Jean-Baptiste, Traité d’économie politique, op. cit., p. 567.
53 Avec la Science du bonhomme Richard, Franklin voulait promouvoir l’indépendance individuelle par la maîtrise de soi, cette dernière était une condition nécessaire pour justifier l’indépendance des colonies à l’égard de la métropole britannique. La lecture qu’en faisait Say en contexte révolutionnaire (Say recherchait les formes d’une vertu moderne sous la figure du Bonhomme richard) était en ce sens plus proche des intentions initiales du texte que ne l’est la lecture des Économistes de 1848 dont tout montre pourtant qu’ils pensent manipuler le même symbole que celui dont s’était saisi Say quelques décennies plus tôt.
54 Garnier Joseph, Premières notions d’économie politique, op. cit., p. 283.
55 Ibid., p. 234.
56 Ibid.
57 Dans le Vocabulaire ces 29 entrées (nous soulignons celles qui sont communes à l’Épitome) sont : 1) Échange ; 2) Échangeabilité ; 3) Échelle mobile ; 4) Économie ; 5) Économie commerciale ; 6) Économie domestique ; 7) Économie industrielle ; 8) Économie politique ; 9) Économie publique ; 10) Économie rurale ; 11) Économie sociale ; 12) Économique (L’) ; 13) Économiste ; 14) Effets de commerce ; 15) Égalité ; 16) Émigration ; 17) Emphytéose ; 18) Employés ; 19) Employeur ; 20) Emprunts ; 21) Encombrement ; 22) Encouragement ; 23) Entrepôt ; 24) Entrepreneur ; 25) Épargne ; 26) État ; 27) Exclusif (Système) ; 28) Exploitation ; 29) Exportation. Dans l’Épitome les 6 entrées sont : 1) Échange ; 2) Emprunt ; 3) Emprunts publics ; 4) Entrepreneurs d’industrie ; 5) Épargne ; 6) Exportation. (Sources : Garnier Joseph, Premières notions d’économie politique, op. cit., p. 292-5 ; Say Jean-Baptiste, Traité d’économie politique, op. cit., p. 577-580).
58 Say Jean-Baptiste, Traité d’économie politique, op. cit., p. 579-580.
59 Ibid., p. 580.
60 Garnier Joseph, Premières notions d’économie politique, op. cit., p. 295.
61 Ainsi à État, on lit : « un sophisme fréquent consiste à considérer l’État comme une Providence, à l’aide de laquelle chacun voudrait obtenir des faveurs aux dépens d’autrui » ; à « Égalité », on lit « Peut signifier l’égalité des droits, l’égalité devant la loi, et aussi l’égalité des conditions. – L’inégalité des conditions résulte de l’inégalité des facultés et des aptitudes ; c’est un principe social » ; enfin à « Économie sociale », la disqualification est plus marquée encore, puisqu’elle est définie comme « Synonyme (irrationnel) d’économie politique et aussi de Science sociale, et encore de Socialisme, toutes choses bien différentes », in Garnier Joseph, Premières notions d’économie politique, op. cit., p. 293-5.
62 « La classe ou les classes ouvrières sont les plus nombreuses et les plus pauvres. – On les appelle encore les classes laborieuses ou des travailleurs ; mais il faut remarquer que, dans les autres classes, la plupart des hommes sont des travailleurs, sont très-laborieux, notamment ceux qui dirigent une entreprise quelconque », voir Garnier Joseph, Premières notions d’économie politique, op. cit., p. 294, p. 300, et p. 302-3.
63 Sur cet aspect, voir Demier Francis, « Avant gardes économiques et diffusion de l’économie politique », in Économies et sociétés, série PE, no 6, 1986, p. 105 et p. 123 ; et Le Van-Lemesle Lucette, « De la Société d’Économie Politique aux Facultés de Droit », art. cité.
64 L’expression « langue économique » se trouve dans Les premières notions d’économie politique, op. cit., p. 283.
65 Coquelin Charles et Guillaumin Gilbert-Urbain (dir.), Dictionnaire de l’économie politique contenant l’exposition des principes de la science, t. I et t. II, Paris, Guillaumin, 1854 (1852-3 pour la 1re édition). Les auteurs principaux sont Bastiat ; Baudrillart professeur d’économie politique au Collège de France ; Ad. Blaise (des Vosges) ; Blanqui de l’Institut ; Block ; Ch. Coquelin ; de Brouchère ; Cherbuliez ; Chevalier de l’Institut, conseiller d’État ; Clément ; de Clerq ; Coquelin ; Courcelle-Seneuil ; Cuvier conseiller d’État ; Dumont ingénieur ; Dunoyer de l’Institut ; Dupuit ingénieur en chef des ponts et chaussées ; de Puynode ; Faucher de l’Institut, ancien ministre d’État ; Garnier prof. à l’école des ponts et chaussées ; Leclerc ; Legoyt chef du bureau de la statistique générale ; Molinari ; Monjean ; Moreau-Christophe ; Paillotet ; de Parieu de l’Institut, vice-président du Conseil d’État ; Passy de l’Institut, ancien ministre des finances ; Quételet ; Ch. Renouard, conseiller à la cour de cassation ; Reybaud de l’Institut ; Rondot ; Horace Say de l’Institut, ancien Conseiller d’État ; Léon Say ; Thomas ingénieur ; Vée inspecteur général de l’assistance publique ; Vergé ; Vivien de l’Institut ; de Watteville inspecteur général des établissements de bienfaisance ; Wolowski de l’Institut.
66 Ganilh Charles, Dictionnaire analytique d’économie politique, Paris, Ladvocat, 1826.
67 Voir Perrot Jean-Claude, « Les Dictionnaires de commerce au xviiie siècle », Histoire intellectuelle de l’économie politique, op. cit., p. 97-125.
68 Guillaumin Gilbert-Urbain (dir.), Encyclopédie du commerçant. Dictionnaire du commerce et des marchandises, contenant tout ce qui concerne le commerce de terre et de mer, Paris, Guillaumin, 1837-1839. Sur l’importance de l’encyclopédisme à cette période, voir Bourdeau Vincent, Chappey Jean-Luc et Vincent Julien (dir.), Les encyclopédismes en France à l’ère des révolutions (1789-1850), Besançon, Presses universitaires de France-Comté, coll. « Cahiers de la MSHE », série « Archives de l’imaginaire social », 2020.
69 « C’est avec intention que nous lui avons donné le titre Dictionnaire de l’économie politique au lieu de celui de Dictionnaire d’économie politique », Dictionnaire de l’économie politique, t. I, op. cit., p. v.
70 Ainsi, comme l’a suggéré Jean-Claude Perrot, on ne peut séparer l’étude des dispositions matérielles de l’objet Dictionnaire de celle de ses contenus théoriques, voir Une histoire intellectuelle de l’économie politique, op. cit., en particulier p. 10-11 et p. 106-114.
71 Dictionnaire de l’économie politique, t. I, op. cit., p. vii.
72 Sur ces thèmes, voir Spitz Jean-Fabien, « Chapitre iv : De l’autre côté du miroir néo-classique : l’humanisme marchand de C.-B. Dunoyer », L’amour de l’égalité. Essai sur la critique de l’égalitarisme républicain en France 1770-1830, Paris, Vrin/EHESS, 2000, p. 221-266. L’humanisme marchand ainsi que le décrit J.-F. Spitz consiste en « une théorie de l’homme qui lie son excellence et sa vertu à son aptitude à l’enrichissement, à la domination de la nature et à l’échange », in ibid., p. 221-222. On verra comment, dans sa redéfinition de la liberté, J. Garnier s’appuie sur les écrits de Dunoyer.
73 Clément Ambroise, « Introduction », Dictionnaire de l’économie politique, t. I, op. cit., p. xvii-xviii. La « propriété » est en réalité moins importante que la liberté, dans la mesure où elle ne constitue que la forme institutionnelle et comme la matérialisation de la première.
74 Ibid., p. xvi-xvii.
75 Le modèle est ainsi celui des « populations des États du nord de l’Union américaine », car « c’est en ce sens […] “qu’ils” comprennent la liberté politique », ibid., p. xxv.
76 Molinari de Gustave, « Liberté du commerce », Dictionnaire de l’économie politique, t. II, op. cit., p. 49-63 ; Garnier Joseph, « Liberté du travail », Dictionnaire de l’économie politique, t. II, op. cit., p. 63-66. Lorsque les références à des articles du dictionnaire sont évidentes, j’indique la page entre parenthèses dans le développement.
77 Ainsi Joseph Garnier écrit-il avec prudence : « On a fait ressortir au mot concurrence, les avantages sociaux et pour ainsi dire le rôle régulateur et providentiel de la concurrence dans l’économie générale de la société », Dictionnaire de l’économie politique, t. II, op. cit., p. 64.
78 L’organisation est défendue inversement par Louis Blanc dans Organisation du travail (1839).
79 Pour une analyse de cette même définition chez Dunoyer, voir Spitz Jean-Fabien, L’amour de l’égalité, op. cit., en particulier p. 224-236.
80 Coquelin Charles, Concurrence, in Dictionnaire de l’économie politique, op. cit., t. I, p. 451. Les citations suivies d’un numéro de page entre parenthèses renvoient désormais à cet article.
81 Cette théologie naturelle a bien été identifiée pour Malthus et pour les économistes anglais, voir McCloskey Deirdre, Bourgeois Virtues: Ethics for an Age of Commerce, Chicago, Chicago University Press, 2006 ; Oslington Paul, Political Economy as Natural Theology. Smith, Malthus and Their Followers, New York, Londres, Routledge, 2019. Voir plus généralement Winch Donald, Riches and Poverty. An Intellectual History of Political Economy in Britain 1750-1834, Cambridge, CUP, 1996.
82 Coquelin Charles, « Économie politique », Dictionnaire de l’économie politique, op. cit., p. 651.
83 « Il n’est pas aussi facile qu’on serait tenté de le croire d’abord de donner une définition exacte, ou du moins une définition satisfaisante et à laquelle tous les adeptes de la science puissent se rallier », ibid., p. 643. L’article comprend 27 pages, p. 643-670.
84 Ibid., p. 660.
85 Ibid., p. 647.
86 Ibid., p. 648.
87 Ibid.
88 Ibid., p. 649.
89 Ibid., p. 651.
90 Ibid.
91 Ibid., p. 653, je souligne.
92 Ibid.
93 Ibid., p. 654.
94 Ibid.
95 Ibid., p. 660.
96 Ibid., p. 659.
97 Ibid.
98 Ibid., p. 660.
99 Ibid., p. 662.
100 Ibid., p. 664.
101 Ibid., p. 665.
102 Ce dernier ouvrage a obtenu le « prix extraordinaire de 10 000 Fr., dans le concours pour le prix Félix de Beaujour ». Ces ouvrages ont une certaine diffusion, puisque le père de Léon Walras, à Pau où il est affecté après 1851 comme inspecteur d’Académie et où il passe sa retraite à partir de 1860, écrit à son fils, à propos des thèses de Rondelet : « Le travail crée la propriété. Voilà son économie politique […]. Voilà le résumé de ce beau travail dont le titre même est un affreux barbarisme. La morale de la richesse ! Espérons que M. Rondelet ne s’en tiendra pas là et qu’il nous donnera quelque jour la morale de la mécanique, la morale de l’acoustique, la morale de la physiologie, et trente-six autres morales de la même force… », Lettre 245, d’Auguste à Léon Walras, Pau le 25 mars 1864 : Fonds Walras Lyon, FA II 131, Correspondance d’Auguste et Léon Walras.
103 Sur ce prix et son histoire, voir Vatin François, « Le travail, la servitude et la vie. Avant Marx et Polanyi, Eugène Buret », Revue du MAUSS, 2001/2 (no 18), p. 237-280.
104 Ce retour de la morale dans l’économie déplace les manières anciennes des économistes (chez Adolphe Blanqui notamment à travers ses enquêtes sur le monde ouvrier) d’aborder ce sujet, voir Epsztein Léon, L’économie et la morale aux débuts du capitalisme industriel en France et en Grande-Bretagne, Paris, Armand Colin, 1966, notamment p. 131-6. Je remercie Jean-Claude Perrot (†) de m’avoir signalé cet ouvrage.
105 Chevalier Michel, L’économie politique et le socialisme, discours prononcé au Collège de France le 28 février pour l’ouverture du cours d’économie politique, Paris, Guillaumin, 1849, p. 7.
106 Michel Chevalier (1806-1879) est un économiste du groupe des Économistes, libéral et saint-simonien, il est un ancien élève de l’École polytechnique, ingénieur des Mines. En 1831, il a pris la direction du Journal Le Globe, dont le nouveau sous-titre est Journal de la doctrine de Saint-Simon. D’août à décembre 1832, il est emprisonné, après quoi il effectue un voyage d’études aux États-Unis. Grâce à l’appui de Thiers, il est nommé professeur d’économie politique au Collège de France en 1840. Conseiller d’État en 1848, élu à l’Académie des Sciences Morales et Politiques, il devient un conseiller du Prince, tout en gardant une liberté d’esprit, et une fidélité à ses principes. Le traité de libre-échange signé avec l’Angleterre en 1860 est sa grande œuvre, et son vote au Sénat contre la guerre, en 1870, son dernier coup d’éclat politique (il est le seul sénateur à voter contre la guerre, en accord total avec son pacifisme libre-échangiste). Voir Michael Drolet et Ophélie Siméon, « Michel Chevalier, précurseur de l’Europe moderne ? », in La vie des idées, 2 novembre 2018, [https://laviedesidees.fr/Michel-Chevalier-precurseur-de-l-Europe-moderne.html].
107 La chaire d’économie politique de Michel Chevalier au Collège de France est supprimée en avril 1848 au début de la Révolution, puis rétablie dès septembre de la même année par décret, il l’occupe à nouveau en décembre, voir Le Van-Lemesle Lucette, Le juste ou le riche, op. cit., p. 117.
108 Chevalier Michel, « Accord de l’économie politique et de la morale », extrait du Journal des économistes, no 107, février 1850, p. 1.
109 Chevalier Michel, « Accord de l’économie politique et de la morale », art. cité, p. 1.
110 Ibid., p. 2 et p. 6. L’organisation sociale, à l’image d’un organisme vivant, parvient à se protéger spontanément de ce qui viendrait perturber son fonctionnement sain : ainsi la société « ne s’est assimilé des nouveautés que ce qui était conforme à l’hygiène sociale », si bien que le neuf ne peut s’agréger à la société que dans la mesure où il est adapté à une « nature » sociale, et, plus généralement, à la nature humaine, voir ibid., p. 4.
111 Ibid., p. 5.
112 Ibid., p. 6.
113 Ibid., p. 7.
114 Ibid., p. 11 et p. 13.
115 Ibid., p. 13-4.
116 Sur J. S. Mill et cette position conciliatrice, voir Epzstein Léon, « J. S. Mill et les partisans de la voie médiane », L’économie et la morale aux débuts du capitalisme industriel, op. cit., p. 159-180. Cette position médiane explique en partie que J. S. Mill soit sollicité aussi bien par le républicain socialiste Proudhon, que par le professeur au Collège de France Chevalier, les luttes des mots se doublant d’une lutte pour l’appropriation des autorités qui les manipulent. La première édition en anglais des Principles of Political Economy de J. S. Mill date de 1848, la première traduction française est plus tardive (1861).
117 Chevalier Michel, « Accord de l’économie politique et de la morale », art. cité, p. 15.
118 Ibid., p. 17.
119 Le cadre juridique auquel Chevalier fait allusion est entièrement soumis à la philosophie interindividuelle du contrat : « une fois les parts faites conformément à la justice, d’après la lettre des contrats », ibid., p. 18.
120 « L’immortel ouvrage d’Adam Smith, sur la Richesse des nations, n’est rien de plus que le développement des leçons données par cet illustre maître quelques années auparavant, à l’université de Glasgow, où il occupait la chaire de morale (moral philosophy) », ibid., p. 19.
121 Ibid., p. 19.
122 Jaume Lucien, L’individu effacé ou le paradoxe du libéralisme français, Paris, Fayard, 1997, p. 538.
123 Dameth Henri, Le juste et l’utile ou rapports de l’économie avec la morale, Paris, Genève, Guillaumin, Cherbuliez, 1859 ; Baudrillart Henri, Des rapports de la morale et de l’économie politique, Paris, Guillaumin, 1860.
124 Henri Dameth (1812-1884) présente un parcours qui en dit plus long sur les continuités et les ruptures des années 1840-1860 qu’on ne pourrait le penser au premier abord. Fouriériste dans les années 1840, il est contraint à l’exil, puis, dans les années qui suivent la révolution de 1848, il se voit confier une chaire d’économie politique créée par la Chambre de Commerce de Lyon. Il sera à l’origine de la création de la Société d’économie politique de Lyon, son ouvrage Le juste et l’utile, couronné par l’Institut, n’est pas tant une rupture avec ses premières convictions théoriques, qu’une réinscription de ces dernières dans le cadre d’une économie de la liberté dont il puise chez Bastiat l’essentiel.
125 Dameth Henri, Le juste et l’utile, op. cit., p. 106.
126 Ibid., p. vii.
127 Ibid.
128 Ibid., p. xv. Son article de 1862, « L’économie politique et le spiritualisme », réaffirmera l’attachement au rationalisme des Lumières, contre la dérive d’une économie politique qui tendait, dans les années 1850 et 1860, à se rapprocher de l’éclectisme de Victor Cousin, voir Dameth Henri, L’économie politique et le spiritualisme, extrait du Journal des Économistes, no du 15 mai 1862, Paris, Guillaumin, 1862, notamment, p. 8 et p. 25.
129 Dameth Henri, Le juste et l’utile, op. cit., p. 16.
130 Ibid., p. 16.
131 Ibid., p. 20. Par « purs démocrates », il faut entendre ici les partisans d’un républicanisme classique.
132 Ibid., p. 21-2.
133 Ibid., p. 22. La question est ouvertement posée quelques pages plus loin : « Les forces qui nous poussent vers la richesse nous éloigneraient-elles fatalement de la vertu ? », ibid., p. 25. Soulever cette question c’est prendre en compte la critique d’une société corrompue par son goût effréné pour le luxe et remettre en cause le climat de « fête impériale » qui règne à l’époque. L’ouvrage de Zola, La curée, reste le meilleur exemple de la critique de l’effervescence financière des années du Second Empire.
134 Dameth Henri, Le juste et l’utile, op. cit, p. 43-52.
135 Ibid., pour la référence à Kant, p. 38-39 ; pour l’expression « raison réfléchie », p. 41 ; pour l’ordre des faits, p. 42-43.
136 Ibid., p. 53.
137 Ibid., p. 54.
138 Sur Rousseau et ses interprètes, tout comme sur l’économie politique rousseauiste, voir Spector Céline, Au prisme de Rousseau : usages politiques contemporains, Oxford, Voltaire Foundation, coll. « SVEC », 2011 ; Spector Céline, Rousseau et la critique de l’économie politique, Bordeaux, PUB, 2017.
139 Dameth Henri, Le juste et l’utile, op. cit., p. 79.
140 Ibid., p. 79.
141 Ibid., p. 85.
142 Ibid., p. 85-86.
143 Ibid., p. 89.
144 Ibid., p. 90.
145 Sur le rôle des physiocrates, qui, loin de « planer sur les sommets de la métaphysique, de la politique et de la théologie, […] concentraient leurs vues sur l’organisation matérielle des sociétés », voir ibid., p. 91-95.
146 Ibid., p. 121 et p. 133.
147 Ibid., p. 126.
148 Ibid., p. 131.
149 Ainsi que l’indique la note 1 de la page 128, in ibid.
150 Cette réforme sera actée en 1861, sur ce sujet, voir Stanziani Alessandro, Les métamorphoses du travail contraint : Une histoire globale xviiie-xixe siècles, Paris, Presses de Sciences Po, 2020.
151 Dameth Henri, Le juste et l’utile, op. cit, p. 139.
152 Ibid., p. 140 sq.
153 Ibid., p. 187.
154 Ibid., p. 226.
155 Ibid., p. 237.
156 Ibid., pour l’expression p. 248 ; pour la fable p. 239-242.
157 H. Dameth, Le juste et l’utile, op. cit., p. 376. Il s’agit de Fourier, que Dameth ne cite pas nommément.
158 Sur « l’intervention de l’État ou de la loi, pour faire à chacun sa part », ou sur les « empêchements plus ou moins absolus mis à la liberté des transactions », voir ibid. p. 378 sq. ; pour l’expression, voir ibid., p. 334.
159 Voir son article : « L’économie politique et le spiritualisme », art. cité. Cette cause « commune », contre Baudrillart, qui n’empêche pas d’autres divergences, sera sans doute l’une des raisons du soutien assez fort à l’élection de Walras au poste de Professeur d’économie politique de l’Académie de Lausanne, Dameth siégeant dans la Commission à titre de professeur d’économie politique de la Faculté de Genève.
160 Henri Baudrillart (1821-1894) supplée Michel Chevalier à partir de 1852 au Collège de France, cours suivi par la « jeunesse des Écoles », qui ne disposait pas d’autres lieux pour suivre un tel enseignement. Baudrillart fait partie des quelques Économistes qui ont le pouvoir de faire ou défaire la carrière des entrants comme Léon Walras (dont les premiers travaux en économie politique datent de 1858-9, et le premier ouvrage de 1860, une période à laquelle H. Baudrillart est au sommet de la hiérarchie des Économistes). On peut voir d’ailleurs dans la Correspondance de Walras, à quel point, au début de sa carrière, la figure de Baudrillart est présente, ce dernier ayant le pouvoir de l’introniser ou non rédacteur au Journal des économistes.
161 Baudrillart Henri, Jean Bodin et son temps. Tableau des théories politiques et des idées économiques au seizième siècle, Paris, Guillaumin, 1853, pour la critique de More voir p. 27 ; pour celle de La Boëtie et du Discours de la servitude volontaire, voir p. 68-72.
162 Baudrillart, resitué dans le contexte du Journal des économistes, détonne par rapport à l’image qu’en propose Jacqueline Lalouette, qui, il est vrai, le mentionne à propos de la création de la Société des Libres Penseurs en 1848, sans poursuivre plus avant sa trajectoire qui l’éloigne en fait irrémédiablement de ses premiers compagnons de route, bien qu’il n’ait pas cessé sans doute d’être convaincu par la nécessité de préserver la liberté de conscience, voir Lalouette Jacqueline, La libre pensée en France (1848-1940), Paris, Albin Michel, 1997.
163 Baudrillart Henri, Manuel d’économie politique, Paris, Guillaumin, 1857, p. vii.
164 Sur ce point voir Jaume Lucien, L’individu effacé, op. cit., p. 467-72, et plus généralement à propos d’une « économie politique providentialiste », p. 473-89. La lecture de Lucien Jaume éclaire plus cependant la réception de la philosophie de Cousin que l’usage qui en est fait et les transformations du langage de l’économie politique qui s’opèrent pendant la période.
165 Baudrillart Henri, Manuel d’économie politique, op. cit., p. viii.
166 Ibid., p. 11.
167 Pour la critique de Bentham, voir ibid., p. 12.
168 Ibid., p. 14-5.
169 Ibid., p. 19.
170 Ibid., p. 80.
171 Baudrillart souligne d’ailleurs que le terme économie politique désigne précisément cette intrication de ressorts individuels productifs de sociabilité et de solidarité.
172 Ibid., p. 32.
173 Walras signale dans une note de la page 138 de l’Introduction à L’économie politique et la justice : « [j]e dois citer en première ligne M. Baudrillart, auteur des Études de philosophie morale et d’économie politique et d’un livre tout récent : Des rapports de la morale et de l’économie politique. M. Baudrillart fonde le droit de propriété sur la personnalité ; et généralement il porte dans l’étude des problèmes les plus graves de la justice sociale une profondeur, une sincérité, disons même une hardiesse peu communes ». Cette note disparaît dans le manuscrit que Walras reprenait en vue d’une réédition de l’ouvrage, qui n’eut pas lieu de son vivant. Cet éloge contourné dévoile, plus qu’il ne les masque, les divergences entre les deux auteurs. Voir Walras Léon, L’économie politique et la justice, op. cit., p. 138.
174 Baudrillart Henri, Manuel d’économie politique, op. cit., p. 37.
175 Ibid., p. 38.
176 Baudrillart Henri, Études de philosophie morale et d’économie politique, Paris, Guillaumin, 1858. Il s’agit d’un recueil d’articles, l’article sur « Turgot » datant de 1846.
177 Baudrillart Henri, Manuel d’économie politique, op. cit., p. 38.
178 Ibid., p. 40. Sur ce point Baudrillart demeurera fidèle à ce principe puisqu’il exclut la terre des « instruments de production », limités au travail et au capital, de sa partie II qui concerne la production, position qui joue un rôle essentiel dans la théorie de la distribution, où Baudrillart affirme : « On a vu plus haut pourquoi nous n’admettions pas que la terre fût considérée comme un troisième instrument de production, et, dès lors, comme formant une partie prenante distincte du travail et du capital dans la répartition des richesses », ibid., p. 326.
179 Ibid., p. 45.
180 Ibid., p. 45.
181 Pour une interprétation fine de ce spiritualisme, voir Loeffel Laurence, Le spiritualisme en France au xixe siècle : une philosophie pour l’éducation ?, Paris, Vrin, 2014 ; mais aussi plus ancien mais toujours actuel : Vermeren Patrice, Victor Cousin. Le jeu de la philosophie et de l’État, Paris, L’Harmattan, 1995.
182 L’approche de Baudrillart, pour le dire dans un langage contemporain, serait résolument « déontologique », les aspects conséquentialistes qui apparaissent ici ou là n’étant au fond qu’un supplément d’âme de la démonstration.
183 Baudrillart Henri, Études de philosophie morale et d’économie politique, op. cit., note 1, p. 502.
184 Ibid., p. 505.
185 Ibid., p. 506.
186 Baudrillart Henri, Des rapports de la morale, op. cit., p. ix.
187 Ibid., p. ix.
188 Ibid., p. 206 et p. 209.
189 Ibid., p. 209-10.
190 Un peu plus loin, Baudrillart affirme que « la morale sociale emprunte à la morale individuelle ses principales prescriptions », voir Baudrillart Henri, Des rapports de la morale, op. cit., p. 220.
191 Ibid., p. 219.
192 Jaume Lucien, L’individu effacé, op. cit., p. 538.
193 Léon Walras, L’économie politique et la justice. Examen critique et réfutation des doctrines de M. P.-J. Proudhon précédés d’une Introduction à l’étude de la question sociale (1860), in Walras Léon, L’économie politique et la justice, Œuvres économiques complètes/Auguste et Léon Walras, vol. V, Paris, Economica, 2001, p. 89.
194 Cf. Procacci Giovanna, Gouverner la misère, op. cit., en particulier : partie IV, chap. 9.
195 Walras Léon, L’économie politique et la justice, op. cit., p. 88.
196 Ibid., p. 88.
197 Ibid., p. 89.
198 C’est à l’époque la principale revue qui diffuse des articles d’économie politique : Walras, en 1862, aura le projet de fonder un journal concurrent avec Jules Ferry et Marcel Roulleaux. Sur la presse et les revues économiques pendant la période, voir Marco Luc (dir.), Les revues d’économie en France (1751-1994), Paris, L’Harmattan, 1995, en particulier chapitre ii, « Le « Journal des économistes », ou l’apologie du libéralisme », p. 79-120 ; et Bellanger Claude et al., Histoire générale de la presse française, t. 2 « De 1815 à 1870 », Paris, PUF, 1969, p. 249-81. Thiers est en revanche fustigé par les républicains sociaux et les socialistes, dont Proudhon, dans des termes qui ne sont pas éloignés de ceux de Walras. Sur les tentatives de Léon Walras d’intégrer le groupe des Économistes, voir aussi, la lettre 189 dans la Correspondance de Léon Walras : Jaffé William (éd.), Correspondence of Léon Walras and Related Papers, vol. I-III, Amsterdam, North Holland Publishing, 1965.
199 Walras Léon, L’économie politique et la justice, op. cit., p. 91.
200 Walras cherche en effet à s’approcher « davantage de l’esprit de la justice sociale », ibid., p. 89.
201 Walras reprend sur ce point, comme sur d’autres, une thèse que l’on trouverait exprimée chez son père. Sur le rôle joué par Auguste Walras dans la construction de cet ouvrage, voir L’économie politique et la justice, op. cit., « Introduction », p. 77-85. On insistera plus particulièrement sur le contexte intellectuel de l’ouvrage, ce qui permet de saisir la part qui revient plus proprement à Léon Walras, l’écriture de l’Introduction à l’étude de la question sociale étant du seul fait de L. Walras, comme le soulignent les éditeurs du volume V des Œuvres complètes, voir Walras Léon, L’économie politique et la justice, op. cit., « Introduction », p. 83.
202 Vacherot est cité, l’ouvrage d’où est extrait la citation non. Comme l’indiquent les éditeurs du volume V des Œuvres complètes d’Auguste et Léon Walras, il s’agit de l’ouvrage La Démocratie, paru en 1859, aussitôt condamné et interdit à l’impression. Walras redoute que la censure qui pèse sur cet ouvrage retombe sur ses propres écrits. Sur le rapport de Léon Walras à Vacherot, voir infra, chapitre 2.
203 Ibid., p. 90. La citation de Vacherot est extraite de La Démocratie.
204 Ibid., p. 93.
205 Ibid., p. 94-101.
206 Cette répartition des tâches du savant économiste à l’intérieur de l’économie politique, n’est pas sans évoquer la division que John Stuart Mill a opérée dans ses Principles quelques années plus tôt. On sait que Walras a lu John Stuart Mill, puisqu’un exemplaire annoté se trouve dans sa bibliothèque conservée au Centre d’Études interdisciplinaires Walras-Pareto à Lausanne ; l’a-t-il lu cependant au moment de la rédaction de cette introduction ? Rien n’est moins sûr, J. S. Mill n’étant pas cité une seule fois dans le corps du texte. La correspondance des années 1859-1860 est muette sur la question, de surcroît la traduction française est de 1861 (c’est l’exemplaire que possède Léon Walras). En revanche dans sa Notice autobiographique, lorsque Walras revient sur cette division, il se réfère explicitement à J. S. Mill. Mais cette division, est de toute façon déjà courante depuis les années 1840 dans les débats français, on la trouvait notamment chez François Vidal. On verra que, dans le cas de Léon Walras, les formulations d’une théorie morale dans les termes d’une « science de la morale » sont puisées chez Vacherot essentiellement. Le terme « économie sociale » n’est donc pas emprunté à Mill, ou plutôt à ses traducteurs qui rendent « social philosophy » par « économie sociale », comme le remarque J.-P. Potier dans son article très précis sur la question, voir Potier Jean-Pierre, « Classification des sciences et divisions de l’« économie politique et sociale », dans l’œuvre de Léon Walras : une tentative de reconstruction », Économies et Sociétés, Œconomia, Cahiers de l’ISMEA, no 20-21 (PE ; série HPE), 10-11-1994, p. 258. Cet article figure dans l’ouvrage synthèse publié récemment : Potier Jean-Pierre, Léon Walras, économiste et socialiste libéral, op. cit.
207 Louis Jourdan (1810-1881) est un journaliste, patron de presse, qui a multiplié les relations avec les saint-simoniens et les fouriéristes dont il partageait les idées. Il a connu cette trajectoire typique des saint-simoniens alternant militantisme politique et insertion dans la culture nouvelle de la finance. Il occupe notamment la fonction de rédacteur en chef du Journal des actionnaires fondé par Moïse Polydore Millaud.
208 Lettre 25 de L. Walras à Louis Jourdan, in Jaffé William (éd.) Correspondence of Léon Walras and Related Papers, op. cit., p. 48, je souligne.
209 Ibid., p. 49-50.
210 Cet aspect d’un « double » destinataire, conforme à l’entreprise de Walras de double reprise, à la fois du socialisme et de l’économie politique, n’est pas suffisamment mis en lumière par les commentateurs. Les précautions que prend Walras à l’égard de Bastiat dans son ouvrage (« C’est donc à Bastiat que je dois m’adresser. Ici, je l’avoue, je me trouve dans un certain embarras. ») n’interdisent pas une critique sans complaisance. Cet aspect est d’autant plus intéressant, qu’il est précisément celui sur lequel la latitude de Léon Walras par rapport aux notes sur Proudhon que lui a données son père est la plus grande. Auguste Walras reconnaît en effet n’avoir pas lu Bastiat, et s’en remet à ce que son fils lui en dit pour s’en faire une idée.
211 Walras Léon, L’économie politique et la justice, op. cit., p. 97.
212 Ibid., p. 97. La formule platonicienne est celle qui ouvrait l’ouvrage et que nous avons déjà citée : « N’empêchez pas les fils des esclaves de s’élever au rang des rois ; n’empêchez pas les fils des rois de tomber au rang des esclaves ». Elle contient selon Walras la « formule de toute démocratie rationnelle », ibid., p. 89.
213 Ibid., p. 99.
214 Ibid.
215 On comprend pourquoi Walras se sépare des physiocrates sur ce terrain, puisqu’il les lit avant tout à l’aune de leur attachement à l’idée d’un « ordre naturel ». Les éditeurs du volume V signalent ainsi une note marginale de Walras dans son propre exemplaire de L’économie politique et la justice : « Il est certain que le point de vue physiocratique (ou du gouvernement de la nature) était trop exclusivement un point de vue de vérité pure et pas assez d’utilité, et surtout de justice. Ce point de vue était bon pour la théorie de la richesse sociale, mais il était insuffisant même pour la théorie de la production et bien plus encore pour la théorie de la répartition de la richesse », cité in Walras Léon, L’économie politique et la justice, op. cit., note [48], p. 595-596.
216 « La recherche de ces moyens par lesquels une société donnée peut augmenter le plus possible son bien-être, constitue l’art de la production des richesses. C’est là précisément la catégorie économique de l’art social. L’art de la production déduit ses règles pratiques des lois théoriques de la valeur d’échange […] », voir Walras Léon, L’économie politique et la justice, op. cit., p. 100.
217 Ibid., p. 108.
218 Il faut noter que ce cinquième paragraphe est le dernier de l’introduction (le §6 n’étant qu’une conclusion), il représente un tiers de l’introduction dont on aurait pu attendre qu’elle se termine par une présentation des arguments critiques à l’égard de Proudhon.
219 Ibid., p. 124. Cette stratégie est plusieurs fois mise à profit, mais le fait de montrer à quel point l’ouvrage de Thiers était soutenu par le « Comité central de l’Association pour la Défense du Travail national » est sans doute l’argument qui visait le plus fermement à mettre les Économistes de son côté, eux qui pourtant, ne cessait de faire référence à cet ouvrage, ibid., p. 125.
220 Walras résume à propos de la théorie de Thiers : « Le travail est le vrai fondement du droit de propriété », in ibid., p. 126.
221 Ibid., p. 127.
222 Ibid., p. 127.
223 Ibid.
224 Ibid., p. 117.
225 Ibid., p. 138.
226 Bastiat différencie ainsi la jouissance individuelle de biens communs gratuits et la jouissance privée de biens appropriés par l’individu. Walras lui reproche finalement de ne pas faire un sort à la catégorie des propriétés collectives dont on peut avoir une jouissance privée. Voir L. Walras, L’économie politique et la justice, op. cit., p. 129.
227 « [a]vec la seule ressource de la définition donnée par Bastiat de ses services, toute détermination de valeur est impossible », in ibid., p. 132.
228 Comme le souligne Walras, « L’homme ne jouit gratuitement des utilités fournies ou élaborées par la nature que si ces utilités sont dans le monde en quantité indéfinie », in ibid., p. 136.
229 Ibid., p. 137.
230 Dupont-White Charles, L’individu et l’État, Paris, Guillaumin, 1857. Nous revenons sur cet ouvrage dans le chapitre suivant.
231 Walras Léon, L’économie politique et la justice, op. cit., p. 138.
232 L. Walras note : « La question de droit reste entière », in ibid., p. 152.
233 Ibid., p. 155.
234 Ibid., p. 170.
235 Pour une approche plus générale de la classification des sciences chez Walras, voir Potier Jean-Pierre, « Classification des sciences et divisions de l’« économie politique et sociale », dans l’œuvre de Léon Walras : une tentative de reconstruction », art. cité.
236 Walras Léon, L’économie politique et la justice, op. cit., p. 171.
237 Ibid., p. 176.
238 Ibid., p. 177.
239 Ibid., p. 292.
240 Ibid., p. 297.
241 Les professeurs ou penseurs les plus réputés trouvaient en effet refuge dans les institutions libres, comme le Collège Sainte-Barbe à Paris, ou, plus prestigieux, une chaire d’université à l’étranger, comme ce fut le cas de Barni à Genève.
242 Walras Léon, L’économie politique et la justice, op. cit.
243 Hazareesingh Sudhir, From Subject to Citizen, op. cit. L’expression « je substantiel » est de Renouvier, reprenant, pour la critiquer, celle de « moi substantiel » que l’on trouve chez Cousin ; voir Bullard Alice, « Kant in the Third Republic: Charles Renouvier and the Constructed Self », Proceedings of the 3rd Annual Conference of Western Philosophy, v. 24, 1997, p. 178-186.
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Éric Roulet
2008
Les miroirs du silence
L'éducation des jeunes sourds dans l'Ouest, 1800-1934
Patrick Bourgalais
2008