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    Plan détaillé Texte intégral La fabrique de l’affiliation : de l’archive à sa conservation, essai de typologie L’affiliation : logiques et usages d’un contrat social Les lettres d’affiliation : entre contrat spirituel et écriture performative du salut Bibliographie Annexe Notes de bas de page Auteur

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    Table des matières

    Affilier et être affiliées : usages sociaux et spirituels à travers le cas des clarisses (xviiie-xxe siècle)

    Caroline Galland

    p. 245-260

    Texte intégral La fabrique de l’affiliation : de l’archive à sa conservation, essai de typologie Variations autour des « lettres d’affiliation » L’affiliation contemporaine, une catégorie extensive ? L’affiliation : logiques et usages d’un contrat social Logiques d’affiliation familiale, locale et sociale Usages sociaux de l’affiliation : être protégées, recruter, survivre financièrement Les lettres d’affiliation : entre contrat spirituel et écriture performative du salut Les lettres d’affiliation : un contrat spirituel entre deux parties Les lettres d’affiliation : une écriture performative du salut parmi d’autres Bibliographie Sources manuscrites Archives des clarisses de Poligny (ACP) Archives cantonales vaudoises Sources imprimées Annexe Les archives relatives aux affiliations spirituelles conservées chez les clarisses de Poligny Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Si le sujet des « confraternités » représente un objet de recherche relativement connu des médiévistes1, il demeure pour les historiens des époques moderne et contemporaine une terra incognita. Le premier défi consiste donc à inventer des sources. Pour cette première incursion, j’ai fait le pari d’explorer les fonds conservés par les clarisses de Poligny2 (Jura) qui, en plus de leurs propres archives3, ont hérité de celles de trois autres monastères qui ont fermé leurs portes : Amiens4, Évian5, Versailles6. Aux archives de ces quatre établissements s’ajoutent une partie de celles des monastères de Vevey et d’Orbe7, situés dans le pays de Vaud, que les clarisses furent contraintes d’abandonner au cours du xvie siècle pour se réfugier à Évian8. Au total, les quatre fonds mettent à disposition 119 documents. Archivés selon des logiques propres, ils ont en commun une même catégorisation sous le terme d’« affiliation ».

    2La documentation explorée se caractérise par deux éléments qui méritent d’être soulignés d’emblée. D’une part, la diversité des documents pour dire l’affiliation : les sources ne correspondent pas toutes à des lettres d’affiliation, alors que toutes ont été classées dans des dossiers intitulés « affiliations ». D’autre part, loin de constituer des séries complètes, ces archives représentent plutôt des buttes témoins. Elles couvrent une période qui s’étend du xviiie siècle jusqu’au milieu du xxe siècle, avec une petite incursion au xvie siècle. Le corpus invite par conséquent à une étude sur le temps long embrassant dans un même mouvement le catholicisme depuis le concile de Trente jusqu’à celui de Vatican II. Cela soulève une première série de questions d’ordre méthodologique. Cette continuité apparente mérite en effet d’être questionnée, tout comme la dynamique historiographique qu’elle sous-tend : affilier et être affiliées au xxe siècle signifie-t-il encore la même chose qu’au xviiie siècle ? De même, l’historien peut-il penser les pratiques religieuses comme un long continuum entre les xvie et xxe siècles ? Outre ce premier volet de questions, le corpus peut être interrogé dans une triple direction. La première porte sur la nature même des sources et leur archivage : quels sont les documents conservés dans les dossiers d’affiliation ? Peut-on noter des évolutions dans ceux-ci au cours de ces trois siècles, et qu’entendent précisément par « affiliation » les religieuses qui les ont classés ? Ensuite, dans quelle mesure cette documentation nourrit-elle la réflexion sur les types de relations que réguliers et laïcs entretiennent9 – en interrogeant en particulier le schéma vertical (« par le haut ») selon lequel les laïcs seraient, depuis l’époque moderne, « disciplinés » par l’Église10 ? Enfin, que nous apprennent ces archives de l’économie du salut dans laquelle elles s’inscrivent et de ce qu’on pourrait appeler une « écriture performative du salut » ?

    La fabrique de l’affiliation : de l’archive à sa conservation, essai de typologie

    3Parmi la centaine de documents qui compose le corpus, peuvent être distingués d’une part les documents qui, d’une manière ou d’une autre (ne serait-ce que par leur appellation), sont liés aux « lettres d’affiliation », et d’autre part tous les autres documents qui, sans se référer directement à « l’affiliation », sont pourtant classés dans les dossiers y afférant.

    Variations autour des « lettres d’affiliation »

    4Premier ensemble de documents : les lettres d’affiliation reçues par les clarisses pour intégrer un réseau spirituel. Trois fonds en conservent, pour un total de dix-sept lettres : Poligny11 (8), Amiens12 (6), Versailles13 (3). Quels enseignements tirer de cette petite vingtaine d’affiliations contractée par les clarisses ? En premier lieu, être affiliées constitue une pratique pluriséculaire, dont les premières traces dans le corpus remontent au xvie siècle, mais mieux renseignée pour la seconde moitié du xixe siècle (14 lettres). Pour autant, du faible nombre des lettres conservées pour la période pré-révolutionnaire il ne faudrait pas déduire que les sœurs de l’époque moderne n’étaient pas affiliées ou l’étaient moins : les trois lettres d’affiliation délivrées par les chartreux en 1508, 1767 et 1771 invitent à la prudence14. En deuxième lieu, être affiliées, c’est tisser des liens spirituels avec une communauté indifféremment de femmes (9) ou d’hommes (8) mais, dans tous les cas, extérieure à la famille franciscaine. Sans doute les religieuses considèrent-elles être associées de facto aux bénéfices spirituels dont jouissent les autres composantes de leur propre famille. En dernier lieu, être affiliées c’est dans 53 % des cas l’être à un établissement trappiste. Se pose alors la question de cette surreprésentation de la famille cistercienne, dans sa version stricte observante. C’est précisément au moment où ils entreprennent de restaurer l’ordre et où ils sont engagés dans une quête éperdue des origines que les trappistes du xixe siècle renouent avec cette pratique attestée depuis les années 114015. Affilier à tout-va représente l’un des moyens pour les trappistes d’asseoir leur légitimité dans un paysage religieux français en pleine recomposition16.

    5Second ensemble de documents : ceux envoyés par les sœurs pour incorporer des fidèles à leur propre réseau spirituel. Soulignons un point essentiel : quand les religieuses affilient des fidèles à leur communauté, elles le font en produisant différents types de documents. Et d’abord des lettres d’affiliation (65 lettres soit 54 % du corpus). La présence même de ces documents dans les fonds signifie que les religieuses copient, au moins depuis le xviiie siècle, leurs lettres d’affiliation en deux exemplaires : l’un qu’elles envoient au(x) destinataire(s) et l’autre qu’elles conservent. Pour la période moderne, l’exemplaire des lettres d’affiliation conservé est plus volontiers appelé « patentes d’affiliation17 ». La répartition dans le temps, très inégale – celles produites au xixe siècle représentent une écrasante majorité (63 lettres sur 65) –, ne doit pas là encore être surinterprétée. Les aléas de la conservation ou encore la date de fondation des monastères peuvent en partie expliquer cette situation. Ainsi, le monastère de Versailles, qui produit 33 lettres d’affiliation, est fondé en 1860 et contribue à lui seul à la surreprésentation de l’époque contemporaine dans le corpus. Dans tous les cas, un processus de standardisation se met en place autour des années 1825-1826, avec la production de lettres imprimées où seuls les noms et la date sont à compléter18. Ce formatage n’empêche pas le recours systématique aux signatures ainsi qu’au sceau, par lesquels le document est authentifié, doté d’une valeur officielle et revêtu de l’autorité de toute la communauté19.

    6Aux lettres d’affiliation à proprement parler s’ajoutent d’autres documents qui en constituent des variations ou des formes dérivées. Ce sont autant de traces permettant à l’historien de mieux cerner les pratiques d’écriture relatives aux affiliations. Le fonds du monastère d’Évian, dont les papiers datent tous du xviiie siècle, est celui qui nous renseigne le mieux sur la nature de ces documents. On y trouve tout d’abord des « certificats de patentes d’affiliation » consignés sur une feuille volante20. Il n’est pas si simple de savoir ce que les sœurs entendent par ce terme emprunté au vocabulaire de la chancellerie et de la finance21. Il s’agit, dans tous les cas, d’un résumé de la lettre d’affiliation (nom de l’abbesse et du destinataire, date de l’affiliation) auquel s’ajoutent parfois la date de mort de l’affilié ainsi que la mention « l’on at appliqué pour luy messes, communions, offices des morts &c pour le repos de son âme tout comme pour une religieuse22 ». Sans doute est-ce le document que les religieuses conservent par devers elles, à un autre endroit que les lettres d’affiliations, et qu’elles envoient à la famille de l’affilié après sa mort pour signifier en quelque sorte « l’exécution » de l’affiliation. En d’autres termes, du vivant de l’affilié, les sœurs expédient un exemplaire de la patente d’affiliation scellée ; à sa mort, un certificat. Deuxième forme documentaire, le livre des affiliés. Pour le fonds d’Évian, nous disposons de la copie de sa première page23. Manifestement, ce livre fait office de répertoire des actes : il doit permettre de retrouver l’affiliation sans le document lui-même, à partir du nom et de la date. L’association, dans le même livre, des noms des affiliés et de ceux qui ont fait des legs au monastère laisse penser que l’affiliation s’accompagne d’un don (j’y reviendrai). Retenons d’ores et déjà que la pratique s’inscrit dans la logique plus globale d’une contribution financière aux bonnes œuvres. Comme pour les indulgences, c’est une manière de faire circuler l’argent, de procéder à des redistributions et d’orienter les offrandes24. Enfin, dernière variation documentaire autour de l’affiliation : la correspondance adressée aux religieuses, comme cette lettre de la comtesse de Falaise par laquelle celle-ci accepte la proposition des sœurs « d’être admise à la Filiation [sic]25 ».

    7De ces différents documents, je retiendrai deux éléments essentiels. D’abord, du xviiie siècle au milieu du xxe siècle, en affiliant et en s’affiliant, les religieuses tissent un réseau de relations sociales et spirituelles auquel il est toujours donné le nom d’« affiliations » et jamais celui de « confraternités ». Ensuite, les clarisses n’hésitent pas à multiplier les pratiques d’écriture pour garder une trace de ces affiliations. Leur modus operandi n’est pas sans rappeler l’ars notarie, c’est-à-dire la façon dont les notaires consignent les actes depuis le Moyen Âge26 : à la manière des minutes, les lettres ou patentes d’affiliation sont des actes authentiques qui portent le sceau du monastère et les signatures des trois représentantes de la communauté ; les certificats de patentes d’affiliation rappellent, eux, les grosses ou expéditions et les livres des affiliés, les répertoires. Les affiliations mettent ainsi en lumière une formalisation juridique des pratiques d’écriture spirituelle et amènent à intégrer ce type de documents à la réflexion menée ces dernières années sur les écritures grises27. Mais il ne faudrait pas croire que les lettres d’affiliation et leurs dérivés sont les seuls documents qui établissent l’affiliation.

    L’affiliation contemporaine, une catégorie extensive ?

    8Les dossiers d’affiliation constitués par les religieuses au fil du temps contiennent un second type de documents dont l’appellation ne relève pas explicitement du champ lexical de l’affiliation mais qui ont pourtant été classés dans ces dossiers d’« affiliations ». Cela représente 27 documents soit environ 23 % du corpus. Dans tous les cas, il s’agit de l’affiliation des religieuses à d’autres réseaux spirituels. Ces documents se caractérisent par leur très grande hétérogénéité. On trouve par exemple des « lettres d’agrégation et d’adjonction » à des archiconfréries28, des diplômes d’agrégation29 ou d’union30, des « associations31 » ou encore des « conventions spirituelles32 ». On pourrait bien sûr objecter que ces documents ne relèvent pas stricto sensu de l’« affiliation » telle que les historiens cherchent à la définir. Pourtant, par leur système d’archivage33, les religieuses les ont intégrés dans les dossiers « affiliations ». C’est pourquoi ces documents doivent être pris en compte : ils invitent à interroger les limites fluctuantes du territoire de la confraternité et à repenser, pour la période contemporaine, la catégorie même de l’affiliation de manière extensive.

    9Tous ces documents se concentrent sur deux périodes : la seconde moitié du xixe siècle (1840-1880) et le milieu du xxe siècle (les années 1950). Ce n’est pas un hasard si les « affiliations », quelles que soient les formes qu’elles peuvent prendre, connaissent une nouvelle vigueur au cœur du xixe siècle, c’est-à-dire au moment du renouveau institutionnel des ordres et de celui des refondations post-révolutionnaires. Elles représentent un outil de promotion des ordres nouveaux dans un contexte où le « sentiment religieux34 » se traduit par une évolution du discours sur l’au-delà, présenté non plus seulement comme un tête-à-tête mystique avec Dieu mais aussi comme la reconstitution d’une vie relationnelle. Les affiliations participent de cette force du « culte des morts », qui répond à la fois aux revendications affectives des fidèles, au discrédit massif de l’enfer et à la volonté de l’Église de contrecarrer l’expansion du spiritisme35. Quant à la nouvelle vigueur du phénomène dans les années 1950, elle invite à questionner les éthos hérités : alors que l’historiographie a pendant longtemps mis en avant les expériences novatrices de cette décennie, dans une perspective pré-conciliaire et une approche parfois téléologique, elle tend aujourd’hui à lui rendre toute sa complexité en prenant en compte le renouveau des pratiques et des dévotions traditionnelles36 – ce que confirme l’étude des associations spirituelles contractées par les clarisses. Du point de vue des religieuses, « agrégation », « adjonction », « union », « association », « convention » sont autant de variations contemporaines de l’affiliation et de témoins de pratiques sociales et spirituelles qu’il convient d’interroger.

    L’affiliation : logiques et usages d’un contrat social

    10Par le contrat qu’elles établissent entre une communauté religieuse et des personnes qui sont situées au départ à l’extérieur, les affiliations permettent de dépasser les frontières de la clôture et d’élargir le corps social de la communauté régulière en transcendant la séparation entre laïcs et réguliers. La question est alors double : peut-on mettre au jour des logiques d’affiliation ? Quels usages sociaux les sœurs font-elles de l’affiliation ?

    Logiques d’affiliation familiale, locale et sociale

    11Le premier type de logique d’affiliation, le plus évident peut-être, relève des liens interpersonnels, soit entre les affiliés et la communauté régulière, soit entre les affiliés eux-mêmes. Prenons le cas du monastère Sainte-Claire d’Évian, dans les années 1720. L’abbesse Marie-Agnès de Pelapussin37 affilie « Alexandre de Pelapussin, chevalier et commandeur de St Louys et Madame Marie Perrot sa femme38 ». Quelle est la nature précise des liens familiaux entre Marie-Agnès et Alexandre39 ? Nous savons qu’elle n’est pas sa fille ; peut-être est-elle sa sœur ou sa tante ? En l’état de la documentation, difficile de trancher. Quoi qu’il en soit, pour l’époque moderne, il n’est pas rare de rencontrer ce type de liens familiaux, ce qui explique le caractère souvent collectif des lettres d’affiliation délivrées par les clarisses. Pour les périodes plus récentes pour lesquelles on ne connaît des affiliés que les nom et prénom, il est plus difficile d’identifier ce type de liens interpersonnels – ce qui ne signifie pas, bien entendu, qu’il n’y en ait eu aucun. En revanche, peuvent être repérés des liens familiaux entre les affiliés. Tout d’abord, certaines lettres d’affiliation sont adressées à des couples, comme celles datées du 22 septembre 1892, l’une destinée à « Monsieur Armand Alexandre Sanson » et l’autre à « Madame Charlotte Marie Antoinette Sanson40 », probablement mari et femme. Autre cas, une mère et sa fille, affiliées le même jour au monastère des clarisses de Poligny et bénéficiant chacune de leur lettre41. Faut-il déduire de ces deux exemples que les lettres d’affiliation collectives disparaissent à l’époque contemporaine ? Elles sont bien moins nombreuses, c’est certain, ce qui laisse penser que le lien entre la communauté régulière et l’affilié tend à s’individualiser. Pour autant, aucune règle ne s’impose et une grande liberté semble possible en matière d’affiliation comme en témoigne le cas de « Mesdemoiselles Jeanne et Marie-Louise Glatard », probablement sœurs et affiliées par la même lettre au monastère de Poligny en 193742.

    12Le deuxième type de logique d’affiliation relève de la proximité géographique. En effet, bien que nous manquions de données sur l’identité des affiliés, certains indices laissent penser que leur recrutement est avant tout local. Le cas de la famille Maillardoz43, établie à Fribourg, est à ce titre particulièrement significatif. C’est certainement par la fille d’Henri, Anne, capucine à Montorge, que passe l’affiliation : grâce à elle, 13 personnes de sa famille sont affiliées à la communauté des clarisses d’Évian en 1752. La capucine informe l’abbesse d’Évian des naissances et veille à la mise à jour des affiliations au sein de sa parentèle, comme en 1756 lorsqu’elle signale la naissance du fils de son frère. Bien sûr, le lien entre les colettines d’Évian et les capucines de Montorge est d’abord celui d’une famille spirituelle. Mais l’affiliation de la famille Maillardoz dit aussi la volonté des clarisses d’Évian de maintenir des liens sociaux avec leur canton d’origine et d’entretenir la mémoire de l’exil des clarisses hors du diocèse de Genève. Au milieu du xviiie siècle, alors que les colettines ont quitté Vevey et Orbe depuis près de deux siècles, l’abbesse et les sœurs d’Évian continuent à signer « religieuses des pauvres monastères de Ste Claire d’Orbes et Vevay en Suisse, refugiées pour la foy à Évian44 ».

    13Enfin, il est évident que le recrutement des affiliés n’échappe pas à une certaine logique sociale, pour ne pas dire politique. Pour continuer à tirer les fils du cas des Maillardoz, l’affiliation ne s’explique pas seulement par la proximité spirituelle et géographique. La position sociale de la famille est ici un élément déterminant : Henri de Maillardoz est, au moment de l’affiliation en 1752, qualifié de « sénateur45 ». L’origine aristocratique de la famille explique d’ailleurs probablement la conservation de la lettre d’affiliation. Dans le cas d’Évian, la liste des certificats de patentes d’affiliation va dans le même sens. Sur cette feuille volante où sont consignés cinq certificats, la qualité des affiliés est précisée pour deux d’entre eux : « Mr Reynolds » est « grand hospitalier de Fribourg, en Suisse » et « l’illustre seigneur Alexandre De Pelapussin, chevallier et commandeur de St Louys ». Un troisième est un « bourgeois et natif d’Évian, habitant à Collogne » dont le fils, également associé, est « le Sieur François Ignace de Pichard, major d’un régiment à Liège ». L’origine évianaise ainsi que les fonctions importantes du père et du fils Pichard constituent autant d’éléments pour comprendre leur affiliation. Pour les périodes les plus récentes, l’absence d’informations sur la position sociale des affiliés ne permet pas de savoir si elle joue encore un rôle dans l’affiliation. Il faudrait croiser les lettres d’affiliation avec d’autres documents (les testaments en faveur des religieuses, par exemple) pour en tirer des enseignements significatifs.

    Usages sociaux de l’affiliation : être protégées, recruter, survivre financièrement

    14Le corpus à partir duquel j’ai mené l’enquête ne permet pas de quantifier les usages sociaux que les religieuses font des lettres d’affiliation. Pour autant, cela n’empêche pas de proposer quelques pistes de réflexion. Pour la période moderne, le caractère collectif des lettres d’affiliation et l’origine sociale plutôt élevée des affiliés pourraient laisser penser que les religieuses recherchent, à travers cette pratique, une forme de protection sociale et politique. Dans le cas par exemple des sœurs des monastères d’Orbe et de Vevey réfugiées à Évian, l’affiliation de personnalités politiques ou militaires permet de constituer un réseau catholique dans un contexte majoritairement protestant. Bien sûr, il faut se demander si cette hypothèse n’est pas un effet de source dans la mesure où la conservation des lettres des affiliés qui occupent une position sociale importante est sans doute supérieure à celle des simples affiliés.

    15Pour la période contemporaine, la recherche d’illustres protecteurs semble moins déterminante. En revanche, si on observe de plus près les lettres d’affiliation délivrées par les religieuses de Versailles entre 1886 et 1951, la tendance à la féminisation de l’affiliation est nette : 25 lettres d’affiliation sur 33 sont délivrées à des femmes, dont 10 à des « demoiselles ». Sans doute les religieuses espèrent-elles ainsi susciter des vocations. Pour étayer cette hypothèse, il faudrait croiser les lettres d’affiliation destinées aux demoiselles avec les registres de vêture et profession, que je n’ai malheureusement pas pu consulter.

    16Enfin, il ne faudrait pas négliger la dimension économique que peuvent revêtir les lettres d’affiliation ; c’est même, semble-t-il, une constante depuis l’époque moderne. Non seulement les affiliations remercient les généreux donateurs, mais elles contribuent à la survie financière des monastères. Revenons sur la liste des certificats de patentes d’affiliation conservée pour le monastère d’Évian46. Dans tous les cas, il est question de la charité des affiliés. Parfois, c’est en des termes très généraux : ainsi de Gallay du Diot et de sa femme, remerciés « pour considération des aumônes qu’il nous at fait et at promit de faire ». D’autres fois, les religieuses précisent la nature des « charités », comme à propos de « Monsieur Ambroise Dupré et Marie Guy sa chère épouse » de Saint-Trivier en Bresse : aux « généreuses et libérales aumônes » et aux « heroïques charités » dispensées depuis « de longues années » « par tout où [le] zèle peut s’étendre » s’ajoute « la somme de soixante livres monoye de France » donnée pour « aider à rebâtir la maison de nos chères sœurs converses qui fut incendiée, et réduitte en cendres le 23 mars 174947 ». Dans cet extrait comme dans les autres, le lien entre les secours financiers et l’affiliation est explicite. Ici, Ambroise Dupré et sa femme contribuent depuis des années à la survie économique de la communauté ; mais c’est probablement le don de 60 livres en 1749, grâce auquel les sœurs peuvent reconstruire une partie des bâtiments qui ont été incendiés, qui leur vaut d’être affiliés. Pour les siècles suivants, le lien direct entre affiliations et dons en argent est moins facile à repérer. Toutefois, les marginalia portées sur une lettre d’affiliation du monastère de Versailles offrent une piste : « somme suffisante devra être prélevée sur une succession pour assurer une messe annuelle en faveur des pauvres clarisses décédées, 22 septembre 1922 ». Au début du xxe siècle, ce que les religieuses précisent, c’est la manière dont sera payée la fondation de messes.

    17Finalement, l’affiliation permet de mieux comprendre le rapport privilégié entre un individu et une communauté, même s’il n’est pas toujours possible d’en dégager les logiques. D’une certaine manière, plus les documents sont standardisés, plus c’est difficile. C’est pourquoi la documentation de la période moderne, plus bavarde que celle produite par la suite, offre davantage d’éléments de réponse et invite à investir le terrain de la micro-histoire pour y voir un peu plus clair. Les exemples analysés révèlent en outre que les usages sont plus cumulatifs qu’exclusifs. Surtout, et c’est un point qui mérite d’être souligné tant il fait du cas des clarisses un modèle différent de celui des religieux de la famille franciscaine, il ressort que les autorités ecclésiastiques – que ce soit le Saint-Siège, les évêques ou même les autorités des ordres – font figure de grands absents dans cette affaire. Les lettres d’affiliation le disent bien : il revient à l’abbesse et à la communauté d’affilier, nulle autorisation à demander, nul compte à rendre.

    Les lettres d’affiliation : entre contrat spirituel et écriture performative du salut

    18Que signifie concrètement l’affiliation, pour la partie qui affilie, autrement dit pour la communauté régulière, et pour celle qui est affiliée ? Il s’agit maintenant d’analyser le sens spirituel de cette pratique en la replaçant dans l’économie du salut à laquelle elle appartient.

    Les lettres d’affiliation : un contrat spirituel entre deux parties

    19Comme je l’ai signalé, la lettre d’affiliation formalise de manière quasiment juridique un contrat qui engage spirituellement l’affilié et la communauté religieuse. Mais la nature spirituelle du contrat évolue considérablement entre la période moderne et la période contemporaine. Pour comprendre à quoi engage une affiliation sous l’Ancien Régime, prenons l’exemple de celle délivrée le 5 janvier 1758 par le monastère d’Évian à André Ducret, marchand de Fribourg, et à sa femme. Après une forme de préambule qui présente les deux parties, la lettre énonce les œuvres accomplies par André Ducret en faveur du monastère – en l’occurrence des « charités héroïques », une « puissante protection » et une « affection toute singulière ». Ensuite vient la déclaration d’affiliation énoncée sous la forme d’une périphrase : « pour marque et témoignages de notre juste et humble reconnaissance, nous vous recevons enfans et filles spirituels de nostre religion ». La lettre continue en développant le bénéfice spirituel qui en résulte, ici-bas comme dans l’au-delà : « pleine et entière participation pandan la vie et après la mort de tous les sts exercices de nostre st ordre, qui se font et feront à perpétuité, moyennant la grâce de Dieu, dans ce pauvre monastère ». Suit la liste de ces différents exercices et biens spirituels : « messes, communions, indulgences, offices divins, offices des morts, oraisons, suffrages, veilles, disciplines, jeunes, abstinences, mortifications, macérations corporelles, haustérités, observances régulières, œuvres pies, et de tous autres biens spirituels dès à présent applicables ».

    20De cette lettre, représentative de celles de l’époque moderne, ressortent trois éléments significatifs. D’abord, l’affiliation relève explicitement de la logique du don/contre-don48 : par leurs charités, le marchand et sa femme entrent dans la familia du monastère à titre d’« enfans » C’est une incorporation spirituelle à part entière, qui place les affiliés dans une situation de minorité et la communauté des clarisses au contraire dans une position d’autorité49. Ensuite, les affiliés, par leur incorporation, jouissent des mêmes bénéfices spirituels que les sœurs. Précision importante : ces grâces pourront être étendues « en faveur de vos plus proches parents au premier et second degré, tant vivants que fidels trépassés ». La grâce divine est ici conçue sans limite et les sœurs en font une interprétation très extensive. Est-ce une spécificité des clarisses ? La confrontation avec les corpus d’autres ordres devrait apporter des éléments de réponse. Pour les franciscaines en tout cas, « tout au-delà est désormais ouvert » pourrait-on dire en inversant la célèbre formule d’Alphonse Dupront50. Enfin, point important : sur le plan spirituel, ce sont surtout les religieuses qui sont engagées. Chaque partie est pour ainsi dire à sa place : les laïcs, par leurs dons, permettent aux religieuses de survivre ; les religieuses, par leurs prières, assurent le salut des laïcs. À chacun sa partition, dans un registre différent : les œuvres (matérielles) d’un côté, les grâces de l’autre. À la manière des indulgences, l’affiliation est ce qui réconcilie d’une certaine manière les deux registres et permet aux laïcs et aux religieuses de faire communauté ensemble.

    21En revanche, à partir des années 1820, et c’est encore vrai au siècle suivant, le rôle assigné à chacune des deux parties évolue substantiellement : les laïcs prennent leur part, pourrait-on dire, du travail spirituel dans la mesure où ils contribuent à assurer le salut des sœurs. C’est ce que révèlent les lettres d’affiliation des monastères de Poligny et de Versailles : l’affiliation ne représente plus seulement un investissement financier pour l’affilié ; elle est aussi un investissement spirituel puisque celui-ci s’engage à faire dire une messe annuelle pour les religieuses trépassées et « à réciter assiduement [sic], chaque jour, un Pater et un Ave ». Or là réside sans doute la nouveauté. En orientant systématiquement une partie des dons vers les messes de Requiem, en les engageant à une prière régulière, les religieuses font des affiliés des acteurs du salut. Au xixe siècle, la pratique de l’affiliation s’inscrit donc dans le contexte du « culte des morts51 » en pleine efflorescence, ce que confirme aussi le « bel automne des indulgences52 ». Comme le note Jean-Luc Marais dans la continuité de son travail sur les dons et legs charitables53, « l’analyse de ces services demandés pour les âmes des défunts permet d’atteindre une forme extrêmement vivante de participation au catholicisme au cours du xixe siècle, qui n’est pas exclusive d’autres gestes plus couramment repérés par sociologues et historiens, mais qui peut aussi avoir son autonomie et ouvrir un accès à cette religion “pour soi” que l’on cherche à atteindre54 ».

    Les lettres d’affiliation : une écriture performative du salut parmi d’autres

    22À plusieurs reprises, j’ai établi un parallèle avec les lettres d’indulgences, m’inscrivant ici dans la continuité des travaux de Robert Swanson qui soulignent, à raison, que les affiliations appartiennent à l’indulgence business55. Il est vrai que, dans les deux cas, c’est un moyen pour le fidèle d’accéder au « trésor de l’Église » et de préparer ici-bas son passage dans l’au-delà. Dans cette perspective, l’affiliation constitue une pratique spirituelle, parmi d’autres, participant de l’économie du salut. Du point de vue du fidèle, on comprend sans peine que la logique soit cumulative et on voit bien son intérêt à être incorporé à la communauté monastique sans pour autant renoncer au monde. Mais on peut modifier la perspective en mettant l’accent sur le fait que ces pratiques spirituelles – indulgences et affiliations – passent par des lettres et partagent donc en commun une écriture du salut. Dans les deux cas, l’écriture est, pourrait-on dire, performative : écrire une lettre d’affiliation ou d’indulgences, c’est sauver ou du moins contribuer au salut. En d’autres termes, c’est la lettre dans tous les sens du terme qui fait foi et qui agit56 – peut-être autant que la pratique spirituelle qu’elle engendre. L’écriture comme action salvatrice n’est pas nouvelle bien sûr : on revient à l’origine même des Écritures. On peut toutefois se demander si, à partir du xviie siècle, la Réforme catholique ne fait pas de la pratique d’écriture un élément désormais déterminant et incontournable de l’économie du salut. D’une certaine manière, les lettres produites par les agents du clergé ne sont-elles pas devenues l’une des clés du salut ? Autrement dit, la Réforme catholique n’opère-t-elle pas, dans une certaine mesure, une forme de déplacement, de la pratique spirituelle à l’écriture de cette pratique – sans pour autant que la première ne soit remplacée par la seconde ? Car, de la réalité des pratiques qu’engendre l’affiliation, que pouvons-nous dire in fine ? Pas grand-chose. Tout passe par la lettre, comme si écrire les pratiques dans la lettre – celles de la communauté comme celles de l’affilié – c’était faire. Ce pouvoir de l’écrit, qui agit directement sur le salut du fidèle, n’est pas sans rappeler celui des authentiques de reliques étudié par Nicolas Guyard. L’historien a montré qu’à partir du xviie siècle les reliques n’existent pour ainsi dire plus sans le petit bout de papier qui les accompagne ; l’écrit – ici l’authentique – est même devenu la condition de possibilité de la relique, à tel point qu’« au trésor des reliques doit correspondre un trésor d’authentiques57 ». La sacralité empirique ne suffit plus ; elle est intégrée à une conception juridico-administrative qui place l’écrit au centre. De la même manière, on pourrait dire qu’au trésor de l’Église dans l’au-delà correspond ici-bas un trésor de lettres, d’indulgences comme d’affiliation.

    ⁂

    23Que retenir de cette première incursion sur le terrain des confraternités ? Premièrement, la démarche historienne. En suivant les traces de l’affiliation dans les Archives des clarisses de Poligny, j’ai été amenée à aborder la question par la pratique, c’est-à-dire par ces témoignages multiples, from below, qui en disent tout autant sinon plus que les textes doctrinaux sur les liens qui unissent les religieuses aux laïcs. Or ces traces prennent des formes bien différentes, des lettres d’affiliation à proprement parler aux diplômes d’agrégation. De l’époque moderne à l’époque contemporaine, on pourrait parler d’une extension du domaine de l’affiliation tant l’interprétation qu’en font les sœurs tend à être de plus en plus inclusive. En affiliant et en s’affiliant, les religieuses ne cessent d’étendre leur communauté, de tisser leur toile, d’abord au plus près du monastère puis de plus en plus loin, jusqu’en Chine. L’affiliation est donc, d’une certaine manière, une histoire de réseaux sociaux avant l’heure.

    24Deuxièmement, les mots. Comment expliquer qu’il ne soit jamais question chez les clarisses de confraternité mais toujours d’affiliation ? Faut-il en déduire une verticalité plus assumée dans les relations que les communautés régulières entretiennent avec les laïcs ? C’est sans doute vrai pour l’époque moderne où religieuses et affiliés ne participent pas de la même manière au salut. Mais on pourrait formuler les choses autrement et voir également dans l’affiliation un moyen de contourner, ou a minima de vivre autrement, la prescription tridentine qui exige une séparation plus radicale entre clercs et fidèles58. Pour les religieuses en particulier, soumises à une clôture plus rigoureuse, affilier permettrait de dépasser virtuellement les frontières du monastère et d’élargir la communauté régulière potentiellement à l’infini. L’affiliation dit donc quelque chose de l’agency des clarisses59, ce d’autant plus qu’elle instaure une relation directe entre la communauté religieuse et les laïcs : ici, ni intermédiaire ni autorité ; ni pape, ni évêque, ni ministre général ou provincial.

    25Troisièmement, la dimension sociale. Dans une certaine mesure, l’affiliation est une incorporation : elle crée un corps et un nouvel espace social dont les membres, clercs et laïcs, jouissent de droits particuliers et disent leur appartenance en se présentant avec des titres et des qualités spécifiques60. C’est pourquoi, à l’époque moderne, l’affiliation s’accompagne d’une formalisation juridique de l’acte écrit, tout comme le don qui la précède, lequel passe de plus en plus par un acte notarié. Par ce double processus d’incorporation et de notarialisation de l’écriture religieuse, l’affiliation devient un contrat social.

    26Enfin, dernièrement, la dimension spirituelle. À juste titre, on a beaucoup insisté sur les points communs entre indulgences et affiliations. Dans les deux cas, il s’agit de pratiques qui s’inscrivent dans les usages de la pénitence tarifée, dont le succès ne peut être imputé à la seule force de l’autorité. Rien ne contraint les religieuses à affilier, ni les laïcs à s’affilier. C’est donc aussi une histoire que les uns et les autres font le choix d’écrire ensemble. Et d’abord une histoire de salut, comme dans le cas des indulgences. Il n’est pas anodin que ce salut passe par l’écrit : le trésor de lettres, d’indulgences comme d’affiliation, est la clé du salut.

    Bibliographie

    Sources manuscrites

    Archives des clarisses de Poligny (ACP)

    Monastère de Poligny : 1J 1 : lettres d’affiliation (1767-1955) et lettres d’authenticité de reliques ; B 32 : demande d’affiliation des sœurs de la Congrégation de Saint-Charles de Lyon aux exercices de piété et œuvres méritoires du monastère de Poligny (1919).

    Monastère d’Amiens, 27.04 : lettres d’affiliation.

    Monastère d’Évian, B L : lettres d’affiliations spirituelles (1723-1762).

    Monastère de Versailles, série A (fondations) : A2 : plusieurs enveloppes dont « enveloppe contenant lettres d’affiliation » ; A4 : petit dossier : affiliations de 1886 à 1955.

    Archives cantonales vaudoises

    C IX c, couvent des clarisses d’Orbe.

    Sources imprimées

    Dictionnaire de l’Académie française, 1762, Paris, Les Libraires associés, 4e éd.

    Annexe

    Les archives relatives aux affiliations spirituelles conservées chez les clarisses de Poligny

    Monastère

    Fondation (date et circonstances)

    Religieuses

    Juridiction

    Date de fermeture

    Poligny

    1415 : fondation par Colette de Corbie.

    Soutien de Marguerite de Bavière, épouse du duc de Bourgogne, Jean-sans-Peur, qui incite son mari à céder son arsenal à l’abbesse.

    Colettines

    Des cordeliers à l’ordinaire en 1629

    Amiens

    1445 : fondation par Colette de Corbie.

    Soutien de Philippe de Saveuse, gouverneur d’Amiens et chambellan du duc de Bourgogne, Philippe le Bon, pour l’édification du monastère.

    Colettines ; capucines à partir de 1615

    Des cordeliers aux capucins en 1615

    1978

    Vevey (canton de Vaud)

    v. 1422 : fondation par Colette de Corbie.

    Soutien du premier duc de Savoie Amédée VIII qui rencontre Colette à Chambéry en 1422 et de Guillemette de Gruyère, veuve de Louis II de Poitiers, comte de Valentinois.

    25 juillet 1536 : refuge des religieuses à Évian après la prise du pays de Vaud par les Bernois.

    26 juin 1550 : 6 religieuses de Vevey réfugiées à Évian partent pour Orbe.

    Colettines

    Des cordeliers

    1536

    Orbe (canton de Vaud)

    v. 1427 : fondation par Colette de Corbie.

    Soutien de la comtesse Jeanne de Montfaucon-Montbéliard, épouse de Louis de Chalon, prince d’Orange.

    26 juin 1550 : 6 religieuses de Vevey réfugiées à Évian partent pour Orbe.

    1555 : refuge des religieuses d’Orbe à Évian.

    Colettines

    Des cordeliers

    1555

    Évian

    1569 : fondation par les clarisses de Vevey (1536) et d’Orbe (1555) réfugiées à Évian.

    Soutien de l’évêque de Genève qui consacre une chapelle dans la cure où se sont réfugiées les clarisses en 1536.

    Colettines

    Des cordeliers à l’ordinaire entre 1627 et 1636 (longue procédure)

    1997

    Versailles

    1860 : fondation par des colettines de Poligny.

    Soutien de Mgr Mabille, évêque de Saint-Claude de 1851 à 1858, et de Versailles de 1858 à 1877.

    Colettines

    De l’ordinaire

    1999

    Notes de bas de page

    1 Outre Cevins de, 2015a, 2016a et 2018a, voir Lippens, 1939 ; Little, 1954-1956 ; Gribbin – Ó Clabaigh, 2002 ; Swanson, 2000 et 2002.

    2 Je remercie les clarisses de Poligny de m’avoir ouvert leurs archives avec la bienveillance qui les caractérise.

    3 Archives des clarisses de Poligny (désormais ACP), monastère de Poligny, 1J 1 : lettres d’affiliation (1767-1955) et lettres d’authenticité de reliques ; B 32 : demande d’affiliation des sœurs de la Congrégation de Saint-Charles de Lyon aux exercices de piété et œuvres méritoires du monastère de Poligny (1919).

    4 ACP, monastère d’Amiens, 27.04 : lettres d’affiliation.

    5 ACP, monastère d’Évian, B. L. : lettres d’affiliations spirituelles (1723-1762). À la fermeture du monastère d’Évian, les archives de l’époque moderne concernant les établissements d’Évian, de Vevey, d’Orbe, d’Annecy et de Chambéry sont confiés au monastère de Poligny tandis que les archives contemporaines ont suivi les sœurs d’Évian dans leur nouveau lieu de vie.

    6 ACP, monastère de Versailles, série A (fondations) : A2 : plusieurs enveloppes dont « enveloppe contenant lettres d’affiliation » ; A4 : petit dossier : affiliations de 1886 à 1955.

    7 Sur les monastères de Vevey et d’Orbe, voir Paravicini Bagliani, 1992 ; Marlioz, 1885 ; Archives cantonales vaudoises, C IX c, couvent des clarisses d’Orbe.

    8 Sur le monastère d’Évian, voir Marlioz, 1885. Sur l’ensemble des établissements mentionnés précédemment, voir le tableau présenté en annexe.

    9 Les mouvances laïques, 1996.

    10 Remise en cause de ce schéma dans Croq – Garrioch, 2013.

    11 ACP, monastère de Poligny, 1J 1 et B32.

    12 ACP, monastère d’Amiens, 27.04.

    13 ACP, monastère de Versailles, A2.

    14 ACP, monastère d’Amiens, 27.04. De même, l’absence de ce type de document dans le fonds du monastère d’Évian s’explique davantage par des raisons de conservations (voir note supra).

    15 Delpal, 1998, p. 259-281. Voir également Plongeron, 1991, p. 391-393, qui rappelle que les restaurateurs ou fondateurs d’ordres du xixe siècle ont abondamment convoqué le monachisme médiéval, quitte à le déformer ou à le « mythifier ».

    16 Cholvy, 2001 ; Halgouët, 1983.

    17 Voir ACP, monastère d’Évian, B. L.

    18 ACP, monastère de Poligny, 1J 1.

    19 Le sceau peut d’ailleurs permettre de distinguer les lettres d’affiliation des simples certificats. Voir infra.

    20 ACP, monastère d’Évian, B. L.

    21 Dictionnaire de l’Académie française, 1762.

    22 ACP, monastère d’Évian, B. L.

    23 « Livre second où sont contenuës les patentes d’affiliations que la communauté at [sic] accordées à plusieurs bienfaiteurs, et aussy les noms de ceux et celles qui ont fait des principaux légats [sic] à ce pauvre monastère, le tous [sic] approuvé de toute la communauté et délibéré en plein chapitre. » Ibid.

    24 Dehoux – Galland – Vincent (dir.), 2021, p. 27.

    25 ACP, monastère d’Évian, B. L., lettre de la comtesse de Falaise, s. d. (avant le 17 septembre 1734).

    26 Voir Grévin, 2012, et surtout Cammarosano, 2019, et Allingri, 2019 : centrés sur un espace spécialement connu et emblématique de cette « notarialisation » de l’écriture publique – l’Italie communale (principalement aux xiiie et xive siècles) –, ces deux articles explorent, pour le premier, les porosités, les transferts, voire les confusions qui s’opèrent entre activités libérales et participation aux offices, pour le second, les outils de gestion successivement élaborés et employés dans le contexte siennois.

    27 Fossier – Petitjean – Revest (dir.), 2019.

    28 ACP, monastère d’Amiens, 27.04 : 15 février 1937.

    29 Ibid. : diplôme d’agrégation délivré par la Sacrée congrégation pour les religieux à l’abbesse du monastère Sainte-Claire d’Amiens, le 23 octobre 1959.

    30 Ibid. : diplôme d’Union avec l’Œuvre de sainte Catherine d’Alexandrie, érigée en Archiconfrérie universelle le 3 octobre 1912, délivré le 31 mai 1936.

    31 Ibid. : 2 documents (association le 13 avril 1953 et lettre du 14 mai 1953), association de prières pour le sacerdoce et spécialement pour les vocations tardives, située à Tilques, près de Saint-Omer, tout comme le séminaire Saint-Jean-Marie-Vianney.

    32 ACP, monastère de Poligny, B32 : demande d’affiliation des sœurs de la Congrégation de Saint-Charles de Lyon aux exercices de piété et œuvres méritoires du monastère de Poligny (1919), 2 documents.

    33 Les archives d’Amiens ont été classées « par l’abbesse, aidée par une sœur, au moment de la fermeture en 1978 ». Celles de Versailles sont arrivées à Poligny à la fermeture du monastère en 1999, non classées. Une « amie du monastère, supervisée par l’ancienne abbesse de Versailles (qui était d’ailleurs l’abbesse d’Amiens au moment de la fermeture) » a procédé au classement. Pour le monastère d’Évian, « l’inventaire fut certainement rédigé au xxe siècle (machine à écrire) et les cotes sont anciennes ». Enfin, pour le monastère de Poligny, les archives furent recensées en mars 1984, par le capucin Jean Mauzaize « sous l’œil vigilant et l’aide précieuse de l’abbesse de ce temps, sœur Marguerite Marie ». Depuis, la sœur Marie Blanche poursuit le classement « aidée par un ami du monastère ». Je remercie sœur Marie Blanche de m’avoir fourni ces informations qui confirment que les archives des différents établissements du corpus ont été classées au xxe siècle par les sœurs ou en concertation avec celles-ci.

    34 Cuchet, 2020.

    35 Cuchet, 2005 ; Cuchet (dir.), 2012.

    36 Je remercie Sabine Rousseau et Frédéric Gugelot d’avoir engagé avec moi un dialogue fructueux sur cette question.

    37 Née à Saint-Amour-en-Bresse en 1670, entrée en religion en 1690, elle est abbesse de 1723 à 1730, puis de 1736 à sa mort, le 29 février 1740. Voir Marlioz, 1885, p. 129 et suiv.

    38 ACP, monastère d’Évian, B. L., s. d.

    39 Alexandre de Pélapussin, 1730-1767.

    40 ACP, monastère de Versailles, A4, affiliations de 1886 à 1955.

    41 ACP, monastère de Poligny, 1J 1, lettre d’affiliation à mademoiselle Marie Louise Faivre, le 2 février 1948 ; et lettre d’affiliation à madame Marie Faivre, le 2 février 1948.

    42 Ibid.

    43 Je reprends la graphie de ce patronyme telle qu’elle est donnée dans le Dictionnaire historique et biographique de la Suisse, 2008.

    44 ACP, monastère d’Évian, B. L. : 4 novembre 1750.

    45 Ibid.

    46 Ibid.

    47 Ibid.

    48 Faggion – Verdon, 2010.

    49 Sur cette émigration marchande et ses manifestations religieuses, voir Pelloux, 2010.

    50 « Tout au-delà est désormais clos. » Dupront, 1993, p. 44. La formule désigne ce qui lui apparaît comme le point d’aboutissement d’un processus qui a démarré au milieu du xviiie siècle – la perte de croyance en l’autre vie – et que les orientations pastorales et spirituelles du concile Vatican II ont précipité.

    51 Cuchet, 2020, p. 315-325.

    52 Boutry, 1989.

    53 Marais, 1999.

    54 Marais, 2007, p. 229.

    55 Swanson, 2002, ici p. 21.

    56 Grihl, 2016.

    57 Guyard, 2020, p. 44.

    58 Julia, 2014.

    59 Sur l’intérêt de penser en termes d’agency, voir notamment Judde de Larivière – Savy, 2016.

    60 Croq – Garrioch, 2013.

    Auteur

    • Caroline Galland
      Caroline Galland est maître de conférences en histoire moderne à l’université Paris Nanterre et membre de l’unité de recherche MéMo. Elle est spécialiste d’histoire politique du religieux aux xviie et xviiie siècles. Ses travaux portent essentiellement sur les relations entre les réguliers et les pouvoirs politiques, en Nouvelle-France et dans le royaume de France. Elle a notamment publié Pour la gloire de Dieu et du roi. Les récollets en Nouvelle-France aux xviie et xviiie siècles (Paris, Cerf, 2012). Elle a collaboré à l’édition de plusieurs volumes collectifs sur ce champ : (avec F. Guilloux et P. Moracchini) Les récollets. En quête d’une identité franciscaine, Tours, Presses universitaires François-Rabelais, 2014 ; (avec A. Bonzon) Justices croisées. Histoire et enjeux de l’appel comme d’abus (xive-xviiie siècle), Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2021 ; (avec E. Dehoux et C. Vincent) Des usages de la grâce. Pratiques des indulgences du Moyen Âge à l’époque contemporaine, Villeneuve-d’Ascq, Presses universitaires de Septentrion, 2021.
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    1 Outre Cevins de, 2015a, 2016a et 2018a, voir Lippens, 1939 ; Little, 1954-1956 ; Gribbin – Ó Clabaigh, 2002 ; Swanson, 2000 et 2002.

    2 Je remercie les clarisses de Poligny de m’avoir ouvert leurs archives avec la bienveillance qui les caractérise.

    3 Archives des clarisses de Poligny (désormais ACP), monastère de Poligny, 1J 1 : lettres d’affiliation (1767-1955) et lettres d’authenticité de reliques ; B 32 : demande d’affiliation des sœurs de la Congrégation de Saint-Charles de Lyon aux exercices de piété et œuvres méritoires du monastère de Poligny (1919).

    4 ACP, monastère d’Amiens, 27.04 : lettres d’affiliation.

    5 ACP, monastère d’Évian, B. L. : lettres d’affiliations spirituelles (1723-1762). À la fermeture du monastère d’Évian, les archives de l’époque moderne concernant les établissements d’Évian, de Vevey, d’Orbe, d’Annecy et de Chambéry sont confiés au monastère de Poligny tandis que les archives contemporaines ont suivi les sœurs d’Évian dans leur nouveau lieu de vie.

    6 ACP, monastère de Versailles, série A (fondations) : A2 : plusieurs enveloppes dont « enveloppe contenant lettres d’affiliation » ; A4 : petit dossier : affiliations de 1886 à 1955.

    7 Sur les monastères de Vevey et d’Orbe, voir Paravicini Bagliani, 1992 ; Marlioz, 1885 ; Archives cantonales vaudoises, C IX c, couvent des clarisses d’Orbe.

    8 Sur le monastère d’Évian, voir Marlioz, 1885. Sur l’ensemble des établissements mentionnés précédemment, voir le tableau présenté en annexe.

    9 Les mouvances laïques, 1996.

    10 Remise en cause de ce schéma dans Croq – Garrioch, 2013.

    11 ACP, monastère de Poligny, 1J 1 et B32.

    12 ACP, monastère d’Amiens, 27.04.

    13 ACP, monastère de Versailles, A2.

    14 ACP, monastère d’Amiens, 27.04. De même, l’absence de ce type de document dans le fonds du monastère d’Évian s’explique davantage par des raisons de conservations (voir note supra).

    15 Delpal, 1998, p. 259-281. Voir également Plongeron, 1991, p. 391-393, qui rappelle que les restaurateurs ou fondateurs d’ordres du xixe siècle ont abondamment convoqué le monachisme médiéval, quitte à le déformer ou à le « mythifier ».

    16 Cholvy, 2001 ; Halgouët, 1983.

    17 Voir ACP, monastère d’Évian, B. L.

    18 ACP, monastère de Poligny, 1J 1.

    19 Le sceau peut d’ailleurs permettre de distinguer les lettres d’affiliation des simples certificats. Voir infra.

    20 ACP, monastère d’Évian, B. L.

    21 Dictionnaire de l’Académie française, 1762.

    22 ACP, monastère d’Évian, B. L.

    23 « Livre second où sont contenuës les patentes d’affiliations que la communauté at [sic] accordées à plusieurs bienfaiteurs, et aussy les noms de ceux et celles qui ont fait des principaux légats [sic] à ce pauvre monastère, le tous [sic] approuvé de toute la communauté et délibéré en plein chapitre. » Ibid.

    24 Dehoux – Galland – Vincent (dir.), 2021, p. 27.

    25 ACP, monastère d’Évian, B. L., lettre de la comtesse de Falaise, s. d. (avant le 17 septembre 1734).

    26 Voir Grévin, 2012, et surtout Cammarosano, 2019, et Allingri, 2019 : centrés sur un espace spécialement connu et emblématique de cette « notarialisation » de l’écriture publique – l’Italie communale (principalement aux xiiie et xive siècles) –, ces deux articles explorent, pour le premier, les porosités, les transferts, voire les confusions qui s’opèrent entre activités libérales et participation aux offices, pour le second, les outils de gestion successivement élaborés et employés dans le contexte siennois.

    27 Fossier – Petitjean – Revest (dir.), 2019.

    28 ACP, monastère d’Amiens, 27.04 : 15 février 1937.

    29 Ibid. : diplôme d’agrégation délivré par la Sacrée congrégation pour les religieux à l’abbesse du monastère Sainte-Claire d’Amiens, le 23 octobre 1959.

    30 Ibid. : diplôme d’Union avec l’Œuvre de sainte Catherine d’Alexandrie, érigée en Archiconfrérie universelle le 3 octobre 1912, délivré le 31 mai 1936.

    31 Ibid. : 2 documents (association le 13 avril 1953 et lettre du 14 mai 1953), association de prières pour le sacerdoce et spécialement pour les vocations tardives, située à Tilques, près de Saint-Omer, tout comme le séminaire Saint-Jean-Marie-Vianney.

    32 ACP, monastère de Poligny, B32 : demande d’affiliation des sœurs de la Congrégation de Saint-Charles de Lyon aux exercices de piété et œuvres méritoires du monastère de Poligny (1919), 2 documents.

    33 Les archives d’Amiens ont été classées « par l’abbesse, aidée par une sœur, au moment de la fermeture en 1978 ». Celles de Versailles sont arrivées à Poligny à la fermeture du monastère en 1999, non classées. Une « amie du monastère, supervisée par l’ancienne abbesse de Versailles (qui était d’ailleurs l’abbesse d’Amiens au moment de la fermeture) » a procédé au classement. Pour le monastère d’Évian, « l’inventaire fut certainement rédigé au xxe siècle (machine à écrire) et les cotes sont anciennes ». Enfin, pour le monastère de Poligny, les archives furent recensées en mars 1984, par le capucin Jean Mauzaize « sous l’œil vigilant et l’aide précieuse de l’abbesse de ce temps, sœur Marguerite Marie ». Depuis, la sœur Marie Blanche poursuit le classement « aidée par un ami du monastère ». Je remercie sœur Marie Blanche de m’avoir fourni ces informations qui confirment que les archives des différents établissements du corpus ont été classées au xxe siècle par les sœurs ou en concertation avec celles-ci.

    34 Cuchet, 2020.

    35 Cuchet, 2005 ; Cuchet (dir.), 2012.

    36 Je remercie Sabine Rousseau et Frédéric Gugelot d’avoir engagé avec moi un dialogue fructueux sur cette question.

    37 Née à Saint-Amour-en-Bresse en 1670, entrée en religion en 1690, elle est abbesse de 1723 à 1730, puis de 1736 à sa mort, le 29 février 1740. Voir Marlioz, 1885, p. 129 et suiv.

    38 ACP, monastère d’Évian, B. L., s. d.

    39 Alexandre de Pélapussin, 1730-1767.

    40 ACP, monastère de Versailles, A4, affiliations de 1886 à 1955.

    41 ACP, monastère de Poligny, 1J 1, lettre d’affiliation à mademoiselle Marie Louise Faivre, le 2 février 1948 ; et lettre d’affiliation à madame Marie Faivre, le 2 février 1948.

    42 Ibid.

    43 Je reprends la graphie de ce patronyme telle qu’elle est donnée dans le Dictionnaire historique et biographique de la Suisse, 2008.

    44 ACP, monastère d’Évian, B. L. : 4 novembre 1750.

    45 Ibid.

    46 Ibid.

    47 Ibid.

    48 Faggion – Verdon, 2010.

    49 Sur cette émigration marchande et ses manifestations religieuses, voir Pelloux, 2010.

    50 « Tout au-delà est désormais clos. » Dupront, 1993, p. 44. La formule désigne ce qui lui apparaît comme le point d’aboutissement d’un processus qui a démarré au milieu du xviiie siècle – la perte de croyance en l’autre vie – et que les orientations pastorales et spirituelles du concile Vatican II ont précipité.

    51 Cuchet, 2020, p. 315-325.

    52 Boutry, 1989.

    53 Marais, 1999.

    54 Marais, 2007, p. 229.

    55 Swanson, 2002, ici p. 21.

    56 Grihl, 2016.

    57 Guyard, 2020, p. 44.

    58 Julia, 2014.

    59 Sur l’intérêt de penser en termes d’agency, voir notamment Judde de Larivière – Savy, 2016.

    60 Croq – Garrioch, 2013.

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    Galland, C. (2023). Affilier et être affiliées : usages sociaux et spirituels à travers le cas des clarisses (xviiie-xxe siècle). In M.-M. de Cevins & C. Galland (éds.), Le salut par procuration. Rennes: Presses universitaires de Rennes. https://doi.org/10.4000/books.pur.194007
    Galland, Caroline. « Affilier et être affiliées : usages sociaux et spirituels à travers le cas des clarisses (xviiie-xxe siècle) ». In Le salut par procuration, édité par Marie-Madeleine de Cevins et Caroline Galland. Rennes: Presses universitaires de Rennes, 2023. doi:10.4000/books.pur.194007.
    Galland, Caroline. « Affilier et être affiliées : usages sociaux et spirituels à travers le cas des clarisses (xviiie-xxe siècle) ». Le salut par procuration, édité par Marie-Madeleine de Cevins et Caroline Galland, Presses universitaires de Rennes, 2023, https://doi.org/10.4000/books.pur.194007.

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    Cevins, M.-M. de, & Galland, C. (éds.). (2023). Le salut par procuration. Rennes: Presses universitaires de Rennes. https://doi.org/10.4000/books.pur.193896
    Cevins, Marie-Madeleine de, et Caroline Galland, éd. Le salut par procuration. Rennes: Presses universitaires de Rennes, 2023. doi:10.4000/books.pur.193896.
    Cevins, Marie-Madeleine de, et Caroline Galland, éditeurs. Le salut par procuration. Presses universitaires de Rennes, 2023, https://doi.org/10.4000/books.pur.193896.
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