Associations spirituelles et dynamiques familiales à Rouen au xviie siècle
Autour de Laurence de Bellefonds et de Notre-Dame-des-Anges
p. 229-244
Texte intégral
1Lors de mes recherches doctorales, l’étude des inventaires de la série H des Archives départementales de la Seine-Maritime avait attiré mon attention sur le fonds du couvent de Bellefonds de Rouen, au contenu quantitativement limité mais marqué par la figure de Laurence de Bellefonds (1610-1683) et riche en écrits d’affiliations spirituelles. L’archiviste chargé de réaliser l’inventaire en 2010 insistait alors sur le rayonnement spirituel de cette figure peu étudiée, rayonnement qui se traduisait par des demandes d’associations spirituelles :
« Ce fonds présente un réel intérêt historique pour l’histoire religieuse de Rouen et plus particulièrement pour le rayonnement qu’ont eu les premières prieures de Notre-Dame de Bellefonds sur la spiritualité de l’époque. On perçoit une certaine pratique qui se diffuse à cette période qui est l’association spirituelle entre des établissements monastiques de tout ordre. L’aura de Laurence de Bellefonds amène un grand nombre de monastères à souhaiter contracter cette association avec Notre-Dame-des-Anges. »
2Ce rapide commentaire se trouve à l’origine de mon enquête. Celle-ci fut renforcée et amplifiée par deux dynamiques documentaires. La première, chronologiquement, se dirigea vers Laurence de Bellefonds et la Vie que lui consacra en 1686, peu de temps après sa mort, le jésuite Dominique Bouhours (1628-1702), qui servit de directeur spirituel à la religieuse. Relativement classique dans la France du xviie siècle, cette production hagiographique a suscité ce commentaire particulièrement dur d’Henri Bremond dans son Histoire littéraire du sentiment religieux en France :
« Après François de Sales, Nicole ; après le P. Amelote, le P. Bouhours. Ce dernier a écrit la vie de saint Ignace, la vie de saint François-Xavier comme il aurait fait celle de l’Empereur de la Chine. Cœur de grammairien, cerveau d’amplificateur. Il écrit certes bien, le malheureux, si bien qu’il finit par écrire mal. Il a publié en 1691 la vie de la Mère de Bellefonds. Eh bien, cette grande abbesse, dont il avait pourtant reçu les confidences et qu’il vénérait sans doute, non seulement il ne nous la montre pas – les hommes comme lui ne montrent jamais rien – mais encore il nous la cache. Elle devient un je ne sais quoi de morne, de glacial, d’abstrait. Si elle n’exista jamais, on se demande ce qu’elle est allée faire dans cette abbaye : on plaint les moniales qui ont dû s’ennuyer mortellement sous la crosse de ce mannequin, les novices, les pensionnaires : on plaint ses amis, Brébeuf et Pierre Corneille. Dans cette nuit, dans ce désert, dans ce cloître fantôme, un seul être respire à l’aise et s’épanouit. C’est Bouhours. Il pèse ses phrases, il choisit ses mots. Et puis, il a tant de goût1 ! »
3Pour l’auteur, la Vie de Laurence de Bellefonds vient clore une longue séquence hagiographique entamée dans le sillage de la Réforme catholique en France au début du xviie siècle, où peu à peu les visées édifiantes font place aux talents littéraires et où la figure sainte s’efface devant l’hagiographe et son écriture. De manière plus implicite, Henri Bremond souligne un écart paradoxal entre la Vie écrite par Bouhours (publiée en 1686) et une forme de postérité2. Laurence de Bellefonds est en effet associée aux noms de Brébeuf et Corneille, avec qui elle entretint une correspondance nourrie. La distance qui sépare la femme de lettres de l’austère abbesse décrite par le père Bouhours procède principalement de l’écriture hagiographique et des modèles de sainteté de la fin du xviie siècle. L’enjeu est de promouvoir une figure féminine potentiellement candidate à la canonisation mais aussi de témoigner de la qualité de la direction spirituelle des jésuites, tout en évitant les nombreux pièges polémiques de l’époque, en particulier celui du jansénisme3.
4Cette forme de désincarnation regrettée par Henri Bremond relève en réalité d’une injonction à la fois dévote et stratégique, qui vise à déraciner Laurence de Bellefonds de son contexte socio-familial, non pas en tant qu’héritage, assumé par le père Bouhours, mais comme facteur et relais vers la sainteté. La religieuse appartient à une importante famille de la noblesse normande. Son père, Bernardin Gigault de Bellefonds (1580-1639), était un ligueur repenti, qu’Henri IV nomma en récompense gouverneur de Caen. Son mariage en 1607 avec Jeanne Aux Épaules, fille cadette du lieutenant du roi en Normandie, en fit l’un des principaux relais du pouvoir royal4. La consécration familiale intervint deux générations plus tard avec Bernardin de Bellefonds (1630-1694), neveu de Laurence, qui devint maréchal de France en 16685. À ce titre, la carrière de Laurence de Bellefonds, dans ces deux premiers tiers du xviie siècle, en tant que prieure puis aspirante à la sainteté, ne constitue nullement une exception6. Elle appartient au vaste monde des réformatrices des fondations bénédictines de France, qu’elle fréquente ou avec lesquelles elle correspond. Ainsi rentre-t-elle au couvent de la Trinité de Caen sous l’abbatiat de Laurence de Budos, sa marraine. À Rouen, sa contemporaine à la tête de l’abbaye bénédictine de Saint-Amand est Anne de Souvré, fille d’un maréchal de France. Laurence de Bellefonds est également en contact avec d’autres grandes figures réformatrices de l’ordre bénédictin, comme Marie de Beauvillier (1574-1657), abbesse de Montmartre, ou Mectilde du Saint-Sacrement (1614-1698)7.
5La plupart de ces figures féminines régulières du xviie siècle ont été étudiées comme réformatrices et comme moniales, sans véritable prise en compte de leur milieu d’origine et de leur insertion sociale. Or des travaux récents ont montré la nécessité de ne pas considérer l’entrée dans les ordres comme une rupture définitive avec le monde laïque, notamment en termes de pratiques sociales et religieuses8. Antoine Roullet a établi par exemple que Juana de Mendoza, après son entrée au Carmel de Séville en 1619, poursuivit une active politique de donation nobiliaire, telle une « duchesse au Carmel9 ». Une analyse similaire peut être menée pour Laurence de Bellefonds, première d’une longue lignée dynastique d’abbesses dans le couvent rouennais, au point qu’elle laissa son nom à l’établissement, effaçant dans l’usage le vocable de Notre-Dame-des-Anges10. Parmi les sources disponibles sur ce couvent et cette abbesse, la documentation sur les associations spirituelles11 laisse précisément entrevoir d’autres dynamiques – chronologiques, sociales et spirituelles – que celles qui traversent la Vie du père Bouhours, non pas que celui-ci mente délibérément à ses lecteurs. Je ferai néanmoins l’hypothèse que l’aura spirituelle de sa protégée mérite d’être analysée à l’aune du prestige social de ses origines et héritages familiaux, mais également comme une ressource pour assurer et accroître la mainmise familiale sur ce couvent rouennais et par-delà. Je mènerai cette analyse de manière chronologique, depuis l’héritage familial jusqu’à la constitution d’un réseau.
Thésauriser le trésor spirituel familial (1609-1648) Fondations et refondations spirituelles
Des archives d’un prieuré bénédictin aux archives des Bellefonds
6D’après le dernier inventaire du fonds d’archives du couvent des bénédictines de Bellefonds (2010), celui-ci contient peu de documents concernant le domaine spirituel12. Demeurent un descriptif (non daté) de plusieurs reliques13, des lettres pontificales octroyant des indulgences (sur lesquelles je reviendrai)14 et le dossier sur les associations spirituelles15. Le reste est constitué de quelques actes de fondations, de nominations et surtout de documents relevant de la gestion du temporel. L’hypothèse par laquelle j’ai commencé, selon laquelle le couvent de Bellefonds était un centre spirituel axé autour de sa (presque) fondatrice, suscitant l’intérêt de nombreuses autres maisons religieuses au point de devenir un modèle dans le monde régulier, revient à lier charisme individuel, modèle communautaire et sollicitations spirituelles. Elle est difficile à étayer par le contenu du fonds en lui-même car la documentation sur les associations spirituelles s’étend sur une période chronologique qui dépasse l’abbatiat de Laurence de Bellefonds (1648-1683). Elle témoigne avant tout de l’attachement à une famille, celle des Gigault de Bellefonds puis de ses différentes branches, à partir d’un modèle liminaire, repris et amplifié.
7Les deux documents qui balisent chronologiquement l’ensemble sont très significatifs à cet égard. Le premier, daté de 1609, est un diplôme manuscrit émanant du père Léonard, capucin, provincial de la province de Paris, qui fait de Bernardin Gigault de Bellefonds et de Jeanne Aux Épaules, parents de Laurence de Bellefonds, « les enfants spirituels de notre religion et ordre16 ». Il est difficile d’identifier et de caractériser précisément les liens qui unissent les capucins au gouverneur de Caen. Installés depuis 1577, ils jouent traditionnellement un rôle précurseur dans le développement de la Réforme catholique dans les villes du royaume de France, assumant en particulier des missions de prédication. La formalisation des liens entre l’ordre des capucins et Bernardin de Gigault de Bellefonds témoigne de son importance dans le milieu dévot et fidèle au roi de France, dans une cité largement investie par le parti protestant17.
8À l’autre extrémité chronologique du dossier des associations spirituelles, une lettre de 1713 signée par Eulalie de Castel de Saint-Pierre, abbesse de l’abbaye de Notre-Dame-de-Protection de Valognes, associe la communauté de Bellefonds « à tous les biens spirituels » de son couvent, en demandant en retour une association mutuelle18. Eulalie de Castel de Saint-Pierre, petite-nièce de Laurence de Bellefonds, est abbesse à Valognes depuis 1711 ; sa sœur, Françoise-Madeleine de Castel de Saint-Pierre, est à la même époque prieure de Notre-Dame-des-Anges de Rouen. Deux générations plus tard, la famille de Bellefonds, ici alliée aux Castel de Saint-Pierre, dirige les principales abbayes bénédictines de la région et renforce leurs liens, notamment par l’usage des associations spirituelles. Le fonds conservé pour le couvent de Notre-Dame-des-Anges de Rouen relève donc davantage d’archives familiales que d’archives institutionnelles.
9Ces deux exemples chronologiquement extrêmes témoignent à la fois d’une évolution et d’une amplification des lettres d’affiliation spirituelle. On constate également dans les archives du couvent de Bellefonds un usage fréquent des imprimés pré-remplis dès 1661, à côté des diplômes manuscrits et de la correspondance entre abbesses ou prieures. Il suggère un exercice relativement normé dans ce monde bénédictin féminin, dès la première moitié du xviie siècle. La pratique des associations spirituelles n’est pas exceptionnelle. Elle s’inscrit plus largement dans une économie du sacré qui englobe d’autres objets, pratiques et documents – comme les indulgences, les oraisons ou encore les dévotions aux reliques et autres images miraculeuses – également présents dans les archives du couvent rouennais et probablement complémentaires19.
L’héritage familial
10Laurence de Bellefonds s’appuie, dans sa pratique de l’association spirituelle, sur un héritage familial. Il s’observe dès la première association effectuée par la nouvelle prieure de Notre-Dame-des-Anges. Après avoir pris le voile en 1622 dans l’abbaye de la Trinité de Caen, elle exerce diverses charges sous le long abbatiat de Laurence de Budos, notamment celle de maîtresse des novices vers 1635. La sortie en 1643 de l’ordre de l’Oratoire de Jean Eudes, dont l’abbesse de la Trinité était proche, semble avoir été à l’origine d’une scission entre Laurence et sa protectrice. Elle se traduisit par le choix de la première d’accepter la charge de prieure du couvent de Saint-Sever de Rouen, dans un faubourg de la ville, sur la rive gauche de la Seine. L’établissement avait été fondé en 1642 par Françoise Lemarchand, dame de Boisbouville, afin d’y installer des bénédictines en provenance de Dol, et eut pour première prieure Françoise de Poilley. Mais, probablement à cause de financements insuffisants, la fondation échoua et les moniales furent dispersées20.
11La nomination de Laurence de Bellefonds en 1648, avec pour mission de refonder le couvent rouennais, tient à la fois aux qualités spirituelles dont elle avait fait preuve à la Trinité de Caen et à ses origines familiales, qui assuraient un prestige social au moins régional ainsi qu’un important soutien matériel21. Charles Castel de Saint-Pierre, alors grand bailli du Cotentin et gouverneur de Valognes, qui avait épousé une des sœurs de Laurence, Madeleine Gigault de Bellefonds, procura d’ailleurs les fonds nécessaires au succès de l’opération. Ce noble normand était également le tuteur du jeune Bernardin II Gigault de Bellefonds, neveu de la nouvelle abbesse. Le père Bouhours, dans sa Vie, en fait un exemple du parfait dévot :
« C’estoit un Gentilhomme né sage, brave, libéral : attaché dès ses plus tendres années au service de son prince, sans autre veûë que de faire son devoir, & d’aquerir de la gloire […], appliqué uniquement aux devoirs les plus saints du christianisme, & tellement sévère à luy-mesme22. »
12Le soutien familial n’est pas seulement financier. La nouvelle prieure est accompagnée par une de ses sœurs, Éléonore de Bellefonds, et par une lettre d’association spirituelle octroyée par le ministre général de l’ordre des capucins et signée dans le couvent caennais de l’ordre le 10 mars 1648, qui reproduit l’association avec la fille de Bernardin de Gigault de Bellefonds23.
13Depuis le diplôme de 1609, la pratique a évolué. Il s’agit désormais d’un imprimé à remplir, dont les termes utilisés signifient la double association avec la famille des Gigault de Bellefonds et avec le couvent des bénédictines de Saint-Sever :
« Nous frere Innocent de Calatayeron, ministre General (bien qu’indigne) de tout l’Ordre des Freres Mineurs de S. François, surnommez Capucins ; selon la puissance & faculté concedée à nostre Office par feu d’heureuse mémoire Urbain Cinquiesme Pape, & autres souverains Pontifes, Recevons en vertu des Presentes pour enfants spirituels de nostre Religion tres nobles & vertueuses Dames Laurence de Bellefont Superieure des Dames Religieuses Benedictines de St-Sever, sœur Leonor de Bellefont sa sœur avec toute la communauté. Et les faisons participants de toutes les Messes, divins Offices, Oraisons, predications, jeusnes, Veilles, Disciplines, Mortifications, Obediences, Silences, Austerité, & Generalement de toutes les autres bonnes œuvres, qui se font par la grace de Dieu en toute nostre Religion, lequel nous prions leur confirmer au Ciel ce que nous leur concedons en terre. En foy de quoy nous avons signé ces présentes, & à icelles fait appliquer le grand sceau de nostre Office.
Donné en nostre couvent de Caen, le 10e de Mars mil six cents quarante huict24. »
14Le second héritage familial notable qu’a reçu Laurence de Bellefonds est la proximité avec la Compagnie de Jésus. Un diplôme manuscrit enluminé émanant du supérieur de la Compagnie, Muzio Vittelleschi (1563-1645), adressé en 1616 à ses parents, Bernardin Gigault de Bellefonds et Jeanne Aux Épaules, établit une association spirituelle25. Les liens entre le gouverneur de Caen et les jésuites sont soulignés par de nombreux auteurs. Le père Bouhours, lui-même membre de la Compagnie, souligne le rôle du sieur de Bellefonds dans l’installation des jésuites à Caen, alors que le corps municipal y était opposé26. Cet engagement se traduit notamment par une reconnaissance spirituelle de la part des jésuites, qui associent le gouverneur de Caen et son épouse à leurs exercices spirituels27. S’agissant de Laurence de Bellefonds, ce lien privilégié avec les jésuites explique en partie la rupture avec les milieux eudistes en 1643, et surtout la présence du père Bouhours comme directeur spirituel à ses côtés, dans une forme de continuité et de fidélité familiales à la Compagnie. Ces deux associations spirituelles, formellement renouvelées par la nouvelle prieure, apparaissent comme autant de marqueurs familiaux qui constituent un héritage dévotionnel et social, engageant les générations à venir. Laurence de Bellefonds, à partir de 1648, reprend cet héritage familial et le développe, avant de le transmettre à son tour.
Capitaliser sur l’aura spirituelle (1667-1678)
15Les archives des associations spirituelles autour de Laurence de Bellefonds connaissent une interruption : aucune association n’a lieu entre 1648 et 1664. Après cette date, six documents concernent ce type d’association du vivant de la première prieure de Notre-Dame-des-Anges. Comment expliquer ces ruptures chronologiques ? Une première raison renvoie à l’histoire du couvent, qui connaît une longue relocalisation à l’intérieur de l’enceinte rouennaise, rue Beauvoisine. Si l’archevêque de Rouen François II de Harlay signe l’ordonnance de transfert dès 1649, les premiers bâtiments conventuels ne voient le jour qu’à partir de 1655 et il faut attendre 1676 pour que l’église conventuelle soit bénie par le père Mallet, vicaire général du diocèse. Durant cette période, Laurence de Bellefonds se préoccupe de constituer le trésor spirituel de son couvent, en obtenant plusieurs indulgences autour de la fête de la Nativité de Jésus (1664) et du 2 août (1672)28. La description de châsses non datées pourrait renvoyer à une mention du père Bouhours et signifier l’obtention de reliques tirées des catacombes de Rome, probablement au début des années 1670, reliques rassemblées dans la châsse de Saint-Candide29. L’hagiographe mentionne également plusieurs parcelles de la Vraie-Croix, exposées les jours de l’Invention et de l’Exaltation de la Croix30.
Les liens locaux
16Dans ce contexte de développement à tous points de vue – François Farin, historien de la ville de Rouen au début du xviiie siècle, signale 90 prises de voile sous l’abbatiat de Laurence de Bellefonds –, les associations spirituelles viennent élargir l’horizon du couvent rouennais, tout en capitalisant sur le prestige social de sa fondatrice. Parmi ces associations spirituelles, les deux premières, obtenues en 1664 et 1667, concernent les ermites déchaussés de Saint-Augustin et les trinitaires, et semblent adressées à l’ensemble de la communauté de Notre-Dame-des-Anges. La lettre des ermites augustins déchaux contient notamment la liste de toutes les moniales présentes dans le couvent rouennais en 1664. Ces deux documents, imprimés et stéréotypés, témoignent d’une pratique désormais formalisée dans ces deux ordres :
« Les faisons participans non seulement pendant leur vie, mais encore apres leurs deceds, de toutes les Messes, Sacrifices, Oraisons, Meditations, Predications, Confessions, Jeunes, Abstinences, Disciplines, Mortifications, Penitences, Obeyssances, Veilles, Pelerinages, Silence, & generalement de tous les biens qui par la grace de Dieu se font dans nostre Saincte Congregation31. »
17Établis à Rouen depuis 1631, les augustins déchaussés sont particulièrement actifs lors des épidémies, mettant en avant la figure de saint Nicolas de Tolentin, et accueillant plusieurs confréries d’artisans et ouvriers rouennais32. L’association spirituelle avec le couvent de Bellefonds de 1661 est signée par Patrice de Sainte-Magdeleine, prieur du couvent en 1674 lors de la bénédiction de la nouvelle chapelle de cette maison religieuse située alors dans le faubourg de Martainville33. La documentation ne permet pas de définir précisément le lien entre la communauté de Bellefonds et les ermites déchaussés de Saint-Augustin.
18L’association nouée en 1667 avec les trinitaires de Rouen – ou mathurins, cet ordre spécialisé dans le rachat des chrétiens capturés en Méditerranée –, formalisée là encore par un imprimé à remplir et signée du visiteur provincial, peut s’expliquer en partie par la proximité géographique : les trinitaires s’installent en 1661 rue de Maulévrier, non loin du couvent de Bellefonds. De puissants intermédiaires sont peut-être intervenus par ailleurs : François II de Harlay (1585-1653), archevêque de Rouen de 1615 à 1651, et son neveu et successeur François III de Harlay (1625-1695). Le père Bouhours consacre un paragraphe aux liens spirituels entre ces deux prélats et la prieure bénédictine de Bellefonds, en mentionnant notamment une correspondance34. Les deux archevêques ont joué un rôle actif dans l’introduction à Rouen des ordres dits de la Réforme catholique, en particulier les augustins déchaux et les trinitaires. Le couvent de Bellefonds reçut en 1677 une lettre de Charlotte de Harlay (1612-1688), abbesse du monastère Saint-Jean-Baptiste de Paris, de l’ordre des chanoinesses régulières de Saint-Augustin, et issue de la même branche des Harlay Champvallon que les deux archevêques de Rouen. Son éloge funèbre, prononcé en 1688 par un père minime, en fait un modèle d’abbesse, dotée d’une dévotion particulière pour le Saint-Sacrement, à l’instar de Laurence de Bellefonds35.
Légitimer les dévotions
19Alors qu’elle jouit alors d’une réputation affirmée dans les milieux catholiques dévots français, Laurence de Bellefonds développe les relations avec différentes familles religieuses établies en Normandie et à Rouen dans les années 1670 par deux nouvelles associations spirituelles articulées autour de figures phares du catholicisme de l’époque. Elle sollicite en 1673 une association spirituelle avec le couvent parisien des bénédictines de l’Adoration perpétuelle du Saint-Sacrement-de-l’Autel, faubourg Saint-Germain. L’établissement, fondé en 1653 avec l’aide d’Anne d’Autriche, est alors dirigé par Mectilde du Saint-Sacrement (1618-1698)36. Cette demande d’association apparaît comme la reconnaissance, au sein de la famille bénédictine, de la dévotion de Laurence de Bellefonds et de sa communauté envers le Saint-Sacrement, par celle qui en avait fait le cœur dévotionnel de son couvent. François Farin date l’instauration de l’adoration perpétuelle du Saint-Sacrement de 1670, avec l’accord de l’archevêque de Rouen, tandis que le père Bouhours la situe au milieu des années 166037. Dans tous les cas, l’instauration d’une association spirituelle peut ici se comprendre à la fois comme la volonté de lier spirituellement deux couvents bénédictins partageant les mêmes dévotions mais également comme la reconnaissance d’une pratique spirituelle particulière par l’une de ses plus zélées promotrices38 :
« Nous sœur Mectilde du St Sacrement humble prieure du monastere des Religieuses bénédictines de l’adoration perpetuelle du tres St Sacrement de l’autel faubourg S. Germain-les-Paris : aiant esté requise par Madame de Belfont tres digne superieure du monastere des Dames Benedictines de Rouen et de sa sainte communauté de vouloir les associer à l’adoration perpétuelle du tres St Sacrement et admettre à la participation des biens spirituels qui se pratiquent dans notre institut. Nous en considération de leur piété et singulière dévotion envers cet adorable mystère, en suite du pouvoir que le St Siege nous a donné d’associer tous les fidels avons associés et associons par ces presentes laditte Dame et tres digne superieure avec sa communauté39. »
20Les deux prieures bénédictines, si elles ne semblent pas s’être rencontrées, ont évolué dans des milieux similaires. Mectilde du Saint-Sacrement séjourne à Caen dans le couvent de Notre-Dame de Bon Secours entre 1647 et 1650, fréquentant ainsi les grands dévots normands qu’étaient Gaston de Renty ou encore Jean de Bernières, également proches de Laurence de Bellefonds40.
21Une autre grande figure s’associe en 1678 au couvent de Notre-Dame-des-Anges, toujours dans un souci de légitimation dévotionnel : Louis Tronson, troisième supérieur de Saint-Sulpice41. Un échange de lettres conservées et dans les archives du couvent rouennais et dans la correspondance de Louis Tronson laisse entrevoir cette dynamique, cette fois-ci autour de la dévotion à l’Enfant-Jésus42. D’inspiration bérullienne puis vigoureusement portée par le milieu sulpicien dans les années 1660-167043, la dévotion à l’Enfant-Jésus est également caractéristique du milieu dévot normand, notamment chez Gaston de Renty44. La correspondance particulière entre Louis Tronson et Laurence de Bellefonds se conclut par une association spirituelle, légitimant ainsi cette pratique dans le couvent rouennais :
« La grâce que vous avez eu la bonté de nous offrir nous est trop avantageuse pour ne l’accepter pas avec toute la reconnoissance que nous devons. Il y a si longtemps que l’on nous a inspiré la dévotion au saint Enfant Jésus et à sa sainte famille, et nous la regardons comme une source de tant de grâces et bénédictions, que nous ne saurions recevoir de joie plus sensible que de nous voir associés à des personnes qui ont bien avant dans le cœur cette même dévotion. Nous savons, Madame, combien elle règne solidement dans le vôtre, et nous bénissons Dieu qu’il vous ait donné le mouvement d’étendre jusqu’à nous le zèle avec lequel vous la répandez si saintement dans votre communauté45. »
22Cette démarche de validation de pratiques dévotionnelles par des autorités religieuses extérieures est souvent soulignée par le père Bouhours. Il loue la prudence de Laurence de Bellefonds en brossant un portrait opposé aux innovations des grandes mystiques du xviie siècle :
« Au reste, sa fidélité pour l’oraison alloit si loin, que toute éclairée & toute sçavante qu’elle estoit, elle prenoit ses points de méditation dans Dupont46 préférant les pensées d’autruy aux siennes, & ne négligeant aucuns des avis que donnent les Maistres de la vie spirituelle pour passer le temps utilement dans ce divin exercice, y formant surtout des résolutions conformes à ses besoins, & faisant plus agir le cœur que l’esprit, dans le desir sincere qu’elle avoit de se corriger de ses defauts, & d’avancer toujours en vertu ; bien éloignée de ces personnes dévotes, dont toutes les meditations se passent en speculation abstraites, & qui réduisent l’oraison mentale à contempler les grandeurs divines, sans se remettre jamais devant les yeux lors propres foiblesses47. »
23Cette association spirituelle avec Louis Tronson valide une pratique relativement exceptionnelle, au moins du point de vue du supérieur de Saint-Sulpice, qui n’est pas certain des modalités à suivre :
« Je ne pense pas, Madame, que pour cette association il soit besoin d’autres formalités que d’une lettre réciproque, signée de part et d’autre, par les personnes qui représentent la communauté48. »
24Ces derniers mots confirment qu’il s’agit bien d’une politique d’association délibérée de la part de Laurence de Bellefonds, et non pas d’une réciprocité automatique avec une faible valeur sociale ou spirituelle.
25L’association spirituelle permet la validation sociale d’une pratique dévotionnelle, que ce soit auprès des autorités archiépiscopales rouennaises ou bien à l’intérieur même du couvent. On retrouve ici le dernier des trois usages de Laurence de Bellefonds de l’association spirituelle : la reprise d’un héritage familial, l’insertion dans le tissu religieux local et la quête d’une légitimité dévotionnelle. Ce deuxième temps se conclut à la mort de l’abbesse, en 1683.
Mémoire de la fondatrice et expansion familiale (1678-1713)
Matérialiser les liens familiaux
26Le décès de Laurence de Bellefonds en 1683 ne met pas fin à la dynamique des associations spirituelles. La Vie du père Bouhours, publiée en 1686, puis l’édition des Œuvres spirituelles posthumes de l’abbesse en 1688 témoignent de la construction d’un modèle féminin régulier au dernier quart du xviie siècle49. De son vivant, Laurence de Bellefonds a fait fructifier son aura spirituelle et sociale au profit de sa famille. En effet, grâce au soutien depuis la cour de son neveu le maréchal de Bellefonds, elle parvient à obtenir plusieurs autres prieurés ou abbayes pour des membres féminins de sa famille. Le père Bouhours souligne qu’elle avait refusé de prendre la tête de plusieurs établissements prestigieux. Pressentie en 1661 pour diriger l’abbaye de Montivilliers, elle parvient à y placer sa sœur Éléonore de Bellefonds. Cette première nomination marque le début de l’extension du réseau Bellefonds dans la famille bénédictine, malgré les protestations peu convaincantes du père Bouhours :
« Aussi on peut dire que la chair & le sang n’eurent point de part à la proposition que fit Madame de Bellefont en faveur de Madame de l’Isle-Marie [Éléonore de Bellefonds] ; & que si elle n’eust jugé devant Dieu que sa sœur avoit toutes les qualitez nécessaires pour remplir ce poste, elle n’auroit pas seulement songé à la proposer50. »
27Les associations spirituelles après 1683 témoignent de la densité de ce réseau familial, toujours organisé autour du couvent rouennais de Notre-Dame-des-Anges. Car après le décès de Laurence lui succède sa petite-nièce Marie-Éléonore de Bellefonds, jusqu’en 1700 et son départ pour l’abbaye de Montmartre51. C’est alors Françoise Castel de Saint-Pierre qui prend la suite, toujours issue de la même famille, jusqu’en 172252. Sous ces deux abbatiats, les associations spirituelles se multiplient en direction des institutions bénédictines du royaume de France où se trouvent des membres de la famille. Cette pratique semble propre à cette troisième génération. Laurence de Bellefonds, de son vivant, ne sollicite pas d’associations spirituelles avec Éléonore Gigault de Bellefonds lorsqu’elle devient abbesse de Montivilliers, ni avec Judith de Bellefonds, entrée chez les carmélites du faubourg Saint-Jacques en 1629, et qui entretient une correspondance avec Gaston de Renty53.
28Du point de vue chronologique, l’expansion du réseau familial que donnent à voir les archives sur les associations spirituelles se fait d’abord en direction de l’abbaye Saint-Laurent-de-Cordillon, à Lingèvres, à proximité de Bayeux. L’association spirituelle intervient en 1697. Un an auparavant, une religieuse du Cordillon nommée Anne Colin du Désert avait séjourné dans le couvent rouennais, souhaitant consulter en ville un chirurgien dans le but de soigner un cancer. Finalement, elle décède à Notre-Dame-des-Anges le 30 octobre 1697 et y est enterrée54. En remerciement de la sollicitude des bénédictines rouennaises envers leur consœur, les religieuses de Saint-Laurent-de-Cordillon sollicitent l’association spirituelle55. Le rapprochement est facilité par la présence de membres de la famille des Bellefonds dans les deux établissements. En effet, Saint-Laurent-de-Cordillon accueille à partir de 1696 trois sœurs de la future prieure de Notre-Dame-des-Anges, Françoise-Madeleine de Bellefonds : Suzanne en 1696, Madeleine en 1699 et enfin Marie-Louise en 1705.
29Des dynamiques similaires se retrouvent au couvent des bénédictines de Conflans. Au moment où Marie-Éléonore Gigault de Bellefonds quitte Rouen pour l’abbaye de Montmartre en 1700, elle s’arrête chez les bénédictines de Conflans dont la supérieure n’est autre que sa sœur, Armande Gigault de Bellefonds. L’association spirituelle entre les deux communautés intervient en 1697, après une demande du couvent de la région parisienne. En 1700, l’une des premières mesures prises par la nouvelle abbesse de Montmartre est de répondre favorablement à la demande d’association faite par Françoise Castel de Saint-Pierre, qui lui succède à Rouen. Enfin, l’association de 1713 déjà analysée avec l’abbaye Notre-Dame de Valognes vient clore le tissage de ce réseau familial dans le monde bénédictin féminin.
Pourquoi s’associer ? Réseau familial et associations spirituelles
30La mainmise progressive, sur plusieurs générations, des descendantes de Bernardin Gigault de Bellefonds sur des établissements conventuels bénédictins, entr’aperçue ici par le biais des associations spirituelles, ne relève pas uniquement de préoccupations économiques et politiques56. En effet, dans cette mouvance bénédictine observante et réformée, l’entrée dans l’ordre bénédictin entraîne une forme de mort civile. L’application stricte de la clôture ne permet plus le système de la commende ou du cumul des bénéfices, contrairement au monde régulier masculin. L’arrivée d’un membre de la famille à la tête d’un couvent ne peut donc se comprendre uniquement comme l’accroissement d’un patrimoine familial. Les dynamiques sont davantage sociales. Dans le cas des Gigault de Bellefonds, issues de la noblesse normande, on voit bien une logique territoriale avec un ancrage familial dans les couvents en Normandie puis vers la région parisienne et Paris, grâce au soutien de la famille des Harlay. L’arrivée de Marie-Éléonore de Bellefonds à la tête de la prestigieuse abbaye de Montmartre en 1700, précédée du refus de Laurence de Bellefonds, consacre l’insertion familiale dans les réseaux de pouvoir, à l’instar de la brillante carrière du maréchal de Bellefonds. La carrière des membres féminins de la famille suit celle des membres masculins, sur un plan différent.
31Les associations spirituelles viennent alors confirmer et renforcer le « réseau conventuel », pour reprendre l’expression de Ghislain Tranié57. Cette pratique permet en effet d’engager non pas seulement les figures individuelles des abbesses et prieures, mais l’ensemble des communautés. Tout en renforçant des liens familiaux, l’instauration d’une association spirituelle entre établissements bénédictins dirigés par des membres d’une même famille peut apparaître comme une forme de prodigalité, puisque les bénéfices spirituels sont communautaires et contribuent à l’affirmation d’une identité et d’une supériorité nobiliaires. Les associations spirituelles nouées après la mort de Laurence de Bellefonds contiennent par exemple des prières lors du décès d’une religieuse, comme lors de l’association avec Conflans en 1697-1698 :
« Demandons de plus avec respect a Madicte Dame, et a toute sa Ste Communauté, qu’au premier avis que nous leur donnerons du deceds d’une de nos religieuses, tant du Chœur que Converse de faire dire un libera, et a la commodité l’intention d’une Communion et l’application de quelques indulgences et d’une discipline. Nous nous engageons et promettons de Nostre part de leur rendre la reciproque et faire les mesmes choses pour Mesdites Dame et Communauté58. »
32Ces liens spirituels viennent ainsi se surimposer à ceux qui sont, de fait et de droit, présents dans ce monde bénédictin. Ils sont davantage liés à une famille qu’à une institution. Le troisième temps de l’histoire de Notre-Dame-des-Anges est donc celui d’un usage familial et social des associations spirituelles par la troisième génération de religieuses, d’abbesses et de prieures.
⁂
33Ce parcours à travers les archives sur les associations spirituelles du couvent Notre-Dame-des-Anges et autour de la figure de Laurence de Bellefonds, par-delà les nombreux problèmes méthodologiques qu’il pose, témoigne de l’appropriation d’une pratique finalement peu formalisée, placée à la fois au service d’un développement spirituel (dans le cas de la fondatrice rouennaise) mais aussi d’une distinction familiale. Cette dernière prend des formes multiples : d’abord, dans les premières décennies du xviie siècle, la reconnaissance d’un engagement en faveur d’un catholicisme militant, en particulier dans sa dimension antiprotestante ; ensuite, la construction d’une figure individuelle (Laurence de Bellefonds) considérée comme sainte à sa mort ; enfin, la concrétisation spirituelle d’un réseau familial, qui engage au-delà des individus. Un document contenu dans le fonds du couvent de Notre-Dame-des-Anges conforte cette analyse. Il s’agit des démarches entreprises par la prieure Marie-Éléonore de Bellefonds pour faire inscrire le blason familial à l’Armorial général, obligation en vigueur depuis 169659. On y apprend que le blason des Gigault de Bellefonds trône au-dessus de l’entrée principale du couvent, ce qui ne renvoie pas seulement à l’identité de la famille fondatrice mais également à une réalité sociale évidente à Rouen en cette fin du xviie siècle : l’établissement appartient aux Gigault de Bellefonds, famille noble normande qui se trouve alors à la tête d’un réseau régulier en pleine expansion.
34Après 1713, il n’y a plus de traces de ces associations spirituelles dans les archives du couvent de Notre-Dame-des-Anges de Rouen. La pratique semble perdre de sa pertinence. Si les Castel de Saint-Pierre gardent la mainmise sur l’établissement, le réseau familial semble se déliter à la quatrième génération. La disparition de l’association spirituelle paraît corroborer l’hypothèse posée au début de cette contribution : nouée autour de Laurence de Bellefonds, elle est davantage une pratique familiale, utilisée comme une ressource, qu’une pratique institutionnalisée parmi les religieuses bénédictines du xviie siècle.
Bibliographie
Sources manuscrites
Rouen, Archives départementales de Seine-Maritime
30 H 3 : augustins déchaux de Rouen. Bénédiction de la nouvelle chapelle du couvent, 1661.
59 H 3 : Notre-Dame-des-Anges de Rouen. Armorial, 1696.
59 H 5 : Notre-Dame-des-Anges de Rouen. Indulgences (1641-1671).
59 H 6 : Notre-Dame-des-Anges de Rouen. Reliques.
59 H 7 : Notre-Dame-des-Anges de Rouen. Associations de communauté : lettre de participation des différents ordres (1609-1688).
G 2057 : nomination de Laurence de Bellefonds comme prieure du couvent de Notre-Dame au faubourg Saint-Sever de Rouen, 1658.
Sources éditées et imprimés à valeur de source
[Bertrand Louis (éd.)], 1904, Correspondance de M. Louis Tronson, troisième supérieur de la Compagnie de Saint-Sulpice, lettres choisies, annotées et publiées par Louis Bertrand, Paris, V. Lecoffre, 3 vol.
Bouhours Dominique, 1686, La vie de Madame de Bellefont superieure et fondatrice du Monastere des religieuses Benedictines de nostre Dame des Anges établi à Rouen, Paris, Sébastien Mabre-Cramoisy.
Éloge funèbre de très-illustre et très-religieuse dame Charlotte de Harlay, abbesse de l’Abbaye de Sainte Perrine à la Villette-Lez-Paris, prononcé dans l’église de la mesme abbaye, le dix-septième jour de Février 1688, qui estoit le trentiéme après son décês, 1688, Paris, Pierre de Launay.
Farin François, 1731, Histoire de la ville de Rouen. Divisée en six parties. Troisième édition, Rouen, Louis du Souillet.
[Triboulet Raymond (éd.)], 1978, Correspondance de Gaston Jean-Baptiste de Renty. Texte établi et annoté par Raymond Triboulet, Paris, Desclée de Brouwer.
La visita generale di Innocenzo da Caltagirone (1644-1649) e di Fortunato di Cadore (1650-1651) nel « Registro » di Francesco Da Polcenigo, 1997, Rome, Istituto Storico dei Cappucini.
Les œuvres spirituelles de Madame de Bellefont, religieuse, fondatrice & superieure du Convent de Nôtre-Dame des Ange, de l’Ordre de Saint Benoist, à Rouen, 1688, Paris, Hélie Josset.
Notes de bas de page
1 Bremond, 2009, p. 240.
2 Bouhours, 1686.
3 Sur la sainteté française au xviie siècle, voir Suire, 2001. Sur le problème particulier du jansénisme dans les procédures de canonisation à la même époque, voir Suire, 2019.
4 La notice biographique la plus complète se trouve probablement dans Chaussy, 1975, p. 208-213.
5 Tréhet, 2008.
6 Laurence de Bellefonds est prieure de Notre-Dame-des-Anges de Rouen, même si elle utilise, à l’instar des autres prieures, le titre d’abbesse, plus prestigieux.
7 Peu de travaux existent sur ce mouvement réformateur bénédictin, mis à part les écrits fondateurs et toujours très pertinents d’Yves Chaussy, témoins de cette historiographie propre au monde bénédictin. Voir Chaussy, 1975.
8 Voir Hours, 1987.
9 Roullet, 2020.
10 C’est le nom que lui donne par exemple François Farin dans son Histoire de Rouen, dans l’édition de 1731. Farin, 1731, p. 138-139.
11 J’utiliserai dans cet article l’expression « association spirituelle » car elle caractérise spécifiquement les liens établis dans les exemples étudiés.
12 Consultable en ligne sur le site des Archives départementales de Seine-Maritime, réalisé en 2010 par Anne-Sophie Dupré.
13 AD 76, 59 H 6.
14 AD 76, 59 H 5.
15 AD 76, 59 H 7.
16 AD 76, 59 H 7, association spirituelle à l’ordre des capucins, 1609.
17 Sur la présence protestante en Normandie, voir notamment Daireaux, 2010.
18 AD 76, 59 H 7, lettre d’association spirituelle, Notre-Dame-de-Protection de Valognes, 1713.
19 Le don de reliques procédait, comme j’ai eu l’occasion de le montrer là encore dans le cas du Carmel au xviie siècle, de pratiques spirituelles mais aussi sociales, familiales et mémorielles. Voir Guyard, 2017.
20 Chaussy, 1975, p. 209-210.
21 AD 76, G 2057, nomination de Laurence de Bellefonds comme prieure du couvent de Notre-Dame au faubourg Saint-Sever de Rouen, 1658.
22 Bouhours, 1686, p. 62-63.
23 La présence du maître-général des capucins Innocenzo da Caltagirone est attestée à Caen au début du mois de mars 1648. La visita generale, 1997, p. 232-237.
24 AD 76, 59 H 7, association spirituelle avec les capucins de Caen, 1648.
25 Cette proximité entre un gouverneur royal et l’ordre des jésuites est assez fréquente dans le royaume de France des années 1610. À Lyon, le soutien de Charles d’Halincourt à la Compagnie se traduit par le don d’un corps saint à la chapelle du Collège. Lignereux, 2003, p. 408-409.
26 Bouhours, 1686, p. 9-11 ; Dornier, 2018.
27 AD 76, 59 H 7, lettre d’association spirituelle des jésuites, 1616.
28 AD 76, 59 H 5, indulgences pontificales.
29 AD 76, H 6, reliques. Sur les reliques des catacombes de Rome, voir Bacciochi-Duhamel (dir.), 2016.
30 Sur les dévotions de Laurence de Bellefonds, voir Bouhours, 1686, p. 198-215.
31 AD 76, 59 H 5, association spirituelle avec les ermites réformés déchaussés de Saint-Augustin, 1664.
32 Sur les dévotions et l’inscription sociale de ce couvent, voir Bonzon, 2016, p. 501-517.
33 Voir Farin, 1731, p. 133 ; AD 76, augustins déchaux de Rouen, 30 H 3.
34 Bouhours, 1686, p. 338-339.
35 Éloge funèbre, 1688.
36 Sur cette figure, voir notamment Poutet, 2013, et Hurel, 2021.
37 Farin, 1731, p. 139 ; Bouhours, 1686, p. 214.
38 Ce dernier point soulève une question plus générale : celle des liens spirituels ordinaires des abbayes et prieurés de bénédictines au xviie siècle, qui partagent souvent des constitutions, des calendriers, des liturgies et des dévotions similaires, sans pour autant que cette identité bénédictine prenne la forme d’associations spirituelles. Il n’y a pas, semble-t-il, de politique bénédictine sur ce point, mais plutôt des opportunités et des liens personnels.
39 AD 76, 59 H 7, association spirituelle avec les bénédictines de l’Adoration perpétuelle de l’Autel, 1673.
40 Sur ce milieu dévot normand, voir en particulier Quillet, 1990. Lors de son séjour caennais, Mectile du Saint-Sacrement fréquente l’Ermitage de Caen, haut lieu dévot.
41 Il existe une biographie récente sur ce personnage, mais elle ne fait pas état des liens avec Laurence de Bellefonds : Gilbert, 2018.
42 AD 76, 59 H 7, lettres d’associations spirituelles avec Louis Tronson, 1678-1679 ; Bertrand (éd.), 1904, p. 198-205.
43 En 1665, le sulpicien Jean Blanlo publie par exemple un ouvrage intitulé L’Enfance chrétienne.
44 Sur cette dévotion, voir en particulier La Rocca, 2007.
45 Bertrand (éd.), 1904, p. 204-205.
46 Il s’agit probablement d’un ouvrage du jésuite Luis de La Puente (1554-1624).
47 Bouhours, 1686, p. 207-208.
48 Bertrand (éd.), 1904, p. 198.
49 Les œuvres spirituelles de Madame de Bellefont, 1688.
50 Bouhours, 1686, p. 113.
51 Comme le souligne fort justement Juliette Eyméoud dans sa thèse au sujet des différentes branches de la famille de Harlay, l’attribution d’un prénom en référence à un membre ecclésiastique de la famille semble un moyen de créer une parenté spirituelle renforcée, participant à une stratégie de conservation des titres et directions de couvent au sein d’une même famille. Ainsi peut se comprendre la récurrence du prénom Éléonore chez les Bellefonds ou les Castel de Saint-Pierre. Voir Eyméoud, 2020, p. 62.
52 Ces logiques de conservation voire d’agrandissement du patrimoine religieux au sein d’une même famille sont fréquentes au xviie siècle. Ibid., p. 214-218.
53 Voir notamment Triboulet (éd.), 1978.
54 Cadet de Gassicourt, 1906, p. 89.
55 AD 76, 59 H 7, association spirituelle avec l’abbaye Saint-Laurent de Cordillon, 1697.
56 Je reprends ici l’excellente analyse de Eyméoud, 2020, p. 216-217.
57 Tranié, 2017.
58 AD 76, 57 H 9, association spirituelle avec le couvent de Conflans, 1697-1698.
59 AD 76, 59 H 3.
Auteur
-
Nicolas Guyard
Nicolas Guyard est maître de conférences en histoire moderne à l’université Paul Valéry-Montpellier 3 et membre permanent de l’unité de recherche CRISES (EA 4424). Auteur d’une thèse sur les usages sociaux des reliques à l’époque moderne (Les villes sacrées. Reliques et espaces urbains à l’époque moderne, Paris, Classiques Garnier, 2020), il vient de publier une synthèse consacrée aux reliques du Christ en Occident (Les reliques du Christ. Une histoire du sacré en Occident, Paris, Cerf, 2022). Ses recherches portent aujourd’hui sur la Réforme catholique et sur l’histoire de la sainteté du xvie au xviiie siècle.
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