Considérations introductives

1Œuvre d’un nombre indéterminable de mains, s’étalant sur plusieurs siècles, le Liber pontificalis est un ouvrage dont l’histoire est extrêmement complexe. Cette situation n’aide en rien à son utilisation comme texte historique, déjà rendue difficile par l’entremêlement de faits et de légendes qu’il propose. Pour ainsi dire, c’est une source qu’il faut utiliser avec la plus grande prudence : on ne peut guère l’aborder adéquatement qu’après s’être suffisamment renseigné sur les différentes théories relatives à sa composition. Le présent travail est, d’ailleurs, le résultat d’un long processus d’étude et d’appropriation1 du Liber pontificalis, tout en demeurant, toutefois, un work-in-progress, en ce sens que l’on ne pourra jamais prétendre en avoir réellement terminé avec l’antique recueil des biographies des chefs de l’Église de Rome. Le lecteur ne trouvera donc pas ici des réponses absolues, mais plutôt une série de questionnements qui demanderaient plusieurs études complémentaires, entre autres du point de vue archéologique.

2Lorsque, moi-même, j’ai commencé à utiliser le Liber pontificalis, il y a de cela dix-huit ans, alors que j’étais jeune candidat au doctorat, je l’ai fait de manière totalement naïve2. Néanmoins, il faut avouer qu’il existait alors beaucoup moins d’études sur cette source qu’aujourd’hui. En outre, la documentation francophone de l’époque ne relayait alors encore que très peu les hypothèses innovantes sur le contexte politico-religieux dans lequel s’inscrit l’apparition de l’ouvrage, des hypothèses pourtant non sans lien direct avec les travaux de Louis Duchesne sur la question3, que ce soit celles formulées par John Moorhead4, par Eckhard Wirbelauer5 ou par Teresa Sardella6. Il suffit de consulter le second tome de la Prosopographie chrétienne du Bas-Empire pour constater, effectivement, que l’historiographie francophone avait, au début des années 2000, beaucoup de retard concernant l’histoire du Schisme symmaquien/laurentien des années 498-507, même si cette même historiographie convenait déjà volontiers que c’était bien pendant cette crise que le Liber pontificalis avait vu le jour7.

3Évidemment, il ne s’agit pas ici de faire le procès d’une historiographie en fonction d’une autre, mais plutôt d’évoquer une réalité qui pèse lourd sur l’ouvrage dont il est question, voire sur la documentation patristique en général, à savoir qu’il est extrêmement difficile d’abattre les conventions. Cela est d’autant plus vrai pour l’origine du Liber pontificalis, puisque le constat qui a été effectué précédemment concerne toutes les historiographies et non pas seulement la francophone. Toujours actuellement, très peu de chercheurs adoptent la position qui sera ici suggérée. En effet, il ne nous paraît pas du tout impossible que la partie de la biographie de Silvestre I^er qui relate les donations de Constantin I^er à l’Église de Rome, communément considérée comme un document totalement distinct du reste de la vita, ne soit, en réalité, qu’un montage du vi^e siècle fondé sur aucune source écrite antérieure.

4L’authenticité du passage en question (§ 9-33), que l’on nomme communément Libellus de munificentia Constantini, est ardemment défendue par beaucoup des chercheurs travaillant sur les basiliques chrétiennes de Rome, de même que par plusieurs des spécialistes de l’économie romaine au début du iv^e siècle8. Pour résumer la position communément admise, on aurait recopié un document authentique, tiré des archives de l’Église de Rome, au centre d’un récit narratif apocryphe, principalement fondé sur les Actus Silvestri (BHL, 7725-7742n ; BHG, 1628-1630g ; BHO, 1066-1068), c’est-à-dire la légende de la guérison miraculeuse d’un Constantin lépreux, lors de son baptême dans une source romaine par Silvestre I^er9. L’une des plus importantes pièces d’archive constantinienne, pouvant servir à l’histoire économique, serait parvenue jusqu’à nous de la sorte. L’authenticité serait prouvée par sa similarité avec d’autres textes de même nature, de même que par les travaux archéologiques sur les basiliques romaines majeures, avant tout ceux de Richard Krautheimer (même si celui-ci fut plus souvent critique des datations traditionnelles qu’on le prétend généralement10). L’idée est généralement acceptée, même si les arguments mis en avant pour prouver l’authenticité et l’indépendance de ce passage ne sont pas infaillibles.

5C’est la prise de conscience de ce problème qui m’a incité à reconsidérer ce dossier, sachant parfaitement que je risque de m’attirer de nombreuses critiques. Qui sait ? Le débat qui sera éventuellement lancé par ce texte permettra peut-être à d’autres d’apporter les arguments décisifs en faveur de l’authenticité du prétendu Libellus de munificentia Constantini et ce sera tant mieux. Avant de nous intéresser au texte de la vita Silvestri, autant à son contexte de production qu’à sa réinsertion dans l’histoire générale de sa période de composition, il apparaît toutefois fondamental de revenir sur quelques éléments historiographiques récents qui ont remis en question certains des supposés acquis sur la biographie de Silvestre dans le Liber pontificalis, puis de présenter rapidement ce dernier.

Quelques questionnements récents sur l’authenticité des donations constantiniennes dans le Liber pontificalis

6Le maintien des conclusions sur la vita Silvestri qui prévalent depuis la fin du xix^e siècle est un véritable enjeu pour les archéologues et les historiens qui travaillent sur les grandes basiliques chrétiennes de Rome ainsi que sur l’économie romaine au iv^e siècle. Une prise de position contraire reviendrait à remettre en cause des conventions chronologiques sur lesquelles s’appuie la recherche depuis plusieurs centaines d’années. À cela, s’ajoute la difficulté de nuancer un pan de l’historique ecclésiastique, communément considéré comme une véritable pierre angulaire sur laquelle s’appuie une grande partie de notre compréhension de l’histoire de la christianisation de l’Empire, à savoir le rôle de Constantin dans celle de Rome. On comprendra donc que chaque questionnement allant à l’encontre du récit « officiel » provoque de vives réactions, d’où l’intérêt d’évoquer et de commenter d’emblée quelques études récentes qui incitent très fortement à reprendre le dossier dans son intégralité (dans l’ordre chronologique) :

7Le premier article qu’il semble ici fondamental de mentionner est l’œuvre de Kristina Sessa11. Il est issu d’une communication faite à l’occasion de la XV^e Conférence internationale des études patristiques d’Oxford, qui s’est tenue en 2009 et dont les actes furent publiés l’année suivante. L’auteure de l’étude y soutient que les Actus Silvestri pourraient avoir délibérément été diffusés et utilisés à Rome à partir du vi^e siècle, dans le but d’inventer une histoire exceptionnelle de l’Église. Cette idée est bien évidemment convenue au moins depuis Louis Duchesne12, mais Kristina Sessa ose ce que ce dernier avait refusé en son temps, c’est-à-dire sous-entendre que la liste des donations constantiniennes dans la vie de Silvestre ait pu être adaptée, voire modifiée, pour servir au mieux les impératifs visés par le ou les auteurs du Liber pontificalis, sans toutefois remettre en cause l’existence d’une source remontant à Constantin13.

8Deux ans après la communication de Kristina Sessa, Alastair Logan14 va encore plus loin que cette dernière, à l’occasion d’une communication prononcée dans le cadre des National Conferences of Patristic Studies de Cambridge. Publiée sous la forme d’un article en 2011, son auteur y suggère, en formulant une démonstration appuyée, entre autres, sur des observations de type architectural, qu’au moins trois basiliques n’ont pas été construites par Constantin, mais plutôt par l’un de ses fils, soit : Saint-Pierre au Vatican, Saint-Paul-hors-les-Murs et Sainte-Agnès-hors-les-Murs. Il est à noter que Richard Krautheimer avait déjà soulevé en 1937 le problème que posait la datation de la troisième de ces basiliques, mais il ne fut jamais vraiment totalement affirmatif sur sa datation, se contentant de dire qu’elle était probablement postérieure à Constantin15. Quarante ans plus tard, il fut beaucoup plus clair concernant Saint-Paul-hors-les-Murs, en affirmant que la véritable basilique fut construite uniquement vers 384, par-dessus une église constantinienne beaucoup plus modeste16. En 1976, Charles Pietri17 avait aussi fait état des difficultés de lier les deux mêmes églises à Constantin, ajoutant à cette liste Saint-Pierre au Vatican, sans toutefois remettre en question l’idée d’une initiative « constantinienne ». En 2002, Glen W. Bowersock, à l’inverse, questionna sans détour l’origine constantinienne de Saint-Pierre, grâce à une analyse fine des sources textuelles, une analyse qui a depuis été rejetée – de manière décisive ? – par certains archéologues18. En 2007, c’est Marina Docci qui est arrivée à des conclusions similaires à Richard Krautheimer pour Saint-Paul-hors-les-Murs, en procédant à une nouvelle étude archéologique, mais sans recourir réellement au texte du Liber pontificalis19. Pour revenir à Alastair Logan, il date la liste des donations constantiniennes de la vie de Silvestre du milieu du v^e siècle, sans expliquer sur quel fondement, mais en adaptant à son hypothèse la vieille idée selon laquelle une copie de cette liste avait circulé indépendamment du Liber pontificalis et qu’elle aurait été ultimement intégrée à celui-ci.

9La même année que la parution de l’article d’Alastair Logan, Béatrice Caseau a présenté une communication qui a provoqué quelques remous chez certains participants d’un colloque international sur la figure de Constantin, organisé à Pérouse et dont les actes parurent dès 201220. S’inscrivant dans la suite d’un article publié en 2007 (lui-même issu d’une communication donnée dans le cadre d’un colloque oxonien Late Antique Archaeology en 2004), qui faisait déjà remarquer les incohérences rencontrées dans les listes du Liber pontificalis – sans toutefois remettre en question l’authenticité du Libellus de munificentia Constantini21 –, cette étude suggère que les donations constantiniennes en matière d’encens et d’encensoir dans le Liber pontificalis ne correspondent aucunement à des réalités du iv^e siècle et qu’elles relèvent plutôt du début du vi^e siècle.

10Au même colloque, j’ai aussi été à l’origine d’une certaine réaction dans l’auditoire, lorsque j’ai démontré22, je crois bien, qu’il n’existe aucune preuve que l’Église de Rome a réellement utilisé la figure de Constantin pour justifier son pouvoir dans la Ville avant l’époque du pape Adrien I^er (772-795). C’est que l’empereur en question n’est pratiquement jamais mentionné dans la littérature pontificale avant les deux dernières décennies du viii^e siècle, sinon pour évoquer de manière anodine la Basilica Constantiniana (Saint-Jean-de-Latran). En ce sens, il n’est pas anodin de faire remarquer que Louis Duchesne23 avait lui-même constaté qu’aucune source ne permettait de prétendre que le Liber pontificalis fut officiellement reçu par l’Église romaine avant le biographe du pape Paul I^er (757-767), assurément un contemporain de ce dernier et d’Étienne III (767-772), deux papes dont le rôle dans l’ascension d’Adrien au sein de la hiérarchie ecclésiastique romaine fut d’ailleurs fondamental24.

11Trois ans après la publication des actes du colloque de Pérouse, Federico Montinaro reprit à nouveau le dossier25, pour proposer, en comparant les listes antiques connues de donations à des églises, notamment celles que l’on trouve dans la documentation papyrologique, une nouvelle interprétation de celles attribuées à Constantin dans le Liber pontificalis. Les liant avec le contexte du développement de l’idéologie des « nouveaux Constantins » sous les Héraclides et s’appuyant sur l’absence de manuscrit du Liber pontificalis antérieur au viii^e siècle, il suggère de les dater au minimum du vii^e siècle, considérant ainsi que lesdites listes de donations constantiniennes sont des ajouts byzantins.

12Deux ans après la deuxième journée d’étude Faux et usages de faux tenue à Angers (28 avril 2017), à l’occasion de laquelle a été faite la communication dont est issue la présente étude, Paolo Liverani26 se pencha, dans un article republié un an plus tard en allemand, sur la question de la datation du Libellus de munificentia Constantini, du point de vue des objets qui s’y trouvent. Pour lui, l’essentiel du contenu pourrait parfaitement correspondre à la période constantinienne, les encens et encensoirs y compris, ce qui l’amène à prendre ouvertement le contre-pied de Béatrice Caseau. Pour autant, le document qui nous est parvenu ne correspondrait pas à l’identique avec l’archive qui serait sa source, mais constituerait plutôt une réécriture, adaptée au vocabulaire de l’époque de rédaction du Liber pontificalis (vi^e siècle, sans plus de précision), si bien que le nombre d’ajouts postérieurs à Constantin serait, selon l’auteur de cette étude, négligeable.

13Sans aborder le problème sous le même angle et, ainsi, sans arriver à des conclusions similaires, les deux dernières études mentionnées, qui sont les deux seules de la liste à faire des proposition concrètes concernant le Libellus de munificentia Constantini, font toutes deux le choix de l’analyser en l’extirpant du recueil dans lequel on peut le lire. Si celle de Paolo Liverani s’en tient à la datation conventionnelle de la partie du Liber pontificalis dans laquelle la vita Silvestri se trouve, soit le vi^e siècle, celle de Federico Montinaro fait œuvre d’originalité en allant jusqu’à affirmer que ledit Libellus serait une interpolation du vii^e siècle au recueil du vi^e siècle. Il y a bien une utilisation sans précédent du Liber pontificalis et de ses listes de donations impériales à la période méso-byzantine. C’est d’ailleurs à cette époque que l’ouvrage fut intégré au corpus des fondements officiels du pouvoir de l’Église romaine. Toutefois, l’absence de manuscrit du Liber pontificalis antérieur au viii^e siècle ne prouve aucunement qu’il s’agisse nécessairement d’inventions médiévales. Combien d’œuvres littéraires antiques ne sont connues que par la tradition médiévale ? S’il y a invention, elle est antique et le contexte de production est bien connu, c’est-à-dire le Schisme symmaquien/laurentien, du fait que rien ne permet de détacher le Libellus de munificentia Constantini de la biographie de Silvestre I^er dans le Liber pontificalis. Pour le comprendre, il semble important de glisser quelques mots sur le contexte de production de la partie du Liber pontificalis ici concernée.

Les hypothèses sur le contexte général de production du Liber pontificalis

14Dans sa version la plus aboutie, le Liber pontificalis est un recueil de biographies des évêques romains, depuis Pierre jusqu’à Pie II (1458-1464) – avec quelques lacunes –, qui a été constitué en différentes étapes, au fil des siècles. En évoquant cet ouvrage, on parle souvent de chronique pontificale. Or, l’ouvrage s’apparente davantage, du moins pour ses parties antique et alto-médiévale, aux différents Libri de Caesaribus ou De viris inlustribus des iii^e et iv^e siècles, qu’aux chroniques à proprement parler27. Toutefois, le Liber pontificalis n’a pas été écrit dans un seul but historique. Il s’agit tantôt d’un ouvrage de propagande tantôt d’un programme de gouvernance, parfois des deux. Pour ainsi dire, ce recueil est extrêmement engagé.

15L’ensemble est précédé d’une correspondance apocryphe entre Damase I^er et Jérôme de Stridon, qui lui sert de préface et qui stipule que l’évêque romain commanda au célèbre Père de l’Église la production de la première version de l’ouvrage28. Cela a été convenu jusqu’au xv^e siècle, lorsque Flavio Biondo (1388/1392-1463) et Bartolomeo Sacchi dit « Platine » (1421-1481) ont tous deux erronément attribué à Anastase le Bibliothécaire (~815-880), un manuscrit du Liber pontificalis qui était, en réalité, l’œuvre d’un autre bibliothécaire : Pierre-Guillaume de Saint-Gilles29 (xii^e siècle). L’hypothèse fut ensuite popularisée par Onofrio Panvinio et elle resta en vigueur jusqu’à la fin du xix^e siècle30. Entre-temps, le Liber pontificalis fit l’objet d’une première editio princeps complète en 1602, par Jean Buys31, une édition qui fut suivie de bien d’autres, souvent en grand format, très luxueusement reliées et accompagnées de gravures. L’une de ces publications, dont le texte n’a aujourd’hui que bien peu d’intérêt pour les historiens de l’Antiquité et du haut Moyen Âge, mérite tout de même d’être mentionnée. Il s’agit de celle publiée en 1724 par Giovanni Vignoli et qui imposa son titre actuel à l’ouvrage32. Dans les manuscrits, celui-ci est plutôt intitulé tantôt Episcopale ou Liber episcopalis in qui conijuentur acta beatorum pontificum Urbis Romae, tantôt Gesta ou Chronica pontificum33.

16Les éditions anciennes n’ont plus vraiment d’intérêt pour les historiens de l’Antiquité tardive et du haut Moyen Âge, du fait que les travaux de Louis Duchesne, tout d’abord son Étude sur le Liber pontificalis, qui est sa thèse de doctorat, publiée en 1877, puis son édition, publiée entre 1886 et 1892, ont changé complètement notre conception de l’ouvrage34. C’est seulement à cette époque que l’on a commencé à comprendre son véritable contexte de production. Avant d’en venir à celui-ci, évoquons simplement les deux autres éditions ultérieures. L’une est l’œuvre de Theodor Mommsen et ne concerne que la partie de l’ouvrage antérieure à 71535. Elle a été publiée en 1898 dans les Monumenta Germaniae historica et a été reconnue pour sa valeur par Louis Duchesne, même s’il s’agissait clairement d’une entreprise concurrente36. En 2003, Herman Geertman a offert une édition provisoire pour la partie couvrant les années 311 à 53537. Celle-ci fut revue en 200438 mais, malheureusement, le décès en 2015 du grand spécialiste d’archéologie chrétienne a mis un terme à cette entreprise, qui s’annonçait majeure39, car elle se proposait une relecture du texte au regard des découvertes archéologiques des 100 dernières années.

17Louis Duchesne, Theodor Mommsen et Herman Geertman ont chacun proposé des hypothèses concernant la partie antique du Liber pontificalis, celle contenant la vita Silvestri et son Libellus de munificentia Constantini. Selon la reconstitution du premier des trois, le Liber pontificalis aurait été initialement rédigé sous Hormisdas, soit entre 514 et 523, par un partisan d’Anastase II qui avait été évêque entre 496 et 498, puis de Symmaque qui avait occupé les mêmes fonctions entre 498 et 514, un auteur qui était contemporain de ces deux évêques romains40. Preuve de la haute teneur politique de la compilation, un ouvrage similaire favorable à Laurent, le concurrent de Symmaque entre 498 et 507, a été produit plus ou moins à la même époque. Il nous est parvenu de manière partielle et nous est aujourd’hui connu sous le nom de Fragmentum Laurentianum. Le Liber pontificalis pro-symmaquien originel, à moins que ce ne soit celui du parti laurentien qui vienne en premier, aurait ensuite été continué jusqu’à Félix IV (III), qui fut évêque romain entre 526 et 530, aussi par un auteur ayant vécu à l’époque des événements qu’il raconte, peut-être par le même qui a écrit les notices de Simon-Pierre jusqu’à Symmaque.

18Sous le pontificat de Vigile, probablement vers 538-539, du moins avant 546, l’ensemble aurait été revu et augmenté jusqu’à la fin de la première section du récit du pontificat de Silvère, par un fidèle de Dioscore, l’« antipape » de 530, donc par quelqu’un d’hostile à Boniface II ainsi qu’au même Silvère. C’est cette seule deuxième édition qui serait directement parvenue jusqu’à nous, en diverses recensions, et qui aurait été poursuivie, d’abord par un contemporain de Vigile, qui aurait composé une partie du texte qui lui est consacrée. Puis sous Pélage II, soit entre 579 et 590, on aurait retravaillé la vita de Vigile, tout en ajoutant la deuxième partie de celle de Silvère ainsi qu’une série allant de Pélage I^er à Benoît I^er, donc couvrant les années 575 à 579. Les faits et gestes de Pélage II, qui fut évêque romain entre 579 et 590, et de Grégoire I^er le Grand, qui occupa le même poste entre 590 et 604, auraient ensuite été consignés sous Sabinien, donc entre 604 et 606, et ceux de ce dernier ainsi que de ses successeurs jusqu’à Boniface V, qui fut évêque entre 619 et 625, le furent sous Honorius I^er, donc entre 625 et 638.

19Après cette date, la production de la plupart des notices semble avoir été davantage systématique, intervenant dans la suite plus ou moins immédiate de la mort de l’évêque, même s’il n’est pas impossible que quelques-unes des biographies aient été composées d’une manière groupée ou qu’elles aient été commencées du vivant du pontife. Cette régularité relative, couplée à l’amplification progressive du volume des textes, indiquerait un rapprochement entre le milieu de la rédaction et la chancellerie pontificale. Louis Duchesne ne croit cependant pas qu’il faille être trop affirmatif en cette matière. Les continuations se seraient arrêtées au pontificat d’Étienne V, qui fut évêque entre 885 et 891, avant d’être reprises au xi^e siècle, mais cette nouvelle ère pour le recueil n’a pas de lien direct avec le sujet qui est ici traité.

20Comme cela a été évoqué plus haut, Louis Duchesne n’est pas le seul à avoir formulé des hypothèses sur l’histoire du recueil. Ainsi, Theodor Mommsen pensait que les éditions du Liber pontificalis dataient toutes deux du vii^e siècle, la première de son début, peu après le décès de Grégoire le Grand survenu en 604, et la deuxième de sa seconde moitié, avant l’avènement de Serge I^er, qui fut évêque de 687 à 701. Alors qu’il a pleinement reconnu la valeur du travail philologique du grand maître de l’histoire romaine, Louis Duchesne a récusé par une véritable démonstration la majorité de ses propositions sur l’origine du Liber pontificalis, si bien que leur postérité n’a été que très limitée.

21Quant à Herman Geertman, il préconisait une composition initiale s’arrêtant au décès de Jean II, survenu en 535, qui aurait ensuite été revue et augmentée à deux reprises au fil des continuations, la première ayant eu lieu une quarantaine d’années après la rédaction originelle. Pour l’Antiquité, il considère donc en tout trois éditions. Le texte critique devant être issu de ces nouvelles idées ne paraîtra malheureusement jamais, comme cela a déjà été précisé, si bien que ces hypothèses n’ont pas encore été réellement mises à l’épreuve et qu’elles n’ont donné lieu, pour l’instant, qu’à des impressions très générales.

22Cette remise en question des propositions de Louis Duchesne a toutefois incité une nouvelle génération de chercheurs à s’intéresser à l’origine du Liber pontificalis. En s’inspirant des travaux d’Herman Geertman, mais aussi d’autres, comme ceux de Lidia Capo sur la réception de l’ouvrage dans l’Italie lombarde41, Andrea Antonio Verardi a ainsi développé une hypothèse originale sur l’objet non seulement de ladite seconde édition du Liber pontificalis, mais aussi des deux abrégés que sont l’Epitome Feliciana et l’Epitome Cononiana42. Son approche philologique l’amène à proposer que tout trois constitueraient les témoins d’autant de versions différentes de l’ouvrage qui auraient circulé parallèlement au vi^e siècle, avec différents buts. Pour résumer43 (trop succinctement) : la première édition de l’Epitome Feliciana remonterait à l’époque d’Hormisdas (514-523) ou de Jean I^er (523-526) et s’inscrirait dans une démarche de condamnation d’Anastase II (496-498) et de défense de Symmaque (498-514) ; la première édition de l’Epitome Cononiana remonterait au pontificat de Jean II (533-535) et aurait pour objectif de « corriger » l’ouvrage précédent, par le retrait de tous les éléments controversés relatifs au concile de Chalcédoine et au Schisme acacien44 – il est à noter que c’est à cette étape qu’Andrea Antonio Verardi place l’intégration des listes de donation – ; ladite seconde édition serait, quant à elle, issue d’une composition faite à partir de toutes les versions antérieures, qui aurait eu lieu à l’époque d’Agapet I^er (535-536) et de Silvère (536-537), entre autres afin d’atténuer les passages faisant l’éloge du diacre Dioscore.

Le contexte particulier de l’écriture de la première édition du Liber pontificalis

23Tout aussi intéressants et importants que puissent être la démarche initiée par Herman Geertman et les résultats obtenus par Andrea Antonio Verardi, les hypothèses développées par Louis Duchesne demeurent encore celles qui sont les plus convaincantes, surtout au vu des travaux de John Moorhead, d’Eckhard Wirbelauer et de Teresa Sardella, même si ceux-ci incitent à revoir certains éléments, notamment en ce qui concerne la relation des partisans de Symmaque à Anastase II45, de même que l’implication respective des grandes familles sénatoriales dans le Schisme romain des années 498-50746. Pour remettre dans son contexte cet événement, il faut remonter au schisme entre les Églises romaine et constantinopolitaine qui s’est déclenché en 484, lorsque Félix III (II) de Rome a excommunié Acace de Constantinople, après que ce dernier eut refusé d’abandonner sa position mitoyenne entre chalcédonisme et monophysisme, une position qui s’était matérialisée par un texte portant le nom d’Henotikon, d’acte d’union47.

24Le successeur de Félix sur le siège de Rome, Gélase I^er, maintint la position rigoriste de son prédécesseur, alors que l’évêque qui le suivit, Anastase II, entama une tentative de dialogue avec l’Orient. Cette initiative ne fit pas l’unanimité à Rome, ni au sein du clergé ni au sein de l’aristocratie et l’élection pontificale du 22 novembre 498 fut l’occasion d’un schisme au sein même de l’Église romaine, alors que deux évêques furent élus simultanément : le diacre Symmaque au Latran et le prêtre Laurent à Sainte-Marie-Majeure. Résumons ce Schisme symmaquien/laurentien en quelques grandes dates, d’après sa reconstitution par Eckhard Wirbelauer48 :

2522 novembre 498 : Élection simultanée de Symmaque au Latran, avec l’appui du collège des diacres, et de Laurent à Sainte-Marie-Majeure, avec l’appui du collège des prêtres et du Sénat ; s’ensuit une convocation des deux protagonistes à Ravenne par Théodoric, qui trancha en faveur de Symmaque et demanda un siège (Nocera) en compensation pour Laurent.

261^er mars 499 : Concile réuni à la basilique Saint-Pierre, sous la présidence de Symmaque, qui condamne tout clerc qui préparerait la succession épiscopale romaine avant la mort du pontife, concile à l’issue duquel Laurent est confirmé sur le siège de Nocera49.

27501 : Symmaque est accusé de plusieurs crimes (dont la dilapidation des patrimoines de l’Église) par le sénateur Rufius Postumius Festus, qui le fait convoquer une nouvelle fois devant Théodoric ; pris de panique, Symmaque s’enferme dans la basilique Saint-Pierre, d’où il convoque un concile ; Laurent est rappelé à Rome (il ne réussit à revenir qu’en 502) et l’évêque Pierre d’Altinum est mandaté par Théodoric pour assurer l’expédition des affaires courantes de l’Église (après le concile du 6 novembre ?).

286 novembre 501 : Concile réuni à la basilique Saint-Pierre, rassemblant à nouveau toutes les parties, pour traiter des élections épiscopales ainsi que de questions patrimoniales ; s’ensuit une requête de sénateurs auprès de Théodoric, pour la convocation d’un concile-procès contre Symmaque50.

29Mai 502 : Concile dit Synodus prima, dont les actes sont perdus, qui se serait réuni à la basilique de Jules [I^er] (aujourd’hui Sainte-Marie-du-Trastévère), sur l’ordre d’un præceptum [primum] de Théodoric, aujourd’hui perdu, pour examiner les accusations portées contre Symmaque, mais ce dernier refuse d’être jugé et condamne fortement la mission confiée à Pierre d’Altinum.

30Juin/juillet 502 : Concile dit Synodus secunda, dont aucun acte ne nous est parvenu, qui aurait siégé à la basilique « Jérusalem » du palais Sessorium/Sessorianum (c’est-à-dire Sainte-Croix-de-Jérusalem), à la suite d’un præceptum [secundum] aujourd’hui perdu du souverain ostrogothique, également perdu, visant à entendre la défense de Symmaque.

318 août 502 : Præceptum [tertium] de Théodoric, qui exige la tenue de nouvelles séances synodales pour régler l’affaire51.

3227 août 502 : Præceptum [quartum] du roi, qui demande encore la même chose52.

33À partir du 1^er septembre 502 : Concile dit Synodus tertia, qui s’est rassemblé en un lieu aujourd’hui inconnu (peut-être encore la basilique « Jérusalem »), dont les actes ne nous sont pas parvenus, mais pour lequel nous avons une synodale adressée à Théodoric, faisant état des violences subies par Symmaque en juin ou juillet de la même année ainsi que le témoignage des troubles que pourraient offrir un certain Gudila et un certain Beudelfus53.

341^er octobre 502 : Præceptum [quintum] de Théodoric, accompagné d’un anagnosticum à l’intention du concile à venir54.

35Octobre 502 : Concile dit Synodus quarta ou « Palmaris » (une seule séance, le 23 octobre ?), réuni en un lieu inconnu55, qui tranche finalement contre toute possibilité de jugement de Symmaque, en qualité d’évêque de Rome, tout en condamnant Laurent et Pierre d’Altinum qui sont démis de leurs fonctions épiscopales56.

3611 mars 507 : Après plusieurs interventions extérieures, Théodoric accepte finalement les résultats du concile d’octobre 502 et ordonne aux laurentiens de rendre à Symmaque les églises qu’ils tenaient toujours, mettant définitivement fin au schisme.

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37L’affaire est donc extrêmement complexe et comporte toujours de nombreuses zones d’ombre. D’ailleurs, il n’est pas du tout certain que Symmaque ait toujours été considéré comme plus légitime que Laurent : la présence d’un médaillon de ce dernier à Saint-Paul-hors-les-murs avant l’incendie de 1823 en serait la preuve57. De tout cela, il faut retenir deux éléments majeurs pour le sujet ici traité : 1) l’accusation de dilapidation des patrimoines ecclésiastiques portée contre Symmaque en 501 et qui resta une épine dans le pied de ce dernier jusqu’à l’issue du schisme ; 2) la question des églises restées en possession des Laurentiens entre 502 et 507. Il faut peut-être aussi considérer le lieu d’élection de Symmaque, le Latran, et son lieu de confinement volontaire entre 501 et 502, voire des conciles de 499 et de 501, Saint-Pierre du Vatican58, qui ne sont peut-être pas sans lien avec la diffusion contemporaine des Actus Silvestri, ce texte hagiographique et anhistorique oriental qui a servi de fondement à une grande partie des apocryphes produits par le parti symmaquien pendant le schisme59. Ces mêmes Actus Silvestri furent aussi pleinement exploités pour la composition de la biographie de Silvestre dans le Liber pontificalis, dont la partie communément intitulée Libellus de munificentia Constantini sert encore aujourd’hui de principale source aux historiens et archéologues en matière de christianisation de Rome à l’époque de Constantin.

La vita Silvestri et le Libellus de munificentia Constantini

38C’est Cesare Baronio qui, le premier, a attribué le nom de Libellus de munificentia Constantini à la liste de donations constantiniennes des § 9-33 de la vita Silvestri du Liber pontificalis, cela dans ses Annales ecclesiastici, à la fin du xvi^e siècle60. Pour rappel : ce dernier ouvrage est la réponse catholique officielle aux Centuries de Magdebourg, une histoire ecclésiastique protestante publiée à Bâle entre 1559 et 157461. Les Annales ecclesiastici constituent donc un pur produit de la « Contre-Réforme62 ». Dans cet ouvrage, Baronio acceptait les conclusions de Lorenzo Valla concernant la Donatio Constantini, mais uniquement en matière de forme, en ce sens que s’il considérait qu’il s’agissait bel et bien d’un faux médiéval, il le croyait toutefois fondé sur une source antique63 (le prétendu Libellus ?). On comprendra donc rapidement l’importance à ses yeux desdits § 9-33. Y voyant probablement la source recherchée, il leur donna un nom générique pour les qualifier dans leur ensemble et celui-ci a été repris jusqu’à aujourd’hui, d’autant qu’il permet de mettre bien l’accent sur le caractère supposément distinct et indépendant de cette partie de la vita par rapport aux autres paragraphes de cette dernière.

39La vie de Silvestre, qui est la 34^e du Liber pontificalis, tient une place vraiment singulière dans ce dernier64. C’est qu’elle est la première biographie qui offre de véritables éléments narratifs. Effectivement, les vitae d’évêques les plus développées pour la période entre Pierre et Miltiade se présentent sur un modèle simple que l’on peut résumer ainsi65 (sachant que certaines parties peuvent s’inverser) :

1. Nom ;

2. Patrie ;

3. Nom du père ;

4. Durée de l’épiscopat ;

5. Datation du début de l’épiscopat en règne impérial et/ou en consulat ;

6. Principales réalisations, avant tout les décisions disciplinaires et/ou théologiques66, pouvant ou non être accompagnées de quelques informations biographiques ;

7. Nombre et nature des ordinations ;

8. Date de décès et lieu de sépulture ;

9. Anniversaire de la mort ;

10. Durée de la vacance du siège apostolique après le décès.

40Tout au plus, on retrouve dans ces vies quelques détails bibliques (pour Pierre) ou hagiographiques (surtout liés aux persécutions), mais rien de substantiel qui s’apparenterait à un récit en bonne et due forme. La vita Silvestri est donc un document pivot dans l’ouvrage. Au regard de l’hypothétique reconstitution de la première édition du Liber pontificalis pro-symmaquien, telle qu’elle fut proposée par Louis Duchesne, il est également intéressant de constater que la masse textuelle pour les trois siècles qui précèdent correspond plus ou moins aux deux tiers des deux siècles qui suivent67. Il est vrai que le ou les auteurs ont pu avoir moins de sources pour les épiscopats de Lin à Miltiade que pour la suite, mais il n’est pas non plus impossible que l’intérêt de celui-ci ou de ceux-ci fût moindre pour la période anté-constantinienne et que la présence des vitae correspondantes dans l’ouvrage avait essentiellement pour objectif d’inscrire le pontificat leur étant contemporain dans une succession apostolique directe, remontant aux origines de l’Église romaine. L’objectif ici n’était peut-être pas historique !

41Cette première édition, qui se serait initialement arrêtée à Symmaque68 – deuxième plus longue vie de l’ensemble après celle de Silvestre69 –, mais qui aurait ultérieurement été continuée jusqu’à Félix IV (III), ne nous est pas parvenue directement. Néanmoins, nous possédons trois épitomés qui en seraient les témoins – l’un prend l’apparence d’une collection canonique (Collectio Mutinensis70) –, qui sont facilement identifiables par l’inversion des épiscopats de Pie I^er et d’Anicet I^er qu’ils présentent, par rapport à la deuxième édition du Liber pontificalis, la seule à nous être parvenue71. Deux de ces abrégés, l’Epitome Feliciana et l’Epitome Cononiana, contenant la liste de donations constantiniennes ici étudiée, on peut donc considérer que cette dernière faisait partie de la première édition72, du moins de sa version finale, car la vita Silvestri pourrait bien avoir été composée en deux temps. Pour le constater, il suffit de revenir rapidement sur la structure générale du texte complet :

42§ 1 : nom, patrie, nom du père, durée de l’épiscopat de Silvestre et date du début de celui-ci en consulat ;
§ 2 : récit tiré des Actus Silvestri73 (exil au mont Soratte – appelé ici Syraptis/Syraptim – de Silvestre et guérison miraculeuse de Constantin par son baptême, alors qu’il était atteint de la lèpre) ;
§ 3 : liste de donations faites par Silvestre pour la fondation du Titulus Equitius (appelé Titulus Silvestri au paragraphe 33, ce qui correspond à l’actuelle Saint-Martin-aux-Monts) ;
§ 4 : mention d’un Constitutum de omne Ecclesia (apocryphe) promulgué par Silvestre74 et évocation du concile de Nicée ;
§ 5-6 : évocation d’un synode romain réuni dans la suite de Nicée et résumé des décisions qui y auraient été prises, correspondant, en réalité, à l’apocryphe que constitue, encore une fois, le Constitutum Silvestri75 ;
§ 6-8 : mention de supposés actes de Silvestre, qui sont en réalité tous aussi tirés du Constitutum Silvestri76 ;
§ 8 : nombre et nature des ordinations faites par Silvestre ;
§ 9-33 : liste des donations constantiniennes à l’Église de Rome ;
§ 33 : reprise du nombre et de la nature des ordinations, lieu de sépulture, anniversaire de la mort et durée de la vacance du siège apostolique après son décès.

43Un rapide coup d’œil à ce plan laisse effectivement penser qu’une première version de la vita s’arrêtait au § 8, qui contenait peut-être initialement toutes les informations que l’on peut lire à la fin du §33, soit le nombre d’ordinations, le lieu de sépulture et la date de décès. Rien n’est moins certain, mais la Collectio Mutinensis pourrait être un témoin éventuel de ce premier stade d’écriture, puisque sa rubrique consacrée à Silvestre ne contient que des extraits des § 4, 7 et 877. À une date indéterminée, peut-être déjà sous Symmaque, du moins avant 530, on aurait ajouté malhabilement – dans l’urgence ? – les § 9-33, sans effacer toutes les informations qui auraient dû l’être à la fin du § 8, soit le nombre d’ordinations. En outre, Silvestre cesse d’être le personnage principal dans ces mêmes § 9-33, pour laisser place maladroitement et abruptement à Constantin, ce qui incite encore à croire qu’il s’agit d’une addition ultérieure78.

44Quel était le but d’un tel ajout ? Très certainement a-t-on voulu signifier de manière encore plus appuyée le rapport de Constantin à Silvestre. Considérons en effet la situation particulière dans laquelle se trouvait le « champion » du ou des auteurs du Liber pontificalis prosymmaquien entre 501 et 507 : Symmaque est alors accusé de dilapidation des biens ecclésiastiques. Il n’a pas le contrôle sur l’ensemble des Églises de Rome, alors que le représentant du pouvoir temporel, Théodoric, ne lui donne pas nécessairement raison. Ne peut-on donc pas établir un lien de cause à effet entre actualité et récit ? N’y voir qu’un simple hasard, ce serait oublier le rapport singulier qu’entretint Symmaque avec la figure de Silvestre, en ce sens que c’est lui qui, d’après le Liber pontificalis, aurait fait construire une basilique Saints-Silvestre-et-Martin (l’actuelle Saint-Martin-aux-Monts) à l’emplacement du Titulus Equitius/Silvestri79.

45Ce même titulus fait partie des églises qui ont bénéficié des largesses constantiniennes selon la biographie de Silvestre dans le Liber pontificalis. D’ailleurs, les édifices concernés sont :

46§ 9-15 : Basilica Constantiniana (l’actuelle Saint-Jean-du-Latran) et son baptistère (par-dessus la source où Silvestre aurait baptisé Constantin) ;
§ 16-20 : Saint-Pierre au Vatican (construite à la demande Silvestre) ;
§ 21 : Saint-Paul-hors-les-Murs (construite à la demande Silvestre) ;
§ 22 : Basilique du palais Sessorium/Sessorianum (l’actuelle Sainte-Croix de Jérusalem) ;
§ 23 : Sainte-Agnès-hors-les-Murs (construite à la demande de Constantina, la fille de Constantin) et son baptistère (à l’endroit où Silvestre aurait baptisé la commanditaire de l’église, de même que Constantia, la soeur de Constantin) ;
§ 24-25 : Saint-Laurent-hors-les-Murs ;
§ 26-27 : Saints-Marcellin-et-Pierre sur la via Labicana et le mausolée d’Hélène ;
§ 28-29 : Basilica Beatorum Apostolorum Petri et Pauli et Johannis Baptistae d’Ostie80 (construite à la demande de Silvestre) ;
§ 30 : Basilique Saint-Jean-Baptiste d’Albano [Laziale] (actuelle cathédrale Saint-Pancrace) ;
§ 31 : Basilica Apostolorum dite aussi « Constantiniana » de Capoue81 (incendiée au ix^e siècle) ;
§ 32 : Basilique de Naples dont le nom n’est pas mentionné (traditionnellement identifiée avec l’actuelle basilique Sainte-Restitute82) ;
§ 33 : Titulus Silvestri (fondé par Silvestre, mais auquel Constantin a fait plusieurs donations et qui correspond à l’actuelle Saint-Martin-aux-Monts).

47De prime abord, rien n’incite à la remise en question de cette liste, si ce n’est qu’il y manque une église que la tradition à retenue comme constantinienne : la Basilica Apostolorum de Rome (l’actuelle Saint-Sébastien-hors-les-Murs83). Comme cela a été précisé précédemment, certains archéologues et historiens ont néanmoins de sérieux doutes sur l’origine constantinienne des basiliques Saint-Pierre, Saint-Paul-hors-les-Murs et de Sainte-Agnès-hors-les-Murs84. Aussi, l’analyse détaillée de son contenu amène toutefois à remarquer la présence de détails anachroniques – éventuellement les encens et encensoirs, comme observés par Béatrice Caseau85 –, de même que celle d’un élément apocryphe particulièrement flagrant, c’est-à-dire la mention de la source miraculeuse du Latran, dans laquelle Constantin aurait été baptisé, et sur lequel ce dernier aurait fait construire un baptistère86. Les défenseurs de l’authenticité de ladite liste éludent généralement – volontairement ? – le problème, sous-entendant le plus souvent, depuis Louis Duchesne, qu’il s’agit d’un simple ajout postérieur. Malheureusement, les analyses linguistiques du document ici étudié manquent, si bien qu’il semble plutôt hasardeux de prendre aveuglément une telle position.

48La prudence est d’autant plus de mise que d’autres éléments apocryphes pourraient bien apparaître aux § 9-33 de la vita Silvestri, par exemple le récit peu crédible du baptême de Constantia – épouse de Licinius et disciple d’Eusèbe de Nicomédie – par Silvestre sur le site de Sainte-Agnès-hors-les-Murs87 ou la mention incertaine de donations à la basilique Beatorum Apostolorum Petri et Pauli et Johannis Baptistae d’Ostie par un certain Gallicanus88. Comme le rappellent les différents grands outils prosopographiques, il n’est pas impossible qu’il faille associer ce personnage à l’Ovinius Gallicanus ou au Flavius Gallicanus qui furent consuls pour l’Occident, respectivement en 317 et en 33089. Néanmoins, aucun témoignage formel ne permet de le confirmer, si bien que cette histoire pourrait ne pas avoir de fondement historique et tout aussi bien découler d’un texte hagiographique du (tout début du ?) vi^e siècle, la Passio Gallicani, Iohannis et Pauli90 (BHL, 3236-3242h). Celui-ci raconte la conversion d’un général homonyme sous Constantin – assimilé par ses exploits au césar Gallus –, son implication dans la christianisation d’Ostie puis son martyr en Égypte sous Julien. Au lieu de chercher à tout prix à historiciser ce texte hagiographique et, de ce fait, le passage du Liber pontificalis, sous prétexte que la charte qui le mentionne dans ce dernier est « assez sûrement authentique » (pour paraphraser la Prosopographie chrétienne du Bas-Empire91), ne serait-il pas plus prudent de reprendre le dossier en amont, pour analyser point par point le vocabulaire et le contenu du Libellus de munificentia Constantini, de manière à identifier ce qui relèverait de l’hagiographie et de l’anachronisme et, à l’inverse, ce qui pourrait être historique ?

49L’argumentation historique en faveur de l’authenticité des § 9-33 de la vita Silvestri et de leur indépendance par rapport au reste de la vita s’appuie généralement sur l’existence d’autres documents très similaires en dehors du Liber pontificalis, que Federico Montinaro, dans son article de 2015, propose de réétudier92. L’un d’eux a été particulièrement souvent cité depuis plus d’un siècle. C’est que Louis Duchesne croyait avoir trouvé en lui le document permettant d’attester de l’authenticité du Libellus de munificentia Constantini, soit la célèbre Charta Cornutiana93. Ce texte fait état des donations d’un aristocrate d’origine gothique, Flavius Valila, à une église de Tivoli, pendant la seconde moitié du v^e siècle. La démonstration semble, à première vue, parfaite et Herman Geertman a proposé en 2011 une nouvelle édition partielle de ce document, assurément en vue de sa future édition du Liber pontificalis, sans toutefois retourner véritablement au manuscrit94. Cette absence de consultation de la tradition manuscrite, qui remonte à Louis Duchesne lui-même, est toutefois une véritable entorse dans la démonstration des tenants de l’authenticité.

50C’est que le texte en question n’est connu que par un seul codex qui n’est pas exempt de problèmes et qui mériterait, de ce fait, d’être commenté plus amplement. Nous ne possédons pas l’original de la Charta Cornutiana, mais uniquement une copie dans un registre de privilèges de l’Église de Tivoli qui remonte au xii^e siècle (Vatican City, Archives secrètes vaticanes, Archivium Arcis Armarium I-XVIII.365895). Il s’agit donc d’un type de recueils qu’il est généralement convenu d’aborder avec la plus grande prudence, surtout pour la documentation la plus ancienne96. Certes, on imagine mal que l’histoire de Valila ait été entièrement inventée pendant la seconde partie du Moyen Âge, tant le personnage est singulier, tout en étant parfaitement attesté par l’histoire97, mais la liste de donations de ladite Charta – qu’Herman Geertman n’hésite pas à extraire du document et à artificiellement rééditer sous la forme qu’elle aurait pu revêtir sur un papyrus –, comporte, dans le registre de Tivoli, des éléments narratifs, un peu à la manière de ce que l’on peut voir dans le Liber pontificalis98. La liste des donations de Valila dans le registre de Tivoli pourrait donc très bien être une copie d’une copie et non celle d’un original.

51En l’absence d’étude approfondie récente sur la constitution dudit registre, on ne peut donc pas s’appuyer sur ce seul document pour justifier l’authenticité du Libellus de munificentia Constantini ainsi que sur sa supposée préexistence par rapport au Liber pontificalis. Pour offrir une véritable démonstration sérieuse, il faudrait passer en revue l’intégralité de la documentation papyrologique, pour voir si l’on ne peut pas y retrouver une authentique liste de donations similaire pour le iv^e siècle, car c’est bien ce qui manque dans la démonstration de Louis Duchesne et dans celles qui l’ont suivie. Effectivement, la date de la liste des donations de Valila est, si cette dernière est authentique, plus proche de la date de composition du Liber pontificalis que de celle du règne de Constantin.

Conclusion : lien avec Symmaque

52À l’issue de ce très court tour d’horizon des incertitudes qui règnent autour de l’authenticité des § 9-33 de la vita Silvestri du Liber pontificalis, force est de constater qu’il en découle plus de questions que de réponses. En premier lieu, il est légitime de se demander, avec l’avancement de nos connaissances sur le Liber pontificalis, d’autant plus après avoir pris pleinement conscience de l’origine de l’identification d’un Libellus de munificentia Constantini, s’il est vraiment pertinent de tenter une analyse de la partie concernée de la biographie de Silvestre sans considérer le contexte de composition de cette dernière, voire de l’ensemble de l’ouvrage qui la contient. Par ailleurs, la tentative d’authentification dudit Libellus par comparaison avec d’autres documents similaires ne semble pas pleinement convaincante, puisqu’aucun d’entre eux ne date du début du iv^e siècle et qu’aucun ne correspond à un original. Ne serait-il pas plus prudent de commencer par une analyse comparative de toutes les listes de donations dans l’hypothétique première édition du Liber pontificalis pro-symmaquien, avant d’extraire celle de la vie de Silvestre pour la considérer comme indépendante du reste ?

53En outre, est-ce que le fait qu’un texte ait l’apparence d’un document authentique signifie nécessairement qu’il le soit ? Effectivement, n’est-ce pas la caractéristique d’un bon apocryphe que d’avoir l’air vrai ? Concernant les arguments archéologiques, peut-on vraiment considérer que l’existence des objets et des édifices mentionnés dans une liste de donations prouverait que le texte remonte bien à Constantin, sur la seule base qu’il l’affirme ?

54Cette dernière question est particulièrement pertinente, du fait que le Libellus de munificentia Constantini contient lui-même quelques éléments tirés des apocryphes produits à l’occasion du Schisme symmaquien/laurentien, qui proviennent des Actus Silvestri, peut-être même de la Passio Gallicani, Iohannis et Pauli. Même l’argumentaire strictement archéologique n’est pas totalement convaincant. En dehors des rapprochements typologiques qui peuvent être faits avec d’autres édifices, Richard Krautheimer ne reconnaît pas vraiment, par exemple, de sources tangibles avant les années 340-350 pour les basiliques attribuées à Constantin par le Liber pontificalis pendant le pontificat de Silvestre, si bien que, le plus souvent, la datation constantinienne ne s’appuie que sur des copies manuscrites anciennes d’inscriptions supposément perdues (qui pourraient aussi être postérieures) ou sur la découverte, souvent aussi ancienne, de monnaies de Constantin et de ses fils dans les maçonneries (qui ne peuvent constituer que des termini post quem99).

55Document élaboré, comportant une liste quantifiée de donations constantiniennes qui est particulièrement développée, la vita Silvestri du Liber pontificalis est indéniablement une source d’histoire économique. On n’aurait certainement pas offert autant de détails sur le nombre des objets mentionnés si cela n’avait pas correspondu à une réalité, mais laquelle ? Sachant que Symmaque a fait l’objet en 501 d’accusations de dilapidation des biens de l’Église, ne peut-on pas penser qu’il a cherché à produire des pièces pour sa défense ? Sachant aussi que ses défenseurs n’ont jamais hésité à fabriquer des faux pour appuyer leur cause, ne peut-on pas imaginer que les faussaires ont aussi pu intervenir sur ce point pour défendre leur champion, en produisant des inventaires des biens de l’Église disponibles et visibles à leur époque, qu’ils auraient présentés comme des donations constantiniennes, de manière à prouver que Symmaque n’avait rien dilapidé (tout cela inséré dans un recueil de biographies pontificales presque intégralement apocryphe, présenté comme l’œuvre de Jérôme de Stridon, pour prétendre à l’authenticité des fausses listes, de manière à ce que Symmaque ne soit pas jugé devant une cour civile) ?

56Quoi qu’il en soit, l’un des autres grands enjeux de la fin du Schisme symmaquien/laurentien est la récupération par les symmaquiens de toutes les églises qui restèrent aux mains des laurentiens jusqu’en 507, des églises titulaires, comme les mentionne explicitement le Fragmentum Laurentianum100, de même que, assurément, de grandes basiliques – Laurent fut élu à Sainte-Marie-Majeure en 498101 et l’on sait que les laurentiens occupaient le Latran en 502102 –, ce qui pourrait expliquer la présence du portrait de l’opposant de Symmaque à Saint-Paul103. Tous ces lieux de culte avaient non seulement une forte importance symbolique, mais jouaient également un rôle économique réel, notamment pour les basiliques extra-muros, du fait de leur lien avec différents cimetières souterrains et lieux de martyre (la mention récurrente de Damase dans le Liber pontificalis pourrait éventuellement ne pas être étrangère à cette situation). On remarquera enfin que presque toutes les églises mentionnées dans la vita Silvestri font l’objet de réfections et de donations dans la vita Symmachi104. Pour toutes ces raisons, on est en droit de se demander si le Libellus de munificentia Constantini n’est pas davantage une source d’histoire économique pour l’époque de Symmaque que pour celle de Constantin. Ne serions-nous pas là face à une sorte de Donatio Constantini avant l’heure ?