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Conclusion. Honneur et dignité dans le monde antique
La dialectique de la vertu et du jugement
p. 307-310
Texte intégral
1Dans un discours dont nous n’avons conservé que cette phrase, Scipion Emilien déclarait : ex innocentia nascitur dignitas, ex dignitate honor, ex honore imperium, ex imperio libertas1. La citation était de l’évêque Isidore de Séville qui, quelques siècles plus tard, n’y voyait plus que l’intérêt d’une figure de style. Mais par ces quelques mots c’était toute l’axiologie éthique de l’aristocratie romaine républicaine qui était énoncée. Encore faut-il bien la comprendre. Chacun de ces termes désignait une valeur qui commandait des règles de comportement. Mais il fallait que l’une fût réalisée pour que la suivante eût à son tour quelque chance de l’être. La libertas en fin de compte ne pouvait trouver sa place qu’en conséquence de l’innocentia. Une capacité obtenue par l’exercice d’une valeur morale. Il y fallait quelque intermédiaire : la reconnaissance de la société qui concédait le pouvoir comme l’effet d’un honneur (honos), expression d’une dignité ou d’un rang dans la cité (dignitas). Cette définition de la position d’un individu était centrale dans la qualification collective qui organisait les relations entre citoyens romains. Elle était au cœur des principes hiérarchiques qui situaient les individus les uns par rapport aux autres dans la définition de leurs droits et de leurs devoirs au service de Rome. C’était précisément elle que les censeurs de la République mettaient en œuvre en classant ses membres dans les différentes unités politiques qui commandaient la répartition des droits de vote et donc de l’influence d’une part, et les charges fiscales et militaires de l’autre, suivant les principes de l’égalité géométrique : plus de pouvoir et de responsabilités proportionnellement à qui avait plus de moyens de les exercer. La fortune évidemment et la masse des dépendants faisaient partie des instruments qui l’autorisaient, mais le rayonnement aussi et la reconnaissance collective – ce qu’on pourrait considérer comme un capital symbolique – qui apportaient l’autorité nécessaire au gouvernement.
2Ces données étaient vraies pour la Rome républicaine dont l’organisation était fondamentalement aristocratique. Mais elles l’étaient aussi, bien que sous la forme que leur concédait désormais le fonctionnement de la monarchie, dans les références et les pratiques des élites de l’Empire romain, sénateurs, chevaliers et dominants des cités d’Italie et des provinces dont les comportements tiraient une bonne partie de leur légitimité de l’imitation des modèles que les grands hommes de la République avaient construits. Surtout, elles ne venaient pas de nulle part. Cette définition de la supériorité civique qui la faisait reposer sur un certain nombre de normes de conduite, était commune à la plupart des sociétés de l’Antiquité. Certes d’une cité à l’autre, les différences étaient sensibles. Mais d’une façon générale les principes qui la fondaient prenaient en compte les qualités morales de ses membres et tout particulièrement celles qui garantissaient la confiance que l’on pouvait avoir en eux, la fermeté et la constance notamment, et que l’on retrouvait sous ces notions générales de l’honneur et de la dignité.
3Ce sont elles que les contributions qui précèdent avaient l’ambition d’explorer. Et il faut bien avouer que l’entreprise n’était pas simple tant elles sont complexes et passent par des modes d’expression et d’actualisation diverses. Le premier champ d’étude qui s’impose à l’analyse est celui du vocabulaire, de la définition sémantique en quelque sorte. Les termes employés aussi bien en grec qu’en latin, sont fort riches et ne signifient pas seulement les qualités des individus. Ils renvoient également à leur concrétisation sociale et politique. L’honneur et la dignité se réalisent en effet dans l’attribution de titres, la reconnaissance de qualités ou l’exercice de magistratures. Ces notions n’existent pas à l’état pur, telles qu’une démarche anthropologique théorique pourrait le laisser penser. Elles s’énoncent sous la forme de qualifications publiques qui s’expriment principalement sous la forme de τιμή parfois φιλοτιμία en grec, et d’honos ou dignitas en latin. Ces termes associent ainsi complètement la valeur individuelle d’un individu avec les formes collectives de sa reconnaissance (Bouchet). Ils sont loin cependant de rendre compte de toutes les acceptions que les lexèmes modernes supposent. La valeur morale que ces derniers expriment trouve sa formulation dans d’autres mots, l’ἀνδραγαθία ou l’εὐσέβεια (Bouchet), la σωφροσύνη, la πίστις, l’αἰδὼς, l’εὐγένεια ou la pudicitia et la verecundia par exemple pour les femmes (Greggi). D’une façon générale, le champ sémantique que l’analyse est amenée à explorer tient sa richesse et sa complexité d’un double fonctionnement, celui de la qualité intrinsèque et celui de sa reconnaissance. Les deux versants sont à la fois différents et indissociables et se distinguent en quelque sorte par les formes d’actualisation personnelle ou collective des vertus qu’ils expriment.
4C’est donc par l’étude des comportements que nos sources identifient comme conformes à ces principes que la réflexion peut progresser. C’est à cette condition en effet que l’analyse peut éviter les anachronismes et cerner le système des normes, l’éthique pour tout dire, qui s’imposait aux Anciens dans les sociétés aristocratiques grecques et romaines. On remarquera pour commencer que d’une période à l’autre, d’une cité à l’autre, les règles n’étaient pas uniformes. L’honneur du héros homérique ne s’exprimait pas selon les mêmes règles que celui du citoyen de l’Athènes démocratique. C’était par le caractère exceptionnel de son courage et de sa force morale que le premier se distinguait et trouvait son honneur dans la gloire. Les deux ensembles de références naissaient pourtant d’un même filon, celui du dévouement et de la volonté de se surpasser (Bouchet, Payen), mais l’un renvoyait à l’acteur et le grandissait quand l’autre renvoyait à la collectivité qui bénéficiait de l’esprit de sacrifice et de l’effacement de ses membres. L’effort de vertu participait d’une même volonté de distinction, mais le mode de reconnaissance variait en fonction du modèle qui s’imposait dans la définition de la supériorité sociale.
5Parmi les comportements qui jouaient un rôle important, voire déterminant, dans la qualification d’honneur, ceux qui aboutissaient à la mort des protagonistes occupaient une place évidemment décisive. C’était vrai de la mort volontaire qui permettait à celui qui s’y abandonnait à la fois de sauvegarder son honneur et de préserver celui de sa cité ou de sa gens. Elle révélait aussi une adhésion collective aux valeurs fondatrices de l’honos et avec celles-ci de la fides et de la virtus qu’elle sanctionnait de façon irréversible (Voisin). La mort au combat jouait un rôle semblable. Le courage constituait par lui-même une source d’honneur à ceci près qu’il signifiait non pas seulement la volonté de dépassement, mais aussi l’abandon de soi pour le service de la communauté (Lapray).
6Le cas des femmes occupait une place tout aussi particulière. Certes, comme membres de la cité, elles étaient amenées, pour les plus notables d’entre elles, à gérer des prêtrises ou des quasi-magistratures. Et dans l’exercice de ces fonctions, les critères de dignité qui définissaient leur condition, n’étaient pas sensiblement pas différents de ceux qui qualifiaient les membres masculins de l’aristocratie (Augier). Leur honneur cependant reposait aussi et sans doute essentiellement sur un principe d’intégrité sexuelle que venaient menacer le viol ou l’adultère (Greggi, Guerchanoc). La distinction entre les deux dimensions personnelle et collective de ces atteintes aux valeurs aboutissait sans doute dans les faits à donner plus d’importance à la seconde qu’à la première. L’honneur de la femme pesait sur celui de son groupe d’appartenance, sa famille en premier lieu et plus généralement la cité. Mais même si sa dimension corporelle la plus intime, celle du sang, que l’infidélité contrainte ou acceptée venait polluer, prenait parfois son sens dans la menace qu’elle faisait peser sur la procréation et l’authenticité lignagère, elle relevait aussi de sa définition morale. En d’autres termes, si la dignité de la femme reposait comme dans les autres cas sur le regard des autres, elle opérait aussi avec une telle force que les normes qui l’établissaient ne manquaient pas d’être intériorisées (Greggi).
7C’était en effet du regard des autres que naissaient l’honneur et de la dignité. Le don de soi était récompensé par le contre-don de la reconnaissance (Payen). Les manifestations ne manquaient pas. Elles passaient par diverses pratiques spectaculaires ou non, collation de magistratures ou décrets honorifiques (Augier), ou encore, à l’inverse, par les témoignages de rejet et de dégradation où la tenue vestimentaire et les atteintes visibles au corps, les cheveux et la barbe notamment, tenaient leur part. La honte qui dans ces derniers cas frappait les individus, qu’elle fût sanctionnée ou non par les autorités de la cité, suivait en sens inverse le même chemin hiérarchisé et différencié que la gloire (Goncalves, Guerchanoc). Avec une différence cependant. Le rire ou la moquerie touchaient leurs victimes mais ne les tuaient pas. En tout état de cause, l’honneur était fragile et les témoignages qui l’établissaient, susceptibles d’usure ou d’annulation (Fernoux).
8Un double mécanisme était à l’œuvre. Le respect des valeurs assurait à la fois la cohésion du groupe, puisque ses membres adoptaient un comportement commun conforme aux règles collectives, mais lui donnait aussi sa force par la proclamation de son unité et de sa permanence. Ce point était avéré dans le cas d’une famille qui signifiait la légitimité de sa position par l’insistance sur la vertu de ses membres et la répétition des manifestations de leurs qualités (Fernoux). Mais il l’était aussi pour celle de la cité, particulièrement dans le contexte de l’armée où les valeurs qui animaient individuellement les soldats convergeaient dans le respect de la discipline et dans l’identification au groupe de telle sorte que l’honneur de chacun garantissait l’honneur de tous (Flaig). Rien n’était jamais acquis non plus dans la reconnaissance que chaque acteur cherchait à obtenir de l’opinion collective. L’effort de vertu s’imposait ainsi en permanence.
9À l’intérieur du groupe cependant les sources de conflit ne manquaient pas. C’était dans l’agôn que se révélaient les qualités des acteurs de la vie civique. Les vertus qui étaient la condition de la supériorité légitime s’exprimaient par des oppositions violentes qui devaient trouver elles aussi leur régulation selon les normes de l’honneur et de la dignité. À Rome, les cas de la compétition électorale et de la vengeance familiale en témoignent. L’échec dans le contexte de la première n’aboutissait pas nécessairement à un recul ou une dévalorisation dans l’opinion publique. On pouvait perdre honorablement et même se grandir de la distance que l’on pouvait prendre sur des électeurs inconséquents (Baudry). Il est vrai que les normes qui fondaient ces qualifications étaient suffisamment souples pour autoriser les variations et les adaptations. C’était en particulier le cas de la vengeance qui ne répondait pas à des nécessités aussi strictes qu’on pourrait l’imaginer en la rapportant à un modèle anthropologique théorique (Badel2, Greggi). Les contraintes éthiques s’opposaient parfois les unes aux autres et dans le jeu des différents modèles réservaient la liberté des acteurs.
10Cette souplesse des normes autorisait alors quelques différences dans l’image que les individus avaient d’eux-mêmes. D’une époque à l’autre, d’une couche de la société à l’autre, d’un champ d’action à l’autre, les critères ne pouvaient être identiques. Les indications que fournissent sur ce point les écrits de Cicéron, en témoignent. Les vicissitudes de sa vie personnelle et les changements qui ont affecté en son temps, le fonctionnement de la politique ont pour lui, comme pour ses contemporains, pesé sur les échelles de valeur qui définissaient l’honneur (Jacotot). Les comportements honorables, source de dignité, évoluaient sous l’effet des innovations et des transgressions. Les codes se modifiaient au cours du temps. Les instances civiques d’évaluation jouaient évidemment leur rôle : électeurs, magistrats, règlements, traditions, mais aucune règle n’était véritablement intangible. En cela l’exemplarité jouait un rôle décisif. Elle s’imposait dans la diversité des paradigmes de comportement qui se construisaient dans l’histoire. La mémoire politique enregistrait les exempla célèbres et dessinait les figures héroïques dont les actions s’imposaient comme autant de règles à leurs successeurs. C’était ainsi que par leur célébration narrative ou monumentale qui inscrivait les exploits dans l’espace public, les actes des grands hommes tout à la fois se rangeaient dans une continuité vertueuse qui définissait l’identité d’une famille par une hérédité triomphale (Bastien) ou d’une cité et l’enrichissaient encore par l’audace de transgressions positives qui en portaient encore plus loin la force et l’influence. C’était ainsi dans une dialectique de l’action et de la reconnaissance que, dans la cité antique, se construisaient l’honneur et la dignité.
Notes de bas de page
1 Oratorum Romanorum fragmenta4 (éd. Malcovati Enrica), fgt. 32, p. 134.
2 Ce n’est pas le lieu dans une conclusion d’introduire une discussion sur le fond. Mais les remarques de Chr. Badel me conduisent à souligner que, sous l’effet de la concurrence des normes, un principe, dans ce cas, le devoir de vengeance, pouvait être absolu dans son principe, dans sa définition il n’en était pas moins toujours négociable. On trouvera un bel exemple de ses limites en Cic., Att., XIV, 13 a-b.
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