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    Plan

    Plan détaillé Texte intégral Introduction Les temples votifs liés à des triomphes et la mémoire des victoires Singularités de la mainmise sur le temple d’Honos Les Fabii et la « théologie de la Victoire » à Rome Fabius Maximus et Claudius Marcellus La mémoire de Marcellus L’opposition politique à Marcellus et le rôle de Fabius La signification de l’association d’Honos et Virtus de Marcellus à Pompée L’ambiguïté de la Virtus pour la nobilitas et l’hérédité des pouvoirs Le temple d’Honos, la transvectio Equitum et le temple des Castores Une dimension électorale de la tranvectio ? Le combattant à cheval incarne la virtus sur le modèle des Castores La nouvelle dimension astrale des Castores sur le monnayage romain Le « mysticisme astral » de la Grèce à Rome Le temple d’Hercule aux Muses et le mysticisme astral Le temple d’Honos et Virtus : un prototype du temple d’Hercule aux Muses L’astre de Rome : Marcellus dans le monde hellénique Succès et pérennité du système de Marcellus Bibliographie Notes de bas de page Auteur

    Honneur et dignité dans le monde antique

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    L’association de Virtus au culte d’Honos par M. Claudius Marcellus

    Une interprétation astrale

    Jean-Luc Bastien

    p. 53-78

    Texte intégral Bibliographie Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    Introduction

    1Cette étude propose d’aborder le culte romain lié aux honores, celui d’Honos. Durant la République romaine cette divinité a été le plus souvent associée à Virtus et elles ont acquis une dimension héroïsante pour les généraux qui les ont célébrées. C’est le cas dans le fameux complexe de Pompée au Champ de Mars, où les divinités sont associées à Vénus Victrix in summa cavea, c’est-à-dire dans un ensemble cultuel lié au théâtre, qui leur donne une dimension cosmique1. À l’époque augustéenne Honos, contrairement à Virtus, n’est pas l’une des quatre virtutes majeures qui ont conduit le peuple et le Sénat romain à dédier à Auguste un bouclier associé à une Victoire dans la curia Iulia. Néanmoins Honos et Virtus sont associées dans la procession des dieux de la « coupe d’Auguste » qui selon P. Zanker pourrait reproduire un cycle pictural ayant orné un important monument public Dans cette procession Honos et Virtus sont précédées de Vénus porteuse d’une Victoire qui s’approche d’un Auguste en majesté, assis sur un siège curule installé sur un piédestal d’où il domine la scène (fig. 1)2.

    Fig. 1. – Procession d’Honos et Virtus, Cupidon et Vénus.

    Image

    D’après A. Héron de Villefosse, « Le Trésor de Boscoreale », Monuments et mémoires de la Fondation Eugène Piot, 1899, vol. 5, 1899, pl. XXXI.

    2Dans ces deux pratiques héroïsantes du ier siècle, Honos et Virtus sont associées à Vénus et ne jouent pas un rôle de premier plan, néanmoins leur présence mérite réflexion et c’est dans l’étude de l’origine de leur association que réside sans doute une des clés de leur importance. C’est pourquoi nous allons particulièrement étudier les motivations qui ont pu déterminer M. Claudius Marcellus à associer les divinités vers 222/211 av. J.-C.

    Les temples votifs liés à des triomphes et la mémoire des victoires

    3En 233 av. J.-C. le consul Q. Fabius Maximus Verrucosus, victorieux des Ligures, mène à bien la construction d’un temple consacré à Honos, situé au sud de Rome à la Porte Capène. Ce n’était pas le premier édifice bâti à Rome pour cette divinité mais il devait posséder une singularité puisqu’il fait l’objet d’une récupération un quart de siècle plus tard du vivant de son constructeur3. Un autre général victorieux, M. Claudius Marcellus, décide d’associer Virtus à Honos et choisit de reprendre le sanctuaire érigé par Fabius et non de bâtir un nouveau temple. Pour mesurer les singularités de cet épisode, il faut rappeler les grandes caractéristiques de ce type de constructions4. Une grande partie des temples bâtis à Rome sous la République sont la conséquence des victoires romaines et des vœux réalisés par les généraux sur les champs de bataille, ils sont décorés et parfois érigés à l’aide du butin. Le phénomène est ancien puisque c’est déjà le cas pour le temple des Castors sur le forum, édifice construit au début du ve siècle, néanmoins l’âge d’or de cette pratique commence à l’époque des guerres Samnites, à la fin du ive siècle av. J.-C. Ces temples étaient intimement liés aux victoires et aux triomphes de ceux qui les avaient voués, érigés et dédicacés. Ils étaient souvent décorés de dépouilles ennemies et de peintures représentant les généraux en triomphateurs5. D’ailleurs la possibilité de construire des édifices semble avoir été conditionnée à l’octroi de la cérémonie triomphale, celui à qui elle avait été refusée ne pouvait mener à bien la réalisation de son vœu dont le Sénat reprenait le contrôle. Il s’agissait de cultes publics mais comme ces temples portaient le souvenir des victoires et des célébrations des généraux, ceux-ci et leurs descendants conservaient un lien tutélaire avec ces temples6. Ainsi en cas de décès prématuré du triomphateur, un fils menait à bien le projet paternel.

    4Pour les généraux et leur famille, le principal intérêt de ces temples était de pouvoir inscrire durablement la mémoire de leurs victoires dans le temps et l’espace de la cité. Ainsi, le jour de la dédicace pouvait être mis en relation avec une autre date significative. En 302 av. J.-C., C. Iunius Bubulcus Brutus dédicace le temple de Salus aux nones de sextilis, deux jours après son triomphe sur les Èques, mais ce natalis coïncidait aussi avec l’anniversaire de son premier triomphe de 311 av. J.-C. sur les Samnites7. Le constructeur du temple assurait aussi sa locatio, le choix de son emplacement, qui pouvait s’articuler avec d’autres bâtiments ou avec des itinéraires notoires. Ainsi le parcours de la procession triomphale était un lieu privilégié de construction et certains espaces de cet itinéraire comme le sud du Champ de Mars et le Capitole faisaient l’objet d’une forte concurrence8.

    Singularités de la mainmise sur le temple d’Honos

    5La captation d’un temple par un triomphateur est un phénomène rarissime. À la fin du iie siècle av. J.-C., la famille des Caecilii Metelli est parvenue à assurer la réfection de deux des temples les plus prestigieux de Rome, ceux des Castores et de la Magna Mater, mais elle exerçait alors une prééminence sur la République9. Quant à la récupération d’un temple construit moins d’un quart de siècle auparavant par un personnage encore vivant c’est un phénomène unique, comme celui d’ailleurs d’associer une nouvelle divinité à celle à laquelle était primitivement dédicacé le temple. La tradition relative au vœu du temple constitue une autre originalité : il aurait été réalisé soit en 222 soit en 212, soit encore en 222 puis renouvelé en 212 av. J.-C.10. Ce temple qui a peut-être été associé par un vœu initial à la première grande victoire de Marcellus à Clastidium contre les Insubres en 222 av. J.-C., commémorait aussi sa prise de Syracuse en 212 av. J.-C., puisqu’il abritait de très nombreuses œuvres d’art de cette cité. Marcellus rencontra une opposition religieuse de la part du collège des pontifes qui l’empêcha de réunir dans la même cella les deux divinités, mais il ne renonça pas à ce projet et décida d’ériger un second édifice contigu au premier11. En dépit de l’opposition pontificale, Marcellus parvint donc à associer Honos et Virtus dans un ensemble architectural perçu comme un sanctuaire susceptible de lui laisser son nom pour la postérité. Sa mort prématurée dans une embuscade en 208 av. J.-C. ne lui permit pas d’en voir l’aboutissement mais son fils se chargea de l’achever et de réaliser la dédicace des sanctuaires jumeaux en 205 av. J.-C.12.

    Les Fabii et la « théologie de la Victoire » à Rome

    6Q. Fabius et M. Marcellus appartiennent à la même génération, ils sont nés peu de temps avant le début de la Première guerre punique et meurent peu de temps avant la victoire de Scipion sur Hannibal. Chacun des deux parvient cinq fois au consulat, mais la carrière de Fabius est plus précoce et plus prestigieuse puisqu’il est censeur en 230 av. J.-C., à 45 ans, âge auquel Marcellus n’a pas encore atteint le consulat. En effet si tous deux étaient nobles, les Claudii Marcelli étaient plébéiens et n’avaient atteint le consulat qu’à deux reprises (en 331 et 287 av. J.-C.) alors que les Fabii étaient patriciens et avaient accumulé un nombre d’honores considérable : l’arrière-grand-père et le grand-père de Fabius Verrucosus surnommés Rullianus et Gurges avaient obtenu huit consulats et cinq triomphes entre 325 et 275 av. J.-C. En 295 av. J.-C., Rullianus avait remporté la victoire décisive des Guerres samnites à Sentinum et s’était imposé comme le plus grand général de son époque. À cette occasion lui et son fils érigèrent deux temples à Jupiter Victor et à Vénus Obsequens13. Cette double dévotion associant le dieu souverain de l’Urbs et Vénus, mère des Énéades et donc des Romains, constitue une construction idéologique élaborée. L’épithète de Victor attribué à Jupiter s’inscrit dans l’adoption d’une « théologie de la Victoire » inspirée par l’hellénisme et justifiant la domination romaine en Italie14. Ce Jupiter souverain est associé à une Vénus conciliatrice par l’offrande du vin. C’est ce que célébraient les Romains dans les fêtes des Vinalia (Priora du 23 avril et Rustica du 19 août), qui relient les deux divinités et dont le mythe étiologique est constitué par la victoire d’Énée contre Mézence, le roi de Caeré, obtenue par sa piété et notamment par l’offrande des vendanges à Jupiter15.

    7Les Fabii ont habilement inscrit leur commémoration dans ce calendrier festif puisque le natalis du temple de Vénus Obsequens est placé le 19 août, jour des Vinalia rustica. Père et fils associés se réclament de l’héritage d’Énée, pour exprimer leur piété envers un Jupiter pourvoyeur de Victoire sous l’influence de Vénus. Fabius Verrucosus est par conséquent l’héritier de la principale idéologie de la Victoire élaborée au début du iiie siècle et il va la réaffirmer après les premières défaites de la Seconde guerre punique. En 217 av. J.-C., après la défaite de Trasimène il est nommé dictateur et demande la consultation des livres sibyllins. Les Décemvirs préconisent alors de vouer des temples à Vénus Érycine et à Mens Bona16. En 215 av. J.-C., Verrucosus obtient de dédicacer le temple de Vénus et choisit de fixer le natalis le 23 avril, jour des Vinalia de printemps, complétant ainsi la dédicace de son grand-père. Le temple était sur le Capitole, associé étroitement au temple de Jupiter et à celui de Mens qui renvoyait de toute évidence à une qualité d’Énée et caractérisait l’attitude mesurée et habile de Fabius17. Le temple d’Honos érigé une quinzaine d’années auparavant s’inscrivait aussi comme nous allons le voir dans une tradition mise en place par ses aïeux18.

    Fabius Maximus et Claudius Marcellus

    8Certaines caractéristiques rapprochent Fabius et Marcellus mais favorisent aussi leur différenciation. Ainsi, ces généraux ont longtemps été les seuls à se dresser efficacement contre Annibal avec des méthodes opposées mais pouvant paraître complémentaires. Les Romains voyaient en eux le bouclier et l’épée de Rome et auraient décidé de les associer dans les commandements19. Fabius, le bouclier, développe une stratégie bien connue de temporisation, seul moyen efficace à ses yeux de pouvoir éroder les forces d’Annibal. Marcellus, l’épée, était tout au contraire plein de fougue et d’audace pour attaquer frontalement les Carthaginois. Dans les dernières années de leurs vies, à trois ans d’intervalle, ils s’emparent des deux plus grandes villes de l’hellénisme occidental. En 212 av. J.-C. Marcellus prend Syracuse après un siège d’une année tandis que Fabius s’empare de Tarente en 209. Plusieurs sources opposent l’attitude des deux généraux. Marcellus apparaît comme un spoliateur d’œuvres d’art, qu’on accuse de traîner dans son cortège triomphal les dieux grecs (en fait les simulacra), alors que Fabius aurait pratiqué la modération et laissé aux Tarentins leurs statues et tableaux20. Néanmoins Plutarque fait de Marcellus un admirateur des lettres et des arts grecs et l’introducteur à Rome de la culture hellénique21. Les pillages de Tarente et de Syracuse ne furent peut-être pas si différents que cela, et Fabius lui-même ramena une statue colossale d’Héraklès, dont sa famille prétendait descendre, qu’il plaça sur le Capitole ; il était peut-être davantage dans la rivalité que dans l’opposition avec Marcellus22.

    La mémoire de Marcellus23

    9L’épisode relatif au butin de Syracuse atteste que les actions de Marcellus ont fait l’objet d’interprétations contradictoires. Le portrait idéalisé composé par Plutarque, vraisemblablement d’après Posidonios, s’opposait aux commentaires extrêmement négatifs qu’avait laissés Polybe sur Marcellus au milieu du iie siècle av. J.-C. Celui-ci se faisait l’écho des débats idéologiques et moraux de son temps sur le pillage des villes par les Romains et l’introduction de la luxuria à Rome. Ses motivations étaient aussi plus personnelles et politiques et épousaient apparemment les points de vue de son protecteur Scipion Aemilien. Ce dernier avait restitué des œuvres d’art aux villes de Sicile après la prise de Carthage, ce qui tranchait avec l’attitude de spoliation prêtée à Marcellus ; l’enjeu de cette querelle semble avoir été le patronage sur la Sicile que les deux familles se disputaient depuis un demi-siècle24. Polybe ne se contente pas de dénigrer Marcellus, dans son Histoire il omet son rôle décisif dans la guerre contre les Insubres en 222 av. J.-C. et son remarquable triomphe25. Pourtant cet épisode avait fait l’objet de commémorations exceptionnelles, dont une fabula praetexta de Naevius nommée Clastidium.

    10Jusqu’à la fin de la République, il y eut des occasions de rappeler les exploits de Marcellus, à commencer par son éloge funèbre en 208 av. J.-C., puis celles célébrées pour son fils et son petit-fils en 177 et 148 av. J.-C. Ce dernier avait installé sur le tombeau érigé pour son grand-père à proximité du temple d’Honos et Virtus, les statues de trois générations de ses aïeux et la mention de leurs neuf consulats26. Les célébrations gentilices et notamment les attestations de laudationes sont particulièrement nombreuses pour les Claudii Marcelli27. Vers 50 av. J.-C., un denier frappé par un descendant du général représente le profil de Marcellus associé au triskélès, symbolisant sa victoire sur la Sicile, tandis que le revers présente l’épisode le plus extraordinaire de sa carrière : la dédicace des dépouilles opimes au temple de Jupiter Férétrien, après la victoire de Clastidium en 222 av. J.-C. (fig. 2)28.

    Fig. 2. – Denier représentant Marcellus et la dédicace des dépouilles opimes.

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    © ACSearch.

    11Auguste bénéficiait donc d’un abondant matériel lorsqu’il élabora en 23 av. J.-C., un éloge funèbre pour son neveu et gendre, le descendant éponyme du grand Marcellus29. Virgile se fait l’écho de la douleur de cette mort prématurée et distingue son ancêtre, qui surpasse tous les héros : le cavalier terrassant les ennemis et dédicaçant les dépouilles opimes30. Dans les Fastes, à la date des Vinalia de printemps (23 avril), Ovide met le temple de Vénus Érycine en relation avec la victoire de Marcellus en Sicile, en spoliant ainsi Fabius Maximus du privilège d’avoir, comme nous l’avons évoqué, dédicacé ce temple31.

    12Un des points les plus débattus de la mémoire de Marcellus concernait les circonstances précises de sa mort. Tite Live disposait de nombreuses versions et signale que l’annaliste Coelius Antipater lui-même en fournit trois, dont une provient de l’oraison funèbre prononcée par son fils qui avait assisté à la mort de son père32. Pour ses opposants, sa mort dans une embuscade permettait de souligner sa temeritas qui pouvait ainsi se substituer à la Virtus et à la Gloria dont il s’était réclamé33.

    L’opposition politique à Marcellus et le rôle de Fabius

    13L’annulation d’une élection au consulat en 215 av. J.-C. et le refus par le Sénat d’un triomphe en 211 attestent une vive opposition politique envers Marcellus. Au moment de son investiture au consulat en 215 un coup de tonnerre survint et les augures l’estimèrent défavorables à son élection. Les sources insistent sur sa démission volontaire et sur l’hostilité des patriciens à cette première élection d’un collège comptant deux consuls plébéiens. Ce fut Fabius Verrucosus qui fut élu en remplacement34. Après la prise de Syracuse, Marcellus subit l’opposition de ses ennemis au Sénat : le triomphe lui est refusé. Leurs arguments étaient sans doute valables, mais ils les avaient créés eux-mêmes en ne lui permettant pas de ramener ses troupes de Sicile, ce qui permettait d’affirmer par la suite que la guerre n’était pas achevée35.

    14Ces épisodes, difficiles à comprendre compte tenu de la nature des sources, ont été interprétés de façons diverses. L’importance politique de Fabius a été débattue, ainsi que son rôle éventuel de chef de file d’un courant d’aristocrates conservateurs au Sénat36. Nous ne retiendrons ici que la question de ses relations avec Marcellus. En effet, beaucoup d’auteurs modernes ont affirmé qu’il existait entre eux une amitié. C’est l’avis défendu par F. Cassola dans son enquête sur les groupes politiques romains : il remarque néanmoins qu’aucun des partisans de cette thèse n’avance les mêmes raisons37. Dans son étude sur l’accueil de l’art grec à Rome, P. Gros affirme qu’il faut remettre en cause cette opinion d’une collaboration étroite et qu’il existait de la tension voire de l’hostilité entre les deux hommes38. M. McDonnell a récemment souligné que « l’amitié politique entre Marcellus et Fabius est une fiction prosopographique qui est étonnamment toujours admise » ; il soutient qu’il existait bien un fort désaccord et une rivalité entre les deux hommes39. Si des arguments ont été avancés pour tenter d’affirmer ou d’infirmer cette thèse, l’épisode de la récupération et de la transformation du temple d’Honos par Marcellus doit être interprété, à mon sens, comme l’illustration d’une vive opposition40. Il est difficile d’imaginer que Fabius ait offert « son » temple à Marcellus, alors que celui-ci bénéficiait d’un butin considérable pour construire un nouvel édifice. Il serait surprenant que le collège des pontifes, auquel Fabius appartenait, ait désavoué un projet dont son membre le plus éminent aurait été l’instigateur ou tout au moins le complice bienveillant.

    La signification de l’association d’Honos et Virtus de Marcellus à Pompée

    15Il est généralement admis qu’Honos exaltait les honores reçus par les ancêtres de Fabius et la volonté de ce dernier de s’en montrer digne41. Les Fabii étant très innovants dans le choix de nouvelles divinités, il est certain que le temple d’Honos présentait des singularités que notre documentation déficiente n’indique pas. Le projet de Marcellus peut permettre de cerner « en creux » la démarche de Fabius. L’association d’Honos et de Virtus ne pose pas de problème pour son interprétation générale : il s’agit « de relier le succès politique (les honores) avec les qualités personnelles, et en particulier avec la valeur militaire (Virtus), en les dissociant de la noblesse par la naissance42 ». Elle peut s’appliquer à Marcellus comme à ses deux épigones Marius et Pompée qui à leur tour associent les deux divinités. Certes leurs démarches trouvent des expressions différentes, dont nous pouvons rappeler rapidement les caractéristiques et les singularités ; elles n’en éclairent pas moins la démarche primordiale de Marcellus43.

    16Le temple d’Honos et Virtus est un des rares bâtiments construits par Marius, il est érigé grâce au butin provenant des victoires sur les Teutons puis sur les Cimbres remportées en 102 et 101 av. J.-C. Son plan et son architecte sont connus, mais son emplacement fait débat, ainsi que sa possible intégration dans un complexe plus vaste44. Marius est un homme nouveau qui a accumulé en très peu d’années des honneurs sans précédent. En 101 av. J.-C., il exerce son cinquième consulat en sept ans, et triomphe des Cimbres et des Teutons. Trois ans plus tôt, il avait célébré une première cérémonie triomphale sur les Numides et le roi Jugurtha. Dès ce moment il tente d’exalter ce lien entre l’Honos du consulat et sa Virtus militaire, célébrée par son triomphe – s’il faut interpréter en ce sens, la liaison qu’il établit en choisissant de triompher aux calendes de janvier 104 av. J.-C., le jour de l’investiture de son second consulat45. Quoi qu’il en soit, associer Honos et Virtus dans un temple était une façon d’exalter sa novitas tout en s’appropriant les dieux et les valeurs de l’aristocratie. Un denier frappé vers 100 av. J.-C. fournit une remarquable représentation d’Honos et Virtus et évoque les deux dévotions successives de Marcellus et de Marius. Il est en effet frappé par un descendant de Marcellus, P. Cornelius Lentulus Marcellinus, dont le père avait commandé la cavalerie de Marius contre les Teutons en 102 av. J.-C., bataille pendant laquelle Marius aurait peut-être voué son temple à Honos et Virtus. Le revers procure la plus ancienne représentation monétaire des divinités. Virtus y apparaît comme une divinité guerrière, très proche de Roma, elle est couronnée par Honos, qui tient une corne d’abondance et prodigue ses bienfaits (fig. 3)46.

    Fig. 3. – Honos couronnant Virtus.

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    © ACSearch.

    17La démarche de Marius semble avoir été contrebalancée par le proconsul qui lui avait été associé dans la guerre et revendiqua la victoire : Q. Lutatius Catulus. Il érigea un temple à la Fortuna huiusce Diei, une Fortune capricieuse, « de ce jour », celui de la bataille de Verceil soit le 30 juillet 101 av. J.-C., qui l’avait favorisé au détriment de Marius47. Q. Lutatius réalise un véritable changement de paradigme, sa Fortuna devient une puissance fatale et aveugle, qui intervient en dépit de la Virtus, alors qu’auparavant il y avait une relation de cause à effet, la Virtus entraînait l’acquiescement de la Fortuna48.

    18La dédicace de Pompée n’est pas centrée sur le couple Honos et Virtus, puisque dans le complexe qu’il construit au Champ de Mars pour célébrer ses victoires, la principale divinité est Vénus Victrix, dont le temple situé au sommet de la cavea du théâtre est dédicacé en 52 av. J.-C.

    19Un calendrier permet de reconstituer la présence de deux couples de divinités à ses côtés : Honos et Virtus, Felicitas et Victoria, sans doute dans des chapelles latérales. Pompée récupère ainsi deux idéologies antagonistes : celle de la Virtus de Marius et celle du charisme de Sylla. Felicitas, divinité liée à Fortuna, établit une prédestination divine à la Victoire, elle renvoie au surnom Felix obtenu par Sylla comme à l’épithète de sa Vénus49. Le second couple emprunté à Marius exalte les qualités militaires de Pompée et son accès exceptionnel aux magistratures. En effet si Pompée n’est pas un homme nouveau, sa carrière présente une inversion significative entre l’accès aux consulats et la victoire militaire. Il triomphe par deux fois en 81 et 71 av. J.-C. sans avoir exercé aucune magistrature, alors qu’il est encore chevalier. En 71 av. J.-C., il choisit d’établir une coïncidence entre consulat et cérémonie triomphale, comme Marius l’avait fait avant lui mais sans reproduire la même provocation. En effet le consul Marius avait assemblé le Sénat en costume triomphal à l’issue de sa cérémonie célébrée le premier jour de l’année 104 av. J.-C., alors que Pompée triomphe le dernier jour de l’année, la veille d’être investi de son premier consulat50. Ses consulats suivants de 55 et 52 av. J.-C. surviennent aussi après son exceptionnel triomphe de 61 av. J.-C. Les carrières de Pompée et de Marius sont différentes mais présentent toutes deux un caractère atypique, c’est leur Virtus qui les conduit à exercer des honores ; leur accès au consulat et la célébration de leurs triomphes sont exceptionnels, or c’est précisément une des singularités de Marcellus que d’avoir pratiqué des rites triomphaux variés et inaccoutumés.

    20En effet, son triomphe de 222 av. J.-C. est accompagné de la dédicace des dépouilles opimes car il a terrassé de sa main le roi ennemi et peut donc dédicacer ses armes à Jupiter Férétrien (fig. 2). En 211 av. J.-C., quand le triomphe lui est refusé, il obtient une ovation du Sénat et choisit d’y ajouter un triomphe sur le Mont albain qu’il célèbre la veille de la cérémonie51. Il n’est guère possible de détailler ici tous les aspects de ces rituels mais on doit noter que la cérémonie des dépouilles opimes passait pour avoir été célébrée la première année de Rome par le héros fondateur Romulus52. Le vote d’une ovation est tout aussi extraordinaire car il ne s’agit pas d’une cérémonie célébrée habituellement mais d’un rituel archaïque qui semble réintroduit pour la circonstance de 211 av. J.-C.53. Marcellus est le second général à célébrer un triomphe sur le Mont albain, mais le seul de l’histoire romaine à l’associer à une ovation. Il sait faire preuve d’une forte capacité d’innovation et de transgression, et parvient ainsi à sublimer le refus du triomphe qui était à l’origine un camouflet de ses opposants. Cette capacité à transcender l’adversité semble caractériser Marcellus tout au long de sa carrière : c’est le cas lorsque l’opposition du collège pontifical ne parvient pourtant pas à l’empêcher de capter le temple d’Honos54.

    L’ambiguïté de la Virtus pour la nobilitas et l’hérédité des pouvoirs

    21La virtus était une notion ambivalente pour la nobilitas romaine. Cette aristocratie s’était constituée au siècle précédent sur la valeur du mérite militaire mais elle était devenue héréditaire et la Virtus, tout en demeurant une valeur fondamentale pour l’aristocratie, pouvait devenir fâcheuse quand elle permettait l’émergence de nouvelles figures, comme Marius, qui exacerbait la concurrence dans l’accès aux magistratures. Salluste dans un discours qu’il prête à l’homme nouveau affirme aussi que c’est une qualité non transmissible : « Leurs ancêtres leur ont laissé tout ce qu’ils pouvaient leur transmettre, richesses, portraits, glorieuse mémoire ; ils ne leur ont pas légué leur virtus, et ils ne le pouvaient pas : c’est le seul bien que l’on ne puisse ni donner ni recevoir55. »

    22La signification d’un temple associant Honos et Virtus avait donc une portée générale pour l’ensemble de l’aristocratie romaine. Marcellus affirmait que l’exploit militaire et le mérite personnel devaient conduire à l’exercice des magistratures, ce qui était en opposition avec une conception plus strictement héréditaire de la dévolution des magistratures que les plus prestigieuses familles avaient tout intérêt à prôner56. Or des épisodes concernant les Fabii indiquent qu’il leur semblait naturel que les magistratures leur fussent conférées en raison de leur naissance et des exploits de leurs pères plutôt que par leur mérite propre. Ainsi, Fabius Rullianus et Fabius Verrucosus ont usé de toute leur influence pour assurer l’accès aux honneurs de leurs fils respectifs57. Plusieurs sources présentent d’ailleurs un parallèle édifiant sur leur attitude quand leurs fils devinrent consuls en 292 et 213 av. J.-C. : ils les accompagnèrent comme simples légats dans leurs commandements58. Mais le fait le plus significatif est l’association des fils dans le triomphe paternel : la première attestation de cette pratique concerne Fabius Gurgès dans les triomphes de son père Rullianus. Dans cette circonstance, les enfants étaient désignés comme les héritiers des aptitudes triomphales de leur père, autrement dit le triomphe paternel les prédestinait au même parcours, et l’accès aux honores leur était dû par le peuple59. Cette hérédité triomphale permettait d’affirmer que l’aptitude à commander et à vaincre était promise aux enfants des triomphateurs et donc transmissible. La cérémonie triomphale pouvait donc matérialiser aux yeux des spectateurs une certaine hérédité de la Virtus.

    Le temple d’Honos, la transvectio Equitum et le temple des Castores

    23Les raisons qui conduisirent Marcellus à récupérer le temple d’Honos sont sa localisation dans l’espace et son inscription dans le calendrier de la cité. L’édifice avait pour jour anniversaire le 17 juillet60 et avait été érigé dans un lieu où se constituait la procession annuelle des chevaliers, la transvectio Equitum, qui avait lieu le 15 juillet. Cette dernière fête était aussi le jour anniversaire du temple des Castores sur le forum dédicacé aux Ides de quintilis 484 av. J.-C. après la victoire de la cavalerie romaine contre les Latins. Celle-ci s’était accompagnée d’une double épiphanie des divinités équestres : une charge à cheval au lac Régille sur le lieu de la bataille puis une apparition sur le forum pour annoncer la victoire romaine61. Il existait par conséquent une connexion à la fois spatiale et temporelle entre le temple d’Honos et celui des Castores. Leur natalis était certes en décalage de deux jours, mais il s’agissait du délai habituel associant les fêtes d’un cycle à Rome. La procession des Chevaliers reliait les deux édifices, le jour de la fête du temple des Castors qui constituait l’aboutissement de cette cavalcade annuelle des Chevaliers. Une illustration de cette liaison du culte d’Honos avec celui des Castors apparaît peut-être sur un denier frappé dans les années quatre-vingt-dix av. J.-C. par un A. (Postumius) Albinus. Les Castores sont représentés abreuvant leurs chevaux à la fontaine de Iuturna sur le Forum, après la victoire du lac Régille et le revers montre une tête laurée, avec une étoile, qui peut être identifiée avec Honos (fig. 4)62.

    Fig. 4. – Honos associé aux Dioscures.

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    24Dès leur adoption à Rome, les Dioscures ont été associés aux exploits de la cavalerie romaine, mais à la fin du ive siècle av. J.-C. ils deviennent plus spécifiquement les divinités tutélaires de l’ordre équestre, cette aristocratie dont les membres possèdent un cheval public. Une étape déterminante de leur organisation est constituée par la censure de 312/311 avant J.-C. pour laquelle est attestée la plus ancienne recognito equitum, c’est-à-dire leur évaluation publique par le censeur sur le forum63. Cet épisode précède de peu la mise en place de la transvectio, une procession honorifique instituée par le censeur de 304 av. J.-C.64. Les chevaliers étaient couronnés d’olivier et vêtus de la trabea, ce manteau rouge bordé de pourpre. Ils chevauchaient de façon martiale comme s’ils revenaient de la bataille, rangés par tribus et par centuries65.

    25Ces chevaliers sont environ 1 800 et constituent le vivier aristocratique le plus large du système timocratique romain. Ils sont aptes à certaines fonctions, comme celles d’exercer les magistratures et par conséquent d’intégrer le Sénat. Les plus méritants d’entre eux sont aussi susceptibles d’intégrer la nouvelle noblesse en cours de constitution. Ce corps aristocratique est « prépondérant à l’armée » et « surtout aux comices66 ». En effet les centuries équestres votent en premier et déterminent de fait l’accès aux magistratures supérieures. Parmi les 18 centuries équestres, les six plus anciennes et les plus prestigieuses, les sex suffragia, étaient apparemment composées des patriciens ainsi que des plébéiens ayant accédé à la noblesse, et pouvaient être prérogatives, c’est-à-dire appelées à exprimer en premier leur vote, ce qui avait une valeur propitiatoire et déterminait l’élection67.

    26Or l’instigateur de la transvectio, Q. Fabius Maximus Rullianus, est l’arrière-grand-père du Q. Fabius qui décida l’érection du temple d’Honos. Les choix de l’emplacement du temple ainsi que du natalis s’inscrivent donc dans une tradition familiale. Le temple d’Honos qui a dû être achevé et dédicacé en 230 av. J.-C. à l’occasion de la censure de Q. Fabius a sans doute constitué dès l’année suivante le point de départ de la transvectio68. Son grand-père avait joué un rôle de premier plan dans la mise en place des institutions de la fin du ive siècle av. J.-C. et notamment dans la reconnaissance d’un ordo equitum. Son petit-fils érige un temple qui relie doublement le culte d’Honos aux Equites. Par cette coïncidence, il tenait sans doute à célébrer l’ordre équestre à la fois comme pourvoyeur mais aussi comme récipiendaire des honores.

    Une dimension électorale de la tranvectio ?

    27Le contexte de la deuxième guerre punique est l’occasion de nombreux débats et de nombreuses innovations dans l’attribution des commandements et des magistratures. Il faut remarquer la concomitance du vœu de Marcellus avec plusieurs épisodes mentionnés par Tite Live dans les années 215-210 av. J.-C. et qui attestent une réforme de l’élection aux comices centuriates. Le choix de la centurie prérogative s’effectue désormais par le tirage au sort d’une tribu qui correspond à une centurie de Iuniores de la première classe69. À une date incertaine mais proche de la construction du temple d’Honos et de sa récupération, les centuries équestres ont donc perdu leur privilège d’être prérogatives. Pourtant, un épisode survenu en 207 av. J.-C. montre que les chevaliers n’avaient pas renoncé à jouer un rôle lors des élections consulaires. Tite Live indique en effet que lors du triomphe qui suivit la victoire de Métaure, les Equites louèrent deux légats et encouragèrent vivement la plèbe à les élire consuls. Tite Live qualifie de praerogativa, cette intervention des chevaliers qu’il ne faut sans doute pas prendre dans son sens technique, il s’agit plutôt d’une simple suffragatio70, mais qui entraîna bel et bien l’élection au consulat de Q. Caecilius et de L. Veturius pour 206 av. J.-C. Il semble que cet épisode ait été à l’origine du célèbre sénaire de Naevius : « Fato Metelli Romae fiunt consules », qui soulignait la fatalité de l’accès des Metelli à la magistrature suprême. Il était sous-entendu qu’ils ne le devaient en rien à un quelconque mérite. Cela valut en tous les cas la prison à Naevius, avant que le fils de son protecteur, Marcellus, ne l’en sortît71. Les processions ont donc pu jouer un rôle dans les élections au consulat et il est fort possible que la transvectio Equitum par son lien avec le temple d’Honos (et donc la collation des Honores) ait également pu être le cadre de telles suffragationes, d’autant plus importantes que les centuries équestres venaient de perdre leur rôle de prérogatives.

    Le combattant à cheval incarne la virtus sur le modèle des Castores

    28La mise en relation par Marcellus de la Virtus avec le temple des Castores par l’intermédiaire de la procession des Chevaliers n’a fait que sanctionner une combinaison existante qui créait une équivalence entre le combat équestre et l’expression d’une Virtus dont les Castors sont le modèle. L’image du cavalier victorieux incarne la Virtus dans l’imaginaire social et civique des Latins au moment où les modifications de la cavalerie et son importance dans les combats accompagnent l’organisation d’un ordre équestre aristocratique à Rome72. Les exploits des cavaliers sont sous le patronage des Castores et l’image du vainqueur à cheval est étroitement associée à celle des divinités. L’une des premières statues équestres est celle érigée pour Q. Marcius Tremulus après son triomphe de 306 av. J.-C., devant le temple des Castores au forum73.

    29Ce culte des Dioscures unit intimement les chevaliers romains aux autres aristocraties équestres, et notamment aux equites Campani, qui constituent un modèle pour l’organisation de l’ordo à Rome et pour ses célébrations honorifiques, comme la transvectio. C’est dans le temple de ces divinités qu’est fixée une table de bronze indiquant le vectigal que le peuple de Capoue doit payer à ses chevaliers qui ont obtenu la citoyenneté romaine après 340 av. J.-C.74. Les combats singuliers aristocratiques rapportés par l’annalistique sont toujours des duels équestres où les jeunes romains démontrent leur virtus75. Dans une analyse de l’image monétaire du guerrier à cheval, A. Suspène remarque d’ailleurs que « combattre monté c’est toujours aux yeux des Romains reproduire l’irrésistible élan de Castor et Pollux. Représenter un guerrier à cheval c’est toujours s’approcher au plus près de l’archétype mythique constitué par les Dioscures » (fig. 5)76.

    Fig. 5. – Les Dioscures sur le monnayage romain après Cannes.

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    30Après le désastre de Cannes, Rome adopte une iconographie monétaire particulièrement durable : la tête casquée de la déesse Roma associée à un revers figurant les Dioscures au galop, lances en avant, évocation de leur charge victorieuse au Lac Régille77. On se doit de noter la concomitance de l’apparition de cette iconographie et du siège de Syracuse qui constitue l’occasion du vœu d’un temple à Virtus, ou de son renouvellement. Or, depuis qu’il avait battu lors d’un combat singulier le roi des Insubres Virdomar, Marcellus incarnait, plus qu’aucun autre personnage, la Virtus sur le modèle des Castores, d’autant qu’il s’agissait de l’aboutissement d’une longue liste d’exploits équestres commencée au temps de la première guerre punique et notamment pour sauver son propre frère78. Marcellus a dû se saisir très opportunément de cette innovation iconographique marquant l’apparition des Castors sur le denier romain, pour mener à bien son projet d’associer le culte de Virtus à celui d’Honos dans un temple qui était déjà relié par son natalis aux divinités de l’aristocratie équestre. Cela lui permettait de rappeler ses propres exploits sur le modèle des Castors, dans un esprit d’aemulatio qui était reconnu et partagé par l’ensemble des Chevaliers romains.

    31Il est notable que les deux autres généraux ayant voué un temple à Honos et Virtus ont eu aussi une dévotion particulière pour les Dioscures. La victoire de Marius s’est accompagnée d’une nouvelle épiphanie des divinités à Rome, et Pompée, si l’on suit l’interprétation de F. Coarelli, était représenté avec Metellus Pius comme Dioscure, dans le temple que celui-ci fit construire à ces divinités au circus Flaminius après leur victoire commune contre Sertorius en Espagne79.

    La nouvelle dimension astrale des Castores sur le monnayage romain

    32On se doit de noter une particularité nouvelle et fondamentale dans l’iconographie monétaire des Castores qui apparaît aux alentours de l’année 215 av. J.-C. avec le denier romain : leurs têtes sont désormais surmontées d’une étoile, ce qui n’était pas le cas auparavant80. Il ne s’agit pas d’une image isolée et ponctuelle mais de celle d’une monnaie durable et largement diffusée par Rome (fig. 5). D’autres monnaies contemporaines attestent l’aspect cosmique que prennent alors plusieurs divinités à Rome : ainsi une once présente le buste de Sol radié, tandis que son revers présente deux étoiles et un croissant dans lequel il faut reconnaître les Dioscures et Luna-Diane (fig. 6)81.

    Fig. 6. – Le buste de Sol radié associé à deux étoiles et à un croissant.

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    33L’adoption du modèle iconographique du denier romain a été discutée. Il est admis que Rome s’est inspirée d’un octobole frappé dans le Bruttium mais l’iconographie romaine présente des différences notables avec cette monnaie (fig. 7). Sur le denier les Dioscures chargent, lances en avant. Ils n’ont pas de palmes et ne saluent pas avec le bras droit comme sur l’octobole82. La présence de l’étoile sur le bonnet des Castors paraît tellement évidente qu’elle n’a jamais été véritablement commentée et discutée, mais elle ne va pas de soi : il existe dans le monnayage, grec comme romain, une figuration des Dioscures à cheval sans bonnet et sans étoile83. En 215 av. J.-C. Rome adopte donc une iconographie nouvelle qui caractérise les Castores comme divinités cosmiques ayant connu l’apothéose astrale (fig. 7)84.

    Fig. 7. – Monnaie des Brettii figurant les Dioscures, vers 270.

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    34Cette dimension des Dioscures est particulièrement présente dans les cités de Grande Grèce marquées par le Pythagorisme, où les Dioscures ont toujours eu un rôle important. Jamblique atteste que Pythagore avait prescrit d’invoquer dans les libations Zeus, Héraklès et les Dioscures qui étaient respectivement appelés dans leur hymne père nourricier, force de la nature et harmonie universelle85. En effet dans le monde grec, les fils de Léda ont une position ambiguë : comme Dionysos et Héraklès, d’autres enfants de Zeus, ils sont honorés tantôt comme des héros, tantôt comme des dieux, mais pour les Pythagoriciens, ils constituent avant tout des modèles ayant permis de favoriser l’évolution de l’héroïsation d’un mode chtonien vers un mode céleste86. Le culte de ces divinités a donc été important dans le développement de la religion astrale dans le monde grec, et il est légitime de s’interroger sur l’influence à Rome d’une iconographie monétaire résolument cosmique pour les Dioscures et plus spécifiquement sur son lien avec le projet de Marcellus d’associer Virtus et Honos aux Castors.

    Le « mysticisme astral » de la Grèce à Rome

    35La religion astrale comporte « une double croyance, l’une relative aux dieux, l’autre à l’homme et aux âmes87 ». Elle professe que les astres, animés d’une âme rationnelle, sont divins, et sont mêmes les vrais dieux. Il existe en outre une parenté entre les astres et les âmes des hommes, qui induit leur immortalité. Le « mysticisme astral » est donc la croyance que l’âme peut accéder à une immortalité céleste88. Ces croyances ont été propagées en Grèce par les Pythagoriciens puis par Platon, lui-même converti à l’astronomie pythagoricienne89. Ce mysticisme astral est attesté au ier siècle av. J.-C. à Rome, notamment par Cicéron dans son célèbre songe de Scipion, où il évoque le cosmos et l’immortalité céleste qui attend les âmes des justes, et souligne la vanité des gloires terrestres90. Néanmoins l’intérêt pour l’astronomie, l’astrologie et d’une manière générale les phénomènes célestes est bien plus ancien91. Cicéron remarque que la sphaera est présente dans le théâtre d’Ennius92. Plaute, son contemporain, met d’ailleurs en scène l’étoile Arcturus, dans le prologue du Rudens, or cette divinité des tempêtes assujettie à Jupiter, s’inspire d’un modèle de Diphile et suit de toute évidence des conceptions athéniennes sur la nature divine des astres93.

    36Or en 181 av. J.-C., la découverte de la tombe et des livres de Numa sur le Janicule illustre un contexte pythagoricien, car le roi sabin de Rome passait pour avoir été le disciple du philosophe de Crotone. La nature des écrits paraît subversive au préteur et le Sénat, suivant son avis, décide de les brûler au Comitium94. Néanmoins sur la foi d’un témoignage de Lydus, on estime que M. Fulvius Nobilior aurait eu accès à ces livres favorisant la réflexion sur les astres et la croyance en un dieu ineffable95.

    Le temple d’Hercule aux Muses et le mysticisme astral

    37Or ce même Fulvius, consul en 189 av. J.-C., est à l’origine d’un culte singulier inspiré par les croyances pythagoriciennes. Après avoir lutté contre les Étoliens et assiégé Ambracie, il triomphe en 187 av. J.-C. et laisse son nom au temple d’Hercule aux Muses situé au circus Flaminius. Il l’aurait édifié avec le butin pris sur les Étoliens, orné des dépouilles d’Ambracie et consacré pendant sa censure en 179/78 av. J.-C. Cependant, l’absence de mention d’un vœu et d’une dédicace ainsi que l’attestation d’un financement par la pecunia censoria ont favorisé de nombreuses hypothèses sur les caractéristiques du processus de construction96. De même la reconstitution du sanctuaire a fait l’objet de propositions variées : selon F. Coarelli il existait un complexe abritant un temple d’Hercules Musarum et une aedes Musarum qui abritait la schola poetarum, un véritable Mouseion sur le modèle de ce qui existait dans le monde hellénistique. Le temple d’Hercule comportait une structure circulaire, une tholos, abritant une statue du dieu jouant de la lyre97.

    38On a souligné le rôle que le poète Ennius aurait eu dans ce projet, lui qui avait accompagné le général dans son expédition étolienne et célébré ses exploits par une fabula intitulée Ambracia. Il a dû aussi être associé à la rédaction des Fastes que M. Fulvius Nobilior installa dans son temple, car leur contenu exprimait des croyances pythagoriciennes également présentes dans l’œuvre d’Ennius98. Hercule, musagète et musicien, évoquait la musique céleste et l’harmonie du cosmos des pythagoriciens, et célébrait Fulvius qui, à l’image d’Hercule, avait été vainqueur mais était aussi un ami des lettres comme les Muses99. Le choix de cette divinité était en outre influencé par la doctrine d’Évhémère, qu’Ennius avait traduit, et selon laquelle le plus populaire des héros divinisés était précisément Hercule. Cette présence d’un Hercule musicien dans le cadre d’un sanctuaire circulaire constitue selon G. Sauron « l’image concrète de l’anabase des mortels héroïsés de l’orbe terrestre vers les sphères cosmiques […]. La tholos reflète […] la dualité, de tradition platonicienne et typique du mysticisme astral, entre ce qui dans l’homme, revient à la terre, le corps, et ce qui revient au ciel, l’âme100 ». Le complexe érigé par Fulvius honorait les Muses inspiratrices des poètes qui assuraient l’immortalité des grands hommes en célébrant leurs actions. Le souvenir de ces exploits était rappelé dans les fastes de M. Fulvius, dont l’une des fonctions principales semble avoir été de mentionner les dies natales templorum, qui, comme nous l’avons vu, pouvaient coïncider avec les dates des victoires ou des triomphes101. C’est donc dans les premières décennies du iie siècle av. J.-C., marquées par le pythagorisme et l’évhémérisme, qu’on situe habituellement l’émergence du mysticisme astral à Rome et la croyance que les grands hommes peuvent aspirer à l’apothéose, en suivant notamment le modèle d’Hercule.

    Le temple d’Honos et Virtus : un prototype du temple d’Hercule aux Muses

    39Or, à plus d’un titre le temple d’Honos et Virtus apparaît comme un prototype de celui de Fulvius Nobilior. Un des éléments les plus significatifs est la présence dans le sanctuaire d’une des deux sphères d’Archimède ramenées à Rome par Marcellus. Le général y était particulièrement attaché puisqu’aux dires de Cicéron, il ne garda chez lui comme dépouille de Syracuse qu’une sphère creuse dont le mécanisme permettait d’actionner simultanément le mouvement des planètes. L’autre sphère devait être une sphère pleine sur le modèle de celles réalisées par Thalès et Eudoxe ; elle constituait l’un des plus remarquables ornements du sanctuaire de Marcellus102. Il devait s’agir de la première représentation du cosmos à Rome, et l’affluence des visiteurs dans le sanctuaire que signale Tite Live peut s’expliquer par la dimension pédagogique de cette sphère103. À défaut d’avoir réalisé une architecture évoquant la sphère, Marcellus avait décidé de placer l’image du cosmos comme l’une des pièces maîtresses du sanctuaire.

    40Celui-ci pouvait aussi apparaître à plus d’un titre comme le prototype d’un mouseion, car il abritait de nombreuses œuvres d’art prises à Syracuse104 et était lié aux Muses. Il y avait en effet près de la porte Capène une source dédiée aux Camènes, ces nymphes auxquelles Ennius substitua les Muses dans ses Annales. C’est là que le roi Numa avait rencontré l’une d’elles, Égérie, et qu’il avait dédié un aedicula de bronze qui fut transporté dans le temple d’Honos et Virtus, puis par la suite dans celui d’Hercule aux Muses. Ce dernier épisode confirme le numaïsme de Fulvius Nobilior mais atteste surtout la filiation des deux temples105. Ce sont les Camènes qui inspiraient Naevius, celui qui le premier mit son inspiration au service d’un général romain en écrivant une praetexta nommée Clastidium. Pour ce type de commémoration où un poète célébrait les exploits des grands hommes, Marcellus fut donc aussi un initiateur. Dans la mesure où la dédicace d’un temple était l’occasion privilégiée pour représenter une praetexta, on peut estimer que Marcellus avait choisi, a posteriori, de lier le vœu du temple d’Honos et Virtus à sa victoire de Clastidium afin que la dédicace du temple coïncidât avec la représentation de son exploit de 222 av. J.-C., dont le temple apparaîtrait alors clairement comme un monumentum106. On peut conjecturer, sans trop de risque, que cette célébration de Clastidium aurait permis d’exalter la Virtus de Marcellus, tout en le comparant explicitement à Romulus, le héros fondateur, à qui la tradition devait attribuer l’origine des dépouilles opimes. Il n’y a pas de raison de mettre en doute que Naevius, le fervent partisan des Claudii Marcelli, et auteur d’une autre praetexta intitulée Romulus, ait fait un tel parallèle. La célébration de l’exploit de Marcellus visait donc à une héroïsation, sans doute sur le modèle de Romulus, le héros fondateur qui avait connu, comme son ancêtre Énée, une apothéose107.

    41La présence de la sphère et des Camènes, l’exaltation du général sur le modèle de Romulus évoquent le mysticisme astral, et la connexion avec le temple des Castores renforce la dimension cosmique du culte héroïsant d’Honos et Virtus. Marcellus s’est sans doute inspiré de pratiques commémoratives du monde hellénique en les adaptant au contexte romain. En effet l’association d’Arétè, des Muses et des Dioscures existait bien dans le monde grec pour célébrer l’immortalité. Aristote fut ainsi victime d’un procès pour avoir glorifié son ami Hermias d’Atarnée comme un dieu, en faisant notamment chanter quotidiennement un péan en son honneur. Ce poème se présente comme un hymne à Arétè, et énumère ceux qui par leurs actions ont désiré briller, notamment Héraklès et les enfants de Léda. Ainsi leur doit-on des chants pour leurs travaux, et les Muses, filles de Mnémosyne, célébreront leur immortalité108.

    L’astre de Rome : Marcellus dans le monde hellénique

    42Plutarque signale qu’après Clastidium, les Romains offrirent des dépouilles aux cités alliées et notamment au roi Hiéron de Syracuse, ainsi qu’un cratère d’or à Apollon Pythien à Delphes109. Offrir des dépouilles aux alliés était une pratique déjà ancienne à Rome : ainsi après la victoire de L. Papirius Cursor sur les Samnites en 293 av. J.-C., les armes furent si abondantes que le général décora le temple de Quirinus et le forum romain, puis en procura aux colonies et aux alliés pour orner leurs propres temples et lieux publics110. Le don d’un cratère à Delphes est un fait plus exceptionnel. Il avait été pratiqué après la victoire sur Véies de M. Furius Camillus en 396 av. J.-C. Marcellus et Camille ont d’ailleurs frappé leurs contemporains par leurs commémorations triomphales, en réalisant des rituels royaux. Camille en adoptant l’attelage de chevaux blancs réintroduit vraisemblablement à Rome le triomphe royal à la mode étrusque. Marcellus réalise la dédicace des dépouilles opimes qui est présentée comme la résurgence d’un rituel ancien, réalisé sur le modèle de Romulus111.

    43Syracuse, la grande cité grecque d’Occident avait mené une lutte séculaire contre les Carthaginois, qui avait été mise en parallèle avec la lutte orientale contre les Barbares perses112. Dans cette perspective on peut comprendre l’offrande de dépouilles gauloises par la volonté de Rome de prendre place dans la lutte ancestrale des Hellènes contre les barbares113. L’offrande à Delphes présenterait ainsi un relief particulier, le sanctuaire ayant été mis à sac par les Gaulois un demi-siècle plus tôt.

    44Après sa victoire en Sicile, Marcellus obtient une série d’honneurs, comme des jours de fêtes, les Marcellia, ainsi qu’une statue dans le Sénat de Syracuse114. Lui-même choisit de pratiquer des dévotions dans le monde hellénique, il dédicace des statues et des œuvres d’art prises à Syracuse dans les sanctuaires de Samothrace et de Lindos à Rhodes. Son intervention dans le sanctuaire d’Athana Lindia est dans la continuité des pratiques siciliennes puisque Géla et Agrigente, fondées à l’initiative des Rhodiens, y avaient fait des dons, ainsi que des tyrans de Syracuse et le roi Hiéron115. Le Cabirion de Samothrace était un des plus prestigieux sanctuaires du monde égéen, fortement lié à la dynastie macédonienne et témoin des rivalités entre Antigonides et Lagides. Marcellus est le premier général romain à y effectuer une offrande, la raison principale étant très certainement la dévotion de Marcellus envers les Dioscures, auxquels les Cabires étaient assimilés116. Marcellus exaltait ainsi son Arétè (Virtus) sur le modèle des Dioscures dont il avait relié les temples à Rome par le biais du calendrier.

    45Une statue de Marcellus érigée à Lindos portait une épigramme mentionnant le nombre de ses magistratures et de ses victoires, et le saluait comme l’ἀστήρ de Rome. L’information provient de Posidonios et rien n’indique qu’elle ait été décidée et gravée du vivant de Marcellus117. Elle nous paraît néanmoins significative pour notre propos sur la religion astrale et semble illustrée l’intention de Marcellus dans son projet romain d’associer Virtus à Honos : c’est la recherche de la Virtus sur le modèle des Castors, qui conduit à l’exercice des honneurs et assure l’héroïsation sur un mode astral.

    Succès et pérennité du système de Marcellus

    46Reconstituer les actions de Marcellus et leur efficacité reste néanmoins difficile pour des raisons déjà évoquées. Sa mémoire a été l’objet de vifs débats durant les deux derniers siècles de la république, et de toute façon les sources n’explicitent pas les constructions idéologiques des triomphateurs118. Sa mort prématurée, avant la dédicace de son temple d’Honos et Virtus, n’a pas permis les mises en scène escomptées par le général, et nous n’avons pas d’informations sur les cérémonies réalisées par son fils lors de la dédicace du temple et dans le monument funéraire construit pour Marcellus à proximité de celui-ci119. On sait en outre qu’à la fin de la République, le sanctuaire associant les deux divinités avait perdu une grande partie de ses ornements120, comme l’édifice des Camènes transporté rapidement dans le temple d’Hercule aux Muses. De même l’articulation entre le sanctuaire d’Honos et de Virtus et le temple des Castors semble avoir fait long feu, car la procession des chevaliers qui contribuait à la matérialiser était tombée en désuétude à la fin de la période.

    47Après sa mort, la mémoire de Marcellus a dû être rapidement estompée par l’éclat d’autres victoires et la gloire d’autres généraux. Dès 207 av. J.-C. la victoire du Métaure est ressentie comme une libération à Rome : elle est célébrée par un triomphe remarquable de Livius Salinator qui voue un temple à la déesse Iuventas. Scipion qui incarne si bien cette jeunesse victorieuse revient d’Espagne l’année suivante et accède au consulat pour mener le combat final contre Carthage. La dévotion envers les Dioscures est rapidement accaparée par d’autres familles et se manifeste dans d’autres pratiques comme celle d’annoncer la victoire sur le modèle dioscuréen121. Au lendemain de la défaite de Carthage T. Quinctius incarne le philhellénisme, et réalise des dévotions aux Dioscures à Delphes après la victoire de Cynoscéphales. Enfin l’érection d’un « museion » par Fulvius Nobilior paraît plus aboutie que le projet de Marcellus et va sans doute se substituer à lui pour la commémoration de la mémoire des grands hommes sur un mode cosmique.

    48En dépit des nombreuses commémorations familiales, l’étoile de Marcellus avait donc pâli dans le ciel de Rome et il faut attendre l’époque augustéenne pour que ses exploits soient à nouveau célébrés de façon exceptionnelle. Son nom est alors associé à un théâtre, par l’intermédiaire de celui de son descendant éponyme. Une des particularités de cet édifice à la forte symbolique cosmique était constituée par son orientation. B. Poulle a montré que la tangente à sa cavea – image de la sphère céleste – indiquait l’emplacement de la Voie lactée qui coïncidait avec l’itinéraire de la voie triomphale. Il s’agissait de célébrer la mémoire des viri triumphales, ces grands hommes destinés à connaître l’immortalité céleste dans la voie lactée122. Ainsi, dans la Rome d’Auguste, le nom de Marcellus était à nouveau fortement associé au triomphe, à la sphère et à l’apothéose sur un mode astral.

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    Notes de bas de page

    1 Sauron Gilles, Quis deum ? L’expression plastique des idéologies politiques et religieuses à Rome, Rome, BEFAR 285, 1994, particulièrement p. 280 évoque l’ensemble du décor du complexe, prélude à l’apothéose astrale du Grand Pompée.

    2 Zanker Paul, The Power of Images in the Age of August, trad. A. Shapiro, Ann Arbor, University of Michigan Press, 1990, p. 228. Néanmoins dans son étude l’auteur suit une identification ancienne qui interprète les divinités comme Roma et le Genius populi romani, cf. aussi Baratte François, « Arts précieux et propagande impériale au début de l’Empire romain : l’exemple des coupes de Boscoréale », Revue du Louvre, no 1, 1991, 24-39. La même interprétation erronée des divinités est réalisée pour la numismatique républicaine par Crawford Michael H., Roman Republican Coinage, Cambridge, Cambrige University Press, 1974, p. 409 (cf. figure 3 de cette étude). On peut désormais se reporter à Lochin Catherine, dans l’article « Honos », du LIMC, V, 1990, p. 498-502.

    3 Il existe peu de sources pour attester la construction du temple d’Honos par Fabius : Cicéron, De natura deorum, II, 61 évoque la victoire d’un Fabius sur les Ligures sans préciser lequel. Voir Palombi Domenico, « Honos Aedes », LTUR III, 1996, p. 30 sq.

    4 Sur les questions liées aux temples érigés par les généraux, leur lien avec le triomphe, avec les manubiae, le contrôle du sénat, etc. on se rapportera à Aberson Michel, Temples votifs et butin de guerre dans la Rome républicaine, Rome, Quazar, 1994 ; Orlin Éric M., Temples, religion and Politics in the roman Republic, Leyde, Brill, 1997 et Weigel Richard D., « Roman Generals and the Vowing of Temples, 500-100 B.C. », Classica et Mediaevalia no 49, 1998, p. 119-152.

    5 Festus 228 L. Les constructeurs des temples de Consus et de Vortumnus qui avaient triomphé en 272 et en 264 av. J.-C. étaient représentés dans ces temples en costume triomphal.

    6 Ainsi Ap. Claudius Caecus, le célèbre censeur de 312/311 av. J.-C., érige un temple à Bellona Victrix, qui est orné par un de ses descendants, sans doute le consul de 79 av. J.-C., des portraits de ses ancêtres (des imagines clipeatae), cf. Humm Michel, Appius Claudius Caecus, la République accomplie, Rome, BEFAR 322, 2005, p. 43 sq. : il qualifie ce temple de « sanctuaire familial » des Claudii.

    7 Ce temple de Salus avait été décoré de peintures par un Fabius qui en reçu le surnom de Pictor : Pline l’Ancien, Histoire naturelle, XXXV, 19. Cf. Bastien Jean-Luc, « Les temples votifs de Rome : monumentalisation et célébration des cérémonies triomphales », in Philippe Fleury et Olivier Desbordes (dir.), Roma Illustrata, Images et représentations de la ville. Actes du colloque international de Caen (6-8 octobre 2005), Caen, Presses universitaires de Caen, 2008, p. 29-47, particulièrement p. 39 sq., avec d’autres exemples.

    8 Pietilä-Castren Leena, Magnificentia publica. The victory Monuments of the Roman Generals in the Era of the Punic Wars, Helsinki, Societas Scientiarum Fennica, 1987. Cf. aussi Hölkeskamp Karl-Joachim, « History and Collective memory in the Middle Republic », in Nathan St. Rosenstein et Robert Morstein-Marx (dir.), A companion to the roman republic, Chichester, Wiley-Blackwell, 2010, p. 478-495.

    9 Bastien Jean-Luc, Le triomphe romain et son utilisation politique à Rome, CEFR 392, Rome, 2007, p. 381.

    10 Cf. Aberson Michel, Temples votifs, op. cit., p. 146 sq. Cicéron, Verrines, II 4, 123 relie le temple à Syracuse ; Tite Live, XXIX, 11, 13 à Clastidium et Valère Maxime, I, 1, 8, aux deux victoires.

    11 Sur les façades « couplées » du temple. Symmaque, Lettres, I, 20, 1 : « Bene ac sapienter maiores nostri, ut sunt alia aetatis illius, aedes Honori atque Virtuti gemella facie iunctium locarunt commenti… »

    12 Tite Live, XXIX, 11, 13 ; pour les références je renvoie à Palombi Domenico, « Honos et Virtus », LTUR III, 1996, p. 31-33.

    13 Tite Live, X, 31, 9, ce vœu est parfois attribué à tort à son proconsulat de 292/291 av. J.-C., cf. l’opinion de Ziolkowski Adam, The temples of Mid-Republican Rome and their historical and topographical context, Rome, L’Erma di Bretschneider, 1992, p. 167sq.

    14 Sur l’épithète, cf. Weinstock Stefan, « Victor and invictus », HThR, no 50, 1957, p. 211-245. Victoria reçoit un culte à Rome et de nombreuses divinités sont honorées avec l’épithète de victor ou d’invictus. Les années charnières de l’adoption de ces cultes sont entre 296 et 293. Victoria est associée étroitement au Grand dieu de la cité, dont le patronage assure l’invincibilité. Sur l’adoption de la « théologie de la victoire » Fears Jesse R., « The Cult of Jupiter and Roman Imperial Ideology », ANRW, II, 17, 1, Berlin/New York, W. de Gruyter, 1981, p. 3-141 et particulièrement p. 34 sq.

    15 Je renvoie à Schilling Robert, La religion romaine de Vénus depuis les origines jusqu’au temps d’Auguste, Paris, De Boccard, 1954 et à mes commentaires : Bastien Jean-Luc, Le triomphe romain, op. cit., p. 182 sq.

    16 Tite Live, XXII, 10, 10 pour les vœux et XXIII, 30, 13 et 31, 9 pour les dédicaces des temples. Cf. Dumézil Georges, La Religion romaine archaïque, 2e éd, Paris, Payot, 1987, p. 469-473 à propos de la Vénus du Mont Éryx, qui est liée à la légende troyenne et à la résistance romaine contre Carthage. Sur Mens cf. Schilling Robert, La religion romaine, op. cit., p. 250 sq. Elle incarne la sagacité, l’intelligence d’Énée et est subordonnée à Vénus.

    17 Dumézil Georges, La religion, op. cit., p. 472-473 sur l’adéquation entre la tactique de Fabius et les cultes. Son attitude s’opposait à la temeritas et à l’impiété de C. Flaminius qui avait provoqué le désastre de Trasimène.

    18 On peut remarquer que l’association des cultes d’Honos et Vénus est réalisée de fait par le Cunctator par sa double dédicace de deux temples à une quinzaine d’années d’intervalle, un siècle et demi avant leur association dans un sanctuaire par Pompée.

    19 Plutarque, Vie de Marcellus, IX, 4-7.

    20 Cf. l’article fondamental de Gros Pierre « Les statues de Syracuse et les dieux de Tarente », REL, no 57, 1979, p. 85-114. La prise de la statuaire dans les sanctuaires pose la question de leur nature : images divines ou œuvres d’art ?

    21 Gros Pierre, art. cité, p. 99 sq. et Swain Simon, « Hellenic culture and the roman Heroes of Plutarch », JHS, no 110, 1990, p. 126-145, particulièrement p. 140 sq.

    22 Ferrary Jean-Louis, Philhellénisme et impérialisme. Aspects idéologiques de la conquête romaine du monde hellénistique, Rome, BEFAR 271, 1988, p. 573 sq., conteste ainsi l’affirmation de P. Gros sur l’opposition des deux hommes face à l’hellénisme.

    23 Pour les sources concernant Marcellus et les mémoires différentes qu’elles ont générées : Flower Harriet I., « “Memories” of Marcellus. History and Memory in Roman Republican Culture », in Ulrich Eigler, Ulrich Gotter, Nino Luraghi et Uwe Walter (dir.), Formen römischer Geschichtsschreibung von den Anfängen bis Livius. Gattungen – Autoren – Kontexte, Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 2003, p. 39-52.

    24 Ferrary Jean-Louis, Philhellénisme, op. cit., p. 578 sq.

    25 Polybe, II, 34-35. Par contre, il rapporte de façon privilégiée les triomphes des ascendants de Paul-Émile, cf. Bastien Jean-Luc, Le triomphe romain, op. cit., p. 32.

    26 Cf. Asconius, In Pisonianam, p. 18 Stangl : « Idem cum statuas sibi ac patri itemque auo poneret un monumentis aui sui ad Honoris et Virtutis, decore subscripsit : Tres Marcelli novies coss… » (Coarelli Filippo « Sepulcrum : M. Claudius Marcellus », LTUR, IV, 1999, p. 279-280).

    27 Flower Harriet I. « Memories of Marcellus », op. cit., p. 45.

    28 Crawford Michael H., Roman Republican Coinage, op. cit., no 439, p. 460, Le monétaire serait P. Cornelius Lentulus Marcellinus, questeur en 48. Cette frappe est contemporaine de la réalisation d’une histoire des Marcelli par Atticus, Cornélius Nepos, Nuits attiques, XVIII, 3.

    29 Flower Harriet I., « The tradition of the spolia Opima », ClAnt, no 19.1, 2000, p. 34-64, particulièrement p. 54 sq.

    30 Virgile, Énéide, VI, 854 sq. « Aspice, ut insignis spoliis Marcellus opimis/ ingreditur, uictorque uiros supereminet omnes ! / Hic rem Romanam, magno turbante tumultu, / sistet, eques sternet Poenos Gallumque rebellem, / tertiaque arma patri suspendet capta Quirino. » À la même époque, Tite Live construit un personnage en choisissant les épisodes les plus significatifs de la vie de Marcellus afin de le présenter comme le vengeur du désastre de Cannes, cf. l’analyse de Carawan Edwin M., « The tragic History of Marcellus and Livy’s characterization », CJ, no 80, 1984, p. 131-141.

    31 Ovide, Fastes, IV, 865 sq. S’agit-il d’une invention d’Ovide ou transmet-il le souvenir d’une dévotion particulière de Marcellus au Mont Éryx ou à Rome pour la Vénus Érycine ?

    32 Tite Live, XXVII, 27.

    33 Flower Harriet I., « “Memories” of Marcellus », art. cité, p. 51 : « Entre histoire et mémoire, Marcellus émerge comme un exemplum de Virtus, d’Honor et de Gloria, de folie et d’impiété. »

    34 Tite Live, XXIII, 31, 13 ; la version de Plutarque, Vie de Marcellus, XII, 1, souligne l’enthousiasme populaire qui accompagne l’élection de Marcellus.

    35 Tite Live, XXVI, 21, 1-14 ; Plutarque, Vie de Marcellus, 22 sur le refus du triomphe, et mon analyse Bastien Jean-Luc, Le triomphe romain, op. cit., p. 273 sq.

    36 Les Presbyteroi évoqués par Plutarque, Vie de Marcellus, XXI, cf. Gros Pierre, « Les statues de Syracuse », art. cité, p. 103.

    37 Cassola Filippo, I gruppi politici romani nel III secolo A.C., Trieste, Università degli Studi, 1962, particulièrement n. 44, p. 315. Il rejette l’opinion de L. Ross Taylor qui niait toute forme d’accord entre les deux personnages, en arguant que l’année du consulat de Marcellus en 208, Fabius n’avait pas obtenu de prorogation de son pouvoir.

    38 Gros Pierre, « Les statues de Syracuse », art. cité, p. 110. Pour lui l’appartenance à une catégorie nobiliaire différente est fondamentale et plus importante que celle existant entre Fabius et Scipion. Le fait que Marcellus ait fourni une aide tactique à Fabius dans la reprise de Tarente ne prouve pas qu’ils aient été proches.

    39 McDonnell Myles, Roman manliness, Virtus and the Roman Republic, Cambridge, Cambridge University Press, 2006, p. 223-228 et n. 56, p. 222 pour la citation. Dans son remarquable article sur la mémoire de Marcellus, Flower admet encore sans discussion que « Marcellus était un ami proche et un allié politique des Fabii ».

    40 J’estime, pour ma part, que les relations entre Fabius et Marcellus ont pu être complexes et avoir évolué dans le temps.

    41 Jacotot Mathieu, Question d’honneur. Les notions d’honos, honestum et honestas dans la République romaine antique, Rome, CEFR 479, 2013, p. 523.

    42 Coarelli Filippo, Il campo marzio, Rome, Quazar, 1997, p. 569.

    43 Pour le détail, on peut se reporter à la synthèse réalisée sur les trois sanctuaires par Jacotot Mathieu, Question d’honneur, op. cit., p. 524-537.

    44 Nous n’en discuterons pas ici, cf. Palombi Domenico, « Honos et Virtus, Aedes Mariana », LTUR III, 1996, p. 33-35.

    45 Plutarque, Vie de Marcellus, XII, 3-7. Van Ooteghem Jules, Caius Marius, Bruxelles, Académie royale de Belgique, classe des Lettres, 1964, p. 176-179.

    46 Crawford Michael H., Roman Republican Coinage, no 329/1, identifiait Roma et le génie du peuple romain, mais il s’agit assurément d’Honos et Virtus. Les caractéristiques des divinités en pied sont bien attestées par les monnaies impériales notamment celles de Vespasien, voir McDonnell Myles, Roman manliness, p. 146 et Jacotot Mathieu, Question d’honneur, op. cit., p. 515, n. 33.

    47 Sur ce temple, Coarelli Filippo, Il campo marzio, op. cit., p. 275 sq., cf. aussi Jacotot Mathieu, Question d’honneur, op. cit., p. 532-534, sur l’antagonisme des deux personnages.

    48 Champeaux Jacqueline, Fortuna, le culte de la Fortune dans le monde romain, II, Rome, CEFR 64, 1987, p. 165-169. Sur la dimension cosmique de cette divinité et du temple Sauron Gilles, Quis deum ? L’expression plastique des idéologies politiques et religieuses à Rome, Rome, BEFAR 285, 1994, p. 135 sq.

    49 Champeaux Jacqueline, Fortuna, op. cit., p. 249, et Coarelli, Filippo, Il campo marzio, op. cit., p. 539-580, particulièrement p. 568-570.

    50 Bastien Jean-Luc, Le triomphe romain, op. cit., p. 224 et p. 373-375. Marius avait convoqué le sénat le 1er janvier 104 av. J.-C. en costume triomphal : Plutarque, Vie de Marcellus, XII, 7.

    51 Tite Live, XXVI, 21, 6 : « pridie quam urbem iniret, in monte Albano triumphavit » ; Sur la diversité triomphale qui se développe à cette époque, cf. Bastien Jean-Luc, Le triomphe romain, op. cit., p. 265-275.

    52 Ibid., p. 67-74, 121-149. On se référera à l’intéressante hypothèse de Flower Harriet I., « The tradition », p. 34-64, qui voit moins dans ce rituel une cérémonie archaïque qu’une « tradition réinventée » par Marcellus qui en serait en fait l’initiateur ou l’inventeur.

    53 Coarelli Filippo, Il foro boario, Rome, Quazar, 1992, p. 430-432. Celui-ci estime que l’ovation est peut-être la plus ancienne forme du rituel triomphal, qui fait sa réapparition au début de la République, au moment où le triomphe de type étrusque disparaît jusqu’à sa réintroduction par Camille en 396 av. J.-C. Cf. ma synthèse historiographique sur les origines du triomphe, Bastien Jean-Luc, Le triomphe romain, op. cit., p. 121-149, et la rareté du phénomène de l’ovation avant Marcellus, p. 271-75.

    54 McDonnell Myles, Roman manliness, op. cit., p. 228-35, rédige ainsi un petit paragraphe sur Marcellus qu’il intitule « breaking the constraints », où il énumère les transgressions et notamment l’élection du premier collège plébéien de consuls en 215 av. J.-C. Sur la question triomphale, Marcellus me paraît être le modèle de Scipion qui, lorsqu’il se voit refuser le triomphe en 206 av. J.-C., à son retour d’Espagne, célèbre une série de rites alternatifs : jeux votifs, hécatombe à Jupiter, etc. (Bastien Jean-Luc, Le triomphe romain, op. cit., p. 275 sq.).

    55 Salluste, Guerre de Jugurtha, LXXXV, 38. Sur la Virtus et les hommes nouveaux, cf. McDonnell Myles, Roman manliness, op. cit., p. 320 sq.

    56 Cf. Jacotot Mathieu, Question d’honneur, op. cit., p. 612, sur l’honneur inné de l’aristocratie ; les « hauts faits », c’est à dire la virtus ne seraient pas créateurs d’Honos.

    57 Rullianus obtient du Sénat la prorogation du pouvoir consulaire de son fils en 291 av. J.-C., alors qu’il avait été vaincu. Verrucosus, désigné consul en remplacement de Marcellus en 215 av. J.-C., parvient à se faire réélire en 214 en écartant deux candidats désignés par la prérogative et peut présider les élections qui élisent son fils préteur pour 214 et consul pour 213. Cf. Bastien Jean-Luc, Le triomphe romain, op. cit., p. 181-182 et 185.

    58 Plutarque, Vie de Marcellus, XXIV, 1-6, sur le respect du père envers son fils consul, cf. aussi Valère Maxime II, 2, 4.

    59 Sur cette question Gagé jean « Les clientèles triomphales de la République romaine », RH, no 218, 1957, p. 30, J.-L. Voisin, « Le triomphe africain et l’idéologie césarienne », AntAfr., no 19, 1983, p. 29 et d’une manière générale sur l’hérédité triomphale, Bastien Jean-Luc, Le triomphe romain, op. cit., p. 179-192.

    60 La fête d’Honos mentionnée dans les fastes Antiates Maiores n’indique pas de quel temple il s’agit : Donati Natascia et Stefanetti Patrizia, Dies natalis. I calendari romani e gli anniversari dei culti, Rome, Quazar, 2006, p. 81-82.

    61 Bastien Jean-Luc, « La compétition aristocratique autour du culte et du temple des Castores sous la république romaine (ve-ier siècle) », in Sabine Lefebvre (dir.), Monumenta : du centre du pouvoir aux confins de l’Empire, Dijon, EUD, 2014, p. 35-68.

    62 Crawford Michael H., Roman Republican Coinage, no 335 10/a., estime qu’il s’agit d’Apollon. L’iconographie paraît plus proche de celle d’Honos, cf. Massat-Pairault Françoise-Hélène, « Eques romanus-Eques latinus, ve-ive siècle », MEFRA, no 107.1, 1995, p. 41-42.

    63 C’est la date retenue par Nicolet Claude, L’ordre équestre à l’époque républicaine, t. I : Définitions juridiques et structures sociales, Rome, BEFAR 207, 1966 p. 71 : il remarque que c’est sans doute en raison de la présence du temple des Castores qu’elle était localisée à cet endroit.

    64 Weinstock Stefan, « Die römische Reiterparade » SMSR, no 13, 1937, p. 10-24.

    65 Denys d’Halicarnasse, VI, 13, 4. Il existe malheureusement peu d’informations sur cette pratique qui était tombée en désuétude à la fin de la République. Pour sa réactivation à la période augustéenne, Sumi Geoffrey, « Monuments and Memory: the aedes castoris in the formation of Augustan Ideology », CQ, no 59.1, 2009, p. 167-189 et particulièrement p. 179-181.

    66 Nicolet Claude, L’ordre équestre à l’époque républicaine, op. cit., p. 45.

    67 Nicolet Claude, Le métier de Citoyen dans la Rome républicaine, 2e éd, Paris, Gallimard, 1979, p. 349 sq., Humm Michel, Appius Claudius Caecus, op. cit., p. 155 sq.

    68 Denys d’Halicarnasse, VI, 13, 4 indique comme point de départ le temple de Mars mais le De Viris Illustribus XXXII, 3, le temple d’Honos, cf. Massat-Pairault Françoise-Hélène, « Eques romanus », art. cité.

    69 Analysée par Nicolet Claude, Le métier de citoyen, op. cit., p. 353 sq.

    70 Tite Live, XXVIII, 9, 20, et la discussion de Nicolet Claude, L’ordre équestre, op. cit., p. 128.

    71 Je suis les interprétations de Van Ooteghem Jules, Les Caecilii Metelli de la République, Namur, Bibliothèque de la faculté de philosophie et lettres de Namur, 1967, p. 41-44.

    72 Massat-Pairault Françoise-Hélène, « Eques romanus », art. cité, particulièrement p. 58 sq. L’analyse d’une série de cistes prénestines montre l’importance du concept d’Arétè (Virtus) pour les Primores plebis prénestins qui se réclament du statut d’eques dans les dernières décennies du ive siècle av. J.-C.

    73 Tite Live, IX, 40, 15-16 ; Bastien Jean-Luc, « La compétition aristocratique », art. cité, p. 49-50.

    74 Tite Live, VIII, 11, 16. Frederiksen Martin W., « Campanian Cavalry: a question of Origins », DArch, no 2, 1968, p. 3-31, en particulier p. 24. Sur l’influence des modèles aristocratiques grecs, Massat-Pairault Françoise-Hélène, « Eques romanus », art. cité, p. 45-46 rappelle les hypothèses de Tarente, Sybaris, Locres, Cumes, y ajoute la Sicile et remarque que les Dioscures ont valeur de paradigme d’héroïsme et d’immortalité pour l’élite latine. Sur l’intégration des Equites Campani, Humm Michel, Appius Claudius Caecus, op. cit., p. 179-184.

    75 McDonnell Myles, Roman manliness, op. cit., p. 192-195. cf. aussi p. 149-158. Le fait que le guerrier à cheval est le symbole prééminent de la Virtus a été reconnu mais est passé relativement inaperçu.

    76 Suspene Arnaud, « Les guerriers à cheval sur les monnaies romaines jusqu’à l’instauration du principat : sens et fonction d’une typologie originale », in Maëlys Bandenet, Clément Chillet et Cyril Courrier (dir.), Figures de l’identité et destin des modèles communautaires dans le monde romain, Lyon, ENS éditions, 2011, p. 247-260 (p. 254 pour la citation).

    77 Zehnacker Hubert, Moneta, Recherches sur l’organisation et l’art des émissions monétaires de la République romaine, Rome, BEFAR 222, 1973, p. 327-346. La date du denier fixée en 211 av. J.-C. par Crawford a été remontée de quelques années : 213 voire 215 av. J.-C., cf. Coarelli Filippo, Argentum signatum. Le origini della moneta d’argento a Roma, Rome, Istituto italiano di numismatica, 2013, p. 133 sq. et n. 564, sur les liens privilégiés avec Locres et les cités grecques du sud du Bruttium. L’illustration de la figure 5 choisie pour sa qualité est celle d’un quinaire, identique au denier, cf. Crawford Michael H., Roman Republican Coinage, no 103/2a.

    78 Plutarque, Vie de Marcellus, II, sur ces succès dans les combats singuliers et ses récompenses. L’aide qu’il porte à son frère exalte la concorde fraternelle, elle est particulièrement « dioscuréenne ».

    79 Coarelli Filippo, Il campo marzio, op. cit., p. 514.

    80 Les représentations de l’un des dioscures coiffé du pileus mais sans étoile figurent sur nombre de monnaies du iiie siècle av. J.-C., cf. Crawford Michael H., Roman Republican Coinage, no 18/5 et 19/1, vers 275-270 av. J.-C., etc.

    81 Crawford Michael H., Roman Republican Coinage, no 39/4 et p. 719 n. 6 : série semi-librale datée des années 217/215 av. J.-C. Le point de chaque côté identifie l’once. Cf. aussi la figure 4 pour l’association des Dioscures avec le croissant lunaire.

    82 Coarelli Filippo, Argentum signatum, op. cit., p. 136-137 : Octobole frappé vraisemblablement à Locres vers la fin de la guerre contre Pyrrhus quand Rome réorganisa la ligue des Bruttiens. La frappe du denier (en 215 av. J.-C.) est donc l’expression d’un lien privilégié avec Locres et les cités grecques du Bruttium après la défaite de Cannes. C’est un message adressé au parti philoromain de ces cités.

    83 Notamment dans des statères et des didrachmes de Tarente, cf. aussi les abondantes monnaies de Géta avec le revers figurant Castor.

    84 Sur le catastérisme des Dioscures, cf. Érastosthène de Cyrène, Catastérismes, 10.

    85 Jamblique, Vie de Pythagore, 155, cité et commenté par Detienne Marcel, « Héraklès, héros pythagoricien », RHR, no 158. 1, 1960, p. 43.

    86 Boyancè Pierre, Le culte des Muses chez les philosophes grecs, Paris, BEFAR 141, 1937 p. 243 sq et. p. 307 sous l’influence du pythagorisme « le héros cesse d’être chtonien pour devenir céleste ». p. 299 sq.

    87 Boyancè Pierre, « La religion astrale de Platon à Cicéron », REG, no 65, 1952, p. 312.

    88 Pour une présentation générale on peut se reporter à Rougier Louis, L’origine astronomique de la croyance pythagoricienne en l’immortalité céleste des âmes, Le Caire, Institut français d’archéologie orientale, 1933, et dans une version épurée, La religion astrale des pythagoriciens, Paris, PUF, 1959, ainsi qu’à l’ouvrage posthume du père de l’expression « mysticime astral » : Cumont Franz, Lux Perpetua, Paris, Geuthner, 1949.

    89 Boyancè Pierre, « La religion astrale », art. cité, p. 321-330, insiste particulièrement sur l’importance du mythe de Phèdre dans l’idée de l’ascension de l’âme vers le ciel, et, à la suite de L. Rougier, remarque que la tradition platonicienne sur la nature des astres véhiculée par l’Épinomis dérive des conceptions pythagoriciennes et diffère de l’astrolâtrie chaldéenne.

    90 Cicéron, De Re publica, VI. Cf. Boyancè Pierre, Études sur « Le songe de Scipion », Bordeaux, Féret & fils, 1936 a montré tout ce que Cicéron doit à Platon et aux Pythagoriciens.

    91 Bouché-Leclercq Auguste, L’astrologie grecque, Paris, Leroux, 1899 p. 543 sq. ; Le Boeuffle, André, Le ciel des Romains, Paris, De Boccard, 1989.

    92 Cicéron, De Oratore, III, 162 : « quamuis sphaeram in scaenam, ut dicitur, attulerit Ennius… » Cf. les remarques de Poulle Bruno, « Le théâtre de Marcellus et la sphère », MEFRA, no 111.1, 1999, p. 262 : la sphère n’est pas seulement présente dans le vocabulaire mais surtout dans l’architecture et sa symbolique cosmique.

    93 Interprétation de Fraenkel, Eduard, « The stars in the prologue of The Rudens », CQ, no 36, 1942, p. 10-14.

    94 Tite Live, XL, 29 et Plutarque, Vie de Numa, XXII, 1-8. Le lien entre Numa et Pythagore était affirmé par Valérius Antias mais déjà dénoncé par Tite Live. Il peut être interprété comme le désir d’invoquer l’auctoritas du roi pieux pour légitimer les innovations religieuses des néopythagoriciens. Cf. Grimal Pierre, Le siècle des Scipions. Rome et l’hellénisme au temps des guerres puniques, Paris, 2e éd, Aubier, 1975, p. 228.

    95 Lydus, De Ostentis, 16, cite le nom de Fulvius et évoque les écrits de Numa. Delatte Armand, « Les doctrines pythagoriciennes des livres de Numa », BAB, no 32, 1936, p. 19-40, identifie ce Fulvius avec Nobilior, le consul de 189 et les livres de Numa avec ceux découverts en 181. Cf. surtout l’article fondamental de Boyancè Pierre, « Fulvius Nobilior et le dieu ineffable », RPh, no 29, 1955, p. 172-192, particulièrement p. 185 où il relie l’inspiration de Fulvius sur le dieu ineffable au Timée de Platon.

    96 Le témoignage le plus important et le plus discuté est celui d’Eumène, Panégyrique latin, V (9), 7, 3 : « aedem Herculis Musarum in circo Flaminio Fulvius ille Nobilior ex censoria fecit… » Sur les problèmes de financement et d’absence de vœu, Aberson Michel, Temples votifs, op. cit., p. 199-216 et Ferrary Jean-Louis, Philhellénisme, op. cit., p. 566-568, n. 70.

    97 Viscogliosi Alessandro, « Hercules musarum, aedes », LTUR, III, 1996, p. 17-19 et Coarelli Filippo, Il campo marzio, op. cit., p. 452-484, estime que la structure du temple originel était proche de celles des restaurations représentées sur le plan de marbre sévérien. La célèbre série des dix deniers de Q. Pomponius Musa représente Hercule citharède et chacune des neuf Muses.

    98 Fastes mentionnés par Macrobe, Saturnales, I, 12, 16 (d’après Varron) et Censorinus, De die Nat. 20, 4 et 22, 9. Leur nature et leur contenu ont fait l’objet de nombreux commentaires : Rüpke Jörg, Kalender und Öffentlichkeit. Die Geschichte der Repräsentation und religiösen Qualifikation von Zeit in Rom, Berlin/New York, De Gruyter, 1995, p. 331-368, sur Ennius, les Fastes et Fulvius, et le parallèle entre les Annales d’Ennius et le contenu des Fastes. Il ne s’agissait pas d’un simple ouvrage déposé dans le temple mais aussi d’une réalisation peinte ou inscrite dans la structure du bâtiment.

    99 Sur Héraklès, les Muses et les Pythagoriciens, ainsi que sur le pythagorisme d’Ennius, cf. Boyancè Pierre, Le culte des Muses chez les philosophes grecs, Paris, BEFAR 141, 1937 et « Fulvius Nobilior », art. cité, p. 172-192. Detienne Marcel, « Héraklès », art. cité, p. 53, insiste sur la parenté de cet Hercule aux Muses avec les cultes crotoniates. Voir aussi Sauron Gilles, Quis deum ?, p. 84-98.

    100 Ibid. p. 97.

    101 Sur l’importance des jours de dédicaces dans les fastes de Fulvius, cf. Rüpke Jörg, Kalender, op. cit., p. 331-368.

    102 Cicéron, De Re publica, I, 14. 21-22, précise qu’elle est placée dans le temple de Virtus et qu’elle était plus belle. Aujac Germaine, « La sphéropée, ou la mécanique au service de la découverte du monde », RHS, no 23.2, 1970, p. 93-107.

    103 Tite Live, XXV, 40, 3. On sait que la sphère mécanique conservée dans la maison de Marcellus fut utilisée par le collègue au consulat de son petit-fils en 166 av. J.-C., C. Sulpicius Gallus.

    104 Gros Pierre, « Les statues », art. cité, et Ferrary Jean-Louis, Philhellénisme, op. cit., p. 573 sq.

    105 Symmaque, Lettres, I, 19 évoque les Camènes à leur fontaine sacrée : « Sed enim propter etiam Camenarum religio sacro fontis aduertitur, quia iter ad capessendos magistratus saepe litteris promouetur », Serv., ad Aen. I, 8, l’édicule de Numa et son transfert après avoir été frappé par la foudre. Boyancè Pierre, « Fulvius Nobilior », art. cité, p. 180-181, les premiers poètes identifient Camènes et Muses. Ferrary Jean-Louis, Philhellénisme, op. cit., p. 567, n. 72 et Sauron Gilles, Quis deum ?, op. cit., p. 84-5, n. 7.

    106 Flower Harriet I., « Fabulae praetextae in Context: When were plays on contemporary Subjects performed in republican Rome », CQ, no 45,1, 1995, p. 184 estime que la dédicace du temple était une occasion remarquable pour jouer une pièce. Dans le cas de Marcellus, elle songe à la dédicace posthume de 205 av. J.-C. par son fils.

    107 L’apparition du thème de l’apothéose de Romulus reste difficile à dater faute de source, mais il a sans doute été élaboré au plus tard au début du iiie siècle av. J.-C. Dans tous les cas, c’est à l’époque de la naissance des praetextae que les récits des origines purent devenir particulièrement familiers.

    108 Boyancè Pierre, Le culte des Muses chez les philosophes grecs, op. cit., p. 300 pour le texte, sa traduction et son commentaire. Voir plus récemment la reconstitution de Dorandi Tiziano, « Note sulla tradizione e sul testo del poema di Aristotele in onore di Ermia di Atarneo », ZPE, no 161, 2007, p. 21-26.

    109 Plutarque, Vie de Marcellus, VIII, 11.

    110 Tite Live, X, 46, 7-8. La disparition de Tite Live, après 293 av. J.-C., réduit notre information sur le traitement des dépouilles.

    111 Tous deux ont d’ailleurs été comparés à Romulus. Pour l’offrande à Delphes et le titre de Romulus de Camille, Tite Live, V, 28, 2-5, et 49, 7 ; Plutarque, Vie de Camille, VII, 6-8 et VIII. Sur la réintroduction du triomphe sur le modèle des rois étrusques, Coarelli Filippo, Il foro boario, op. cit., p. 431, et Bastien Jean-Luc, Le triomphe romain et son utilisation politique à Rome, p. 140 sq.

    112 Sur le parallèle entre Salamine et Himère, la tradition est attestée dès Hérodote, VII, 166.

    113 Le don d’une Niké d’or à Rome par Hiéron après la terrible défaite de Trasimène en 217 av. J.-C., quelques années plus tard en présage de victoire, aurait donc aussi une dimension symbolique dans la lutte contre les Carthaginois. Syracuse apporte son aide matérielle, militaire et religieuse à la cité qui est désormais investie de la lutte contre les Barbares en Occident, Tite Live, XXII, 37.

    114 Sur ces honneurs, Plutarque, Vie de Marcellus, XXIII, 11 et surtout Cicéron, In Verrem, II 2, 50-51 ; 4, 151. Selon Plutarque, Vie de Marcellus, XVIII, Marcellus tente d’épargner la ville et la liberté de ses habitants lors de la prise de la cité.

    115 D’autres rois hellénistiques également, comme Alexandre, Ptolémée Ier et Pyrrhus. Massar Natacha, « La chronique de Lindos » : un catalogue à la gloire du sanctuaire d’Athéna Lindia, Kernos, no 10, 2006, p. 238-239 ; Robert Renaud, « Histoire d’objets. Objets d’histoire », DHA, sup 4.1, 2010, p. 181 et p. 196 sq., pour la liste des offrandes.

    116 Coarelli Filippo, Il campo marzio, op. cit., p. 260, 265 et 256, sur l’interprétation romaine des Cabires. Un temple leur est voué et dédicacé à Rome en 190/179 av. J.-C. sous le nom de Lares Permarini. Cette interprétation est aussi en lien avec Énée, et favorise l’idée que les pénates troyens venaient de Samothrace.

    117 Plutarque, Vie de Marcellus, XXX, 8, d’après Posidonios : « Considère, étranger, ce grand astre de Rome / Claudius Marcellus, né d’illustres aïeux / Sept fois comme consul il dirigea la guerre / De nombreux ennemis il répandit le sang. »

    118 Bastien Jean-Luc, Le triomphe romain, op. cit., p. 400-401.

    119 Le monument modifié par son petit-fils a été érigé pour le vainqueur de Syracuse près du temple d’Honos et Virtus, Coarelli Filippo, « Sepulcrum : M. Claudius Marcellus », LTUR, IV, 1999, p. 279-280.

    120 Tite Live, XXV, 40, 3.

    121 Bastien Jean-Luc, « Annoncer la victoire sur le modèle des Castores : une pratique des Caecilii Metelli », in Robinson Baudry et Sylvain Destephen (dir.), La société romaine et ses élites, Hommages à E. Deniaux, Picard, 2012, p. 143-154.

    122 Poulle B., « Le théâtre de Marcellus et la sphère », op. cit., p. 266 remarque que le nom des Claudii Marcelli restait attaché à celui du globe astronomique ; p. 270-271 pour la coïncidence voie lactée/Via Triumphalis. Plus récemment Monterroso Antonio, « Via triumphalis per theatrum Marcelli, simbolos de arquitectura en la forma urbis marmorea », RA, no 47, 2009, p. 3-51.

    Auteur

    • Jean-Luc Bastien
      Jean-Luc Bastien, maître de conférences en histoire ancienne, université de Reims.
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    1 Sauron Gilles, Quis deum ? L’expression plastique des idéologies politiques et religieuses à Rome, Rome, BEFAR 285, 1994, particulièrement p. 280 évoque l’ensemble du décor du complexe, prélude à l’apothéose astrale du Grand Pompée.

    2 Zanker Paul, The Power of Images in the Age of August, trad. A. Shapiro, Ann Arbor, University of Michigan Press, 1990, p. 228. Néanmoins dans son étude l’auteur suit une identification ancienne qui interprète les divinités comme Roma et le Genius populi romani, cf. aussi Baratte François, « Arts précieux et propagande impériale au début de l’Empire romain : l’exemple des coupes de Boscoréale », Revue du Louvre, no 1, 1991, 24-39. La même interprétation erronée des divinités est réalisée pour la numismatique républicaine par Crawford Michael H., Roman Republican Coinage, Cambridge, Cambrige University Press, 1974, p. 409 (cf. figure 3 de cette étude). On peut désormais se reporter à Lochin Catherine, dans l’article « Honos », du LIMC, V, 1990, p. 498-502.

    3 Il existe peu de sources pour attester la construction du temple d’Honos par Fabius : Cicéron, De natura deorum, II, 61 évoque la victoire d’un Fabius sur les Ligures sans préciser lequel. Voir Palombi Domenico, « Honos Aedes », LTUR III, 1996, p. 30 sq.

    4 Sur les questions liées aux temples érigés par les généraux, leur lien avec le triomphe, avec les manubiae, le contrôle du sénat, etc. on se rapportera à Aberson Michel, Temples votifs et butin de guerre dans la Rome républicaine, Rome, Quazar, 1994 ; Orlin Éric M., Temples, religion and Politics in the roman Republic, Leyde, Brill, 1997 et Weigel Richard D., « Roman Generals and the Vowing of Temples, 500-100 B.C. », Classica et Mediaevalia no 49, 1998, p. 119-152.

    5 Festus 228 L. Les constructeurs des temples de Consus et de Vortumnus qui avaient triomphé en 272 et en 264 av. J.-C. étaient représentés dans ces temples en costume triomphal.

    6 Ainsi Ap. Claudius Caecus, le célèbre censeur de 312/311 av. J.-C., érige un temple à Bellona Victrix, qui est orné par un de ses descendants, sans doute le consul de 79 av. J.-C., des portraits de ses ancêtres (des imagines clipeatae), cf. Humm Michel, Appius Claudius Caecus, la République accomplie, Rome, BEFAR 322, 2005, p. 43 sq. : il qualifie ce temple de « sanctuaire familial » des Claudii.

    7 Ce temple de Salus avait été décoré de peintures par un Fabius qui en reçu le surnom de Pictor : Pline l’Ancien, Histoire naturelle, XXXV, 19. Cf. Bastien Jean-Luc, « Les temples votifs de Rome : monumentalisation et célébration des cérémonies triomphales », in Philippe Fleury et Olivier Desbordes (dir.), Roma Illustrata, Images et représentations de la ville. Actes du colloque international de Caen (6-8 octobre 2005), Caen, Presses universitaires de Caen, 2008, p. 29-47, particulièrement p. 39 sq., avec d’autres exemples.

    8 Pietilä-Castren Leena, Magnificentia publica. The victory Monuments of the Roman Generals in the Era of the Punic Wars, Helsinki, Societas Scientiarum Fennica, 1987. Cf. aussi Hölkeskamp Karl-Joachim, « History and Collective memory in the Middle Republic », in Nathan St. Rosenstein et Robert Morstein-Marx (dir.), A companion to the roman republic, Chichester, Wiley-Blackwell, 2010, p. 478-495.

    9 Bastien Jean-Luc, Le triomphe romain et son utilisation politique à Rome, CEFR 392, Rome, 2007, p. 381.

    10 Cf. Aberson Michel, Temples votifs, op. cit., p. 146 sq. Cicéron, Verrines, II 4, 123 relie le temple à Syracuse ; Tite Live, XXIX, 11, 13 à Clastidium et Valère Maxime, I, 1, 8, aux deux victoires.

    11 Sur les façades « couplées » du temple. Symmaque, Lettres, I, 20, 1 : « Bene ac sapienter maiores nostri, ut sunt alia aetatis illius, aedes Honori atque Virtuti gemella facie iunctium locarunt commenti… »

    12 Tite Live, XXIX, 11, 13 ; pour les références je renvoie à Palombi Domenico, « Honos et Virtus », LTUR III, 1996, p. 31-33.

    13 Tite Live, X, 31, 9, ce vœu est parfois attribué à tort à son proconsulat de 292/291 av. J.-C., cf. l’opinion de Ziolkowski Adam, The temples of Mid-Republican Rome and their historical and topographical context, Rome, L’Erma di Bretschneider, 1992, p. 167sq.

    14 Sur l’épithète, cf. Weinstock Stefan, « Victor and invictus », HThR, no 50, 1957, p. 211-245. Victoria reçoit un culte à Rome et de nombreuses divinités sont honorées avec l’épithète de victor ou d’invictus. Les années charnières de l’adoption de ces cultes sont entre 296 et 293. Victoria est associée étroitement au Grand dieu de la cité, dont le patronage assure l’invincibilité. Sur l’adoption de la « théologie de la victoire » Fears Jesse R., « The Cult of Jupiter and Roman Imperial Ideology », ANRW, II, 17, 1, Berlin/New York, W. de Gruyter, 1981, p. 3-141 et particulièrement p. 34 sq.

    15 Je renvoie à Schilling Robert, La religion romaine de Vénus depuis les origines jusqu’au temps d’Auguste, Paris, De Boccard, 1954 et à mes commentaires : Bastien Jean-Luc, Le triomphe romain, op. cit., p. 182 sq.

    16 Tite Live, XXII, 10, 10 pour les vœux et XXIII, 30, 13 et 31, 9 pour les dédicaces des temples. Cf. Dumézil Georges, La Religion romaine archaïque, 2e éd, Paris, Payot, 1987, p. 469-473 à propos de la Vénus du Mont Éryx, qui est liée à la légende troyenne et à la résistance romaine contre Carthage. Sur Mens cf. Schilling Robert, La religion romaine, op. cit., p. 250 sq. Elle incarne la sagacité, l’intelligence d’Énée et est subordonnée à Vénus.

    17 Dumézil Georges, La religion, op. cit., p. 472-473 sur l’adéquation entre la tactique de Fabius et les cultes. Son attitude s’opposait à la temeritas et à l’impiété de C. Flaminius qui avait provoqué le désastre de Trasimène.

    18 On peut remarquer que l’association des cultes d’Honos et Vénus est réalisée de fait par le Cunctator par sa double dédicace de deux temples à une quinzaine d’années d’intervalle, un siècle et demi avant leur association dans un sanctuaire par Pompée.

    19 Plutarque, Vie de Marcellus, IX, 4-7.

    20 Cf. l’article fondamental de Gros Pierre « Les statues de Syracuse et les dieux de Tarente », REL, no 57, 1979, p. 85-114. La prise de la statuaire dans les sanctuaires pose la question de leur nature : images divines ou œuvres d’art ?

    21 Gros Pierre, art. cité, p. 99 sq. et Swain Simon, « Hellenic culture and the roman Heroes of Plutarch », JHS, no 110, 1990, p. 126-145, particulièrement p. 140 sq.

    22 Ferrary Jean-Louis, Philhellénisme et impérialisme. Aspects idéologiques de la conquête romaine du monde hellénistique, Rome, BEFAR 271, 1988, p. 573 sq., conteste ainsi l’affirmation de P. Gros sur l’opposition des deux hommes face à l’hellénisme.

    23 Pour les sources concernant Marcellus et les mémoires différentes qu’elles ont générées : Flower Harriet I., « “Memories” of Marcellus. History and Memory in Roman Republican Culture », in Ulrich Eigler, Ulrich Gotter, Nino Luraghi et Uwe Walter (dir.), Formen römischer Geschichtsschreibung von den Anfängen bis Livius. Gattungen – Autoren – Kontexte, Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 2003, p. 39-52.

    24 Ferrary Jean-Louis, Philhellénisme, op. cit., p. 578 sq.

    25 Polybe, II, 34-35. Par contre, il rapporte de façon privilégiée les triomphes des ascendants de Paul-Émile, cf. Bastien Jean-Luc, Le triomphe romain, op. cit., p. 32.

    26 Cf. Asconius, In Pisonianam, p. 18 Stangl : « Idem cum statuas sibi ac patri itemque auo poneret un monumentis aui sui ad Honoris et Virtutis, decore subscripsit : Tres Marcelli novies coss… » (Coarelli Filippo « Sepulcrum : M. Claudius Marcellus », LTUR, IV, 1999, p. 279-280).

    27 Flower Harriet I. « Memories of Marcellus », op. cit., p. 45.

    28 Crawford Michael H., Roman Republican Coinage, op. cit., no 439, p. 460, Le monétaire serait P. Cornelius Lentulus Marcellinus, questeur en 48. Cette frappe est contemporaine de la réalisation d’une histoire des Marcelli par Atticus, Cornélius Nepos, Nuits attiques, XVIII, 3.

    29 Flower Harriet I., « The tradition of the spolia Opima », ClAnt, no 19.1, 2000, p. 34-64, particulièrement p. 54 sq.

    30 Virgile, Énéide, VI, 854 sq. « Aspice, ut insignis spoliis Marcellus opimis/ ingreditur, uictorque uiros supereminet omnes ! / Hic rem Romanam, magno turbante tumultu, / sistet, eques sternet Poenos Gallumque rebellem, / tertiaque arma patri suspendet capta Quirino. » À la même époque, Tite Live construit un personnage en choisissant les épisodes les plus significatifs de la vie de Marcellus afin de le présenter comme le vengeur du désastre de Cannes, cf. l’analyse de Carawan Edwin M., « The tragic History of Marcellus and Livy’s characterization », CJ, no 80, 1984, p. 131-141.

    31 Ovide, Fastes, IV, 865 sq. S’agit-il d’une invention d’Ovide ou transmet-il le souvenir d’une dévotion particulière de Marcellus au Mont Éryx ou à Rome pour la Vénus Érycine ?

    32 Tite Live, XXVII, 27.

    33 Flower Harriet I., « “Memories” of Marcellus », art. cité, p. 51 : « Entre histoire et mémoire, Marcellus émerge comme un exemplum de Virtus, d’Honor et de Gloria, de folie et d’impiété. »

    34 Tite Live, XXIII, 31, 13 ; la version de Plutarque, Vie de Marcellus, XII, 1, souligne l’enthousiasme populaire qui accompagne l’élection de Marcellus.

    35 Tite Live, XXVI, 21, 1-14 ; Plutarque, Vie de Marcellus, 22 sur le refus du triomphe, et mon analyse Bastien Jean-Luc, Le triomphe romain, op. cit., p. 273 sq.

    36 Les Presbyteroi évoqués par Plutarque, Vie de Marcellus, XXI, cf. Gros Pierre, « Les statues de Syracuse », art. cité, p. 103.

    37 Cassola Filippo, I gruppi politici romani nel III secolo A.C., Trieste, Università degli Studi, 1962, particulièrement n. 44, p. 315. Il rejette l’opinion de L. Ross Taylor qui niait toute forme d’accord entre les deux personnages, en arguant que l’année du consulat de Marcellus en 208, Fabius n’avait pas obtenu de prorogation de son pouvoir.

    38 Gros Pierre, « Les statues de Syracuse », art. cité, p. 110. Pour lui l’appartenance à une catégorie nobiliaire différente est fondamentale et plus importante que celle existant entre Fabius et Scipion. Le fait que Marcellus ait fourni une aide tactique à Fabius dans la reprise de Tarente ne prouve pas qu’ils aient été proches.

    39 McDonnell Myles, Roman manliness, Virtus and the Roman Republic, Cambridge, Cambridge University Press, 2006, p. 223-228 et n. 56, p. 222 pour la citation. Dans son remarquable article sur la mémoire de Marcellus, Flower admet encore sans discussion que « Marcellus était un ami proche et un allié politique des Fabii ».

    40 J’estime, pour ma part, que les relations entre Fabius et Marcellus ont pu être complexes et avoir évolué dans le temps.

    41 Jacotot Mathieu, Question d’honneur. Les notions d’honos, honestum et honestas dans la République romaine antique, Rome, CEFR 479, 2013, p. 523.

    42 Coarelli Filippo, Il campo marzio, Rome, Quazar, 1997, p. 569.

    43 Pour le détail, on peut se reporter à la synthèse réalisée sur les trois sanctuaires par Jacotot Mathieu, Question d’honneur, op. cit., p. 524-537.

    44 Nous n’en discuterons pas ici, cf. Palombi Domenico, « Honos et Virtus, Aedes Mariana », LTUR III, 1996, p. 33-35.

    45 Plutarque, Vie de Marcellus, XII, 3-7. Van Ooteghem Jules, Caius Marius, Bruxelles, Académie royale de Belgique, classe des Lettres, 1964, p. 176-179.

    46 Crawford Michael H., Roman Republican Coinage, no 329/1, identifiait Roma et le génie du peuple romain, mais il s’agit assurément d’Honos et Virtus. Les caractéristiques des divinités en pied sont bien attestées par les monnaies impériales notamment celles de Vespasien, voir McDonnell Myles, Roman manliness, p. 146 et Jacotot Mathieu, Question d’honneur, op. cit., p. 515, n. 33.

    47 Sur ce temple, Coarelli Filippo, Il campo marzio, op. cit., p. 275 sq., cf. aussi Jacotot Mathieu, Question d’honneur, op. cit., p. 532-534, sur l’antagonisme des deux personnages.

    48 Champeaux Jacqueline, Fortuna, le culte de la Fortune dans le monde romain, II, Rome, CEFR 64, 1987, p. 165-169. Sur la dimension cosmique de cette divinité et du temple Sauron Gilles, Quis deum ? L’expression plastique des idéologies politiques et religieuses à Rome, Rome, BEFAR 285, 1994, p. 135 sq.

    49 Champeaux Jacqueline, Fortuna, op. cit., p. 249, et Coarelli, Filippo, Il campo marzio, op. cit., p. 539-580, particulièrement p. 568-570.

    50 Bastien Jean-Luc, Le triomphe romain, op. cit., p. 224 et p. 373-375. Marius avait convoqué le sénat le 1er janvier 104 av. J.-C. en costume triomphal : Plutarque, Vie de Marcellus, XII, 7.

    51 Tite Live, XXVI, 21, 6 : « pridie quam urbem iniret, in monte Albano triumphavit » ; Sur la diversité triomphale qui se développe à cette époque, cf. Bastien Jean-Luc, Le triomphe romain, op. cit., p. 265-275.

    52 Ibid., p. 67-74, 121-149. On se référera à l’intéressante hypothèse de Flower Harriet I., « The tradition », p. 34-64, qui voit moins dans ce rituel une cérémonie archaïque qu’une « tradition réinventée » par Marcellus qui en serait en fait l’initiateur ou l’inventeur.

    53 Coarelli Filippo, Il foro boario, Rome, Quazar, 1992, p. 430-432. Celui-ci estime que l’ovation est peut-être la plus ancienne forme du rituel triomphal, qui fait sa réapparition au début de la République, au moment où le triomphe de type étrusque disparaît jusqu’à sa réintroduction par Camille en 396 av. J.-C. Cf. ma synthèse historiographique sur les origines du triomphe, Bastien Jean-Luc, Le triomphe romain, op. cit., p. 121-149, et la rareté du phénomène de l’ovation avant Marcellus, p. 271-75.

    54 McDonnell Myles, Roman manliness, op. cit., p. 228-35, rédige ainsi un petit paragraphe sur Marcellus qu’il intitule « breaking the constraints », où il énumère les transgressions et notamment l’élection du premier collège plébéien de consuls en 215 av. J.-C. Sur la question triomphale, Marcellus me paraît être le modèle de Scipion qui, lorsqu’il se voit refuser le triomphe en 206 av. J.-C., à son retour d’Espagne, célèbre une série de rites alternatifs : jeux votifs, hécatombe à Jupiter, etc. (Bastien Jean-Luc, Le triomphe romain, op. cit., p. 275 sq.).

    55 Salluste, Guerre de Jugurtha, LXXXV, 38. Sur la Virtus et les hommes nouveaux, cf. McDonnell Myles, Roman manliness, op. cit., p. 320 sq.

    56 Cf. Jacotot Mathieu, Question d’honneur, op. cit., p. 612, sur l’honneur inné de l’aristocratie ; les « hauts faits », c’est à dire la virtus ne seraient pas créateurs d’Honos.

    57 Rullianus obtient du Sénat la prorogation du pouvoir consulaire de son fils en 291 av. J.-C., alors qu’il avait été vaincu. Verrucosus, désigné consul en remplacement de Marcellus en 215 av. J.-C., parvient à se faire réélire en 214 en écartant deux candidats désignés par la prérogative et peut présider les élections qui élisent son fils préteur pour 214 et consul pour 213. Cf. Bastien Jean-Luc, Le triomphe romain, op. cit., p. 181-182 et 185.

    58 Plutarque, Vie de Marcellus, XXIV, 1-6, sur le respect du père envers son fils consul, cf. aussi Valère Maxime II, 2, 4.

    59 Sur cette question Gagé jean « Les clientèles triomphales de la République romaine », RH, no 218, 1957, p. 30, J.-L. Voisin, « Le triomphe africain et l’idéologie césarienne », AntAfr., no 19, 1983, p. 29 et d’une manière générale sur l’hérédité triomphale, Bastien Jean-Luc, Le triomphe romain, op. cit., p. 179-192.

    60 La fête d’Honos mentionnée dans les fastes Antiates Maiores n’indique pas de quel temple il s’agit : Donati Natascia et Stefanetti Patrizia, Dies natalis. I calendari romani e gli anniversari dei culti, Rome, Quazar, 2006, p. 81-82.

    61 Bastien Jean-Luc, « La compétition aristocratique autour du culte et du temple des Castores sous la république romaine (ve-ier siècle) », in Sabine Lefebvre (dir.), Monumenta : du centre du pouvoir aux confins de l’Empire, Dijon, EUD, 2014, p. 35-68.

    62 Crawford Michael H., Roman Republican Coinage, no 335 10/a., estime qu’il s’agit d’Apollon. L’iconographie paraît plus proche de celle d’Honos, cf. Massat-Pairault Françoise-Hélène, « Eques romanus-Eques latinus, ve-ive siècle », MEFRA, no 107.1, 1995, p. 41-42.

    63 C’est la date retenue par Nicolet Claude, L’ordre équestre à l’époque républicaine, t. I : Définitions juridiques et structures sociales, Rome, BEFAR 207, 1966 p. 71 : il remarque que c’est sans doute en raison de la présence du temple des Castores qu’elle était localisée à cet endroit.

    64 Weinstock Stefan, « Die römische Reiterparade » SMSR, no 13, 1937, p. 10-24.

    65 Denys d’Halicarnasse, VI, 13, 4. Il existe malheureusement peu d’informations sur cette pratique qui était tombée en désuétude à la fin de la République. Pour sa réactivation à la période augustéenne, Sumi Geoffrey, « Monuments and Memory: the aedes castoris in the formation of Augustan Ideology », CQ, no 59.1, 2009, p. 167-189 et particulièrement p. 179-181.

    66 Nicolet Claude, L’ordre équestre à l’époque républicaine, op. cit., p. 45.

    67 Nicolet Claude, Le métier de Citoyen dans la Rome républicaine, 2e éd, Paris, Gallimard, 1979, p. 349 sq., Humm Michel, Appius Claudius Caecus, op. cit., p. 155 sq.

    68 Denys d’Halicarnasse, VI, 13, 4 indique comme point de départ le temple de Mars mais le De Viris Illustribus XXXII, 3, le temple d’Honos, cf. Massat-Pairault Françoise-Hélène, « Eques romanus », art. cité.

    69 Analysée par Nicolet Claude, Le métier de citoyen, op. cit., p. 353 sq.

    70 Tite Live, XXVIII, 9, 20, et la discussion de Nicolet Claude, L’ordre équestre, op. cit., p. 128.

    71 Je suis les interprétations de Van Ooteghem Jules, Les Caecilii Metelli de la République, Namur, Bibliothèque de la faculté de philosophie et lettres de Namur, 1967, p. 41-44.

    72 Massat-Pairault Françoise-Hélène, « Eques romanus », art. cité, particulièrement p. 58 sq. L’analyse d’une série de cistes prénestines montre l’importance du concept d’Arétè (Virtus) pour les Primores plebis prénestins qui se réclament du statut d’eques dans les dernières décennies du ive siècle av. J.-C.

    73 Tite Live, IX, 40, 15-16 ; Bastien Jean-Luc, « La compétition aristocratique », art. cité, p. 49-50.

    74 Tite Live, VIII, 11, 16. Frederiksen Martin W., « Campanian Cavalry: a question of Origins », DArch, no 2, 1968, p. 3-31, en particulier p. 24. Sur l’influence des modèles aristocratiques grecs, Massat-Pairault Françoise-Hélène, « Eques romanus », art. cité, p. 45-46 rappelle les hypothèses de Tarente, Sybaris, Locres, Cumes, y ajoute la Sicile et remarque que les Dioscures ont valeur de paradigme d’héroïsme et d’immortalité pour l’élite latine. Sur l’intégration des Equites Campani, Humm Michel, Appius Claudius Caecus, op. cit., p. 179-184.

    75 McDonnell Myles, Roman manliness, op. cit., p. 192-195. cf. aussi p. 149-158. Le fait que le guerrier à cheval est le symbole prééminent de la Virtus a été reconnu mais est passé relativement inaperçu.

    76 Suspene Arnaud, « Les guerriers à cheval sur les monnaies romaines jusqu’à l’instauration du principat : sens et fonction d’une typologie originale », in Maëlys Bandenet, Clément Chillet et Cyril Courrier (dir.), Figures de l’identité et destin des modèles communautaires dans le monde romain, Lyon, ENS éditions, 2011, p. 247-260 (p. 254 pour la citation).

    77 Zehnacker Hubert, Moneta, Recherches sur l’organisation et l’art des émissions monétaires de la République romaine, Rome, BEFAR 222, 1973, p. 327-346. La date du denier fixée en 211 av. J.-C. par Crawford a été remontée de quelques années : 213 voire 215 av. J.-C., cf. Coarelli Filippo, Argentum signatum. Le origini della moneta d’argento a Roma, Rome, Istituto italiano di numismatica, 2013, p. 133 sq. et n. 564, sur les liens privilégiés avec Locres et les cités grecques du sud du Bruttium. L’illustration de la figure 5 choisie pour sa qualité est celle d’un quinaire, identique au denier, cf. Crawford Michael H., Roman Republican Coinage, no 103/2a.

    78 Plutarque, Vie de Marcellus, II, sur ces succès dans les combats singuliers et ses récompenses. L’aide qu’il porte à son frère exalte la concorde fraternelle, elle est particulièrement « dioscuréenne ».

    79 Coarelli Filippo, Il campo marzio, op. cit., p. 514.

    80 Les représentations de l’un des dioscures coiffé du pileus mais sans étoile figurent sur nombre de monnaies du iiie siècle av. J.-C., cf. Crawford Michael H., Roman Republican Coinage, no 18/5 et 19/1, vers 275-270 av. J.-C., etc.

    81 Crawford Michael H., Roman Republican Coinage, no 39/4 et p. 719 n. 6 : série semi-librale datée des années 217/215 av. J.-C. Le point de chaque côté identifie l’once. Cf. aussi la figure 4 pour l’association des Dioscures avec le croissant lunaire.

    82 Coarelli Filippo, Argentum signatum, op. cit., p. 136-137 : Octobole frappé vraisemblablement à Locres vers la fin de la guerre contre Pyrrhus quand Rome réorganisa la ligue des Bruttiens. La frappe du denier (en 215 av. J.-C.) est donc l’expression d’un lien privilégié avec Locres et les cités grecques du Bruttium après la défaite de Cannes. C’est un message adressé au parti philoromain de ces cités.

    83 Notamment dans des statères et des didrachmes de Tarente, cf. aussi les abondantes monnaies de Géta avec le revers figurant Castor.

    84 Sur le catastérisme des Dioscures, cf. Érastosthène de Cyrène, Catastérismes, 10.

    85 Jamblique, Vie de Pythagore, 155, cité et commenté par Detienne Marcel, « Héraklès, héros pythagoricien », RHR, no 158. 1, 1960, p. 43.

    86 Boyancè Pierre, Le culte des Muses chez les philosophes grecs, Paris, BEFAR 141, 1937 p. 243 sq et. p. 307 sous l’influence du pythagorisme « le héros cesse d’être chtonien pour devenir céleste ». p. 299 sq.

    87 Boyancè Pierre, « La religion astrale de Platon à Cicéron », REG, no 65, 1952, p. 312.

    88 Pour une présentation générale on peut se reporter à Rougier Louis, L’origine astronomique de la croyance pythagoricienne en l’immortalité céleste des âmes, Le Caire, Institut français d’archéologie orientale, 1933, et dans une version épurée, La religion astrale des pythagoriciens, Paris, PUF, 1959, ainsi qu’à l’ouvrage posthume du père de l’expression « mysticime astral » : Cumont Franz, Lux Perpetua, Paris, Geuthner, 1949.

    89 Boyancè Pierre, « La religion astrale », art. cité, p. 321-330, insiste particulièrement sur l’importance du mythe de Phèdre dans l’idée de l’ascension de l’âme vers le ciel, et, à la suite de L. Rougier, remarque que la tradition platonicienne sur la nature des astres véhiculée par l’Épinomis dérive des conceptions pythagoriciennes et diffère de l’astrolâtrie chaldéenne.

    90 Cicéron, De Re publica, VI. Cf. Boyancè Pierre, Études sur « Le songe de Scipion », Bordeaux, Féret & fils, 1936 a montré tout ce que Cicéron doit à Platon et aux Pythagoriciens.

    91 Bouché-Leclercq Auguste, L’astrologie grecque, Paris, Leroux, 1899 p. 543 sq. ; Le Boeuffle, André, Le ciel des Romains, Paris, De Boccard, 1989.

    92 Cicéron, De Oratore, III, 162 : « quamuis sphaeram in scaenam, ut dicitur, attulerit Ennius… » Cf. les remarques de Poulle Bruno, « Le théâtre de Marcellus et la sphère », MEFRA, no 111.1, 1999, p. 262 : la sphère n’est pas seulement présente dans le vocabulaire mais surtout dans l’architecture et sa symbolique cosmique.

    93 Interprétation de Fraenkel, Eduard, « The stars in the prologue of The Rudens », CQ, no 36, 1942, p. 10-14.

    94 Tite Live, XL, 29 et Plutarque, Vie de Numa, XXII, 1-8. Le lien entre Numa et Pythagore était affirmé par Valérius Antias mais déjà dénoncé par Tite Live. Il peut être interprété comme le désir d’invoquer l’auctoritas du roi pieux pour légitimer les innovations religieuses des néopythagoriciens. Cf. Grimal Pierre, Le siècle des Scipions. Rome et l’hellénisme au temps des guerres puniques, Paris, 2e éd, Aubier, 1975, p. 228.

    95 Lydus, De Ostentis, 16, cite le nom de Fulvius et évoque les écrits de Numa. Delatte Armand, « Les doctrines pythagoriciennes des livres de Numa », BAB, no 32, 1936, p. 19-40, identifie ce Fulvius avec Nobilior, le consul de 189 et les livres de Numa avec ceux découverts en 181. Cf. surtout l’article fondamental de Boyancè Pierre, « Fulvius Nobilior et le dieu ineffable », RPh, no 29, 1955, p. 172-192, particulièrement p. 185 où il relie l’inspiration de Fulvius sur le dieu ineffable au Timée de Platon.

    96 Le témoignage le plus important et le plus discuté est celui d’Eumène, Panégyrique latin, V (9), 7, 3 : « aedem Herculis Musarum in circo Flaminio Fulvius ille Nobilior ex censoria fecit… » Sur les problèmes de financement et d’absence de vœu, Aberson Michel, Temples votifs, op. cit., p. 199-216 et Ferrary Jean-Louis, Philhellénisme, op. cit., p. 566-568, n. 70.

    97 Viscogliosi Alessandro, « Hercules musarum, aedes », LTUR, III, 1996, p. 17-19 et Coarelli Filippo, Il campo marzio, op. cit., p. 452-484, estime que la structure du temple originel était proche de celles des restaurations représentées sur le plan de marbre sévérien. La célèbre série des dix deniers de Q. Pomponius Musa représente Hercule citharède et chacune des neuf Muses.

    98 Fastes mentionnés par Macrobe, Saturnales, I, 12, 16 (d’après Varron) et Censorinus, De die Nat. 20, 4 et 22, 9. Leur nature et leur contenu ont fait l’objet de nombreux commentaires : Rüpke Jörg, Kalender und Öffentlichkeit. Die Geschichte der Repräsentation und religiösen Qualifikation von Zeit in Rom, Berlin/New York, De Gruyter, 1995, p. 331-368, sur Ennius, les Fastes et Fulvius, et le parallèle entre les Annales d’Ennius et le contenu des Fastes. Il ne s’agissait pas d’un simple ouvrage déposé dans le temple mais aussi d’une réalisation peinte ou inscrite dans la structure du bâtiment.

    99 Sur Héraklès, les Muses et les Pythagoriciens, ainsi que sur le pythagorisme d’Ennius, cf. Boyancè Pierre, Le culte des Muses chez les philosophes grecs, Paris, BEFAR 141, 1937 et « Fulvius Nobilior », art. cité, p. 172-192. Detienne Marcel, « Héraklès », art. cité, p. 53, insiste sur la parenté de cet Hercule aux Muses avec les cultes crotoniates. Voir aussi Sauron Gilles, Quis deum ?, p. 84-98.

    100 Ibid. p. 97.

    101 Sur l’importance des jours de dédicaces dans les fastes de Fulvius, cf. Rüpke Jörg, Kalender, op. cit., p. 331-368.

    102 Cicéron, De Re publica, I, 14. 21-22, précise qu’elle est placée dans le temple de Virtus et qu’elle était plus belle. Aujac Germaine, « La sphéropée, ou la mécanique au service de la découverte du monde », RHS, no 23.2, 1970, p. 93-107.

    103 Tite Live, XXV, 40, 3. On sait que la sphère mécanique conservée dans la maison de Marcellus fut utilisée par le collègue au consulat de son petit-fils en 166 av. J.-C., C. Sulpicius Gallus.

    104 Gros Pierre, « Les statues », art. cité, et Ferrary Jean-Louis, Philhellénisme, op. cit., p. 573 sq.

    105 Symmaque, Lettres, I, 19 évoque les Camènes à leur fontaine sacrée : « Sed enim propter etiam Camenarum religio sacro fontis aduertitur, quia iter ad capessendos magistratus saepe litteris promouetur », Serv., ad Aen. I, 8, l’édicule de Numa et son transfert après avoir été frappé par la foudre. Boyancè Pierre, « Fulvius Nobilior », art. cité, p. 180-181, les premiers poètes identifient Camènes et Muses. Ferrary Jean-Louis, Philhellénisme, op. cit., p. 567, n. 72 et Sauron Gilles, Quis deum ?, op. cit., p. 84-5, n. 7.

    106 Flower Harriet I., « Fabulae praetextae in Context: When were plays on contemporary Subjects performed in republican Rome », CQ, no 45,1, 1995, p. 184 estime que la dédicace du temple était une occasion remarquable pour jouer une pièce. Dans le cas de Marcellus, elle songe à la dédicace posthume de 205 av. J.-C. par son fils.

    107 L’apparition du thème de l’apothéose de Romulus reste difficile à dater faute de source, mais il a sans doute été élaboré au plus tard au début du iiie siècle av. J.-C. Dans tous les cas, c’est à l’époque de la naissance des praetextae que les récits des origines purent devenir particulièrement familiers.

    108 Boyancè Pierre, Le culte des Muses chez les philosophes grecs, op. cit., p. 300 pour le texte, sa traduction et son commentaire. Voir plus récemment la reconstitution de Dorandi Tiziano, « Note sulla tradizione e sul testo del poema di Aristotele in onore di Ermia di Atarneo », ZPE, no 161, 2007, p. 21-26.

    109 Plutarque, Vie de Marcellus, VIII, 11.

    110 Tite Live, X, 46, 7-8. La disparition de Tite Live, après 293 av. J.-C., réduit notre information sur le traitement des dépouilles.

    111 Tous deux ont d’ailleurs été comparés à Romulus. Pour l’offrande à Delphes et le titre de Romulus de Camille, Tite Live, V, 28, 2-5, et 49, 7 ; Plutarque, Vie de Camille, VII, 6-8 et VIII. Sur la réintroduction du triomphe sur le modèle des rois étrusques, Coarelli Filippo, Il foro boario, op. cit., p. 431, et Bastien Jean-Luc, Le triomphe romain et son utilisation politique à Rome, p. 140 sq.

    112 Sur le parallèle entre Salamine et Himère, la tradition est attestée dès Hérodote, VII, 166.

    113 Le don d’une Niké d’or à Rome par Hiéron après la terrible défaite de Trasimène en 217 av. J.-C., quelques années plus tard en présage de victoire, aurait donc aussi une dimension symbolique dans la lutte contre les Carthaginois. Syracuse apporte son aide matérielle, militaire et religieuse à la cité qui est désormais investie de la lutte contre les Barbares en Occident, Tite Live, XXII, 37.

    114 Sur ces honneurs, Plutarque, Vie de Marcellus, XXIII, 11 et surtout Cicéron, In Verrem, II 2, 50-51 ; 4, 151. Selon Plutarque, Vie de Marcellus, XVIII, Marcellus tente d’épargner la ville et la liberté de ses habitants lors de la prise de la cité.

    115 D’autres rois hellénistiques également, comme Alexandre, Ptolémée Ier et Pyrrhus. Massar Natacha, « La chronique de Lindos » : un catalogue à la gloire du sanctuaire d’Athéna Lindia, Kernos, no 10, 2006, p. 238-239 ; Robert Renaud, « Histoire d’objets. Objets d’histoire », DHA, sup 4.1, 2010, p. 181 et p. 196 sq., pour la liste des offrandes.

    116 Coarelli Filippo, Il campo marzio, op. cit., p. 260, 265 et 256, sur l’interprétation romaine des Cabires. Un temple leur est voué et dédicacé à Rome en 190/179 av. J.-C. sous le nom de Lares Permarini. Cette interprétation est aussi en lien avec Énée, et favorise l’idée que les pénates troyens venaient de Samothrace.

    117 Plutarque, Vie de Marcellus, XXX, 8, d’après Posidonios : « Considère, étranger, ce grand astre de Rome / Claudius Marcellus, né d’illustres aïeux / Sept fois comme consul il dirigea la guerre / De nombreux ennemis il répandit le sang. »

    118 Bastien Jean-Luc, Le triomphe romain, op. cit., p. 400-401.

    119 Le monument modifié par son petit-fils a été érigé pour le vainqueur de Syracuse près du temple d’Honos et Virtus, Coarelli Filippo, « Sepulcrum : M. Claudius Marcellus », LTUR, IV, 1999, p. 279-280.

    120 Tite Live, XXV, 40, 3.

    121 Bastien Jean-Luc, « Annoncer la victoire sur le modèle des Castores : une pratique des Caecilii Metelli », in Robinson Baudry et Sylvain Destephen (dir.), La société romaine et ses élites, Hommages à E. Deniaux, Picard, 2012, p. 143-154.

    122 Poulle B., « Le théâtre de Marcellus et la sphère », op. cit., p. 266 remarque que le nom des Claudii Marcelli restait attaché à celui du globe astronomique ; p. 270-271 pour la coïncidence voie lactée/Via Triumphalis. Plus récemment Monterroso Antonio, « Via triumphalis per theatrum Marcelli, simbolos de arquitectura en la forma urbis marmorea », RA, no 47, 2009, p. 3-51.

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    Bastien, J.-L. (2023). L’association de Virtus au culte d’Honos par M. Claudius Marcellus. In C. Badel & H. Fernoux (éds.), Honneur et dignité dans le monde antique (1‑). Presses universitaires de Rennes. https://doi.org/10.4000/books.pur.193493
    Bastien, Jean-Luc. « L’association de Virtus au culte d’Honos par M. Claudius Marcellus ». In Honneur et dignité dans le monde antique, édité par Christophe Badel et Henri Fernoux. Rennes: Presses universitaires de Rennes, 2023. https://doi.org/10.4000/books.pur.193493.
    Bastien, Jean-Luc. « L’association de Virtus au culte d’Honos par M. Claudius Marcellus ». Honneur et dignité dans le monde antique, édité par Christophe Badel et Henri Fernoux, Presses universitaires de Rennes, 2023, https://doi.org/10.4000/books.pur.193493.

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    Badel, C., & Fernoux, H. (éds.). (2023). Honneur et dignité dans le monde antique (1‑). Presses universitaires de Rennes. https://doi.org/10.4000/books.pur.193453
    Badel, Christophe, et Henri Fernoux, éd. Honneur et dignité dans le monde antique. Rennes: Presses universitaires de Rennes, 2023. https://doi.org/10.4000/books.pur.193453.
    Badel, Christophe, et Henri Fernoux, éditeurs. Honneur et dignité dans le monde antique. Presses universitaires de Rennes, 2023, https://doi.org/10.4000/books.pur.193453.
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