La timè et la démocratie athénienne au ive siècle av. J.-C.

Christian Bouchet

p. 41-52


Texte intégral

Introduction

1Pour apprécier la place tenue par ce que nous appellerons l’honneur, la timè (τιμή), dans les régimes politiques de la Grèce classique, nous pouvons partir du livre V des Politiques d’Aristote. Sans doute composées après 335 av. J.-C., à un moment où la démocratie athénienne avait tremblé face aux armées macédoniennes, au moment aussi où, à Athènes, des orateurs comme Eschine et Démosthène s’affrontaient en dénonçant chacun le déshonneur de l’autre1, Aristote écrit que la timè et le kerdos (κέρδος), l’honneur et le profit, sont, avec leurs contraires, le déshonneur et la spoliation, les deux principaux facteurs de discorde, voire de révolution dans les cités, démocratiques ou non2. Il faudra tâcher, à partir de là, de déterminer la place de la timè dans une cité comme Athènes. Comment un terme si ancien et associé à l’honneur d’un roi ou d’un aristocrate peut-il se trouver au cœur non seulement du fonctionnement, mais encore de la survie d’une démocratie ? Plus que la question de l’honneur lui-même, de sa définition et de l’examen des dérivés de timè, c’est celle de sa répartition qui est posée, en rapport ou en contradiction avec celle de l’égalité théorique des citoyens. Le plèthos, la masse du peuple d’un côté, les gnôrimoi (οἱ γνώριμοι) ou épieikeis (οἱ ἐπιεικεῖς)3, les notables, de l’autre, s’accommodent-ils de la manière dont la démocratie restaurée du ive siècle av. J.-C. octroie les honneurs ? Enfin, et au-delà de la vie politique interne à la cité, on montrera, même rapidement, comment cette timè peut intervenir dans les relations extérieures, comme substitut de l’archè, de la domination politique et militaire.

Le terme timè et ses dérivés dans la vie politique athénienne

2Il faut d’abord rappeler que la timè est un mot ancien, que l’on trouve chez Homère4, et que ce terme ne porte par conséquent en soi aucune notion démocratique. Associée ou non au substantif géras (γέρας), qui désigne le privilège royal, la timè indique le prix, la valeur, la considération et l’honneur attachés à une fonction ou à une personne5. Elle confère ainsi au roi archaïque le prestige nécessaire à l’exercice de sa fonction. Sur le mode d’un continuum historique, ce même honneur est affirmé au ive siècle à propos des rois de Sparte, comme on pouvait le lire, dans les années 370 av. J.-C., à la fin de la Constitution des Lacédémoniens de Xénophon ou encore chez Isocrate en 356/5 av. J.-C.6 : il y est dit que les Athéniens, qui vivent dans une démocratie, auraient tout intérêt à chercher à obtenir la même timè que celle des rois de Sparte. Par-là déjà, le rapprochement entre l’honneur royal et l’honneur d’une démocratie opère. Le mot est le même, bien que les réalités politiques soient très différentes l’une de l’autre.

3Ensuite, le sens du mot timè, à l’époque classique comme ailleurs, doit s’apprécier en fonction du contexte. Au singulier, on a pu le traduire par « hommage7 ». Ailleurs, il est en rapport avec la doxa (δόξα)8 ou avec le kléos (κλέος), donc avec la renommée et la gloire9. La timè pourrait constituer l’honneur qui procure la gloire ou le renom (avant que d’être l’honneur attribué en raison de la gloire).

4Enfin, le mot timè change de sens selon qu’il est utilisé au singulier ou au pluriel. C’est ainsi que, souvent lorsqu’il apparaît sous la forme plurielle, il peut être associé aux archai, aux magistratures. Pour la question qui nous occupe ici, il s’agit de simplement entrevoir comment les magistratures, une fois mises en place, ont été frappées au coin de la timè, de l’honneur. La timè est même constitutive de ces magistratures et, à un niveau diversement appréciable, elle définit le citoyen apte à les exercer. Le couple timai-archai apparaît dans un fragment de Critias (47.4) ou encore, à propos de peuples autres que les Athéniens, chez Xénophon10. Chez Isocrate, en maintes occurrences, les mots timai et archai sont coordonnés, soit qu’ils désignent deux domaines distincts (honneurs et charges, comme dans le Panathénaïque)11, soit qu’ils renvoient à l’idée de fonctions honorifiques, liées aux magistratures (un peu comme à Rome, les honores du cursus honorum désignaient à fois les magistratures et les honneurs qui leur sont attachés). En Grèce, cela sera surtout vrai pour l’époque hellénistique où les magistratures, évergétiques, supposent et consacrent l’honneur de qui les assume. Mais les quelques occurrences citées plus haut montrent que cela se vérifie déjà durant les siècles précédents. Les deux mots timai et archai peuvent cependant se démarquer l’un l’autre, voire s’opposer. Chez Sophocle, dans une célèbre stichomythie, Hémon, répondant à Créon, proclame que ce n’est pas exercer correctement le pouvoir (τὰς ἀρχάς) que de fouler aux pieds les honneurs (τὰς τιμάς) dus aux dieux12. Il y aurait ainsi une différence de champ, propre à toute la tragédie de Sophocle. L’archè concerne le pouvoir du roi, un pouvoir humain, difficile à apprécier ; la timè, elle, s’applique sans discussion au domaine divin, en tout cas ici13. En ce sens, elle coiffe en quelque sorte l’archè, dont la bonne gestion est liée au respect de la timè des dieux.

5Pour en revenir à la vie politique athénienne, le vocabulaire classique dispose d’un certain nombre de termes apparentés à timè14. Parmi eux, il faut, à partir du verbe timaô (τιμάω), évoquer même rapidement la timôria (τιμωρία), le châtiment destiné à sauvegarder la timè ; ou encore les adjectifs atimos (ἄτιμος) et timètos (τιμητός). L’atimos est le citoyen privé de sa timè, donc de ses droits civiques, et l’atimie s’oppose alors à l’épitimia (ἐπιτιμία), qui est la jouissance pleine et entière des droits15. Quant à timètos et à son contraire atimètos, ils s’emploient dans le domaine judiciaire : un procès est dit timètos quand, l’accusation une fois jugée recevable, les jurés se prononcent eux-mêmes sur la peine (en choisissant entre les propositions des deux parties)16. On le voit, le vocable de la timè est tout à fait institutionnalisé dans l’Athènes classique17. En ce sens, la timè peut apparaître très différente de la gloire, de la doxa (à qui elle est éventuellement associée18). Doxa est un mot formé sur un verbe marquant l’attente, ce à quoi on s’attend, l’opinion, le sentiment, alors que la timè, dans l’Athènes classique est (davantage) codifiée.

6Il est enfin un autre terme qui mériterait une mention : la philotimia (φιλοτιμία), tant il est présent chez les auteurs classiques19. La traduction exacte n’est pas toujours facile. Si on entend par là la recherche de l’honneur, la philotimia a été considérée comme une des dix vertus de l’Athènes démocratique du ive siècle20, avec l’andragathia (ἀνδραγαθία), l’arétè (ἀρετή), la justice, le soin, le dévouement, la piété, la discipline, l’énergie et la modération. On trouve ce même mot philotimia, avec un sens différent, dans les considérants qui justifient l’octroi des honneurs à un individu : ainsi une inscription, parmi tant d’autres, révèle qu’Euénor d’Acarnanie a été honoré par le peuple d’Athènes en 322 av. J.-C. en tant qu’évergète pour sa philotimia21, que l’on rend habituellement par « libéralité, générosité », ces deux qualités étant sans doute commandées par une recherche louable des honneurs. À côté de ce sens mélioratif qui apparaît par exemple dans Isocrate22, où, appliqué à Héraclès et non à la cité, il est associé à la justice, dikaiosunè (δικαιοσύνη), le mot peut se charger de réprobation, quand il désigne la brigue insensée des honneurs ; il est alors en lien avec la pléonexia (πλεονεξία), l’ambition jamais rassasiée, le désir d’avoir toujours plus que les autres et qui risque fort d’être nuisible au maintien de la cité, selon l’analyse de Thucydide23. Platon sera plus virulent encore en voyant dans l’amour des honneurs et celui de l’argent une véritable honte24.

7Les connotations, voire les dénotations, du mot philotimia peuvent ainsi être laudatives ou péjoratives. Ces différentes orientations passent en français par des termes que le traducteur doit choisir en fonction du contexte immédiat25.

8Une fois définis ou aperçus les sens et emplois possibles de timè et de quelques composés, il s’agit d’examiner comment la démocratie peut fonctionner de pair avec l’octroi de ces honneurs à tel ou tel individu, ou à un groupe d’individus au détriment d’un autre. La répartition des honneurs est-elle démocratique et vise-t-elle au maintien de ce régime, que l’on présente, trop rapidement, comme égalitaire ?

L’octroi des honneurs dans une démocratie

9Dans la cité grecque classique les honneurs sont rendus à la communauté tout entière, de diverses manières. L’une d’elles est l’oraison funèbre, le discours épitaphios qui, peut-être depuis le milieu du ve siècle, voire dès Solon selon une tradition26, célèbre les soldats morts au combat27. Dans ce genre d’éloge, l’honneur est partout : il est celui de l’orateur chargé de le prononcer et choisi en fonction de son axiôsis (ἀξίωσις), de sa considération, de son estime28 ; il est celui des hommes tombés à la guerre29 ; il est celui de la cité, surtout quand l’épitaphios tourne au discours politique, comme c’est le cas dès la grande oraison funèbre de 431 av. J.-C. Sans compter Platon dans le pastiche que serait le Ménexène ou encore dans le livre XII des Lois30, les rhéteurs et orateurs du ive siècle ont poursuivi dans cette voie de la célébration de la cité, comme le pseudo-Lysias dans son Oraison funèbre, vers 393 av. J.-C., au moment de la guerre de Corinthe, ou encore, en 380 av. J.-C., Isocrate dans la première partie du Panégyrique, ou Démosthène, dans son Oraison funèbre de 338 av. J.-C., ou enfin Hypéride, dans son épitaphios de 322 av. J.-C.31. Inutile de s’arrêter sur ces discours, qui sont donc censés unir la cité dans le deuil et l’autocélébration. Dans ce cas précis, la démocratie ne souffre pas des honneurs rendus, bien au contraire, elle s’en trouve renforcée.

10La question se pose au contraire quand on examine les honneurs attribués à un groupe particulier d’individus. L’honneur (la timè) est au départ fondé sur une hiérarchie, comme l’a montré Edmond Lévy32. C’est celle du roi, supérieur au peuple. On est plus honoré qu’un autre, on est plus roi qu’un autre (basileuteros). Or, quand cette même timè agit au sein d’une démocratie (ce qui est vrai aussi pour d’autres régimes), elle risque bien de contredire l’aspiration à l’égalité des citoyens, qui se trouvent placés dans une relation hiérarchique les uns par rapport aux autres. Plus que la hiérarchie, surgit la question de la justice ou non des honneurs qui sont octroyés à tel ou tel. Qui convient-il d’honorer dans la démocratie ? Les hommes bien nés ou ceux qui ont bien mérité de la cité ? Robin Seager33, critique à propos du livre de N. Loraux, L’invention d’Athènes, avait évoqué un point insuffisamment souligné alors, à savoir le pillage des valeurs aristocratiques dans le vocabulaire des honneurs de la cité démocratique. La timè ou les honneurs peuvent, dans la démocratie, se trouver associés à la reconnaissance d’une andragathia, d’une dignité acquise par sa conduite, ses actes, et non pas par sa naissance. Cela étant, l’attribution des honneurs a pu créer des difficultés et conduire à des staseis si l’on reprend l’analyse d’Aristote et sa formule citée plus haut34. D’abord, il faudrait que tous les citoyens se mettent d’accord sur la définition de l’andragathia, laquelle est censée déterminer le groupe ou l’individu à honorer. Ensuite, octroyer des honneurs aux uns, et non pas aux autres, même si ce n’est pas fondamentalement contraire à l’esprit d’égalité des citoyens, risque bien de valider l’existence de plusieurs niveaux de citoyens, ceux qui sont honorés et les autres ; et cette pratique, comme le note Aristote35 peut provoquer la frustration et l’exaspération de ceux qui voient certains rechercher les honneurs comme d’autres ou plus que d’autres, mais sans le mériter. Théognis le poète aristocrate avait, déjà au vie siècle dénoncé la distribution injuste des honneurs dans sa cité de Mégare36. Plus tard, au ive siècle, deux orateurs devaient se battre en procès (336-330 av. J.-C.) à propos des honneurs à décerner à l’un d’eux et ils allaient s’accuser mutuellement de ne pas être respectables. C’est Eschine qui, dans le Contre Ctésiphon, attaque Démosthène, lequel se défend, avec succès, dans le Sur la couronne. Démosthène estime avoir droit à l’honneur proposé par Ctésiphon37, eu égard à sa conduite envers la cité. Son eunoia, c’est-à-dire son dévouement à la cité en guerre contre la Macédoine, plaide pour lui. Cependant, au-delà de cette eunoia, on sent poindre des considérations plus sociales et culturelles, mais aussi plus outrancières : Démosthène se présente comme un homme de bonne famille, bien élevé – sous-entendu fait pour les honneurs ? – face à un Eschine de basse extraction, une véritable « ordure38 ». Si le procédé est habituel chez les orateurs et les logographes39, il n’est pas sûr alors que la cohésion de la cité trouve son compte dans cette manière de concevoir l’honneur et son contraire, qui deviennent arguments de plaideur.

11Des solutions ont été envisagées, de façon que l’attribution des honneurs ne se transforme pas en prétexte à conflits. Avant que la démocratie ne fût installée, Solon avait observé ce risque dans la cité, et, pour ramener ou préserver une forme de concorde, il avait pris soin de ne léser ni la masse (dèmos) ni les plus puissants et les plus riches40. Au ive siècle, à l’époque de la démocratie rénovée, un certain nombre de mesures furent adoptées et des préconisations formulées pour éviter une nouvelle stasis. La défense de l’idée d’une égalité géométrique fut l’une d’elles. Or prétendre, avec Isocrate ou Aristote41, que l’on doit envisager ce genre d’égalité (à chacun selon son mérite, κατʹἀξίαν) et donc l’attribution des honneurs à ceux qui le méritent, en particulier à ceux qui ont bonne réputation, ne résout pas forcément la question, sauf peut-être à admettre que l’ensemble des citoyens peut s’accorder sur la réalité de tel ou tel mérite et sur le bien-fondé des honneurs ainsi décernés.

12À côté ou au-delà de cette idée, les Athéniens ont cherché d’autres mesures, plus préventives que curatives. La timè devait non seulement renforcer l’union des citoyens, leur cohésion et l’image donnée d’eux-mêmes aux autres Grecs, mais encore être attribuée de façon à éviter tout affrontement entre la masse anonyme du peuple et les quelques individus publiquement honorés. La première de ces mesures, même si elle a d’autres fonctions initiales, est le rassemblement de tous les citoyens dans des cérémonies célébrées en l’honneur des soldats morts. On l’a vu (cf. infra à propos de l’épitaphios). Une deuxième solution est la modération nécessaire des honneurs rendus à tel ou tel, que ce soit un étranger, que ce soit, surtout, un concitoyen. C’est encore Aristote qui l’écrit dans le livre V de ses Politiques : il vaut mieux accorder des charges honorifiques (timas) modérées et durables plutôt que des charges importantes pour peu de temps42. La raison en est qu’un individu peut ne pas supporter trop de pouvoirs ou trop d’honneurs. Cette modération se double d’une répartition équilibrée des avantages ou prérogatives au sein de la cité : on peut admettre que la masse, le plèthos, n’ait pas accès aux honneurs, à condition qu’elle ne soit pas écartée du profit (kerdos). Pour ce faire, l’exercice des magistratures (avec les honneurs y afférant) doit être absolument déconnecté du gain ou du profit43. Aux uns les honneurs, aux autres le gain44. Ainsi, ce qu’Aristote regardait comme les deux facteurs potentiels de discorde ou de révolution, la timè et le kerdos, ne seront pas entre les mains des mêmes individus et un équilibre prévaudra. Une troisième solution enfin est le mode d’attribution des honneurs. Il faut que celle-ci soit le fait du peuple tout entier. Les honneurs, tels que la proédrie, les couronnes, les statues…, seront donc décernés par décrets probouleumatiques, comme on le voit dans les inscriptions honorifiques, nombreuses à Athènes au ive siècle, trop nombreuses même au goût d’un Eschine ou d’un Démosthène45. Enfin, Platon et Aristote proposaient que les honneurs fussent accordés par la seule loi, par l’action des nomothètes. Dans les Lois, il doit revenir au législateur, donc à la loi, de désigner qui il fallait honorer en premier lieu, qui en deuxième lieu, etc46.

13De telles réflexions, de telles mesures visaient donc non seulement au maintien, mais encore au renforcement des régimes politiques. La démocratie athénienne, en ce qui nous concerne ici, devait trouver dans la timè, justement attribuée, un élément nécessaire à son bon fonctionnement. Terme d’origine royale ou aristocratique, la timè signe alors, au ive siècle, la vie politique de la cité, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur.

La timè de la cité

14La reconnaissance de la timè est en effet nécessaire dans la cité, et rien ne prouve que cet honneur (qui distingue les individus en les sélectionnant) s’oppose en substance à l’idée de l’égalité politique des citoyens entre eux. Au contraire, tous ont à y gagner : d’abord, sur le plan intérieur, l’honneur de la cité se nourrit de celui qui est attribué à tel ou tel individu (et inversement). Ensuite, sur le plan extérieur, la timè peut se substituer à l’archè dans l’affirmation de la force ou de la prééminence de la cité, athénienne en l’occurrence, donc des Athéniens eux-mêmes47.

15En ce qui concerne les affaires intérieures, l’honneur de la cité passe par une intrication du privé et du public. Récemment, à propos des funérailles solennelles, Geneviève Hoffmann48 a justement mis en évidence une telle imbrication : la présence du lit vide, en l’honneur des soldats morts et non rapatriés, évoque la sphère privée (exposition du corps, la prothesis, sur le lit mortuaire dans la famille, travail de deuil familial, présence des pleureuses), tandis que la cité, sur un plan public donc, réglemente et ordonne ces cérémonies.

16Les orateurs ont beau jeu de mettre en relation le privé, la sphère de l’idios, et le public, le domaine du koinos, pour éventuellement les opposer l’un à l’autre ; et les effets d’antithèse sont aussi faciles que nombreux49. Or, si on y regarde de plus près, on s’aperçoit non seulement que les deux champs, privé-public, ne s’opposent pas naturellement, mais encore qu’ils s’inscrivent dans une relation de parallèle, d’analogie ou, mieux encore, d’intrication.

  1. Le parallèle s’observe ainsi chez Platon, dans le Ménexène50, où, à propos des honneurs rendus aux soldats morts, il est écrit : « les corps s’engagent dans le voyage de leur destin, accompagnés, publiquement (κοινῇ μέν), par la cité, et, en privé (ἰδίᾳ δέ), par leurs proches51 ».

  2. Quant à l’analogie, elle se rencontre par exemple chez Isocrate, dans l’Aréopagitique52 : les Athéniens d’autrefois réglaient leurs affaires privées (τὸν ἴδιον βίον) de façon analogue (παpαπλησίως) à leur manière d’administrer les affaires de l’État (τῶν κοινῶν). Le mouvement inverse est possible : les affaires publiques se calquent sur le modèle privé. Ce peut être alors bénéfique quand la vie personnelle est bien réglée et harmonieuse ; cela devient au contraire dangereux pour la cité lorsque les mœurs dépravées d’un individu risquent de rejaillir sur son comportement public et sur la gestion des affaires communes. C’est l’argument de fond dont usait Eschine en 345 av. J.-C. dans son plaidoyer contre Timarque : peut-on attendre une conduite publique correcte et honorable de la part d’un individu qui se montre ignoble en privé ?

  3. Plus intéressant est le mode de l’intrication, qui se situe dans le prolongement direct de l’analogie. En ce qui concerne l’honneur et son contraire, la dimension privée est tout à fait liée à la dimension publique53, et réciproquement. Ainsi, la dépravation, à titre privé, d’un citoyen entraînera sa déchéance publique, via une atimie, partielle ou totale. De fait, la non-conformité de son comportement privé aux normes civiques (et démocratiques en l’occurrence) le disqualifie – comme ce peut être encore le cas aujourd’hui – pour la vie publique et le condamne. Les orateurs nous fournissent deux exemples bien connus : Démosthène, en 356 av. J.-C., attaque Androtion, qui avait proposé de faire attribuer une couronne honorifique au Conseil. Or, dit Démosthène, Androtion était personnellement trop dépravé pour avoir accès à la parole publique. Le cas est similaire en 345 av. J.-C., lorsque Eschine s’en prend à Timarque (cf. supra), qui avait tenté de le poursuivre devant les tribunaux pour trahison des intérêts d’Athènes. Or, écrit Eschine dans son accusation, cet individu est à la fois un prostitué, un être prodigue, un fils ingrat, qui, par conséquent, n’a pas le droit de s’exprimer à la tribune54.

17Une telle intrication vaut réciprocité entre privé et public. Là encore, les exemples que l’on empruntera aux orateurs sont très nombreux. Je me bornerai ici à Démosthène et à Hypéride. Pour le premier, en 330 av. J.-C., refuser de lui décerner les honneurs (la couronne demandée pour lui par Ctésiphon six ans plus tôt) reviendrait à condamner toute la politique athénienne :

Οὗτος δὲ τῶν ὅλων κατηγορῶν […], τῆς μὲν εἰς τὸ παρὸν τιμῆς ἔμ’ ἀποστερῆσαι γλίχεται, τὰ δ’ εἰς ἅπαντα τὸν λοιπὸν χρόνον ἐγκώμι’ ὑμῶν ἀφαιρεῖται.

« Cet individu, en portant une accusation d’ensemble […], désire certes me priver moi du présent honneur, mais c’est pour toujours qu’il vous écarte, vous, de tous les éloges55. »

18Inversement, à travers l’honneur personnel qui lui serait décerné, c’est la cité entière qui serait honorée. C’est tout le sens du Sur la couronne56. Une telle intrication, chère à l’avocat qui veut placer le peuple ou le public de son côté en l’associant directement à la cause qu’il défend, figure aussi chez Hypéride, mais avec un cheminement différent :

Λέγω δὴ τοὺς περὶ Μιλτ̣]ιάδην καὶ Θεμιστ̣οκλέα καὶ τοὺς ἄλλους, οἳ τὴν Ἑλλάδ̣α ἐλευθερώσαντες ἔντιμον μὲν τὴν πατρίδα κατέστησαν, ἔν̣δοξον <δὲ> τὸν αὑτῶν βίον ἐποίησαν.

« Je cite donc les hommes de Miltiade, de Thémistocle et des autres qui, en libérant la Grèce, ont assuré l’honneur de leur patrie, en même temps qu’ils ont rendu glorieuse leur propre vie57 ».

19Dans son oraison funèbre de 322 av. J.-C., Hypéride joue sur trois niveaux, du plus large au plus restreint : il mentionne d’abord la Grèce, puis la cité patrie, enfin la vie privée. Les deux derniers éléments sont étroitement associés dans le même honneur, même si les adjectifs employés sont différents (ἔντιμον pour la patrie), (ἔνδοξον pour la vie privée).

20Sur le plan extérieur enfin, la cité démocratique se voit attribuer par certains orateurs ou rhéteurs une timè, un honneur, qui pourrait bien être à la fois un terme lié à l’exercice de l’hégémonie et un substitut de l’archè, du pouvoir de commander, à des alliés notamment. L’emploi du mot timè serait un euphémisme selon Edmond Lévy58 pour dire cette archè, le pouvoir fort auquel aspire Athènes au ive siècle sous couvert d’hégémonie. Je me bornerai ici à quelques remarques rapides59. Les Athéniens, surtout à partir des années 370-360 (au moment de la seconde Confédération maritime) ont pu rechigner à utiliser le mot archè pour désigner le pouvoir de la cité dans ses relations internationales ou interpoliades, donc pour dire sa position hégémonique. En effet, il s’agissait pour eux de mettre en place un nouveau type de prééminence, fondé davantage (au moins en principe) sur le respect des alliés. Or le mot archè renvoyait alors plutôt à la position dominante de la cité (que ce fût Athènes ou Sparte) au ve siècle L’un des moyens offerts pour au moins occulter ce caractère autoritaire de l’hégémonie et, par là pour rompre avec les pratiques de l’ancienne ligue de Délos (dissoute en 404), fut de recourir à des mots différents, qui dessinent une nouvelle forme d’hégémonie et de prééminence. L’un des mots est justement le substantif timè. Il faut voir comment Démosthène et Isocrate en usent. Ainsi, dans le Sur la couronne60, la timè est associée de très près à la prééminence (τῶν πρωτείων)61. Chez Isocrate, la timè n’est pas seulement coordonnée à l’hégémonie ; l’une recouvre l’autre : aussi bien en 380 av. J.-C. dans le Panégyrique62, qu’en 339 av. J.-C. dans le Panathénaïque63, en passant par le Sur la Paix64, le même discours fait de la timè hégémonique, ou de l’hégémonie honorable, éloignée de l’archè brutale, la préoccupation majeure d’Isocrate65. Comment mieux revendiquer l’honneur pour sa cité ?

21Un mot comme timè, si ancien et si directement associé au pouvoir royal et aristocratique, trouve ainsi toute sa place dans la démocratie athénienne du ive siècle, dans ce régime que les orateurs ont pu critiquer ou encenser. La définition exacte de la timè n’est pas aisée ; il apparaît cependant que le terme désigne une estime, une reconnaissance qui soit le fait de la cité et/ou des Grecs de manière plus large. Cette estime naît, non plus d’une position aristocratique dominante (même si de grandes familles continuent d’exercer un réel pouvoir), ni d’une vaillance particulière et individuelle sur le champ de bataille. Les considérations civiques, politiques, tel le dévouement à sa cité, la réputation, semblent l’emporter au ive siècle. La timè est alors cet honneur qui préside, à condition d’être encadré par la cité, aux relations entre individus, lesquels risquent d’ailleurs de devenir des atimoi en cas de manquement. Elle constitue, par-là, l’un des fondements de la démocratie. Et l’octroi d’honneurs à tel ou tel citoyen ne saurait alors corrompre le principe de la politéia athénienne, au contraire même, du moment que la timè consacre les meilleurs Athéniens, les plus réputés en tout cas. Le mot a sans aucun doute conservé dans les institutions démocratiques un éclat qui autorise orateurs et rhéteurs à l’utiliser y compris pour dire la place de premier plan qui doit revenir à Athènes dans les relations interpoliades.

Bibliographie

Des DOI sont automatiquement ajoutés aux références bibliographiques par Bilbo, l’outil d’annotation bibliographique d’OpenEdition. Ces références bibliographiques peuvent être téléchargées dans les formats APA, Chicago et MLA.

Azoulay Vincent, « Les métamorphoses du koinon athénien : autour du Contre Léocrate de Lycurgue », in Vincent Azoulay et Paulin Ismard (dir.), Clisthène et Lycurgue d’Athènes. Autour du politique dans la cité classique, Paris, Sorbonne, 2011, p. 191-217.

10.4000/books.psorbonne.32611 :

Bouchet Christian, Isocrate l’Athénien ou la belle hégémonie, Bordeaux, Ausonius, Scripta Antiqua, no 60, 2014.

Bouchet Christian, « Aspects du vocabulaire royal dans les discours politiques d’Isocrate », Ktèma, no 40, 2015, p. 133-141.

10.3406/ktema.2015.1466 :

Brun Patrice, « Les épieikeis à Athènes au ive siècle », J.-Ch. Couvenhes et S. Milanezi (dir.), Individus, groupes et politique à Athènes de Solon à Mithridate, Tours, Presses universitaires de Tours, 2007, p. 141-154.

10.4000/books.pufr.2863 :

Carlier Pierre, Démosthène, Paris, Fayard, 1990.

Chantraine Pierre, Dictionnaire étymologique de la langue grecque, Paris, Klincksieck, éd. de 2009.

Demont Paul, « Xénophon et les Homotimes », Ktèma, no 31, 2006, p. 277-290.

10.3406/ktema.2006.1011 :

Eck Bernard, La mort rouge, Paris, Les Belles Lettres, 2012.

10.4000/books.lesbelleslettres.1759 :

Fournier Julien et Hamon Patrice, « Les orphelins de guerre de Thasos : un nouveau fragment de la stèle des Braves (ca. 360-350 av. J.-C.) », BCH, no 131-1, 2007, p. 309-381.

Hansen Mogens H., « Apagoge, Endeixis and Ephegesis against Kakourgoi, Atimoi and Pheugontes », Classical Studies, no 8, 1976, p. 55-98.

Henry Alan S., Honours and Privileges in Athenian Decrees, Zurich, Hildesheim, 1983.

Herman Gabriel, « Tribal and Civic Codes of Behaviour in Lysias I », CQ, no 43, 1993, p. 408-419.

10.1017/S0009838800039926 :

Hoffmann Geneviève, « Le lit vide des funérailles civiques athéniennes », Mètis, no 9, 2011, p. 51-67.

10.4000/books.editionsehess.2567 :

Lambert Stephen, « What was the Point of Inscribed Honorific Decrees in Classical Athens », in S. Lambert (dir.), Sociable Man: Essays on Ancient Greek Social Behaviour in Honour of Nick Fisher, Swansea, Cl. Pr. of Walles, 2011, p. 193-214.

10.1163/9789004352490 :

Lévy Édmond, Athènes devant la défaite de 403 : histoire d’une crise idéologique, BEFAR, no 225, Athènes/Paris, 1976.

Lévy Édmond, « Arétè, timè, aidôs et némésis : le modèle homérique », Ktèma, no 20, 1995, p. 177-211.

10.3406/ktema.1995.2140 :

Loraux Nicole, L’invention d’Athènes, Paris, Payot, éd. de 1993.

10.1515/9783110814088 :

Meyer Elizabeth A., « Inscriptions as Honors and the Athenian Epigraphic Habit », Historia, no 62.4, 2013, p. 453-505.

10.25162/historia-2013-0021 :

Seager Robert, « Notice of L’invention d’Athènes », JHS, no 102, 1982, p. 267-268.

Whitehead David, « Study of Philotimia », C&M, no 34, 1983, p. 55-74. n. v.

Whitehead David, « Cardinal Virtues: the Language of Public Approbation in Democratic Athens », C&M, no 44, 1993, p. 37-75.

Notes de bas de page

1 Voir les insultes proférées par l’un et par l’autre dans le Contre Ctésiphon et le Sur la couronne. Par exemple, Couronne, 128, 132, 134, 139, etc. Cf. infra pour cet affrontement.

2 Aristote, Politique V, 2, 1302a : Περὶ ὧν δὲ στασιάζουσιν, ἐστὶ κέρδος καὶ τιμὴ καὶ τὰ τἀναντία τούτοις : « Quant à l’objet des séditions, il s’agit du gain, de l’honneur et de leurs contraires. »

3 Pour cette idée, cf. Brun Patrice, « Les épieikeis à Athènes au ive siècle », in Jean-Christophe Couvenhes et Silvia Milanezi (dir.), Individus, groupes et politique à Athènes de Solon à Mithridate, Tours, Presses universitaires François Rabelais, 2007, p. 141-154.

4 Cf. Lévy Édmond, « Arétè, timè, aidôs et némésis : le modèle homérique », Ktèma, no 20, 1995, p. 177-211 : 185-193, pour la timè et son caractère relatif (p. 187 : la timè implique une « évaluation relative »).

5 Cf. la contribution de Pascal Payen dans le présent volume.

6 Xénophon, Constitution des Lacédémoniens, XV, 2-5 ; Isocrate, Sur la Paix, 144.

7 Thucydide, La guerre du Péloponnèse, II, 36, 1 (Oraison funèbre de Périclès) : τὴν τιμὴν ταὺτην τῆς μνήμης : « il convient d’offrir aux ancêtres l’hommage de ce souvenir » (trad. J. de Romilly, CUF).

8 Cf. Thucydide, IV, 17, 4 et IV, 86, 5, ou encore Démosthène, Sur la couronne, 66, 67 et 203.

9 Comme chez Aristophane, Grenouilles, 1035.

10 Xénophon, Cyropédie I, 2, 15 : aucun des Perses n’est écarté des charges et des honneurs.

11 Isocrate, Panathénaïque, 178.

12 Sophocle, Antigone 744 : Créon : ἁμαρτάνω γὰρ τὰς ἐμὰς ἀρχὰς σέβων ; / Hémon : οὐ γὰρ σέβεις, τιμάς γε τὰς θεῶν πατῶν. « Suis-je en faute lorsque je respecte mes pouvoirs ? — Les respectes-tu lorsque tu foules aux pieds les honneurs dus aux dieux ? »

13 Dans ce cas, et contrairement à la timè politique, on ne peut parler d’honneur relatif (cf. Lévy Édmond, « Arétè, timè… », art. cité). La timè des dieux est absolue.

14 Cf. Chantraine Pierre, Dictionnaire étymologique de la langue grecque, Paris, Klincksieck, édition de 2009, p. 1080-1081.

15 Plusieurs formes d’atimie ont existé, dans le sens archaïque ou classique du terme, selon qu’elles ont été totales ou partielles. Cf. Hansen Mogens H., « Apagoge, Endeixis and Ephegesis against Kakourgoi, Atimoi and Pheugontes », Classical Studies, no 8, 1976, p. 55-98. Cf. aussi Eck Bernard, La mort rouge, Paris, Les Belles Lettres, 2012, p. 346-350 à propos du décret visant Arthmios et de la loi d’Eucratès. Les orateurs mentionnent souvent la peine d’atimie (par ex. Démosthène, Contre Leptine, 154-156, et Sur la couronne, 166 : dans une lettre apocryphe, Philippe demande aux Athéniens de priver de leurs droits civiques ceux qui ne seraient pas de bon conseil).

16 Pour une définition, cf. Harpocration, Lexique des dix orateurs attiques, 64, (voir ensuite Photius, α 3094, et Suda, α 4364) : Ἀτίμητος ἀγὼν καὶ τιμητός : ὁ μὲν τιμητὸς ἐφ’ ᾧ τίμημα ὡρισμένον ἐκ τῶν νόμων οὐ κεῖται, ἀλλὰ τοὺς δικαστὰς ἔδει τιμᾶσθαι ὅ τι χρὴ παθεῖν ἢ ἀποτῖσαι· ὁ δὲ ἀτίμητος τοὐναντίον ᾧ πρόσεστιν ἐκ τῶν νόμων ὡρισμένον τίμημα, ὡς μηδὲν δεῖν τοὺς δικαστὰς διατιμῆσαι. « Procès sans estimation de la peine et procès avec estimation : le procès avec estimation est celui dans lequel la peine n’est pas définie par les lois ; il fallait que les juges estiment la peine à faire subir ou l’amende à faire payer ; au contraire le procès sans estimation est celui dans lequel s’applique (aussi) la peine fixée par les lois ; de la sorte, les juges n’ont pas le droit du tout de discuter de l’estimation de la peine. »

17 Ailleurs qu’à Athènes, le mot timè se retrouve dans des composés comme timouques. Voir également les Homotimes, nobles perses qui ont la même part d’honneur, cf. Xénophon, Cyropédie I, 5, 4 (voir Demont Paul, « Xénophon et les homotimes », Ktèma, no 31, 2006, p. 277-290).

18 Cf. Démosthène, Sur la couronne, 66, à propos de Philippe, ou 97, εὐδοξίας καὶ τιμῆς, pour la réputation et l’honneur des Athéniens.

19 Comme, par exemple, chez Démosthène (Deuxième Olynthienne, 16 à propos de la philotimia du roi Philippe, et Contre Midias 159-160 pour la philotimia dans la cité).

20 Cf. Whitehead David, « Cardinal Virtues: the Language of Public Approbation in Democratic Athens », C&M, no 44, 1993, p. 37-75. David Whitehead montre en particulier comment les motifs d’octroi des honneurs fonctionnent par couples dans les inscriptions, par exemple « τιμῆς καὶ φιλανθρωπίας ». Cf. aussi Whitehead David, « Study of Philotimia », C&M, no 34, 1983, p. 55-74. Voir également Lambert Stephen D., « What was the Point of Inscribed Honorific Decrees in Classical Athens », in Stephen D. Lambert (dir.), Sociable Man: Essays on Ancient Greek Social Behaviour in Honour of Nick Fisher, Swansea, Cl. Pr. of Walles, 2011, p. 197 pour la philotimia.

21 IG II², no 373, lignes 27-29 : κα[ὶ στε]φανῶσαι θαλλοῦ στεφάνωι φιλοτιμίας ἕνε[κα καὶ] [ἐ]πιμελείας : « Et l’honorer d’une couronne d’olivier pour sa libéralité et sa sollicitude. »

22 Isocrate, Philippe, 110.

23 Cf. par exemple Thucydide, III, 82, 8, à propos de la guerre civile.

24 Platon, République I, 337b : τὸ φιλότιμόν τε καὶ φιλάργυρον εἶναι ὄνειδος : « L’amour des honneurs et l’amour des richesses sont une honte. »

25 Pour preuve de la difficulté de traduire philotimia, voir Démosthène, Deuxième Olynthienne, 16-18 : 16. τοῖς δὲ τῆς μὲν φιλοτιμίας τῆς ἀπὸ τούτων οὐ μέτεστι […] 18. εἰ μὲν γάρ τις ἀνήρ ἐστιν ἐν αὐτοῖς οἷος ἔμπειρος πολέμου καὶ ἀγώνων, τούτους μὲν φιλοτιμίᾳ πάντας ἀπωθεῖν αὐτὸν ἔφη, βουλόμενον πάνθ’αὑτοῦ δοκεῖν εἶναι τἄργα (πρὸς γὰρ αὖ τοῖς ἄλλοις καὶ τὴν φιλοτιμίαν ἀνυπέρβλητον εἶναι). Maurice Croiset (CUF) traduisait ainsi philotimia par trois mots différents : « Mais eux, [n’ont] point de part à ce qui satisfait son amour propre […]. Car s’il s’en trouve un parmi eux qui ait vraiment la science de la guerre et du combat, le roi, me disait-il, écarte par jalousie tous ceux qui se distinguent ainsi, tant il tient à paraître toujours avoir tout fait par lui-même. Outre ses autres vices, en effet, il a une vanité sans égale. » Cf. aussi Démosthène, Contre Midias 159-160 pour cette même question. En fait, le sens peut être toujours le même, à savoir « la recherche des honneurs ».

26 Anaximène le rhéteur, Fr. 24, Jacoby 72.

27 Voir les travaux de Nicole Loraux, en particulier Loraux Nicole, L’invention d’Athènes, Paris, Payot, 1993, p. 37-97.

28 Thucydide, II, 34.

29 Ibid., p. 60-61 : une double timè est reconnue aux soldats morts, l’une à l’occasion de l’épitaphios, l’autre chaque année, lors des jeux organisés par le polémarque.

30 Platon, Lois, XII, 958-960.

31 Cf. Azoulay Vincent, « Les métamorphoses du koinon athénien : autour du Contre Léocrate de Lycurgue », in Vincent Azoulay et Paulin Ismard (dir.), Clisthène et Lycurgue d’Athènes. Autour du politique dans la cité classique, Paris, Sorbonne, 2011, p. 191-217 : les § 46-50 du Contre Léocrate, en 330, seraient une « oraison funèbre en miniature pour les morts de Chéronée », p. 211.

32 Lévy Édmond, « Arétè, timè… », art. cité.

33 Seager Robert, « Notice of L’invention d’Athènes », JHS, no 102, 1982, p. 267-268.

34 Aristote, Politique, V, 2, 1302a.

35 Aristote, Politique V, 2, 1302a-b : διὰ κέρδος γὰρ καὶ διὰ τιμὴν παροξύνονται πρὸς ἀλλήλους οὐχ ἵνα κτήσωνται σφίσιν αὐτοῖς, ὥσπερ εἴρηται πρότερον, ἀλλ’ ἑτέρους ὁρῶντες τοὺς μὲν δικαίως τοὺς δ’ ἀδίκως πλεονεκτοῦντας τούτων.

36 Théognis, Élégie I, 1112 : τίς κεν ταῦτ’ ἀνέχοιτʹ ἐσορῶν, τοὺς ἀγαθοὺς μὲν ἀτιμοτέρους, κακίους δὲ λαχόντας τιμῆς ; « Qui supporterait de voir les hommes de bien déshonorés et les pires avoir leur part d’honneur ? »

37 Démosthène, Sur la couronne, 299 (τιμᾶσθαι).

38 Démosthène, Sur la couronne 128 (κάθαρμα), compliment déjà dans la bouche d’Eschine, Contre Ctésiphon, 211.

39 Pensons par exemple à Eschine dans le Contre Timarque en 345 av. J.-C., ou plus tard, à Dinarque, dans le Contre Démosthène.

40 Cf. [Aristote], Constitution d’Athènes, XII, repris dans Plutarque, Vie de Solon, 18 avec une modification, kratos au lieu de géras. Cf. aussi Aristote, Politique V, 8, 1308a, à propos ici, non pas des démocraties, mais des aristocraties et oligarchies.

41 Cf. Isocrate, Aréopagitique 21-22 et Aristote, Politique V, 1, 1301a-b. Le mérite doit être le critère majeur ; à défaut, on pourrait envisager une association égalité numérique/égalité géométrique.

42 Aristote, Politique V, 8, 1308b : μᾶλλον πειρᾶσθαι μικρὰς καὶ πολυχρονίους διδόναι τιμὰς ἢ βραχὺ μεγάλας (ce qui serait commun à tous les types de régime politique).

43 Ibid. : μὴ εἶναι τὰς ἀρχὰς κερδαίνειν.

44 Cf. Thucydide, II, 44,1 – II, 45, 1 pour la célèbre opposition timè/kerdos. καὶ οὐκ ἐν τῷ ἀχρείῳ τῆς ἡλικίας τὸ κερδαίνειν, ὥσπερ τινές φασι, μᾶλλον τέρπει, ἀλλὰ τὸ τιμᾶσθαι. « Non, dans l’âge stérile, ce n’est pas le profit, comme on le prétend, qui réjouit le plus, mais c’est l’honneur. » Cf. ensuite une formule analogue dans [Lysias], Epitaphios 79 et Démosthène, Epitaphios, 36.

45 Cf. par ex. Eschine, Contre Ctésiphon, 187. Voir Whitehead David, « Cardinal Virtues », art. cité, p. 44, n. 23. Pour une étude des décrets eux-mêmes, voir les travaux d’Alan S. Henry, en particulier Henry Alan S., Honours and Privileges in Athenian Decrees, Zurich, Hildesheim, 1983. Voir aussi Meyer Elizabeth A., « Inscriptions as Honors and the Athenian Epigraphic Habit », Historia, no 62.4, 2013, p. 453-505, pour la façon dont les Athéniens se sont mis à honorer des hommes publiquement et officiellement.

46 Platon, Lois, III, 697a : οὐ νομοθέτου καὶ ταῦτα [ce qui mérite les honneurs et ce qui les mérite moins ou nullement] αὖ φήσομεν εἶναι διανέμειν ; (Les premiers honneurs doivent aller aux qualités de l’âme). Comparer avec Aristote, Politique, V, 8, 1309a : τιμᾶς εἶναι δεῖ νενομοθετημένας τοῖς εὐδοκιμοῦσιν.

47 Je ne reprendrai pas ici mon étude du rapport que l’on peut établir entre la timè archaïque et l’emploi de ce mot chez Isocrate (étude présentée lors du colloque Kingship in Ancient Greece, en hommage à Pierre Carlier, Athènes, 2014 : Bouchet Christian, « Aspects du vocabulaire royal dans les discours politiques d’Isocrate », Ktèma, no 40, 2015, p. 133-141).

48 Hoffmann Geneviève, « Le lit vide des funérailles civiques athéniennes », Mètis, no 9, 2011, p. 51-67.

49 Voir Isocrate pour un usage fréquent de koinos/idios dans le Panégyrique (ex. Panégyrique 86 : τὸν κοινὸν πόλεμον ἴδιον ποιησάμενοι). À propos du sens du koinon et de son rapport avec l’idion dans les années 330, cf. Azoulay Vincent, « Les métamorphoses du koinon… », art. cité, p. 205-210.

50 Platon, Ménexène 236d.

51 Notons toutefois que le domaine privé du deuil est contrôlé par la cité (par exemple, à Thasos, la « stèle des Braves » : Nouveaux choix d’inscriptions grecques par l’Institut Fernand-Courby, Paris, Les Belles Lettres, 2005, no 19 ; à compléter par Fournier Julien et Hamon Patrice, « Les orphelins de guerre de Thasos : un nouveau fragment de la stèle des Braves [ca. 360-350 av. J.-C.] », BCH, no 131-1, 2007, p. 309-381).

52 Isocrate, Aréopagitique, 31.

53 Cf. Herman Gabriel, « Tribal and Civic Codes of Behaviour in Lysias I », CQ, no 43, 1993, p. 411 pour la manière dont l’honneur privé ne peut être défendu que par la cité.

54 Eschine, Contre Timarque, 26-30.

55 Démosthène, Sur la couronne, 207.

56 Au nom de l’honneur et des principes de la cité, Démosthène a appelé à la guerre et à la résistance face au Macédonien. Cf. Carlier Pierre, Démosthène, Paris, Fayard, 1990, p. 256 : « L’échec d’une politique fondée sur l’honneur ne saurait être déshonorant. »

57 Hypéride, Oraison funèbre 37 (éd. Teubner).

58 Cf. Lévy Édmond, Athènes devant la défaite de 403 : histoire d’une crise idéologique, BEFAR, no 225, Athènes/Paris, 1976, p. 116.

59 Cf. Bouchet Christian, Isocrate l’Athénien ou la belle hégémonie, Bordeaux, Ausonius, Scripta Antiqua, no 60, 2014.

60 Démosthène, Sur la couronne, 203.

61 Démosthène, Sur la couronne 66 : ἀεὶ περὶ πρωτείων καὶ τιμῆς καὶ δόξης ἀγωνιζομένην τὴν πατρίδα (« Notre patrie luttant toujours pour la première place, pour l’honneur et pour la gloire ») ; ce qui est repris en 203 : ἀγωνιζομένη περὶ πρωτείων καὶ τιμῆς καὶ δόξης.

62 Isocrate, Panégyrique, 18, 21 et 22.

63 Isocrate, Panathénaïque, 257.

64 Isocrate, Sur la Paix, 144.

65 Dans le Panathénaïque, 257, Isocrate fait parler ainsi son disciple laconophile : αὐτοὶ δ’ ἐν τῷ πολέμῳ τῷ πρὸς τοὺς βαρβάρους πάντων τῶν Ἑλλήνων ἡγεμόνες κατέστησαν, καὶ τῆς τιμῆς ταύτης ἔτυχον οὐκ ἀλόγως. (« Eux [les Lacédémoniens], lors de la guerre menée contre les barbares, ont été établis chefs de tous les Grecs, et s’ils ont obtenu cet honneur, ce n’est pas sans raison »). On voit clairement que l’hégémonie est une timè.


Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.