Introduction de la première partie

p. 25-26


Texte intégral

1L’honneur est partie prenante de la compétition. Elle la nourrit et, en même temps, en procède. À juste titre on dit que l’esprit agonal (agôn) règne en maître dans les cités grecques et y détermine les conduites individuelles. Dans la Rome d’époque républicaine, c’est une compétition pour les honores qui fait s’opposer entre elles les élites aristocratiques. Ceci rappelé, les conditions historiques relativisent le modèle anthropologique. De même, les conduites individuelles et les mises en situation amodient un discours idéologique prompte à ériger l’honneur en principe.

2En Grèce, si la notion d’honneur peut s’incarner tout naturellement dans la figure du héros homérique, dont la recherche d’une gloire et d’un accomplissement personnel tient lieu de code de conduite, qu’en est-il de cet honneur et de cette dignité dans des sociétés politiques qui, dès le viiie siècle av. J.-C., se construisirent progressivement en tant que communautés de citoyens ? La question ne se pose-t-elle pas pour le « héros » homérique de conformer sa conduite aux priorités du groupe ? Quel sens cela avait-il désormais de défendre son honneur et de faire montre de dignité dans un espace politique où l’opinion du plus grand nombre, déterminante pour dire ce qui était estimable ou non, primait dans une large mesure ? dans une société, où la qualité demandée était celle de la philotimia, de l’amour et de la recherche des honneurs (timai) au service de la communauté, la gloire de la cité primant sur celle de l’individu ? L’honneur n’y est plus le privilège d’une catégorie sociale particulière, ni le propre d’une aristocratie héritée des temps anciens. Certes, demeurent encore à l’époque classique et plus tard des comportements aristocratiques, et continuent de dominer dans les cités des élites qui fondent leur supériorité sur une primauté de fait légitimée en particulier par la bonne naissance et la richesse, de sorte que rares ont été les hommes politiques encore au ive siècle à venir vraiment de rien. Il n’empêche, la seule catégorie reconnue est dorénavant celle du citoyen. Les marques de l’honneur, telle que nous devrions les entendre normalement, sont relativisées, utilisées à charge ou à décharge dans les procès politiques sous le regard scrutateur du demos, juge suprême en la circonstance. C’est la cité, la communauté, qui définit les conditions de la compétition dans l’espace public, pour le meilleur et pour le pire. On peut légitimement se demander dans quelle mesure la cité démocratique elle-même ne s’est pas approprié le concept d’honneur. Le peuple n’est-il pas devenu l’acteur principal d’une scène ayant pour sujet l’honneur ? Le peuple vertueux ; mais aussi le peuple se couvrant d’infamie, le cas échéant ?

3Dans la Rome républicaine, les élites en compétition élaborent des stratégies dont les logiques différentes adaptent la notion d’honneur à leurs buts politiques respectifs. Le problème du transfert ou de l’adaptation des valeurs aristocratiques dans un système démocratique ne se pose pas puisque Rome n’est pas une cité démocratique. Au contraire, le code de conduite aristocratique modèle le fonctionnement de la cité et l’ensemble des citoyens le fait sien sans problème. Dans le cadre de la compétition, le terme latin honos/honor désigne majoritairement les magistratures et beaucoup plus rarement le concept de l’honneur. Patriciens et plébéiens puis nobles et hommes nouveaux, sous couvert de rechercher gloire et honneur, déploient des procédés identiques (notamment la dévotion de temples) mais pour des visées différentes. Là où les patriciens puis les nobles se contentent d’exalter le prestige de leurs lignées et les honores reçus par leurs aïeux, les plébéiens puis les hommes nouveaux aspirent à construire une légitimité non plus fondée sur l’exemple d’ancêtres prestigieux mais sur leur seule valeur personnelle, celle de la virtus ; une valeur personnelle qui permet d’accéder à une forme d’immortalité céleste. La compétition acharnée entre aristocrates accouche ainsi, à partir de la fin du iiie siècle av. J.-C., de systèmes de pensée dont l’élaboration emprunte à des conceptions venues de l’extérieur, en particulier du monde grec. Ils favorisent la divinisation de l’Honos comme de la Virtus, même si le culte du premier n’atteint pas l’ampleur de celui de la seconde.

4Le cadre politique des cités, qu’il soit aristocratique ou démocratique, impose à l’honneur et au discours qui l’érige en principe, des amodiations que la chronologie permet de saisir sur le long terme.


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