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Rome, les Césars et la ville

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Nicole Belayche

Troisieme partie. La mémoire des princes dans la ville

Deuil dynastique et topographie urbaine dans la Rome antonine.
II. Temples des Diui et des Diuae de la dynastie antonine

François Chausson

Texte intégral

  • 138 Des deuils, même cruellement ressentis, furent pourtant maintenus dans d’étroites limites et ne dé (...)

1Les soins apportés à la dépouille d’un défunt de la famille impérial, symbolisés par sa déposition dans le mausolée dynastique, appartiennent à un registre principalement privé et familial. Il en va tout autrement de la divinisation accordée seulement à certains membres de la famille, pour des raisons relevant autant de la politique que du simple deuil138. Il ne s’agit pas ici de rédiger une synthèse sur la divinisation à l’époque antonine, mais seulement de procéder à l’inventaire des lieux de culte dans lesquels, au iie siècle, les nouveaux Diui furent honorés à Rome même.

La tradition julio-claudienne et flavienne

D’Auguste à Tibère

  • 139 Pour des points de repère dans l’abondante bibliographie, on renverra commodément à S. R. F. Price (...)
  • 140 M. Torelli, s. v. « Augustus, Divus, templum (novum) ; aedes », LTUR, 1, 1993, p. 146-7 ; et derni (...)
  • 141 M. Torelli, s. v. « Augustus, Divus, sacrarium, aedes », LTUR, 1, 1993, p. 143-145.

2La mise en place du culte impérial se fit sous Auguste139. Déjà, dès 44, les honneurs divins furent décernés à Jules César à la suite de l’apparition du sidus Iulium et un temple dédié au Divin Jules fut érigé sur le Forum romain, à l’emplacement du bûcher funéraire de César (tandis que le dictateur fut enseveli sur le Champ de Mars). Du vivant d’Auguste, aucun autre membre de sa famille ne reçut de consecratio, même si parmi les nombreux défunts de son entourage quelques-uns firent l’objet de divers honneurs posthumes. À sa mort en 14 apr. J.-C., le princeps devint le Diuus Augustus, rejoignant son père adoptif dans une série d’empereurs divinisés destinée à s’allonger. Dès 14, un décret du Sénat décida l’érection d’un temple en l’honneur d’Auguste divinisé, temple dont la réalisation fut longue et qui ne fut inauguré qu’en 37 : il était situé à proximité du Graecostadium, derrière la basilique Julienne140. Livie prit l’initiative de la construction d’un sanctuaire (sacrarium, en l’occurrence un lieu de culte gentilice) à l’emplacement de la maison natale d’Auguste, au lieu-dit ad capita bibula, dans la zone de l’angle nord-est du Palatin, non loin des Curiae ueteres141. Tibère, pour des raisons personnelles et politiques, s’opposa à la divinisation de sa mère Livie devenue Augusta à la suite de l’adoption testamentaire de celle-ci par son défunt mari Auguste. Certes, des honneurs funéraires furent rendus à Drusus et à Germanicus, mais là encore il n’y eut pas de divinisation, pas plus qu’à la mort de Tibère lui-même.

De Caligula à Néron

  • 142 D. Nony, Caligula, Paris, 1986, p. 228-229.
  • 143 D. Kienast, Römische Kaisertabelle, op. cit., p. 88.
  • 144 Il est incertain que cette mesure ait été maintenue après la mort de Caligula. Sur Drusilla, voir (...)
  • 145 Si elle fut exclue du nombre des Diui après l’assassinat de son frère, son culte fut peut-être abo (...)

3Le règne de Caligula fut novateur : il honora sa grand-mère paternelle Antonia, encore vivante142, du titre d’Augusta (même si, semble-t-il, ce titre n’est attesté que dans des documents postérieurs à sa mort143). Caligula fit surtout décerner les honneurs divins à sa sœur Iulia Drusilla morte en juin 38, faisant d’elle la Diua Drusilla144 : c’est le premier cas de consecratio d’une sœur d’empereur. On ignore le lieu dans lequel un culte lui fut rendu à Rome145.

  • 146 CIL, X, 1417 (ILS, 150), Herculanum : Antoniae Augustae, matri Ti(beri) Claudi | Caesaris Augusti (...)
  • 147 Même si les commentaires des frères arvales attestent la perennité du culte de Livie, on ne connaî (...)
  • 148 M. Torelli, s. v. « Augustus, Divus, sacrarium, aedes », LTUR, 1, 1993, p. 144. Ce sanctuaire doit (...)
  • 149 C’était là une tradition ancienne dans le culte des souverains ; cf. A. D. Nock, « Suvnnaoı Qeovı  (...)
  • 150 Aussi peut-on se demander si Caligula, en faisant placer une statue de Drusilla dans le temple de (...)
  • 151 Néron semble avoir supprimé cet honneur qui fut rétabli par Vespasien ; Suét., Claud., LXV.
  • 152 C. Buzzetti, s. v. « Claudius, Diuus, templum », LTUR, 1, 1993, p. 277-278.

4Claude fit décerner des honneurs posthumes à ses parents, en particulier à sa mère Antonia, morte au début du règne de Caligula et qui, si elle ne fut pas divinisée, reçut le titre de mater Ti. Claudi Caesaris Augusti Germanici146. En revanche, sous son règne, son aïeule Livie reçut, elle, les honneurs de la consecratio que son fils Tibère n’avait pas voulu lui décerner à sa mort en 27 : cette cérémonie eut lieu le 17 janvier 42 et Livie fut désormais dénommée la Diua Augusta. Elle avait été placée à sa mort dans le mausolée d’Auguste, mais le lieu où un culte lui fut rendu après sa consecratio demeure incertain. On n’a aucune mention d’un sanctuaire autonome ayant accueilli un pareil culte147 et on s’accorde à croire qu’elle devint la parèdre du Diuus Augustus dans les sanctuaires dédiés à celui-ci, en particulier dans le sacrarium originellement dédié par Livie au Divin Auguste sur son lieu de naissance, qui devint alors un templum148. Comme il est très probable que le culte de Drusilla fut abandonné dès l’assassinat de Caligula, Livie devenait, après Jules César et Auguste, le troisième membre de la famille impériale divinisé et surtout la première Diua épouse d’un Diuus ; on prit assurément un parti pragmatique en décidant de l’honorer dans les sanctuaires dédiés au Divin Auguste, c’est-à-dire en faisant d’elle la parèdre (suvnnaoı) de son époux149. Dion rapporte que Claude fit placer la statue de Livie dans le temple dédié au Diuus Augustus : l’établissement de cette statue dans ce lieu y symbolisait l’instauration du culte de Livie [43]150. C’est en 50, l’année suivant son mariage, que l’épouse de Claude, Agrippine, reçut le titre d’Augusta. Claude fut divinisé à sa mort en 54151 ; sa veuve devint flaminica Diui Claudi. Un temple fut entrepris sur le Célius, gigantesque complexe dominant toute la vallée du Colisée : Néron le détruisit partiellement et le transforma en nymphée, puis Vespasien en acheva la construction152.

  • 153 CIL, VI, 2043 ; CIL, IX, 6955 (ILS, 8902) ; cf. FOS, n° 213.
  • 154 En l’occurence, dans le tombeau des Iulii, comme le dit Tacite, Ann., XVI, 6, 2 : Corpus non igni (...)
  • 155 Tac., Ann., XVI, 6, 2 : Laudauit […] quod diuinae infantis parens fuisset.
  • 156heroon de Poppée (ce terme désignant un lieu de culte consacré à un défunt héroïsé ou divinisé, c (...)
  • 157 On peut proposer le quartier du temple de la Paix, ou encore l’emplacement du temple de Vespasien (...)

5Si Néron se garda bien d’entourer d’hommages posthumes la mort de la veuve de Claude (sa propre mère) et des deux filles de son prédécesseur (dont l’une était son épouse), qu’il avait fait éliminer, le décès en bas âge, au printemps 63, de la fille qu’il avait eue de Poppée fit en revanche l’objet d’un deuil intense : cette enfant de trois mois fut divinisée et devint la Diua Claudia153 ; parmi les honneurs qui furent décrétés en sa mémoire (assurément par le Sénat) figurait l’octroi d’un temple (aedes) et d’un prêtre afin de procéder à son culte [44]. L’absence de précision dans la notice ainsi livrée par Tacite laisse supposer que ce culte fut établi à Rome, en un lieu que nous ignorons. De même, la mort de Poppée, au milieu de l’année 65, fut suivie de sa divinisation et la Diua Poppea Augusta, inhumée dans le mausolée d’Auguste154, reçut un heroon (hJrw/`on) [45], c’est-à-dire un lieu de culte qu’on aura garde de ne pas confondre avec son lieu de sépulture. On peut supposer, dans la mesure où Néron mentionna dans l’éloge funèbre de Poppée qu’elle avait été la mère d’une enfant divinisée155, que le culte de la Diua Poppea put être célébré dans le lieu même où se déroulait celui de la Diua Claudia sa fille156, mais ce lieu demeure obscur. Il est vraisemblable que le culte des Diuae Claudia et Poppea ne fut pas maintenu après le règne de Néron, puisqu’on n’en a aucune attestation ultérieure. Doit-on penser que les modifications apportées par Néron dans la zone du temple du Diuus Claude furent liées à l’établissement d’un lieu de culte pour ces deux nouvelles Diuae, ou qu’un secteur ensuite irréversiblement modifié de la Domus Aurea put pareillement l’accueillir, ou qu’enfin un lieu de culte établi157 ultérieurement par les Flaviens pourrait correspondre à l’emplacement initial de l’aedes décrétée pour la Diua Claudia et l’heroon réalisé en l’honneur de la Diua Poppea ? Il demeure que ce(s) lieu(x) de culte fu(ren)t sans doute remanié(s) après 68.

Les Flaviens

  • 158 On n’oubliera pas que Galba avait pris soin de faire déposer dans le mausolée d’Auguste des membre (...)
  • 159 Cf. S. Panciera, Das Mausoleum, op. cit., p. 86 et surtout p. 157-160.

6Vespasien eut le souci d’honorer des défunts de la famille julio-claudienne158 : il rétablit le temple du Diuus Claude dans sa première fonction, tandis que son fils Titus rendait divers honneurs à Britannicus avec lequel il avait été élevé (mais sans toutefois le faire diviniser). S’il est possible que l’épouse ou la fille (ou peut-être même les deux) de Vespasien furent transférées dans le mausolée d’Auguste159, il ne semble pas que les deux femmes (ou seulement l’une des deux) aient reçu d’importants hommages officiels sous le règne de Vespasien.

  • 160 Sur ce temple, voir la monographie de S. De Angeli, Templum Divi Vespasiani, Rome, 1992 et la noti (...)
  • 161 Voir D. Kienast, Römische Kaisertabelle, op. cit., p. 113-114.
  • 162 Ainsi M.-Th. Raepsaet-Charlier, FOS, n° 368.
  • 163 Si tel était le cas, on préférerait penser que cette Diua Domitilla était l’épouse de Vespasien, p (...)

7Titus prit soin d’honorer son père mort par un temple dont la position était tout à fait exceptionnelle : en effet, ce temple dédié à Vespasien divinisé se trouvait sur le Forum, en contrebas du Capitole, non loin du temple de la Concorde et du temple de Saturne (où une partie de sa colonnade et les restes de son podium sont encore visibles). La position de ce temple en faisait une sorte de pendant, à l’autre bout de la place même du Forum, au temple dédié à Jules César divinisé. Le temple du Diuus Vespasien fut commencé dès 79-80 et on sait, d’après les actes des arvales, qu’il était déjà achevé en 87160. En 80, alors que ce même temple était en travaux, Titus consacra un monnayage à une Domitilla dont il célébrait la divinisation (les monnaies portant les légendes DIVA DOMITILLA AVGVSTA et MEMORIAE DOMITILLAE)161 : il est difficile d’identifier cette Domitilla qui peut être la mère de Titus ou sa sœur162, toutes deux étant mortes avant l’avènement de Vespasien ; quoi qu’il en soit, il est probable que le culte de cette Diua devait être associé à celui de Vespasien pour lequel Titus était en train de construire un sanctuaire163.

  • 164 F. Coarelli, s. v. « Divorum, porticus, templum », LTUR, 2, 1995, p. 19-20.
  • 165 Le plan de la Forma Vrbis porte une simple mention au génitif pluriel : Diuorum. Eutrope, VII, 23, (...)
  • 166 À la fin de la République, le Champ de Mars contenait d’imposantes propriétés de Pompée et de Jule (...)
  • 167 Cela apparaît dans les Fasti Ostienses, cf. I. It., XIII, 1, 203.

8Domitien eut le souci d’honorer son père et son frère morts. Le Sénat décerna un arc à Titus, encore visible sur la Via Sacra. Domitien fit construire, pour les Diui Vespasien et Titus, un immense complexe cultuel sur le Champ de Mars164 : il s’agissait d’une vaste aire (templum) entourée de portiques (porticus) dans laquelle on entrait par un grand arc à trois baies (fornices) placé au centre du côté nord et précédé de trois marches ; au-delà de cette entrée, se trouvaient, à droite et à gauche, deux temples (aedes) (ou quasiment chapelles) dédiés, l’un à Vespasien, l’autre à Titus. Le plan de ce complexe nous est partiellement donné par un fragment de la Forma Vrbis et explique, en raison de la formation de ce sanctuaire par une cour portiquée comprenant deux chapelles cultuelles, que cet ensemble soit nommé tantôt « portique des Diui », tantôt « sanctuaire des Diui165«. Le choix du quartier n’est pas indifférent. Le Champ de Mars fut ravagé par un incendie en 80, sous Titus, et Domitien y mena ensuite une politique de réhabilitation et grands travaux (stade à l’emplacement de l’actuelle place Navone, odéon, etc.). Le sanctuaire des Diui Vespasien et Titus fut implanté à l’est des Saepta Iulia (enclos de votes construits par Jules César), dans un secteur qui devait ultérieurement accueillir le temple dédié à la Diua Matidie et le temple dédié au Diuus Hadrien. La zone centrale du Champ de Mars devait contenir des bûchers funéraires impériaux au moins depuis Auguste et en accueillerait bien d’autres à l’époque antonine. Il est vraisemblable que l’incendie de 80 avait libéré des terrains166 que Domitien put exploiter pour la célébration des Diui de sa famille, au sud d’une zone d’incinérations impériales, plus au sud encore du mausolée d’Auguste, et dans un secteur qui, à partir des remaniements du règne d’Hadrien, deviendrait un des lieux privilégiés du culte impérial à Rome. C’est d’ailleurs sous le même Hadrien, en 126, que le temple des Diui Vespasien et Titus sera restauré167, dans une politique de travaux touchant l’ensemble du quartier.

  • 168 F. Coarelli, s. v. « Gens Flavia, templum », LTUR, 2, 1995, p. 368-369.
  • 169 On se souvient que Livie transforma la maison natale d’Auguste en sacrarium : ce précédent put ins (...)

9Entre 89 et 95, à l’emplacement de sa maison natale sur le Quirinal, dans la Regio VI, au lieu-dit ad Malum Punicum, Domitien fit construire un sanctuaire dédié à sa famille, la Gens Flauia168. Il s’agissait d’un sacrarium consacré au culte gentilice de la famille. Domitien fit ôter du mausolée d’Auguste les cendres de Vespasien et de Titus (ainsi, peut-être, que celles de défuntes de la famille) pour les faire placer dans ce sanctaire. C’est là aussi qu’il fit déposer les cendres de sa nièce Julia, auxquelles, à sa mort en 96, les siennes propres furent mêlées par sa nourrice Phyllis. Ce lieu, qui devait servir de tombeau, était consacré au culte des défunts de la Gens Flauia : une ancienne maison devint un lieu sacré, à la fois tombeau et sanctuaire gentilice169.

  • 170 (CIL, XIV, 2795 ; ILS, 272). Je prépare une étude sur cette inscription.

10De son mariage avec Domitia Longina, Domitien avait eu un fils qui mourut avant 79 ; de manière rétrospective, une fois devenu empereur, Domitien le fit diviniser et Domitia Longina fut honorée par un monnayage où elle était dite mater Diui Caesaris. Il est vraisemblable que cet enfant rétrospectivement divinisé ne reçut pas de temple indépendant, mais fut honoré ou bien dans le temple du Diuus Vespasien sur le Forum romain ou bien dans le temple des Diui Vespasien et Titus sur le Champ de Mars (et il fut sans doute honoré aussi dans le sanctuaire dédié à la Gens Flauia sur le Quirinal). Domitien, assassiné, fit l’objet d’une damnatio memoriae d’autant plus drastique que le nouveau pouvoir de Nerva et Trajan s’appuya sur une propagande fondée sur la restauration de la liberté compromise par ce tyran : Domitien ne reçut donc aucun culte posthume et son corps fut sauvé de justesse par sa nourrice qui lui donna une sépulture dans le sanctuaire dédié à la Gens Flauia. Quant à sa veuve Domitia Longina, elle lui survécut longtemps, se remaria sans doute avec Cn. Domitius Tullus (grand-père d’Hadrien et bisaïeul de Marc Aurèle), mourut entre 123 et 140, date à laquelle des affranchis, avec l’assentiment de l’ordo de Gabies, construisirent un temple dédié à la Domus de cette noble dame170, initiative privée qui ne signifie en rien que Domitia Longina fut divinisée.

Les années 98-123

Les honneurs posthumes accordés à Nerva

  • 171 Ce culte était toujours politiquement actif un siècle plus tard : Septime Sévère, qui s’était attr (...)
  • 172 D. Palombi, s. v. « Platae Traiani », LTUR, 4, 1999, p. 95.
  • 173 J. R. Patterson, s. v. « Via Flaminia », LTUR, 5, 1999, p. 135-137 ; id., s. v. « Via Lata », ibid (...)
  • 174 Il est, sur le Champ de Mars, un espace encadré par les Saepta Iulia et la Via Lata (à l’ouest et (...)

11À sa mort en 98, Nerva fut divinisé et un culte fut institué à sa mémoire171. Trajan décréta, de concert avec le Sénat, de nombreux honneurs pour Nerva, parmi lesquels figuraient des temples [46], mais on n’a aucune trace à Rome d’un sanctuaire dédié au Diuus Nerva. Il serait cependant inconcevable que Nerva divinisé n’ait bénéficié d’aucun lieu de culte à Rome même, mais la question se pose de savoir si on lui consacra un sanctuaire autonome ou si son culte fut accueilli (en donnant au Diuus Nerva la qualité de parèdre ou de suvnnaoı) dans un temple déjà existant (et dans ce cas, lequel ?). On en est réduit à ces interrogations. Trajan intervint édilitairement dans de nombreux secteurs de l’Vrbs : s’il convient d’écarter les aménagements portuaires qu’il fit pratiquer, on inventoriera ses thermes sur l’Oppius, les réalisations grandioses de son Forum et de ses marchés, mais il demeure difficile d’y détecter un sanctuaire ayant pu accueillir (surtout dès les années qui suivirent la mort de Nerva) le culte du Diuus Nerva. Un très maigre indice existe peut-être dans la mention que fait Symmaque, dans une lettre (Ep., VI, 37), des Plateae Traiani. On suivra la suggestion de D. Palombi172 qui remarque que cette expression, tout à fait inhabituelle, pourrait difficilement s’appliquer à la place du forum de Trajan. Pour tenter d’identifier cette « esplanade de Trajan » (ou cette « place de Trajan »), D. Palombi attire l’attention sur deux secteurs où Trajan est intervenu édilitairement : le pied du versant nord du Capitole et le long de la Via Lata. Ce deuxième secteur, point trop éloigné du premier, est particulièrement intéressant : la Via Lata (actuelle Via del Corso), point de départ de la Via Flaminia173, traverse le Champ de Mars en venant depuis le Capitole, et c’est sur elle que s’alignent divers édifices du Champ de Mars, antérieurs et postérieurs au règne de Trajan (autel de la Paix, arc de Claude, arc de Portogallo, Colonne Aurélienne). C’est toujours dans le quartier du Champ de Mars qu’allaient être réalisés des ensembles cultuels honorant la sœur et la nièce de Trajan ainsi que, quatre décennies plus tard, son fils adoptif Hadrien. Faut-il penser que les remaniements trajanéens effectués sur le long de la Via Lata laissèrent un espace pour des Plateae Traiani et, éventuellement lié à elles, un temple dédié au Diuus Nerva174 ? L’hypothèse est trop fragile pour qu’on aille au-delà de la simple proposition.

  • 175 BMC, III, n° 498 ; cf. H. Temporini, Die Frauen am Hofe Trajans, op. cit., pl. III, n° 3.

12Une monnaie frappée sous le règne de Trajan175, vers 113, associe le Diuus Nerva et le Diuus Trajan père, qui fut divinisé, semble-t-il, vers 112-113. Doit-on également penser que le culte de Trajan père divinisé fut associé à celui du Diuus Nerva, ou cette frappe fut-elle seulement l’occasion de célébrer les deux pères de Trajan, l’adoptif et le naturel, sans qu’il y eût une implication cultuelle ? On manque d’éléments pour répondre.

Le sanctuaire dédié aux Diuae Marciane et Matidie

  • 176 La basilique de Neptune est assurément l’édifice immédiatement situé au sud du Panthéon et dont on (...)
  • 177 Marciani au lieu de Marcianae ; l’assocation, dans ce document, des basilicae Matidiae et Marciana (...)
  • 178 F. de Caprariis, s. v. « Matidia, templum », LTUR, 3, 1996, p. 233 ; E. Rodriguez Almeida, Forma V (...)

13Marciane, sœur de Trajan, fut élevée à la dignité d’Augusta entre 100 et 105, et mourut en 112 ; elle reçut des funérailles officielles et fut divinisée par le Sénat. À sa mort, sa fille Matidie, nièce de Trajan, reçut à son tour le titre d’Augusta. Matidie, dont la fille Sabine avait épousé Hadrien vers 100, mourut en 119 : elle fut divinisée par le Sénat et son gendre Hadrien lui conféra divers honneurs [52]. C’est après la mort de Matidie qu’est attesté un vaste sanctuaire où les deux Diuae, mère et fille, furent honorées. Ce sanctuaire était situé sur le Champ de Mars (fig. 6), au nord des Saepta Iulia et aux immédiats alentours méridionaux de la Via Tecta. Les Catalogues régionnaires (éd. Nordh, p. 87) comportent, dans leur description de la Regio IX (c’est-à-dire de la Regio comprenant le Champ de Mars), les mentions suivantes : pour le Curiosum, Pantheum, puis Basilicam Neptuni, Matidies, Marciani ; pour la Notitia, Pantheum, puis Basilicam Matidies et Marcianaes. Il est ainsi établi qu’une basilique dédiée à Matidie et Marciane se trouvait dans la proximité du Panthéon et de la basilique de Neptune176, ce qui est confirmé par une fistule, retrouvée entre l’église Saint-Ignace et le Panthéon, portant la mention d’un templum Matidiae [51]. On voit que, dans ces dénominations du monument, le nom de Marciane apparaît seulement en deuxième position (et avec même une erreur dans la Notitia177), tandis que, dans la dénomination abrégée figurant sur la fistule, seul le templum Matidiae est mentionné (sans allusion à Marciane). On verra plus loin que le temple dédié à Faustine l’Aînée sur le Forum romain, qui accueillit, près de vingt ans après sa construction, le culte d’Antonin le Pieux divinisé, est nommé dans les sources tantôt templum Faustinae, tantôt aedes Diui Pii : tantôt ce sanctuaire est désigné du nom de sa première destinataire (Faustine), tantôt il est nommé d’après celui auquel il fut ultérieurement aussi dédié (Antonin le Pieux), alors que la dédicace du monument, conservé sur la façade, montre sans doute possible qu’il était dédié à la fois au Diuus Antoninus et à la Diua Faustina. Ce parallèle éclaire les variantes dans la dénomination du sanctuaire dédié à Marciane et Matidie : tout d’abord destiné à Marciane, il fut ensuite dédié à Matidie et put, dans l’usage, être désigné seulement d’après le nom de la dernière destinataire, c’est-à-dire de celle qui en justifiait l’usage le plus récent. Le plan même de ce sanctuaire peut pareillement expliquer ces variantes : d’après des monnaies datées de 120-121, il se présentait comme un édifice cultuel (comportant une statue) entouré de deux colonnades dans lesquels on reconnaît les basiliques dédiées à Marciane et à Matidie178.

  • 179 Reconstruction du Panthéon avec une nouvelle orientation ; restauration des Saepta Iulia, des bain (...)
  • 180 Sur ces sinistres, voir M. T. Boatwright, Hadrian and the City of Rome, op. cit., p. 42-43.
  • 181 Cf. F. Coarelli, Guida archeologica di Roma2, Rome-Bari, 2001, p. 346.
  • 182 Sur ces travaux, voir D. Palombi, s. v. « Platae Traiani », LTUR, 4, 1999, p. 95.
  • 183 Marciane était l’épouse d’un priuatus, le sénateur et arvale C. Salonius Matidius Patruinus (J. Sc (...)
  • 184 Le sanctuaire, qui en quelque sorte glorifiait des membres de la gens Vlpia, put, à l’origine, être (...)
  • 185 Hadrien put pratiquer des modifications du sanctuaire initialement destiné à la seule Marciane pou (...)

14Hadrien remania en profondeur le Champ de Mars central179 : des travaux de l’ampleur de ceux qu’il mena ne peuvent s’expliquer que parce que le quartier avait été bouleversé par quelque sinistre mal connu. On sait qu’il refit le Panthéon parce que ce temple avait été frappé par la foudre en 110, qu’il y eut sous son règne des inondations (qui touchèrent peut-être le Champ de Mars), et qu’il y avait eu sous Trajan une inondation tout à fait importante180. Les travaux de réfection du Panthéon, endommagé en 110, eurent lieu au début du règne d’Hadrien et furent sans doute achevés vers 125181 ; la restauration du sanctuaire des Diui Vespasien et Titus fut célébrée en 126 d’après les Fastes d’Ostie ; une frappe monétaire de 120-121 est dédiée à l’achèvement du templum Matidiae. Il serait difficile de croire que les travaux relatifs à ces trois monuments (auxquels on adjoindra les Saepta Iulia qu’ils entouraient), qui semblent s’être déroulés dans les premières années du règne d’Hadrien, ne furent pas liés à une même campagne de réaménagement du quartier, et on sait qu’un incendie avait ravagé le Panthéon en 110, endommageant peut-être d’autres édifices alentour. On pensera donc qu’un (ou plusieurs) sinistre(s) survi(re)nt dans les années 110, sous Trajan et peut-être aussi sous Hadrien, et que cela entraîna une importante campagne de travaux. Dès lors, on peut se demander, puisque l’un des édifices endommagés en 110 ne fut restauré que vers 118-125, si Trajan n’avait pas déjà programmé quelques travaux : cela paraît vraisemblable, car on verrait mal que la zone fût restée en ruines pendant sept ans et on sait que Trajan accomplit des travaux sur des parcelles situées le long de la Via Lata182. De plus, si Marciane fut divinisée dès 112, il est probable que Trajan (ou le Sénat) programma un lieu de culte pour elle : je n’exclurais pas qu’un sanctuaire en l’honneur de Marciane ait été entrepris sur le Champ de Mars dès 112 par Trajan. Toujours est-il que ce lieu de culte fut sans doute remanié par Hadrien à partir de 119 en l’honneur de Matidie et achevé en 120-121. On relèvera que pour ces Diuae on créa un sanctuaire indépendant : elles n’étaient ni l’une ni l’autre épouse d’un Diuus dont elles pouvaient devenir la parèdre (ou suvnnaoı)183. En revanche, vers 112-113, Trajan rendit aussi des hommages posthumes à son père, M. Vlpius Traianus, mort avant l’avènement, et qui devint alors le Diuus Traianus pater. À la même époque, le culte de la Diua Marciane se mit pareillement en place : il pourrait être séduisant de penser que Trajan entreprit, sur le Champ de Mars, la réalisation d’un ensemble destiné à accueillir le culte de sa sœur divinisée, sanctuaire qui honorait le premier Diuus décédé de la famille (en l’occurrence une Diua)184 ; que ce sanctuaire put aussi accueillir la mémoire du Diuus Trajan père, et qu’Hadrien élargit la dédicace à Matidie185, créant un ensemble qui prit le nom de templum Matidiae et qui comportait une basilique dédiée à Marciane et une basilique dédiée à Matidie.

  • 186 CIL, VI, 31893 b, ligne 10 ; ILS, 6072 ; AE, 1892, 28 ; cf. L. Chioffi, s. v. « Matidi(a)e », LTUR(...)
  • 187 On ne saurait exclure qu’il s’agisse non pas de Matidie l’Aînée (Salonia Matidia, fille de Marcian (...)
  • 188 Ce fait n’est pas exemple dans la toponymie romaine ; la famille des Pincii, si mal attestée, a la (...)

15Un autre point de l’Vrbs avait gardé le souvenir de Matidie. C’est du moins ce que laisse penser un toponyme, figurant dans une liste de tabernarii mentionnée dans un édit du ive siècle : on y voit apparaître à une ligne des tabernarii nommés Noenses de ara [– – –], appellatif suivi d’une lacune, tandis qu’à la ligne suivante apparaît seul le mot Matidiae, ce qui a pu laisser penser à un lieu-dit portant le nom de Matidie. Mais, en raison de la lacune, il est loin d’être assuré que ce lieu puisse être une ara Matidiae, un autel dédié à Matidie car le texte n’est peut-être pas continu d’une ligne sur l’autre186. L. Chioffi remarque que ces mentions des Noenses de ara [– – –] et de Matidie figurent dans une liste relative aux Regiones II et III, avant des mentions se rapportant à la Regio IV, tandis que le sanctuaire du Champ de Mars où se trouvait la basilica Matidiae était situé dans la Regio IX ; en revanche, ajoute L. Chioffi, une fistule retrouvée sur l’Oppius atteste une propriété de Matidie dans ce quartier, c’est-à-dire dans la Regio III, ce qui pourrait convenir à l’ordre suivi par la liste où figure le nom de Matidie : des propriétés de Matidie187 pourraient avoir donné son nom à un secteur de l’Oppius, nom qui se serait perpétué pendant plus de deux siècles188.

Le temple des Diui Trajan et Plotine

  • 189 F. Coarelli, s. v. « Privata Traiani », LTUR, 4, 1999, p. 164-165.
  • 190 G. Di Vita-Évrard, « Des Calvisii Rusones à Licinius Sura », op. cit., a suggéré, avec des argumen (...)

16Trajan mourut à Sélinonte de Cilicie (devenue ensuite Traianopolis) à l’issue de sa campagne contre les Parthes en août 117. Ses cendres furent ramenées à Rome par Plotine et Matidie et furent placées dans la base de la Colonne Trajane. Trajan reçut un triomphe posthume sur les Parthes et fut divinisé. Sa mémoire fut scrupuleusement honorée : au ive siècle, sur l’Aventin, demeurait visible une domus priuata Traiani189 connue seulement par un manuscrit des Catalogues régionnaires (Notitia), dans un passage décrivant la Regio XIII (à propos de la zone centrale et septentrionale de l’Aventin). Cette maison privée de Trajan était située non loin de la maison de Licinius Sura et des Thermae Suranae, ce qui peut être indicatif de propriétés appartenant à des familles espagnoles liées entre elles et sises dans le même quartier de l’Vrbs190. Il est intéressant que cette Priuata Traiani ait toujours été mentionnée au ive siècle parmi les monuments de l’Vrbs, comme un conservatoire de la mémoire de Trajan : l’emplacement de la maison natale d’Auguste au lieu-dit ad capita bibula dans la zone du Palatium avait été choisi par Livie pour l’établissement d’un sacrarium dédié à Auguste ; Domitien avait transformé sa maison natale en un sanctuaire-tombeau ; ces précédents purent justifier la pratique d’une conservation de la maison que Trajan avait occupée avant son avènement.

  • 191 Catalogues régionnaires, Regio VIII (éd. Nordh, p. 84) : pour le Curiosum, Templum Traiani et colu (...)
  • 192 Pour un état de la question, voir J. Packer, s. v. « Forum Traiani », LTUR, 2, 1995, p. 348-356 (p (...)
  • 193 On verrait en effet assez mal que Trajan ait programmé un temple qui lui serait ultérieurement déd (...)
  • 194 Cette dédicace, conservée dans la Galerie Lapidaire des Musées Vaticans, est rédigée en l’honneur (...)
  • 195 Le formulaire même exclut qu’il s’agisse d’une inscription funéraire placée dans la proximité du t (...)
  • 196 Sur la divinisation de Plotine, voir H. Temporini, Die Frauen am Hofe Trajans, op. cit., p. 167-18 (...)

17On connaît mal le détail des honneurs posthumes reçus par Trajan en 117-118, mais il est sûr que sa divinisation fut suivie de l’établissement d’un sanctuaire destiné à recevoir son culte. En effet, les Catalogues régionnaires associent étroitement la Colonne Trajane et le templum Diui Traiani191. Des recherches récentes de R. Meneghini192 ont montré que la cour où se dressait la Colonne Trajane était entourée par la basilique Ulpienne, par deux bibliothèques et, vers le Champ de Mars par une entrée monumentale, véritables propylées de ce vaste complexe. La localisation du temple du Diuus Trajan est plongée dans l’obscurité : il était apparemment situé dans l’immédiate proximité de la colonne, mais sans doute à l’extérieur de l’entrée monumentale, peut-être en une place qu’Hadrien fit aménager tout près de cette porte193. Non loin de la colonne furent retrouvés un chapiteau qui semble n’appartenir à aucun monument du complexe trajanéen ainsi qu’une inscription monumentale particulièrement intéressante : il s’agit d’une imposante dédicace faite par Hadrien à ses parents, les Diui Trajan et Plotine194, selon un formulaire analogue à celui figurant sur une frappe monétaire d’Hadrien dédiée aux mêmes [47]. Comme cette inscription monumentale fut retrouvée près de la colonne, en un secteur dont le temple du Diuus Trajan ne devait pas éloigné, on s’accorda à y reconnaître la dédicace du temple même195 : de fait, Hadrien fit cette dédicace en vertu d’un sénatus-consulte (or l’attribution d’un temple à un Diuus ou à une Diua revenait à la décision du Sénat) et les dimensions de cette inscription permettent de la replacer sur la façade d’un temple. On remarquera que Plotine y est associée à Trajan. Si des travaux en vue de la réalisation d’un temple dédié au Diuus Trajan purent commencer dès 117-118, Plotine, elle, ne mourut que vers 123. Hadrien lui rendit de grands honneurs [50] et le Sénat prit la décision de la diviniser et de l’associer au culte de son mari dans le même temple que lui. Les hasards politico-dynastiques du ier siècle firent que Plotine fut, après Livie, seulement la deuxième Augusta, épouse d’un Augustus devenu Diuus, à être à son tour divinisée196. Elle connut donc le même destin religieux posthume que Livie (quoiqu’avec plus de rapidité que celle-ci) et, après sa divinisation, fut honorée dans le temple où son mari Diuus était honoré, tout comme la Diua Augusta Livie était honorée dans le temple du Diuus Augustus. La dédicace retrouvée dans les parages de la Colonne Trajane notifiait donc la décision du Sénat d’admettre le culte de la Diua Plotine dans le temple du Diuus Trajan, temple désormais consacré aux deux parents adoptifs d’Hadrien qui en modifia la dédicace.

Les années 137-180

Le temple des Diui Hadrien et Sabine

  • 197 M. Andreussi, s. v. « Privata Hadriani », LTUR, 4, 1999, p. 164.
  • 198 HA, Hadrian., I, 3 : Natus est Romae VIII kl. Feb. Vespasiano septies et Tito quinquies consulibus(...)
  • 199 HA, M. Ant. Phil., V : Adoptatus iussusque in Hadriani priuatam domum migrare. « Après son adoptio (...)

18La mémoire d’Hadrien faillit pâtir de l’hostilité d’une frange du Sénat à son égard ; mais Antonin, dans les semaines qui suivirent la mort de son père adoptif survenue en juillet 138, mit en balance son refus de l’Empire avec la divinisation d’Hadrien et sut obtenir cette dernière d’un Sénat réticent. De fait, la mémoire d’Hadrien fut entretenue, comme en témoigne un monument, situé dans la Regio XII, nommé par les Catalogues régionnaires la « Priuata Hadriani », c’est-à-dire la maison privée d’Hadrien, celle qu’il occupait avant son avènement197 ; à l’instar de la Domus Priuata de Trajan toujours visible sur l’Aventin au ive siècle, à la même époque la Domus Priuata d’Hadrien était pareillement conservée. On n’oubliera pas qu’Hadrien était né à Rome, même si son père était espagnol et si sa mère était liée à la Narbonnaise, à la Bétique et peut-être aussi à l’Italie198 ; cette maison était peut-être aussi sa maison natale ; en tout cas, il semble qu’elle soit la demeure où Marc Aurèle alla vivre après son adoption, sur décision d’Hadrien199. On voit ainsi que deux demeures privées de princes de la dynastie antonine, celle de Trajan et celle d’Hadrien (cette dernière ayant été aussi un temps celle de Marc Aurèle), furent pieusement conservées pendant au moins deux siècles – même si l’on manque d’indices permettant d’établir que des cultes y furent associés comme dans le cas d’Auguste et de Domitien.

  • 200 Cf. H. Temporini, Die Frauen am Hofe Trajans, op. cit., p. 230 ; FOS, n° 802.
  • 201 F. Coarelli, Guida, op. cit., p. 353-355.
  • 202 Il serait moins vraisemblable que le culte de la Diua Sabine eût été instauré dans le temple de la (...)

19Les années 137-138 virent trois décès dans la famille impériale. Après sa mort survenue le 1er janvier 138, Ælius César ne fut pas divinisé, et ne reçut donc pas de temple. L’épouse d’Hadrien, Sabine, mourut à une date mal connue, vers 137, peut-être vers la fin de 136, assurément avant Hadrien qui fut même soupçonné par une rumeur de l’avoir empoisonnée ; Sabine fut divinisée, ainsi que l’attestent de nombreuses inscriptions et monnaies200. Il est vraisemblable qu’Hadrien dut, avec l’accord du Sénat, programmer un sanctuaire en l’honneur de la Diua Sabine. F. Coarelli remarque que le temple qui fut ultérieurement dédié au Diuus Hadrien, sur le Champ de Mars (fig. 6), était en quelque sorte le complément oriental au complexe honorant les Diuae Marciane et Matidie201. De fait, il n’est pas invraisemblable qu’à cet emplacement des travaux eussent commencé dès la fin du règne d’Hadrien, en vue de réaliser un temple dédié à la Diua Sabine, temple qui, peu après, devait aussi accueillir le culte du Diuus Hadrien202.

  • 203 On se référera à la monographie de L. Cozza (éd.), Il tempio di Adriano, 1982 ; et on consultera l (...)

20Le temple du Diuus Hadrien, en partie conservé203, fut dédié par Antonin le Pieux, en 145, le jour même où on fêtait la prise de toge virile par le jeune Lucius Vérus [54]. L’entrée vers ce temple s’effectuait par une porte monumentale située vers la Via Lata. Comme on ne connaît pas de temple indépendant érigé en l’honneur de la Diua Sabine, il est raisonnable de penser que le même sanctuaire accueillait le culte des Diui Hadrien et Sabine.

  • 204 E. La Rocca, La riva a mezzaluna, op. cit., p. 99-114 ; A. Danti, s. v. « arae consecrationis », L (...)

21C’est aussi dans les années entourant l’édification de ce temple que des ustrina semblent avoir été mis en usage, pour des membres de la famille antonine, dans la zone centrale du Champ de Mars204. Ces enclos de marbre commémorant les emplacements de bûchers funéraires impériaux ont été retrouvés, au nombre de deux ou trois, au nord et au nord-ouest du temple d’Hadrien et du temple de Matidie, de l’autre côté de la Via Tecta, dans les parages des actuelles Piazza di Montecitorio et Piazza del Parlamento (fig. 6 et 13). Malheureusement, on ne sait pas les dater avec exactitude (bien qu’il semble qu’on puisse les placer dans les années 130-180) ni à quels défunts précis les attribuer. Mais il faut remarquer que ces ustrina étaient, par le biais de la Via Tecta articulée au Pons Ælius, particulièrement bien reliés au tombeau des Antonins et que le secteur dans lequel ils se trouvaient allait, dans les années 160-180, accueillir plusieurs monuments dynastiques.

  • 205 Sur ces interventions, voir M. T. Boatwright, Hadrian and the City of Rome, op. cit., p. 33-74.
  • 206 M. T. Boatwright, Hadrian and the City of Rome, op. cit., p. 234-235.
  • 207 L’identification de ces reliefs est très contreversée ; quelques jalons bibliographiques : A. Cara (...)
  • 208 Si les reliefs inclus dans l’Arco di Portogallo y furent remployés au Bas-Empire après avoir été a (...)

22De fait, le Champ de Mars, à l’issue du règne d’Hadrien, semble être devenu le conservatoire d’une part importante de la mémoire de la dynastie antonine. Le quartier, qui avait sans doute connu une campagne de travaux sous Trajan, avait été profondément remanié sous Hadrien205 qui dut probablement réserver de nombreux espaces pour des interventions ultérieures : temples dédiés à des membres divinisés de la famille, ustrina et parcours vers le tombeau dynastique, monuments commémoratifs variés se multiplièrent à partir de son règne et dans les décennies suivantes. On ne sait pas s’il faut placer sur le Champ de Mars un monument mal connu dont provient un relief (aujourd’hui conservé à Florence au musée des Offices) célébrant les uicennalia d’Hadrien206. En revanche, dans le secteur nord du Champ, non loin de l’autel de la Paix, sur la Via Lata, fut érigé un arc, dénommé Arco di Portogallo, détruit en 1662, qui contenait des reliefs d’époque antonine, peut-être empruntés à divers monuments et réassemblés au ve siècle207 ; malgré les restaurations parfois lourdes et susceptibles de brouiller l’interprétation de ces reliefs, il est certain que l’un d’eux, conservé au Palais des Conservateurs, représentait Hadrien assistant à l’apothéose de Sabine ; mais divers critères stylistiques ont entraîné un débat encore en cours sur la date (ou les dates) de ces différents reliefs qui pourraient avoir appartenu à plusieurs ensembles architecturaux séparés dans le temps ; toutefois, leur présence (ou remploi) sur le Champ de Mars septentrional montre qu’il y eut là un ou plusieurs édifices d’époque antonine208, au moins postérieurs aux dernières années du règne d’Hadrien, dont l’histoire nous échappe.

Le temple des Diui Antonin et Faustine l’Aînée

23Faustine l’Aînée mourut lors de la troisième année de règne de son mari [55], vers 140-141 et fut divinisée. Sur la base de la Colonne d’Antonin (érigée une vingtaine d’années plus tard, conservée aux Musées Vaticans), l’apothéose d’Antonin et de Faustine est représentée, les deux Diui étant portés vers le ciel par une créature ailée qui prend son envol depuis un personnage assis et tenant un obélisque, figure allégorique dans laquelle on s’accorde à reconnaître la personnification du Champ de Mars. Une figure analogue est représentée (mais sans obélisque) à la base du bûcher d’où s’envole également Sabine dans le relief représentant son apothéose provenant de l’Arco di Portgallo. On peut en déduire avec quelque certitude que, si l’envol d’Antonin et de Faustine l’Aînée se fait depuis une figure personnifiant sans doute le Champ de Mars, c’est qu’ils furent incinérés sur le Champ de Mars. Leurs ustrina respectifs sont peut-être à mettre au nombre de ceux retrouvés dans les parages de l’actuelle Piazza di Montecitorio.

  • 209 A. Cassatella, s. v. « Antoninus, Divus, et Faustina, Diva, aedes, templum », LTUR, 1, 1993, p. 46 (...)
  • 210 A. Cassatella, s. v. « Venus et Roma, aedes, templum », LTUR, 5, 1999, p. 121-123. ; F. Coarelli,
    G (...)

24Parmi les différents honneurs décernés par le Sénat à la mémoire de Faustine l’Aînée, on compte un temple (templum) [55]. Ce monument est bien connu, puisqu’il est en grande partie conservé encore de nos jours grâce à l’implantation, dans ses structures, de l’église San Lorenzo in Miranda209. Il fut élevé dans les parages de la Vélia (fig. 9), le long de la Via Sacra, à l’entrée du Forum romain, près de la basilique Émilienne. Le choix de ce secteur n’est pas pour surprendre. Le Forum romain avait déjà accueilli des temples dédiés à des Diui (à commencer par le temple fondateur de cette pratique, celui du Diuus Jules César, tout proche de celui de Faustine, et le temple du Diuus Vespasien). De plus, Hadrien venait de remodeler hardiment la zone de la Vélia par la réalisation d’un temple gigantesque consacré à Rome et Vénus210, dédié en 135, près de cinq ans avant la mort de Faustine l’Aînée : le temple dédié à la Diua Faustine s’implantait dans les parages de l’immense ensemble réalisé par le père adoptif d’Antonin.

25Antonin mourut près de vingt ans après Faustine, en 161 : le Sénat le divinisa [56] et décréta un temple en son honneur [60]. L’HA, qui suit ici la biographie d’Antonin rédigée par Marius Maximus, rapporte très fidèlement les mesures du Sénat, dans le cas de Faustine comme d’Antonin : divinisation, puis octroi d’un temple et de prêtres. Or on sait que le temple octroyé au Diuus Antonin n’est autre que celui dédié à la Diua Faustine son épouse près de vingt ans plus tôt. En effet, la dédicace du temple d’Antonin et de Faustine a été conservée sur l’entablement dominant les colonnes de la façade [57]. Elle célébrait à l’origine l’octroi du temple à la Diua Faustine sur décision du Sénat (deuxième ligne), mais, après la divinisation d’Antonin, une ligne supérieure fut rajoutée, spécifiant l’élargissement de la dédicace du sanctuaire au Diuus Antonin. Ce témoignage épigraphique permet de dire que l’HA, lorsqu’elle rapporte l’octroi par le Sénat d’un temple à Faustine, puis, presque vingt ans plus tard, d’un temple à Antonin, ne signifie pas que deux temples distincts furent construits. Elle ne fait que relater, d’un point de vue juridique et décisionnel, les différents décrets du Sénat (divinisation, octroi d’un temple), puisque, sans doute possible, le culte de la Diua Faustine et celui du Diuus Antonin furent accueillis dans un seul et même sanctuaire sur la destination duquel la dédicace, conservée, ne permet aucun doute. L’octroi d’un temple au Diuus Antonin ne veut pas dire qu’un sanctuaire indépendant allait lui être érigé, mais que, sur le plan du droit religieux, on autorisait l’accueil de son culte dans un temple (que ce sanctuaire fût nouveau ou déjà existant étant secondaire dans l’acte même de la décision). L’usage qui avait voulu que le culte de Livie fût associé à celui d’Auguste, le culte de Plotine associé à celui de Trajan, le culte d’Hadrien sans doute associé à celui de Sabine, prévalut et le couple des Diui Antonin et Faustine fut honoré dans un seul et même temple.

  • 211 Surtout dans des documents du IVe siècle : les Catalogues régionnaires (éd. Nordh, p. 78), ou enco (...)
  • 212 Dans un fragment des actes des sodales Antoniniani datés de 218 (CIL, VI, 2001). Quant aux dédicac (...)

26Pendant vingt ans, ce sanctuaire, fondé pour la seule Faustine, n’avait été dédié qu’à elle, et l’histoire de ce monument marqua ses dénominations. Ainsi, on persista parfois à le nommer tantôt templum Faustinae211 en continuant à utiliser sa première dénomination, tantôt aedes Diui Pii [58]212 du nom de l’empereur dont il accueillit ultérieurement le culte.

Fig. 9. – Les abords du temple d’Antonin et de Faustine et du temple de Vénus et de Rome (d’après F. Coarelli, Guida

Fig. 9. – Les abords du temple d’Antonin et de Faustine et du temple de Vénus et de Rome (d’après F. Coarelli, Guida
  • 213 S. Maffei, s. v. « Columna Antonini Pii », LTUR, 1, 1993, p. 298-300.
  • 214 Voir encore E. La Rocca, La riva a mezzaluna, op. cit., p. 99-114 ; A. Danti, s. v. « arae consecr (...)
  • 215 Le fragment retrouvé de ce fût de marbre portait une marque de carrier (IGR, I, 529 ; IG, XIV, 242 (...)

27Dans le secteur de la Piazza di Montecitorio, sur le côté nord de la Via Tecta qui longeait les enceintes septentrionales des temples de Matidie et d’Hadrien, fut retrouvée la base d’une colonne dédiée à Antonin213. Cette colonne fut assurément érigée dans une zone où étaient commémorés, grâce à des enclos de marbre sculpté (véritables « autels »), les emplacements des bûchers funéraires (ou ustrina) de divers membres de la famille antonine214 : il est vraisemblable que cette colonne était associée au propre bûcher d’Antonin. D’après les témoignages de monnaies, cette colonne s’élevait au cœur d’une enceinte de marbre ; sur une base sculptée en marbre blanc se dressait un fût lisse en granite rouge d’Assouan215 surmonté d’une statue d’Antonin. La base, conservée aux Musées Vaticans, comporte, sur deux côtés, la représentation d’une cavalcade (sans doute liée aux jeux que Marc et Lucius Vérus firent donner, sur décision du Sénat, en l’honneur de leur père défunt) et, sur un côté, la représentation de la divinisation d’Antonin et de Faustine, portés, au-dessus de la personnification du Champ de Mars, par une créature ailée et entourés de deux aigles, tandis que la Dea Roma assiste à leur assomption. Le quatrième côté porte la dédicace [59] qui ne laisse aucun doute sur la destination de l’ensemble : la colonne est dédiée au seul Diuus Antonin par ses deux fils, les Augusti Marc Aurèle (appelé Antoninus) et Lucius Vérus (nommé Verus). Ce monument a une indéniable valeur funéraire et commémorative et est consacré principalement au souvenir d’Antonin (même si la figure de sa femme Faustine lui est associée dans la représentation de l’apothéose).

Le temple des Diui Marc Aurèle et Faustine la Jeune

28Lucius Vérus mourut au début de l’année 169 et reçut les honneurs divins [30]. Toutefois, on ne sait rien d’un quelconque temple qui eût accueilli son culte. Doit-on penser qu’il reçut un sanctuaire indépendant (dont on aurait complètement perdu la trace) ou que son culte fut associé à celui de l’un de ses parents (dans le temple d’Hadrien, ou bien dans celui d’Antonin et de Faustine) ? La documentation est absolument lacunaire à ce sujet. Aucun des enfants de Marc Aurèle et de Faustine la Jeune ne fut divinisé par le Sénat, et on ne doit pas rechercher de temple édifié pour le culte de l’un d’eux.

  • 216 Comme le montre la séquence narrative de l’HA [62] (parallèle à celle de Dion [64], lui aussi déri (...)
  • 217 Il n’est que de penser à la création d’Antinoopolis par Hadrien, cité qui commémorait elle aussi l (...)

29Faustine la Jeune mourut en Cilicie, au pied du mont Taurus, dans le bourg d’Halala, dans la première moitié de l’année 176. Marc Aurèle écrivit alors au Sénat afin qu’on accordât les honneurs divins et un temple (aedem) à sa femme [62], temple qui serait édifié à Rome, puisque c’était là que le Sénat avait la juridiction de faire élever un temple en l’honneur d’une Diua. Toujours par courrier216, il fit procéder à la création d’une institution alimentaire de fillettes faustiniennes (assurément en Italie) et remercia le Sénat d’avoir accordé la divinisation de Faustine (et sans doute aussi l’octroi d’un temple à Rome). Marc Aurèle se trouvait encore en Orient où il prolongea son séjour : il éleva le bourg où était morte Faustine au rang de colonie (cette cité se nomma Faustinopolis) et comme le dit l’Auteur de l’HA dans la même phrase et assurément dans le même contexte il fit construire un temple en l’honneur de Faustine, temple qui plus tard fut dédié au dieu Élagabal, ajoute l’Auteur. À l’évidence, dans la mesure où la mention de ce temple érigé par Marc Aurèle se trouve entre la mention de l’élévation d’Halala au rang de colonie et le fait que ledit temple fut redédié à Élagabal, ce temple se trouvait à Faustinopolis même : la création d’un temple dédié à Faustine dans la colonie destinée à perpétuer la mémoire du lieu de son décès se justifiait parfaitement217.

  • 218 Il s’agit d’une suite de biographies impériales très abrégée, d’époque immédiatement post-constant (...)
  • 219 Sibi uel Ioui uel Soli, dit le texte. Ici, l’Auteur, soucieux de charger Antonin Héliogabale, et c (...)
  • 220 Cf. H. Halfmann, Itinera principum, op. cit., p. 213.
  • 221 Sur les motivations religieuses d’Antonin Héliogabale, logiques et grandement éclairées par un con (...)
  • 222 Sur l’association de Diui ou Diuae à des divinités dont ils deviennent les parèdres, voir S. R. F. (...)

30La redédicace à Élagabal de ce temple érigé par Marc à la mémoire de Faustine dans la colonie fondée en Cilicie ressort d’un passage, plus embarrassé qu’embarrassant, de la Vie d’Antonin Caracalla contenue dans l’HA [63]. En effet, à la fin de cette Vie, après avoir exploité le canevas fourni par la biographie d’Antonin Caracalla écrite par Marius Maximus (I-IX), l’Auteur cherche dans d’autres documents de quoi étoffer le résumé drastique qu’il avait fait de cette biographie jusque-là suivie, et consulte d’une part l’Enmannsche Kaisergeschichte (ou EKG)218, et, d’autre part, d’autres biographies écrites par Marius Maximus, celle de Marc Aurèle ou celle d’Antonin Héliogabale à laquelle il emprunte la mention de la redédicace du temple situé au pied du mont Taurus. Exploitant Marius Maximus (qui, en contemporain de leurs règnes, nommait pareillement « Antoninus » Caracalla et Héliogabale), l’Auteur de l’HA relate, à la fin de la Vie d’Antonin Caracalla, que la mémoire de celui-ci disposait de tout un appareil de culte [63] ; lisant distraitement un Marius Maximus qui, en relatant les honneurs posthumes décernés à Antonin Caracalla, devait sans doute mentionner également Antonin Héliogabale, l’Auteur en vient à commettre une confusion et à écrire (par le recours à un relatif) que Caracalla arracha à Faustine son temple et sa divinité. Puis l’Auteur apporte une glose corrective : ce temple est assurément (certe) celui que Marc Aurèle avait fondé pour Faustine au pied du mont Taurus, que plus tard, le fils d’Antonin Caracalla, Antonin Héliogabale, redédierait à lui-même ou au Jupiter de Syrie ou au Soleil219. En fait, cette glose, jointe à l’incise de la Vie de Marc Aurèle, permet aisément de reconstituer les faits. Antonin Héliogabale, après avoir établi son pouvoir dans l’Émésène et l’Antiochène au printemps et à l’été 218, se mit en route vers l’automne pour Rome. Son trajet devait le mener en Bithynie, à Nicomédie où il prit ses quartiers d’hiver220 ; il passa par la Cilicie et, à Faustinopolis, implanta le culte de son dieu dans un sanctuaire dédié par Marc Aurèle à Faustine. Il ne s’agissait pas d’y supplanter le culte de Faustine, mais d’établir le dieu d’Émèse comme suvnnaoı de la Diua Faustine, selon une pratique d’association des cultes bien attestée dans la Palmyrène limitrophe de l’Émésène221 tout comme en Asie Mineure222. En l’occurrence, il devait importer à Antonin Héliogabale de se situer dans le sillage du fondateur dudit temple, c’est-à-dire Marc Aurèle dont il avait, à l’instar de Caracalla, repris le nom impérial et dont il était officiellement l’arrière-petit-fils. Établissant un culte dans le temple de Faustinopolis (probablement sans en ôter celui de Faustine), Antonin Héliogabale pratiquait une imitatio Marci destinée à affirmer sa légitimité antonine. C’est ce temple de Faustinopolis qui fut ainsi redédié au dieu Élagabal, comme l’affirme assurément (certe) l’HA, et non le temple que le Sénat, à Rome, décerna à la Diua Faustine.

  • 223 Le parallèle du serment passé par les fiancées sur le point de se marier me fait opter pour la tra (...)
  • 224 Cette pratique était-elle encore en vigueur plus d’un siècle après son instauration par Claude ?
  • 225 Cf. F. Chausson, « L’Autobiographie de Septime Sévère », op. cit.
  • 226 Et non en 193 comme le dit D. Palombi, s. v. « Aphrodision », LTUR, 1, 1993, p. 48.
  • 227 D. Palombi, dans la notice qu’il consacre à cet énigmatique temple de Vénus, le distingue du templ (...)
  • 228 Dio, LXIX, 4, 3.
  • 229 C’est peut-être à un culte de Vénus dans la zone palatine que fait allusion le sobriquet de « Venu (...)
  • 230 Faustine la Jeune put recevoir aussi des hommages sur le Forum romain, expression de diverses form (...)

31Le Sénat décréta divers honneurs en l’honneur de Faustine défunte. Certains d’entre eux sont relatifs à un temple situé à Rome [64]. Dans ce « temple de Vénus romain » (ou « Aphrodision romain » selon les propres mots de Dion abrégé par Xiphilin : e[n te tw``/ ’Afrodisivw/ tw``/ te ‘Rwmaivw), le Sénat ordonna que l’on fît placer non seulement des statues d’argent de Marc et de Faustine, mais que l’on établît aussi un autel (bwmovı) sur lequel les jeunes filles de Rome sur le point de se marier viendraient sacrifier avec leur fiancé. La pratique ainsi instaurée n’est pas sans analogie avec le serment que les épouses (gunai``keı)223 portaient sur le nom de Livie, selon les injonctions de Claude lorsqu’il établit le culte de son aïeule [43]. À l’instar de Livie (naguère224 ?), la Diua Faustine devenait garante et protectrice des mariages contractés à Rome. Une telle pratique permet d’éclairer un rêve de Septime Sévère [65], rêve qui figurait sans doute parmi les présages sur lesquels il fonda une partie de sa légitimité et qui fut peut-être relaté dans son autobiographie225 : alors qu’il était sur le point d’épouser Julia Domna, vers 185226, il rêva que Faustine leur préparait une chambre nuptiale (qavlamoı) « dans le temple de Vénus situé en contrebas du Palatium » (ejn tw``/ ’Afrodisivw/ tw``/ kata ; to ; palavtion). La présence, dans un temple de Vénus, d’un autel dédié à Faustine sur lequel venaient prêter serment les fiancés sur le point de se marier, peut aisément expliquer ce rêve où Faustine prépare une chambre nuptiale dans un temple de Vénus pour des fiancés à la veille de leur mariage. Dès lors, il est probable que l’on peut identifier le temple de Vénus où l’autel de Faustine fut instauré avec ce temple de Vénus en contrebas du Palatium. Il est incertain qu’il faille identifier ce sanctuaire avec le temple de Vénus et de Rome227, car Dion – qui est notre seule source sur ce temple de Vénus (’Afrodivsion) – mentionne le grand temple élevé par Hadrien sous la dénomination de « temple de Vénus et de Rome » (oJ th``ı ’Afrodivthı th``ı te ‘Rwvmhı naovı)228, et les deux appellations (celle réservée au temple de Vénus où se trouve l’autel dédié à Faustine et celle donnée au temple de Vénus et de Rome) ne se recoupent pas exactement. Le temple de Vénus se trouvait en contrebas du Palatium : que ce mot désigne la majeure partie de la colline ou le palais impérial même, une identification de ce temple avec celui de Vénus et de Rome n’est peut-être pas à exclure définitivement, mais il peut s’agir plus probablement d’un autre sanctuaire de Vénus situé dans les parages du Palatin même229. C’est aussi loin que l’on peut aller dans la tentative de localisation de cet « autel de Faustine230«.

  • 231 F. de Caprariis, s. v. « Marcus, Divus, templum », LTUR, 3, 1996, p. 212.
  • 232 S. Maffei, s. v. « Columna Marci Aurelii Antonini », LTUR, 1, 1993, p. 302-305 ; et, en dernier li (...)
  • 233 Leur inventaire des monuments de la Regio IX (éd. Nordh, p. 87) permet de dresser la liste suivant (...)
  • 234 Le temple peut être situé ou à l’ouest de la colonne (entre la Piazza Colonna et la Piazza di Mont (...)

32Marc Aurèle mourut quatre ans après son épouse : à l’annonce de sa mort, le Sénat décréta en son honneur un temple [64 et 67]. Parmi les honneurs qui lui furent aussi décernés, figurent des colonnes. De fait, un secteur du Champ de Mars accueillit un complexe commémoratif dédié à Marc Aurèle, composé d’un temple dédié à sa mémoire231 et d’une colonne historiée analogue à la Colonne Trajane, la Colonne Aurélienne, encore visible sur la Piazza Colonna contiguë à la Via Lata et à la Piazza di Monte­citorio232. Aucun vestige sûrement identifiable du temple du Diuus Marc Aurèle n’a été identifié, mais on soulignera, avec F. De Caprariis, que, selon les Catalogues régionnaires233, l’articulation entre le temple de Marc et la colonne était étroite et que les deux monuments composaient un seul et même ensemble architectural. Certes, il reste difficile de localiser le temple, mais il est tout proche de la Colonne Aurélienne et non loin des ustrina compris entre la Piazza di Montecitorio et la Piazza del Parlamento, de la Colonne d’Antonin, ainsi que du sanctuaire dédié à la Diua Matidie et du temple du Diuus Hadrien234 : il prend place dans un quartier dont la forte monumentalisation glorifie les membres défunts de la dynastie antonine.

  • 235 F. Coarelli, Guida, op. cit., p. 358-360.
  • 236 D. Kienast, Römische Kaisertabelle, op. cit., p. 137-139.
  • 237 Ibid., p. 122-123 ; F. Coarelli, Guida, op. cit., p. 136.
  • 238 D. Kienast, Römische Kaisertabelle, op. cit., p. 139.
  • 239 Aurélius Victor [67] et à sa suite l’Epitome de Caesaribus [68] disent que le Sénat divinisa Marc, (...)

33La Colonne Aurélienne exalte les guerres de Marc Aurèle, plus particulièrement les campagnes contre les Marcomans et les Sarmates des années 172-173 et 174-175235. Ayant dû, en 175, interrompre cette campagne dans les contrées danubiennes à l’annonce de la révolte d’Avidius Cassius, Marc partit directement pour l’Orient et ne put accomplir son triomphe sur les Germains et les Sarmates qu’à la fin de l’année 176, après son retour à Rome236. Il est incontestable que la Colonne Aurélienne s’inspire fortement de la colonne érigée en l’honneur de Trajan, bisaïeul de Marc Aurèle. On ne dispose malheureusement pas de la dédicace de la Colonne Aurélienne, mais un parallèle avec Trajan mérite d’être mené plus loin. Trajan fit une première campagne contre les Daces en 101-102, et reçut un premier triomphe à la fin de l’année 102 ; puis il livra une deuxième guerre contre ce peuple, en 105-107 et reçut un deuxième triomphe à la fin du printemps 107, à l’issue duquel commencèrent les travaux du forum de Trajan destiné à glorifier les entreprises du Dacicus237 : d’après les Fastes d’Ostie, le Forum et la basilique furent dédiés le 1er janvier 112 tandis que la Colonne Trajane fut dédiée un an plus tard, le 12 mai 113 [7]. Le formulaire de la Colonne Trajane est explicite [6] : elle fut dédiée à Trajan par le Sénat et le peuple romain ; elle est un monument militaire visant à commémorer les hauts faits d’armes du prince ainsi que l’indiquent les reliefs historiés relatant ses campagnes. Qu’en est-il de Marc Aurèle ? Dès 172 il avait reçu le titre de Germanicus et il fut nommé Sarmaticus vers le milieu de l’année 175 : son triomphe fut différé par la rébellion d’Avidius Cassius et par le séjour de plus d’un an que Marc fit en Égypte, en Asie Mineure puis en Grèce. Entre la prise du titre de Sarmaticus et le triomphe accompli en décembre 176, était survenue la mort de Faustine la Jeune, pour laquelle le Sénat décréta un temple. On a vu que les travaux pour le forum de Trajan et la Colonne Trajane avaient commencé en 107, l’année même du deuxième triomphe sur les Daces, travaux qui ne furent achevés qu’en 112 et 113. Est-il possible que le Sénat ait pareillement décrété une colonne en l’honneur de Marc Aurèle en 175 (ou au plus tard 176), au moment de la prise du titre de Sarmaticus et que les travaux en aient été engagés dès ce moment-là ou au plus tard après décembre 176, date du triomphe (différé en raison de l’absence du prince) sur les Germains et les Sarmates ? La Colonne Trajane, placée au cœur d’un ensemble commencé dès 107, ne fut dédiée qu’en 113 : la colonne semblablement dédiée à Marc Aurèle put n’être achevée qu’après sa mort et avoir été dédiée sous Commode. Les reliefs de la Colonne Aurélienne relatent précisément les campagnes qui valurent les titres de victoire à Marc décernés en 172 et au milieu de l’année 175 ainsi que le triomphe accompli seulement en décembre 176. Le lien entre les honneurs décernés à Marc en 175-176 et la geste militaire narrée par les reliefs de la Colonne Aurélienne est extrêmement étroit. Il est logique de penser que les travaux de réalisation de ladite colonne furent entrepris dès 176 (peu avant ou peu après le triomphe) : s’ils avaient été commencés seulement après la mort de Marc Aurèle survenue le 17 mars 180 (presque cinq ans après la prise du titre de Sarmaticus et près de trois ans et demi après le triomphe), pourquoi eût-on célébré ses guerres accomplies quelques années auparavant, alors que Marc, depuis août 178, menait d’autres guerres contre les Germains (guerres en raison desquelles il ne portait plus le titre de Germanicus sur les monnayages officiels238) ? Les travaux de la Colonne Trajane (qui célébrait la victoire de Trajan sur les Daces) commencèrent l’année même du triomphe sur les Daces : on peut ainsi penser que les travaux (ou du moins la programmation) de la Colonne Aurélienne (qui, elle, célébrait les victoires de Marc sur les Germains et les Sarmates) furent entrepris ou bien l’année de la victoire sur ce dernier peuple (en 175) ou bien l’année du triomphe sur ces deux peuples (176)239. On soulignera que, dans les mois qui séparèrent ces deux événements, le Sénat octroya un temple à Faustine divinisée morte entre-temps ; l’octroi de ce temple fut décidé dans la période même qui vit la programmation de la Colonne Aurélienne.

  • 240 Ainsi que le montre la dédicace [47] retrouvée dans cette aire, même si les Catalogues régionnaire (...)

34Après la mort de Trajan, Hadrien, sur décision du Sénat, avait fait réaliser, dans l’immédiate proximité de la Colonne Trajane, un temple, le Templum Diui Traiani, qui, à partir de 123, fut aussi élargi au culte de la Diua Plotine240. L’imitatio Traiani inspira, quelque cinquante ans plus tard, une reprise de cette articulation topographique : le Templum Diui Marci, décrété par le Sénat, se trouva dans l’immédiate proximité de la Colonne Aurélienne.

  • 241 Ce point a été dégagé depuis longtemps par G.Wissowa, Religion und Kultus der Römer, Munich, 1902, (...)
  • 242 L’union féconde entre Marc et Faustine, voulue par Antonin et clef du dispositif successoral, fut (...)
  • 243 Certes, la Colonne Trajane fut achevée en 113 tandis que le temple du Diuus Trajan est nécessairem (...)

35On obtient la chronologie suivante : Faustine la Jeune mourut en 176 et le Sénat lui décerna un temple, dans les mois mêmes où il décréta sans doute l’érection de la Colonne Aurélienne ; Marc mourut en 180 et le Sénat lui décerna un temple qui se trouvait en étroite association avec la Colonne Aurélienne. Faustine la Jeune était seulement la quatrième Diua épouse d’un Augustus devenu Diuus. Le temple du Diuus Augustus fut achevé en 37 et le culte de Livie divinisée y fut instauré lors de la divinisation de celle-ci en 42. Le temple du Diuus Trajan, programmé vers 117-118, accueillit, à partir de 123, le culte de la Diua Plotine. L’exemple de Faustine l’Aînée est plus suggestif encore : elle fut divinisée et reçut un temple en 140-141 ; vingt ans plus tard, son veuf Antonin mourut et fut divinisé ; le Sénat lui octroya un temple et le culte du Diuus Antonin fut instauré dans celui de la Diua Faustine. Sabine mourut un à deux ans avant Hadrien, elle fut divinisée mais les sources sont silencieuses sur le lieu de culte qu’elle put recevoir : elle fut sans doute honorée dans le temple d’Hadrien, l’Hadrianeum commencé vers 138-139, après la divinisation d’Hadrien et dédié en 145, mais on n’exclura pas tout à fait que le culte de la Diua Sabine fût – éventuellement – instauré dans le sanctuaire de Matidie et de Marciane, contigu à l’aire du temple du Diuus Hadrien et en étroite relation avec lui (dans les deux cas le culte de la Diua Sabine était associé à celui du Diuus Hadrien, que ce fût dans le même temple ou dans le sanctuaire qui en était le pendant). On voit donc que le précédent des deux (probablement trois) Diuae épouses d’un Diuus laisse penser qu’à Rome un couple de Diui mariés était honoré dans un seul et même sanctuaire ; seules des Diuae qui n’avaient pas été l’épouse d’un Diuus (comme Marciane ou Matidie) étaient honorées dans un sanctuaire indépendant portant leur nom241. Si telle était la pratique dans l’Vrbs, il est assez probable qu’à la mort de Faustine la Jeune le Sénat lui décréta un temple qui, quatre ans plus tard, accueillit pareillement le culte du Diuus Marc242. Que le temple du Diuus Marc soit lié à la Colonne Aurélienne va dans le même sens, puisque la Colonne Aurélienne fut sans doute programmée l’année même où le Sénat décida l’octroi d’un temple à la Diua Faustine, temple qui, élargi au Diuus Marc, appartenait dès le début à un projet architectural unitaire incluant la colonne, selon le modèle déjà fourni par la Colonne Trajane et le temple des Diui Trajan et Plotine243.

Fig. 10. – L’inscription [71], CIL, VI, 1585b.

Fig. 10. – L’inscription [71], CIL, VI, 1585b.

Fig. 11. – L’inscription [72], CIL, VI, 1585a et ses différentes intégrations.

Fig. 11. – L’inscription [72], CIL,  VI, 1585a et ses différentes intégrations.
  • 244 A. Daguet-Gagey, « Adrastus et la Colonne Antonine. L’administration des travaux publics à Rome en (...)
  • 245 Ce bloc n’était probablement pas d’excellente qualité puisqu’il était ébréché dans son angle supér (...)

36C’est d’ailleurs de la Colonne Aurélienne que provient un indice supplémentaire sur lequel on va s’attarder. En effet, en 193 – donc plus d’une douzaine d’années après la mort de Marc et plus de dix-sept ans après celle de Faustine, un affranchi impérial nommé Adrastus, chargé de la garde de la Colonne Aurélienne, reçut de Septime Sévère le droit de se faire construire une habitation à proximité de son lieu de travail. Il fit graver sur marbre le texte de sa supplique et des lettres qui lui concédaient ce droit, inscriptions qui furent retrouvées Piazza di Montecitorio, donc à proximité non seulement de la Colonne Aurélienne, mais aussi des ustrina impériaux d’époque antonine et de la Colonne d’Antonin. Ce dossier de lettres a récemment été étudié par A. Daguet-Gagey dont on reprendra les conclusions et la traduction244. En fait, il s’agit de deux inscriptions distinctes, conservées toutes deux dans la Galerie Lapidaire des Musées Vaticans. Les lettres émanant du service des travaux publics furent gravées sur un bloc à peu près intact (CIL, VI, 1585 b, voir le dessin de sa face inscrite fig. 10) ; ce bloc rectangulaire, proche de la forme d’un cippe (environ 110 cm de haut et 30 cm de large), était taillé assez grossièrement à gauche et le texte suit, pour le bord gauche des onze premières lignes, une ligne de fracture qui, nécessairement, était antérieure à la gravure ; le côté droit du bloc a été nivelé (ou bûché) de manière assez frustre et une sorte de rainu re, à la jointure de la face inscrite et du côté droit, semble indiquer que le côté droit avait reçu un parement, peut-être une plaque de marbre destinée à en cacher la superficie245. On s’accorde généralement à considérer ce bloc comme un piédroit de porte (marquant sans doute l’entrée de la maison ainsi établie par Adrastus ou d’un accès vers cette maison) : si jamais ce bloc fut utilisé dans une entrée (ou une porte), il est vraisemblable que son côté gauche et son revers étaient inclus dans une maçonnerie, tandis que le côté droit, propice à un parement, pouvait donner sur une ouverture ; en d’autres termes, ce bloc, s’il était un piédroit, était le piédroit gauche d’une porte ou d’une entrée (voir le schéma fig. 12). L’autre inscription (CIL, VI, 1585 a, voir le dessin de sa face inscrite fig. 11) est beaucoup plus fragmentaire (seulement la partie gauche d’une douzaine de lignes a été conservée), mais elle appartient incontestablement au même dossier en raison de l’unité du lieu de trouvaille, du style de la gravure (identique à celle du bloc), et aussi de ce que l’on peut conclure du contenu même du texte.

Fig. 12. – Proposition provisoire de reconstitution de la position des inscriptions d’Adrastus.

Fig. 12. – Proposition provisoire de reconstitution de la position des inscriptions d’Adrastus.

37Cette deuxième inscription fut gravée en lettres sensiblement plus petites que l’autre. Un élément capital et nouveau doit être souligné : G. Filippi, que je remercie vivement de m’autoriser à publier ce résultat, l’a récemment fait desceller de la paroi dans laquelle elle était murée et il est désormais établi que cette inscription fut gravée sur une plaque de marbre blanc, de plusieurs centimètres d’épaisseur, qui, à l’évidence, n’avait pas été retaillée pour être incluse dans la paroi qui la porte actuellement (car elle a été remurée après étude). Cette plaque ne peut absolument pas être le symétrique du bloc sans doute utilisé comme piédroit comportant l’autre partie du dossier, la nature des deux supports et la différence de taille des lettres s’opposant à une mise en symétrie des deux inscriptions dans la même structure. Ce point est fondamental car on ne saurait dès lors devoir se fonder sur les dimensions du bloc pour tenter de restituer les lacunes de la plaque. Un examen de la plaque montre que le fragment conservé correspond au bord supérieur gauche, et qu’avec le mot LIBELLVS on dispose des premières lettres du texte.

  • 246 Il est en tout cas exclu que la plaque, dont les lettres étaient moins lisibles que celles gravées (...)

38La plaque comporte le texte d’un libelle adressé par Adrastus à l’empereur afin d’obtenir la concession d’un terrain (sur le sol public) où construire son habitation. Le piédroit comporte les lettres par lesquelles différents services des travaux publics ont octroyé selon des modalités précises un terrain et des matériaux à Adrastus. La plaque est brisée dans son extrémité inférieure, même s’il semble que l’on ait, sur la hauteur conservée, le début des lignes sur lesquelles était gravée la supplique d’Adrastus. La plaque, où étaient gravées des lettres plus petites, n’était sans doute pas placée en hauteur par rapport au bloc ; le bloc, lui, pouvait constituer la partie supérieure d’un piédroit tandis que la plaque aurait été scellée dans la paroi à gauche de ce piédroit (voir fig. 12)246.

39Le formulaire du texte gravé sur la plaque [70], quoique lacunaire, se laisse aisément comprendre : une suscription (lignes 1-3) précise la nature du document (libellus), le nom de son rédacteur (sans doute Adrastus), le nom de son destinataire (en l’occurrence l’empereur Septime Sévère). La lettre même commence à la ligne 4 avec la requête présentée à l’empereur (domine permitta[s]). On s’accorde à penser que, dans les lignes 4 à 8, Adrastus demande, afin de mieux accomplir sa charge de gardien, la permission (ligne 4) de construire son habitation en un lieu qu’il spécifie (lignes 5-6), en donnant les dimensions du terrain qu’il requiert ou de l’édifice qu’il projette (pedibus plus min[us], ligne 7) puis qu’il en demande l’enregistrement (lignes 8-9) et qu’enfin il se réfère aux lettres des rationales (lignes 11-12). Il est très probable qu’à la dernière ligne conservée se trouvait une date qui marquait la fin du libelle, mais on ne sait pas si une autre lettre fut gravée à la suite du libelle ou si la plaque s’achevait à peu près à la limite brisée inférieure conservée.

40Les lignes 5 et 6 méritent de retenir l’attention. On reconnaît unanimement, derrière le massif de lettres POSCOLV[– – –] les mots pos<t> colu[mnam] : en effet, l’omission d’une lettre (POS au lieu de POST) n’est pas sans exemple dans la gravure du bloc et doit être mis sur le compte d’une distraction du lapidice. Les mots pos<t> colu[mnam] sont une indication relative à l’emplacement de l’habitation d’Adrastus : on sait qu’il était chargé de la garde de la Colonne Aurélienne et on en déduit aisément que son habitation était située « après », c’est-à-dire au-delà de la colonne. La Colonne Aurélienne était en parfaite orthogonalité avec la Via Lata et il est vraisemblable que l’entrée vers la place (ou la cour) où elle se dressait se faisait précisément du côté de la Via Lata (à l’instar du temple d’Hadrien situé plus au sud). Comme les inscriptions relatives à la maison d’Adrastus furent retrouvées sur la Piazza di Montecitorio, on en conclut que cette maison était « derrière » (post) la Colonne Aurélienne.

41Dans l’autre partie du dossier [71], la colonne est nommée tantôt « Colonne du Diuus Marc » (lignes 18-19 : Adrasto procuratori columnae Diui Marci), tantôt « Colonne centenaire » – c’est-à-dire haute de cent pieds – (lignes 30-31 : custodiae causa columnae centenariae), tantôt « Colonne centenaire du Diuus Marc » (lignes 41-42 : procurator columna<e> centenari[a]e Diui Marci). Il est certain que cette dernière dénomination – « Colonne centenaire du Diuus Marc » – est la plus complète et qu’elle était abrégée tantôt en « Colonne centenaire », tantôt en « Colonne du Diuus Marc ».

  • 247 S.Maffei, s. v. « Columna Marci Aurelii Antonini », LTUR, 1, 1993, p. 303, parle de quatre dénomin (...)
  • 248 Quand bien même une analyse des reliefs aussi bien de la Colonne Trajane que de la Colonne Aurélie (...)
  • 249 À propos de la décoration de ces colonnes, voir J.-P. Sodini, « Images sculptées et propagande imp (...)

42Or, dans le texte de la plaque [70], figurent, à la ligne 5, les mots pos<t> colu[mnam– – –] suivis d’une lacune ; puis, à la ligne suivante, le texte reprend avec les mots Marci et Faustina[e]. Il s’agit là, on le rappelle, de la description de l’emplacement de la maison d’Adrastus : derrière la colonne et en relation avec un monument portant le nom de Marc et de Faustine. La reconstitution – unanimement suivie – de Th. Mommsen, pos<t> colu[mnam centenariam Diuorum] | Marci et Faustina[e] ne me paraît pas acceptable. On dispose, dans le reste de ce dossier épigraphique, de trois dénominations pour cette colonne (une complète, les deux autres étant des formes abrégées de la première) ; il est inutile, pour combler une lacune, de créer une quatrième dénomination, sans rapport avec les trois déjà connues247. De plus, on ne voit pas pourquoi la Colonne Aurélienne eût porté aussi le nom de Faustine. La Colonne Trajane ne porta jamais celui de Plotine (que les cendres de celle-ci aient été ou non placées à côté de celles de son mari, dans la base même de ladite colonne) ; sa dédicace [6] dit explicitement que la Colonne Trajane fut dédiée au seul Trajan ; il s’agit de surcroît d’un monument visant à une glorification militaire du prince : son épouse n’était pas représentée sur les reliefs strictement militaires et rien n’eût justifié que ce monument portât aussi son nom (pas plus qu’un arc, par exemple). La Colonne Aurélienne, dont la dédicace est malheureusement perdue, ne semble pas avoir non plus comporté de représentation de Faustine la Jeune et on ne voit pas pourquoi la colonne eût pris son nom248. D’autres colonnes « militaires » – comme celle de Théodose et celle d’Arcadius à Constantinople249 – ne laissent pas non plus entrevoir une association de l’impératrice à l’empereur honoré par de tels monuments. Quant à la colonne de granite érigée par Marc et Lucius Vérus en l’honneur d’Antonin le Pieux, elle se distingue des Colonnes Trajane et Auré­lienne morphologiquement (son fût n’est pas historié) et idéologiquement (elle fut élevée pour commémorer la consecratio d’Antonin et les cérémonies qui l’accompagnèrent, sans doute non loin du bûcher d’Antonin) : même si, sur un relief de la base de la Colonne d’Antonin, Faustine l’Aînée accompagne son mari dans son ascension vers le ciel, le formulaire de dédicace [59], heureusement conservé, ne laisse place pour aucune ambiguïté puisque le monument est dédié au seul Diuus Antonin par ses deux fils adoptifs et successeurs.

  • 250 Les reconstitutions de Mommsen mériteraient d’être discutées une à une. Du moment que l’on sait qu (...)
  • 251 La tentative de C. Cecamore, « Faustinae aedemque decernerent (SHA, Marcus, 26). Les fragments 69- (...)

43Sur la plaque portant une partie du dossier relatif à la concession d’un terrain situé derrière la Colonne Aurélienne pour l’édification de la maison d’Adrastus, la restitution de la lacune à la ligne 5 doit tenir compte des usages de dénominations de ladite colonne dans le même dossier250. Cette colonne, dont la réalisation fut entreprise dans la même année où le Sénat décidait l’érection d’un temple à Faustine la Jeune, était étroitement liée au temple du Diuus Marc. La maison d’Adrastus, dont l’emplacement est marqué par la découverte des inscriptions à la Piazza di Montecitorio, se trouvait à une soixantaine de mètres de la colonne : entre la colonne et la maison d’Adrastus il y avait un espace suffisant pour accueillir un vaste monument. Dans la mesure où la pratique voulait que le culte d’une Diua épouse d’un Diuus fût rendu dans le temple qui accueillait aussi le culte du mari, et comme l’union entre Marc et Faustine fût abondamment célébrée de leur vivant et après la mort de l’épouse, on ne voit pas pourquoi le culte de la Diua Faustine eût été célébré en un autre sanctuaire que celui où l’on honorait le Diuus Marc251. L’intégration pourrait donc être :

pos<t> colu[mnam centenariam et templum Diuorum] | Marci et Faustina[e].

44La Colonne Aurélienne serait ainsi désignée selon une dénomination bien attestée et cette intégration respecterait l’usage au lieu d’inventer une dénomination non attestée252. La maison d’Adrastus serait située, en venant de la Via Lata, non seulement derrière la colonne mais aussi derrière le temple de Marc et de Faustine (lequel se trouverait entre la Piazza Colonna et la Piazza di Montecitorio ; cf. fig. 13) ; assurément, elle fut construite en un lieu discret, derrière un grand ensemble qui, depuis l’entrée, la dissimulait à la vue, puisqu’il ne s’agissait pas d’une loge de gardien ou de concierge, mais d’une maison destinée au repos, éventuellement à la remise d’ustensiles253, et sa localisation un peu reculée par rapport à la colonne s’explique aisément par cet impératif de discrétion254.

Fig. 13. – La localisation de la Colonne Aurélienne par rapport au temple des Diui Marc et Faustine et à la maison d’Adrastus.

Fig. 13. – La localisation de la Colonne Aurélienne par rapport au temple des Diui Marc et Faustine et à la maison d’Adrastus.

1. Horologium d’Auguste ; 2. Ara Pacis ; 3. Ustrinum ; 4. Colonne d’Antonin le Pieux ;
5. Ustrinum ; 6. Colonne Aurélienne ; 7. Localisation du temple des Diui Marc et Faustine ; 8. Emplacement de la maison d’Adrastus ; 9. Via Lata ; 10. Via Tecta

45À l’instar de d’Auguste et Livie, de Trajan et Plotine, d’Antonin et de Faustine l’Aînée, sans doute aussi d’Hadrien et de Sabine, Marc Aurèle et Faustine la Jeune furent, dans l’Vrbs, honorés dans un même temple, en l’occurrence situé sur le Champ de Mars, à côté de la Colonne Aurélienne.

En guise de conclusion

46À propos des dépositions de défunts dans le tombeau d’Hadrien et de l’octroi de temples à Diui ou Diuae de la dynastie antonine, une approche aussi généraliste que celle qu’y vient d’être menée ne saurait avoir qu’abordé les difficultés au lieu de les aplanir. Une histoire de la famille antonine même serait nécessaire pour replacer chaque décès, chaque cérémonie de funérailles, chaque divinisation, chaque temple dans le contexte politique, religieux, topographique qui lui est propre. C’est là un premier inventaire qui permet d’insister sur le poids, pour chaque acteur de ces pratiques, des traditions, des précédents, sur le désir de situer dans le sillage de prédécesseurs, mais avec, parfois, des initiatives et des innovations significatives.

Notes

138 Des deuils, même cruellement ressentis, furent pourtant maintenus dans d’étroites limites et ne débouchèrent pas sur une divinisation ; ainsi, Hadrien refusa de prolonger le deuil d’Ælius César disparu au moment des fêtes du 1er janvier 138 ; de même, Marc Aurèle n’établit qu’un bref deuil de cinq jours en 169 lors de la mort de son fils le César M. Annius Verus survenue au moment des Jeux de Jupiter Optimus Maximus qu’il refusa de troubler par un deuil public [31] : dans ces deux cas, on ne procéda pas à une divinisation.

139 Pour des points de repère dans l’abondante bibliographie, on renverra commodément à S. R. F. Price, The Roman imperial cult in Asia Minor, Cambridge, 1984 ; et D. Fishwick, The Imperial Cult in the Latin West. Studies in the Ruler Cult of the Western Provinces of the Roman Empire, EPRO, 108, Leyde, 1987-1992.

140 M. Torelli, s. v. « Augustus, Divus, templum (novum) ; aedes », LTUR, 1, 1993, p. 146-7 ; et dernièrement D. Fishwick, « On the Temple of Divus Augustus », Phoenix, 66, 1992, p. 232-255 ; C. Panella, Meta Sudans, 1, 1996, p. 83-91.

141 M. Torelli, s. v. « Augustus, Divus, sacrarium, aedes », LTUR, 1, 1993, p. 143-145.

142 D. Nony, Caligula, Paris, 1986, p. 228-229.

143 D. Kienast, Römische Kaisertabelle, op. cit., p. 88.

144 Il est incertain que cette mesure ait été maintenue après la mort de Caligula. Sur Drusilla, voir M.-Th. Raepsaet-Charlier, FOS, 437.

145 Si elle fut exclue du nombre des Diui après l’assassinat de son frère, son culte fut peut-être aboli et le sanctuaire qui lui était dédié put trouver une autre destination, à supposer qu’il eût été créé pour accueillir son culte.

146 CIL, X, 1417 (ILS, 150), Herculanum : Antoniae Augustae, matri Ti(beri) Claudi | Caesaris Augusti Germanici pontif(ici) max(imi), | L(ucius) Mammius Maximus p(ecunia) s(ua).

147 Même si les commentaires des frères arvales attestent la perennité du culte de Livie, on ne connaît à Rome aucun temple seulement dédié à la Diua Augusta.

148 M. Torelli, s. v. « Augustus, Divus, sacrarium, aedes », LTUR, 1, 1993, p. 144. Ce sanctuaire doit probablement être identifié avec l’aedes Diuorum in Palatio mentionnée dans les actes des frères arvales en 145 et en 218 ; cf. M. Torelli, s. v. « Divorum, aedes », LTUR, 2, 1995, p. 19.

149 C’était là une tradition ancienne dans le culte des souverains ; cf. A. D. Nock, « Suvnnaoı Qeovı », HSCP, 41, 1930, p. 1-62, repris dans id., Essays on Religion and the Ancient World, Oxford, 1972, p. 202-251. – L’association du culte d’Auguste et de Livie divinisés est confirmée à Rome par l’épitaphe d’un affranchi impérial ; CIL, VI, 4222 : Dis Manibus | [– – –], Aug(usti) lib(ertus), Bathyllus, aeditus templi Diui Aug(usti) | [e]t Diuae Augustae quod est in Palatium | inmunis et honoratus.

150 Aussi peut-on se demander si Caligula, en faisant placer une statue de Drusilla dans le temple de Vénus sur le Forum [42], n’instaura pas le culte de Drusilla dans ce sanctuaire-là.

151 Néron semble avoir supprimé cet honneur qui fut rétabli par Vespasien ; Suét., Claud., LXV.

152 C. Buzzetti, s. v. « Claudius, Diuus, templum », LTUR, 1, 1993, p. 277-278.

153 CIL, VI, 2043 ; CIL, IX, 6955 (ILS, 8902) ; cf. FOS, n° 213.

154 En l’occurence, dans le tombeau des Iulii, comme le dit Tacite, Ann., XVI, 6, 2 : Corpus non igni abolitum, ut Romanus mos, sed regnum externorum consuetudine differtum odoribus conditur tumuloque Iuliorum infertur. « Son corps ne fut pas détruit par le feu, comme c’est la coutume romaine, mais, comme cela se passe pour les rois étrangers, bourré d’arômates, embaumé, puis il fut déposé dans le tombeau des Iulii » (trad. P. Grimal). Ce tumulus Iuliorum semble être le mausolée d’Auguste (devenu chef de la gens Iulia, à la suite de son adoption par César), ainsi distingué du tombeau gentilice des Domitii (famille paternelle de Néron) dans lequel Néron fut enseveli (Suét., Nero, 50) ; voir S. Panciera, Das Mausoleum, op. cit., p. 80.

155 Tac., Ann., XVI, 6, 2 : Laudauit […] quod diuinae infantis parens fuisset.

156heroon de Poppée (ce terme désignant un lieu de culte consacré à un défunt héroïsé ou divinisé, cf. D. Fishwick, The Imperial Cult in the Latin West, op. cit., I, 1, p. 3-45) pouvait être une sorte de chapelle incluse dans un plus vaste ensemble cultuel.

157 On peut proposer le quartier du temple de la Paix, ou encore l’emplacement du temple de Vespasien divinisé, ou du temple des Diui Vespasien et Titus sur le Champ de Mars, mais ce ne sont là que des conjectures extrêmement fragiles.

158 On n’oubliera pas que Galba avait pris soin de faire déposer dans le mausolée d’Auguste des membres de la famille impériale assassinés sous Néron, préfigurant des honneurs décrétés par Vespasien pour des défunts de la dynastie julio-claudienne négligés ou éliminés par Néron.

159 Cf. S. Panciera, Das Mausoleum, op. cit., p. 86 et surtout p. 157-160.

160 Sur ce temple, voir la monographie de S. De Angeli, Templum Divi Vespasiani, Rome, 1992 et la notice due aussi à S. De Angeli, s. v. « Vespasianus, Divus, templum », LTUR, 5, 1999, p. 124-125. En l’état actuel, les restes de colonnade supportent une dédicace mentionnant la restauration effectuée sous Septime Sévère (CIL, VI, 938 ; ILS, 255).

161 Voir D. Kienast, Römische Kaisertabelle, op. cit., p. 113-114.

162 Ainsi M.-Th. Raepsaet-Charlier, FOS, n° 368.

163 Si tel était le cas, on préférerait penser que cette Diua Domitilla était l’épouse de Vespasien, plutôt que sa fille, mais c’est incertain.

164 F. Coarelli, s. v. « Divorum, porticus, templum », LTUR, 2, 1995, p. 19-20.

165 Le plan de la Forma Vrbis porte une simple mention au génitif pluriel : Diuorum. Eutrope, VII, 23, 5, parle d’une « Diuorum porticus », tandis qu’un document épigraphique (CIL, VI, 10324) porte l’expression « in templo Diuorum in aede Diui Titi », signifiant littéralement « dans le sanctuaire des Diui, dans le temple (ou chapelle) du Divin Titus », ce qui montre sans ambiguïté que Vespasien et Titus étaient honorés, au sein de cet ensembe, dans des temples (ou chapelles) indépendantes.

166 À la fin de la République, le Champ de Mars contenait d’imposantes propriétés de Pompée et de Jules César ; plus tard, Auguste et Agrippa y eurent de grandes possessions, héritage direct des précédentes. Il n’est pas exclu qu’une bonne partie du Champ de Mars central ait pu être domaine impérial pendant le Ier siècle apr. J.-C. et au siècle suivant, ce qui expliquerait bon nombre de fondations par divers empereurs de ces deux siècles dans ce secteur.

167 Cela apparaît dans les Fasti Ostienses, cf. I. It., XIII, 1, 203.

168 F. Coarelli, s. v. « Gens Flavia, templum », LTUR, 2, 1995, p. 368-369.

169 On se souvient que Livie transforma la maison natale d’Auguste en sacrarium : ce précédent put inspirer Domitien. La foudre frappa le templum Gentis Flauiae en 96, ce qui fut interprété comme un présage de mort pour Domitien.

170 (CIL, XIV, 2795 ; ILS, 272). Je prépare une étude sur cette inscription.

171 Ce culte était toujours politiquement actif un siècle plus tard : Septime Sévère, qui s’était attribué une généalogie antonine figurant dans sa titulature, fit à Rome une dédicace à son lointain ancêtre Nerva, dédicace qui, à l’heure actuelle, est encore visible dans une paroi de l’escalier principal du Palais des Conservateurs (CIL, VI, 954 ; ILS, 418).

172 D. Palombi, s. v. « Platae Traiani », LTUR, 4, 1999, p. 95.

173 J. R. Patterson, s. v. « Via Flaminia », LTUR, 5, 1999, p. 135-137 ; id., s. v. « Via Lata », ibid., p. 139. La Via Lata serait plus précisément le tronçon intra muros de la Via Flaminia, ainsi nommé après la réalisation de l’enceinte d’Aurélien.

174 Il est, sur le Champ de Mars, un espace encadré par les Saepta Iulia et la Via Lata (à l’ouest et à l’est), par le temple d’Hadrien divinisé et le temple de Minerve Chalcidica et le temple des Diui Vespasien et Titus (au nord et à l’ouest) qui serait assez vaste pour accueillir un temple (ou une esplanade) directement relié à la Via Lata (comme le seraient ultérieurement le temple d’Hadrien divinisé et la Colonne Aurélienne) ; mais rien, dans la documentation, n’y atteste la présence d’un culte de Nerva ; R. Lanciani, Forma Vrbis Romae, Rome, rééd. 1990, pl. XV et XXI, y localisait les Saepta Iulia (depuis déplacés), ce qui me paraît du moins l’indice qu’il concevait la zone comme un espace unitaire.

175 BMC, III, n° 498 ; cf. H. Temporini, Die Frauen am Hofe Trajans, op. cit., pl. III, n° 3.

176 La basilique de Neptune est assurément l’édifice immédiatement situé au sud du Panthéon et dont on peut encore voir quelques restes derrière le Panthéon même.

177 Marciani au lieu de Marcianae ; l’assocation, dans ce document, des basilicae Matidiae et Marcianae avec la basilica Neptuni n’implique pas qu’il s’agisse d’un seul et même monument : le rédacteur a regroupé sous une rubrique unitaire les trois basiliques ; E. Rodriguez Almeida, s. v. « basilica Marciana, basilica Matidiae », LTUR, 1, 1993, p. 182, relève que, chez Polémius Silvius, l’ordre de mention des basiliques de Marciane et de Matidie est inversé par rapport à la notice des Catalogues régionnaires.

178 F. de Caprariis, s. v. « Matidia, templum », LTUR, 3, 1996, p. 233 ; E. Rodriguez Almeida, Forma Vrbis marmorea. Aggiornamento generale, 1981, p. 127-129, propose que le fragment 36 b où figurent les lettres templ[– – –], portant le plan d’un temple octastyle, situé derrière le temple d’Hadrien, représente ce complexe. Le précédent, sur le Champ de Mars, du sanctuaire des Diui Vespasien et Titus (appelé porticus Diuorum) peut avoir servi de référence architecturale et cultuelle : dans les deux cas, le sanctuaire est constitué d’une cour entourée de portiques ; mais, dans la porticus Diuorum, deux chapelles dédiées chacune à un Diuus se trouvaient au débouché d’un portique, tandis que, dans le cas du templum Matidiae, deux colonnades latérales, dénommées basiliques, accueillirent chacune le culte d’une Diua tandis que la destination de l’édifice central demeure plus énigmatique : était-il dédié à Matidie seule, ou à la mère et à la fille ensemble (en plus de la dédicace, à chacune, d’une colonnade latérale du portique alentour) ? Le terme de templum Matidiae désigne une aire sacrée dédiée à Matidie, mais cela ne signifie en aucun cas que l’édifice cultuel même entouré par ces portiques n’accueillait que le culte de Matidie.

179 Reconstruction du Panthéon avec une nouvelle orientation ; restauration des Saepta Iulia, des bains d’Agrippa et du sanctuaire des Diui Vespasien et Titus ; réalisation des sanctuaire et basiliques de Marciane et Matidie, etc.

180 Sur ces sinistres, voir M. T. Boatwright, Hadrian and the City of Rome, op. cit., p. 42-43.

181 Cf. F. Coarelli, Guida archeologica di Roma2, Rome-Bari, 2001, p. 346.

182 Sur ces travaux, voir D. Palombi, s. v. « Platae Traiani », LTUR, 4, 1999, p. 95.

183 Marciane était l’épouse d’un priuatus, le sénateur et arvale C. Salonius Matidius Patruinus (J. Scheid, Le collège des frères arvales. Étude prosopographique du recrutement (69-304), Rome, 1990, n° 65, p. 9) ; quant à sa fille Matidie, elle avait dû épouser un L. Vibius ou un L. Mindius (ou un polyonyme portant dans sa nomenclature les noms Vibius et Mindius) et en fut rapidement veuve (cf. F. Chausson, « Princesses antonines et affranchis », à paraître).

184 Le sanctuaire, qui en quelque sorte glorifiait des membres de la gens Vlpia, put, à l’origine, être principalement dédié à Marciane qui avait été Augusta et qui avait reçu l’honneur d’un funus censorium : une statue ou une chapelle pouvait rappeler le souvenir de Trajan père mort depuis longtemps et dont la divinisation tint davantage de la commémoration que d’un honneur concédé àun défunt lors de la période de deuil (le culte de Trajan père, comme on l’a vu, fut peut-être aussi associé à celui du Diuus Nerva). On soulignera que les cas de divinisation rétrospective – qu’il s’agisse de Livie, devenue Diua Augusta plus de douze ans après sa mort, de la Diua Domitilla (épouse ou fille de Vespasien morte avant son avènement et divinisée sous Titus) ou encore du fils de Domitien et de Domitia Longina (mort avant l’avènement de son père et honoré sous son règne, en étant nommé Diuus Caesar) – ne donnèrent jamais lieu, à Rome, à la création d’un nouveau sanctuaire destiné au culte indépendant du Diuus ou de la Diua ainsi commémoré. En effet, le culte de Livie divinisée (Diua Augusta) fut accompli dans des sanctuaires déjà consacrés au Diuus Augustus ; quant à la Diua Domitilla et au Diuus Caesar fils de Domitien, ils purent êtrehonorés ou dans le temple du Diuus Vespasien sur le Forum (au moins pour la première) ou encore, à partir de 81, dans la porticus Diuorum ou templum des Diui Vespasien et Titus sur le Champ de Mars, ou même, plus tardivement dans le règne de Domitien, dans le templum dédié à la Gens Flauia sur l’emplacement de la maison natale de Domitien sur le Quirinal.

185 Hadrien put pratiquer des modifications du sanctuaire initialement destiné à la seule Marciane pour l’adapter au culte des deux Diuae et la frappe monétaire des années 120-121 célébrerait l’achèvement de ces travaux et l’élargissement de la dédicace du temple. Certes, on n’a aucune trace de travaux entrepris par Trajan après 112-113 pour la réalisation d’un sanctuaire destiné à sa soeur divinisée, mais il faut reconnaître que le règne de Trajan est mal desservi par l’historiographie (on reste tributaire du récit abrégé de Dion, des Fastes d’Ostie et des frappes monétaires, témoignages qui, s’ils livrent un grand nombre d’informations, peuvent ne pas tout dire). Il serait assez inconcevable que Trajan eût fait diviniser sa soeur sans prévoir un lieu de culte pour cette nouvelle Diua : dans la mesure où un sanctuaire dédié à Marciane est connu quelques années plus tard sur le Champ de Mars, il serait assez économique de postuler que c’était là un temple destiné à Marciane puis élargi au culte de Matidie, comme peuvent le laisser penser d’autres pratiques analogues antérieures et postérieures dans le cas de parèdres et d’échelonnement dans le temps de décès de Diui honorés dans un même sanctuaire.

186 CIL, VI, 31893 b, ligne 10 ; ILS, 6072 ; AE, 1892, 28 ; cf. L. Chioffi, s. v. « Matidi(a)e », LTUR, 3, 1996, p. 233-234 ; Ead., s. v. « Noenses de ara », ibid., p. 346. Les tabernarii dénommés Noenses pouvaient être regroupés en un quartier tenant son nom d’un autel qui n’était pas dédié à Matidie, mais à une divinité (ou à un Diuus ou une Diuae) dont le nom figurait dans la lacune, tandis que le génitif Matidiae s’appliquerait à un autre toponyme.

187 On ne saurait exclure qu’il s’agisse non pas de Matidie l’Aînée (Salonia Matidia, fille de Marciane et de C. Salonius Matidius Patruinus, mère de Sabine, devenue Matidia Augusta en 112, puis la Diua Matidia en 119), mais sa fille, Matidie la Jeune, soeur de Sabine, connue seulement sous l’unique nom de Matidia, qui eut pour héritiers Faustine la Jeune et Marc Aurèle.

188 Ce fait n’est pas exemple dans la toponymie romaine ; la famille des Pincii, si mal attestée, a laissé son nom à la colline du Pincio ; les propriétés de Lateranus sur le Célius ont donné leur nom au quartier du Latran, et au IVe siècle, comme on le verra, avaient été préservées les maisons occupées par Trajan et Hadrien avant leur avènement.

189 F. Coarelli, s. v. « Privata Traiani », LTUR, 4, 1999, p. 164-165.

190 G. Di Vita-Évrard, « Des Calvisii Rusones à Licinius Sura », op. cit., a suggéré, avec des arguments convaincants, qu’une parenté pouvait exister, par le mariage, entre Licinius Sura et P. Caluisius Ruso, deuxième mari de la mère d’Hadrien, Domitia Paulina Lucilla, et grand-père maternel de Marc Aurèle ; Domitia Paulina Lucilla avait épousé en premières noces un cousin de Trajan, Ælius Hadrianus Afer, cousin germain de Trajan.

191 Catalogues régionnaires, Regio VIII (éd. Nordh, p. 84) : pour le Curiosum, Templum Traiani et columnam coclidem altam pedes CXXVII s., grados intus habet CLXXX, fenestras XLV ; pour la Notitia, Templum Diui Traiani et columnam coclydem altam pedes CXXVIII s., gradus intus habet CLXXX, fenestras XLV. En l’occurrence, le temple du Diuus Trajan est proche d’une « colonne coclyde, haute de cent vingt-huit (cent vingt-sept) pieds et demi, ayant un escalier intérieur de cent quatrevingts marches et quarante-cinq fenêtres », en laquelle on reconnaît aisément la Colonne Trajane.

192 Pour un état de la question, voir J. Packer, s. v. « Forum Traiani », LTUR, 2, 1995, p. 348-356 (pour le temple, p. 354-355) ; S. Maffei, s. v. « Forum Traiani, columna », ibid., p. 356-359 ; et surtout R. Meneghini, C. A. Amici, J. Packer, s. v. « Forum Traiani », LTUR, 5, 1999, p. 258- 261, et, en dernier lieu, F. Coarelli, Guida, op. cit., p. 136-145.

193 On verrait en effet assez mal que Trajan ait programmé un temple qui lui serait ultérieurement dédié dans le complexe comprenant son Forum, la basilique, les bibliothèques, la colonne, l’entrée monumentale et les marchés.

194 Cette dédicace, conservée dans la Galerie Lapidaire des Musées Vaticans, est rédigée en l’honneur de Diui (mentionnés au datif pluriel) qu’Hadrien qualifie de parentes sui ; une lacune a fait disparaître le nom de Plotine qui se restitue sans aucune difficulté en raison du formulaire et du parallèle offert par une frappe monétaire contemporaine en l’honneur de Trajan et Plotine.

195 Le formulaire même exclut qu’il s’agisse d’une inscription funéraire placée dans la proximité du tombeau inclus dans la base de la colonne : cette dédicace fut faite en vertu d’une décision du Sénat – [E]x s(enatus) c(onsulto) –, la titulature de Trajan le présente comme un Diuus au lieu de reprendre les titres qu’il portait au moment de sa mort, ce qui est un usage différent des épitaphes d’Hadrien [10], Ælius César [11], Antonin le Pieux [19], Lucius Vérus [20] et Commode [21] gravées sur la façade du tombeau des Antonins.

196 Sur la divinisation de Plotine, voir H. Temporini, Die Frauen am Hofe Trajans, op. cit., p. 167-183.

197 M. Andreussi, s. v. « Privata Hadriani », LTUR, 4, 1999, p. 164.

198 HA, Hadrian., I, 3 : Natus est Romae VIII kl. Feb. Vespasiano septies et Tito quinquies consulibus. « Il naquit à Rome le neuf des calendes de février sous le septième consulat de Vespasien et le cinquième de Titus » (c’est-à-dire le 24 janvier 76). Le premier sénateur de la famille d’Hadrien (sans que l’on sache exactement de quel côté d’ailleurs) est un certain Marullinus, son arrière-arrièregrand- père (atauus) : Hadrien était précédé par au moins quatre générations de sénateurs du côté de cet énigmatique Marullinus, et les nombreux rameaux sénatoriaux dont il était issu ne devaient pas manquer de propriétés dans l’Vrbs.

199 HA, M. Ant. Phil., V : Adoptatus iussusque in Hadriani priuatam domum migrare. « Après son adoption, on lui enjoignit de déménager dans la maison privée d’Hadrien. »

200 Cf. H. Temporini, Die Frauen am Hofe Trajans, op. cit., p. 230 ; FOS, n° 802.

201 F. Coarelli, Guida, op. cit., p. 353-355.

202 Il serait moins vraisemblable que le culte de la Diua Sabine eût été instauré dans le temple de la Diua Matidie, même si ce sanctuaire formait un pendant du temple du Diuus Hadrien.

203 On se référera à la monographie de L. Cozza (éd.), Il tempio di Adriano, 1982 ; et on consultera la notice de M. Cipollone, s. v. « Hadrianus, Divus, templum, Hadrianeum », LTUR, 3, 1996, p. 7-8.

204 E. La Rocca, La riva a mezzaluna, op. cit., p. 99-114 ; A. Danti, s. v. « arae consecrationis », LTUR, 1, 1993, p. 75-76.

205 Sur ces interventions, voir M. T. Boatwright, Hadrian and the City of Rome, op. cit., p. 33-74.

206 M. T. Boatwright, Hadrian and the City of Rome, op. cit., p. 234-235.

207 L’identification de ces reliefs est très contreversée ; quelques jalons bibliographiques : A. Carandini, Vibia Sabina. Funzione politica, iconografia e il problema del classicismo adrianeo, Florence, 1969 ; E. La Rocca (éd.), Rilievi storici capitolini, Rome, 1986 ; M. Torelli, s. v. « Arco di Portogallo », LTUR, 1, 1993, p. 77-79 ; J. Vanderleest, « Hadrian, Lucius Verus, and the Arco di Portogallo », Phoenix, 49, 1995, p. 319-330.

208 Si les reliefs inclus dans l’Arco di Portogallo y furent remployés au Bas-Empire après avoir été arrachés à des monuments antérieurs, on pourrait du moins suggérer qu’un certain nombre de monuments imposants (temple de Matidie, Panthéon, temple d’Hadrien, peut-être le temple de Marc Aurèle, éventuellement les zones d’enclos funéraires) disposaient sans doute d’enceintes dotées d’entrées monumentales qui, pour quelques-uns d’entre eux, s’ouvraient même sur la Via Lata. On ajoutera à cette liste l’arc quadrifrons qu’Hadrien fit construire, dans les parages du Panthéon et du temple de Matidie, afin de permettre et de monumentaliser l’accès aux temples d’Isis et de Sérapis (F. Coarelli, Guida, op. cit., p. 351). Une partie des énigmatiques reliefs d’époque antonine retrouvés sur le Champ de Mars pourraient provenir de l’un (ou de plusieurs) de ces monuments.

209 A. Cassatella, s. v. « Antoninus, Divus, et Faustina, Diva, aedes, templum », LTUR, 1, 1993, p. 46-47.

210 A. Cassatella, s. v. « Venus et Roma, aedes, templum », LTUR, 5, 1999, p. 121-123. ; F. Coarelli,
Guida, op. cit., p. 119-120. Sur le secteur de la Vélia plus en général, voir D. Palombi, Tra Palatino
ed Esquilino : Velia, Carinae, Fagutal, RIA Suppl. 1, Rome, 1997.

211 Surtout dans des documents du IVe siècle : les Catalogues régionnaires (éd. Nordh, p. 78), ou encore l’HA, Gall., XIX, 4, qui donne une description détaillée du secteur devant le temple [61].

212 Dans un fragment des actes des sodales Antoniniani datés de 218 (CIL, VI, 2001). Quant aux dédicaces à T. Pomponius Proculus Vitrasius Pollio en 176 (CIL, VI, 1540 ; ILS, 1112) et à M. Bassaeus Rufus, vers 176-180 (CIL, VI, 1599 ; ILS, 1326) que retient A. Cassatella dans sa notice, il faut remarquer que la mention de l’érection d’une statue aux destinataires de ces hommages dans le temple d’Antonin est chaque fois restituée et qu’on ne saurait inventorier une intégration en elle-même non irréfutablement démontrée.

213 S. Maffei, s. v. « Columna Antonini Pii », LTUR, 1, 1993, p. 298-300.

214 Voir encore E. La Rocca, La riva a mezzaluna, op. cit., p. 99-114 ; A. Danti, s. v. « arae consecrationis », LTUR, 1, 1993, p. 75-76.

215 Le fragment retrouvé de ce fût de marbre portait une marque de carrier (IGR, I, 529 ; IG, XIV, 2421, 1) indiquant que ce bloc de cinquante pieds de long avait été extrait lors de la IXe année du règne de Trajan, soit en 105-106, et selon J. B.Ward-Perkins il aurait été destiné au forum de Trajan alors en construction mais n’aurait finalement pas trouvé de destination dans cet ensemble ; conservé dans des magasins impériaux, il aurait été ultérieurement utilisé pour la colonne dédiée à Antonin.

216 Comme le montre la séquence narrative de l’HA [62] (parallèle à celle de Dion [64], lui aussi dérivé de Marius Maximus), dans laquelle les mesures en l’honneur de Faustine (XXVI, 4-9) sont, dans le récit des années 175-176, suivies par la narration du règlement du conflit avec Avidius Cassius (sort des enfants de l’usurpateur : XXVI, 10-13) puis du retour de Marc par la Grèce où il se fit initier à Éleusis (XXVII, 1), puis de sa traversée difficile de l’Adriatique (XXVII, 2), de son débarquement à Brindes (XXVII, 3), et de son arrivée à Rome où il célébra son triomphe (XXVII, 4). Il est ainsi évident que les mesures prises en l’honneur de Faustine furent prises alors que Marc était encore en Asie Mineure et qu’elles font l’objet d’une correspondance échangée avec le Sénat, dans la mesure où Faustine mourut à la fin du printemps ou au début de l’été 176 et que Marc Aurèle ne rentra à Rome qu’au début du mois de novembre 176. Sur les déplacements de Marc Aurèle en 175-176, voir H. Halfmann, Itinera principum. Geschichte und Typologie der Kaiserreisen im Römischen Reich, Stuttgart, 1986, p. 213 ; sur les lettres alors envoyées au Sénat, A. R. Birley, Marcus Aurelius, 19872, p. 191-192.

217 Il n’est que de penser à la création d’Antinoopolis par Hadrien, cité qui commémorait elle aussi le décès survenu à son emplacement et qui s’articulait autour d’un temple lui aussi dédié au défunt (même si Antinoüs reçut des honneurs divins – au sens strict – en Égypte et à la mode égyptienne sans qu’il fût pour autant décrété Diuus par le Sénat) ; cf. M. T. Boatwright, Hadrian and the City of Rome, op. cit., p. 251-255 ; Ead., Hadrian and the Cities of the Roman Empire, Princeton, 2000, p. 190-196.

218 Il s’agit d’une suite de biographies impériales très abrégée, d’époque immédiatement post-constantinienne, perdue, qui, pour les périodes antonine et sévérienne, résumait drastiquement Marius Maximus en déformant certains points. Cet emprunt à la tradition de l’EKG en fin de Vie d’Antonin Caracalla a été démontré par C. Letta, « Caracalla e Iulia Domna : tradizioni storiografiche come echi di propaganda politica », Abruzzo, 1985-1990, Scriti offerti a E. Paratore ottugenario, p. 521-529 ; pour une démonstration de la consultation directe de l’EKG par l’HA, voir F. Chausson, « Severus, XVII, 4-XIX, 5 : une identification ? », G. Bonamente & K. Rosen (éd.), HAC Bonnense, n. s., 5 (Bonn, 1994), Bari, 1997, p. 97-113, suivi par F. Paschoud, tout d’abord dans son volume de l’édition de l’Histoire Auguste paru en 1996 (VI, 1 : Vies d’Aurélien, Tacite) puis dans son article « Aurélius Victor, Eutrope ou “Kaisergeschichte” d’Enmann ? », G. Bona -mente, F. Heim & J.-P. Callu (éd.), HAC Argentorense, n. s. 6 (Strasbourg, 1996), Bari, 1998, p. 269-270.

219 Sibi uel Ioui uel Soli, dit le texte. Ici, l’Auteur, soucieux de charger Antonin Héliogabale, et confondant le dieu avec l’empereur qui porte son nom en sobriquet (puisque, dans la Vie de Marc Aurèle, il était dit que le temple de Faustine fut redédié à Héliogabale – en l’occurrence le dieu Élagabal et non l’empereur), rajoute ce pronom réfléchi sibi difficile à interpréter. Il peut se rapporter souplement au sujet de la relative et non de la principale, et donc à Antonin Héliogabale lui-même : dans ce cas, il peut s’agir d’une glose à propos de la redédicace du temple à Héliogabale (dieu ou empereur), ou, d’une manière moins satisfaisante, d’un datif d’intérêt montrant l’implication d’Antonin Héliogabale dans cette redédicace. Il serait beaucoup plus acrobatique de faire se rapporter ce réfléchi à Antonin Caracalla (désigné dans ce segment de proposition relative par le pronom huius et non par un réfléchi) et d’en déduire que le temple fut dédié à Antonin Caracalla, éventuellement par Caracalla lui-même sur la foi de la mention – assurément erronée – qu’Antonin Caracalla priva Faustine de son temple et de sa divinité. Dans ce passage, à l’évidence, l’Auteur, démarquant Marius Maximus, a commis une confusion entre les deux Antonini (Caracalla et Héliogabale) et sa méthode de lecture rapide comme de dictée favorisait ces négligences, bienconnues des lecteurs assidus de l’HA et qui ne doivent pas mener à une distorsion syntaxique et interprétative.

220 Cf. H. Halfmann, Itinera principum, op. cit., p. 213.

221 Sur les motivations religieuses d’Antonin Héliogabale, logiques et grandement éclairées par un contexte syrien malgré les déformations délibérées d’une historiographie hostile, voir M. Frey, Untersuchungen zur Religion und Religionspolitik des Kaisers Elagabal (Historia, Einzelschriften, Heft 62), Stuttgart, 1989 ; sur l’assocation du dieu à d’autres cultes, voir F. Chausson, « Vel Soli vel Iovi. Quatre études sur la Vigna Barberini (191-354) », MEFRA, 107, 1995, 2, p. 661-765.

222 Sur l’association de Diui ou Diuae à des divinités dont ils deviennent les parèdres, voir S. R. F. Price, The Roman imperial cult, op. cit., passim.

223 Le parallèle du serment passé par les fiancées sur le point de se marier me fait opter pour la traduction de gunai‘‘keıpar « épouses » au lieu de « femmes » (ce dernier mot entendu au sens de mulier ou femina et non d’uxor, afin d’éviter l’ambiguïté du français) : ce serment fut établi lorsque le culte de Livie divinisée fut installé dans le temple du Divin Auguste, et Livie, dans le cadre d’un serment, paraît avoir été la garante des valeurs du mariage. Je penserais donc que des femmes sur le point de se marier prêtaient serment sur son nom comme elles le feraient ultérieurement sur l’autel de Faustine ; sans quoi, la notion de serment prêté sur le nom de Livie deviendrait assez floue (dans les affaires juridiques ? dans la vie quotidienne lorsqu’il s’agirait de prétendre dire la vérité ? On ne verrait pas pourquoi Claude aurait pris cette décision).

224 Cette pratique était-elle encore en vigueur plus d’un siècle après son instauration par Claude ?

225 Cf. F. Chausson, « L’Autobiographie de Septime Sévère », op. cit.

226 Et non en 193 comme le dit D. Palombi, s. v. « Aphrodision », LTUR, 1, 1993, p. 48.

227 D. Palombi, dans la notice qu’il consacre à cet énigmatique temple de Vénus, le distingue du temple de Vénus et de Rome.

228 Dio, LXIX, 4, 3.

229 C’est peut-être à un culte de Vénus dans la zone palatine que fait allusion le sobriquet de « Venus Palatina » décoché à L. Licinius Crassus consul en 95 av. J.-C. par M. Brutus, selon Pline l’Ancien ; Plin., HN, XXXVI, 3 (éd. R. Bloch) : Iam L. Crassum oratorem illum qui primus peregrini marmoris columnas habuit in eodem Palatio, Hymettias tamen nec plures sex aut longiores duodenum pedum, M. Brutus in iurgiis ob id Venerem Palatinam appellauerat. « Déjà L. Crassus, l’orateur, avait possédé le premier sur ce même Palatin des colonnes de marbre étranger, à vrai dire de marbre de l’Hymette, et ne dépassant le nombre de six ni une hauteur de dix-huit pieds, et M. Brutus, dans une dispute, l’avait appelé pour cela la Vénus palatine. » S’il existait un culte dédié à une Vénus nommée Palatine, on comprendrait l’ironie du surnom ; cf. la notice de D. Palombi, LTUR, 1, 1993, p. 48.

230 Faustine la Jeune put recevoir aussi des hommages sur le Forum romain, expression de diverses formes de piété, comme en témoigne une inscription retrouvée au pied du Capitole et provenant sans doute des abords du temple de Saturne ; CIL, VI, 1019 (ILS, 382) : Diuae Piae | Faustinae | uiator(es) q(uaestoris) | ab aer(ario) Sat(urnini).

231 F. de Caprariis, s. v. « Marcus, Divus, templum », LTUR, 3, 1996, p. 212.

232 S. Maffei, s. v. « Columna Marci Aurelii Antonini », LTUR, 1, 1993, p. 302-305 ; et, en dernier lieu, J. Scheid & V. Huet (éd.), Autour de la Colonne Aurélienne. Geste et image sur la colonne de Marc Aurèle à Rome, Bibliothèque de l’École pratique des hautes études, Section des Sciences religieuses 108, Turnhout, 2000.

233 Leur inventaire des monuments de la Regio IX (éd. Nordh, p. 87) permet de dresser la liste suivante ; pour le Curiosum : Pantheum Basilicam Neptuni, Matidies, Marciani, – Templum Antoniniet columnam coclidem altam pedes CLXXV s., gradus intus habet CCII, fenestras LVI ; pour la Notitia : Pantheum, – Basilicam Matidies et Marcianaes, – Templum Diui Antonini et columnam coclidem altam pedes CLXXV s., gradus intus habet CCII, fenestras LVI, – Hadrianium. À l’instar du temple du Diuus Trajan qui était mentionné dans la même rubrique que la Colonne Trajane, le temple du DiuusMarc apparaît, dans ces mêmes listes, dans la même rubrique que la Colonne Aurélienne (qui, elle, est décrite comme une « colonne coclyde, haute de cent vingt-cinq pieds et demi, ayant un escalier intérieur de cent deux marches et de cinquante-six fenêtres »).

234 Le temple peut être situé ou à l’ouest de la colonne (entre la Piazza Colonna et la Piazza di Montecitorio), ou encore au nord – ou même au sud – de la colonne. R. Lanciani, FVR, pl. XV, le situe au nord de la colonne.

235 F. Coarelli, Guida, op. cit., p. 358-360.

236 D. Kienast, Römische Kaisertabelle, op. cit., p. 137-139.

237 Ibid., p. 122-123 ; F. Coarelli, Guida, op. cit., p. 136.

238 D. Kienast, Römische Kaisertabelle, op. cit., p. 139.

239 Aurélius Victor [67] et à sa suite l’Epitome de Caesaribus [68] disent que le Sénat divinisa Marc, puis que l’on décerna en l’honneur de Marc mort des « temples, des colonnes et de nombreux autres hommages » (templa, columnae multaqe alia decreta sunt). Leur source, l’EKG, abrège ici drastiquement Marius Maximus, et les pluriels templa et columnae laissent dans l’incertitude : on sait que le Sénat, à Rome, dédia un temple à Marc après sa mort, et qu’au moment de l’achèvement de la Colonne Aurélienne il dut en faire la dédicace (tout comme, en 113, le Sénat et le peuple romain procédèrent à la dédicace de la Colonne Trajane pourtant programmée depuis 107 [7]). Qu’il y ait eu des temples et des colonnes dédiés à Marc est peut-être l’effet d’une amplificationdestinée à résumer la quantité des honneurs reçus par Marc, ou bien permet de penser que l’EKG avait résumé dans une phrase synthétique des mesures prises un peu partout dans l’Empire (et non seulement à Rome et par le Sénat). De toute manière, on verrait mal que le Sénat, mentionné à propos de la divinisation mais non au sujet de ces temples et de ces colonnes, eût pris le parti de faire édifier à Rome plusieurs temples et plusieurs colonnes en mémoire de Marc Aurèle. Certes, en plus de la Colonne Aurélienne (dont la destination est militaire et non funéraire), on pourrait imaginer que le Sénat ait décrété en l’honneur de Marc une colonne commémorative analogue à celle érigée pour Antonin le Pieux, mais une telle colonne n’est absolument pas attestée dans la documentation, et le pluriel qui s’applique pareillement aux temples en l’honneur de Marc mort pourrait difficilement laisser penser à un contexte romain. On préférera donc penser que l’EKG avait ou bien généralisé par amplification et synthèse ou bien décrit divers honneurs reçus en divers points de l’Empire par le Diuus Marc.

240 Ainsi que le montre la dédicace [47] retrouvée dans cette aire, même si les Catalogues régionnaires appellent seulement ce sanctuaire Templum Diui Traiani, mais, parallèlement, il est vrai que l’usage voulait aussi que le Templum Diui Augusti, qui en 42 accueillit aussi le culte de la Diua Augusta – Livie –, continuât à être appelé le plus souvent du non du seul Diuus Augustus. En effet, quand deux (ou plusieurs) divinités étaient honorées dans un temple, il pouvait se faire que le sanctuaire ne fût, dans l’usage courant, nommé que d’après l’une d’elle, ainsi que le montre une plaisante anecdote rapportée par Suétone, Diuus Iulius, X.

241 Ce point a été dégagé depuis longtemps par G.Wissowa, Religion und Kultus der Römer, Munich, 1902, p. 280-289, en particulier p. 286-287 : « Ebenso haben die zu Divi erhobenen Kaiser von Augustus bis Mark Aurel sämtlich jeder eine eigene aedes publica erhalten, die Kaiserinnen dage-gen sind in der Regel nur als suvnnaoiihrer Gatten mit diesen zusammen verehrt worden, so Livia mit Augustus, Plotina mit Trajan, Faustina mit Antoninus Pius. »

242 L’union féconde entre Marc et Faustine, voulue par Antonin et clef du dispositif successoral, fut célébrée par des monnayages et des hommages posthumes rendus par Marc et par le Sénat : il serait étrange que la Diua Faustine eût été célébrée dans un autre sanctuaire que le Diuus Marc.

243 Certes, la Colonne Trajane fut achevée en 113 tandis que le temple du Diuus Trajan est nécessairement postérieur à 117, mais, en 176, ces deux monuments composaient un ensemble com-mémoratif qui put être pris comme modèle par l’architecte de la Colonne Aurélienne et du temple de la Diua Faustine la Jeune.

244 A. Daguet-Gagey, « Adrastus et la Colonne Antonine. L’administration des travaux publics à Rome en 193 apr. J.-C. », MEFRA, 110, 1998-2, p. 893-915. Je ne livre ici que quelques conclusions d’une étude en cours sur les supports de ces deux inscriptions.

245 Ce bloc n’était probablement pas d’excellente qualité puisqu’il était ébréché dans son angle supérieur gauche et que la gravure dut suivre la ligne de cette ébréchure. Comme Adrastus s’est vu octroyer des matériaux qui faisaient partie d’un stock naguère destiné la construction d’un pont ([71], lignes 33-36), il est possible que ce bloc de marbre ait fait partie de ces matériaux non employés, presque de rebut : Adrastus fit graver les lettres justificatives de son droit de construire sur d’humbles morceaux de marbres mis à sa disposition.

246 Il est en tout cas exclu que la plaque, dont les lettres étaient moins lisibles que celles gravées sur le bloc, eût pu être scellée dans la pierre de linteau de la porte, en position surélevée par rapport au bloc qui aurait servi de piédroit. Ces aspects matériels, importants pour l’intelligence de la structure dans lesquelles ces inscriptions étaient murées, méritent une enquête approfondie et ce ne sont là que quelques remarques très provisoires.

247 S.Maffei, s. v. « Columna Marci Aurelii Antonini », LTUR, 1, 1993, p. 303, parle de quatre dénominations de la Colonne Aurélienne, y incluant la proposition de Mommsen sans noter qu’il s’agit d’une intégration hypothétique.

248 Quand bien même une analyse des reliefs aussi bien de la Colonne Trajane que de la Colonne Aurélienne permettrait d’identifier, respectivement, la figure de Plotine ou celle de Faustine que j’ai été incapable d’y reconnaître, ce que l’on sait de la position de la figure impériale sur ces colonnes impliquerait que des figures féminines impériales aient été représentées de façon récurrente et en position emphatique si l’on veut que les colonnes portassent aussi le nom des impératrices (ou du moins la Colonne Aurélienne aussi celui de Faustine).

249 À propos de la décoration de ces colonnes, voir J.-P. Sodini, « Images sculptées et propagande impériale du IVe au VIe siècle : recherches récentes sur les colonnes honorifiques et les reliefs politiques à Byzance », A. Guillou & J. Durand (éd.), Byzance et les images, Paris, 1994, p. 41-94.

250 Les reconstitutions de Mommsen mériteraient d’être discutées une à une. Du moment que l’on sait que ce texte fut gravé sur une plaque, on n’est plus tenu par un calcul des dimensions des lignes (et donc du nombre de lettres) visant à attribuer au support la même largeur que le bloc appartenant au même dossier.

251 La tentative de C. Cecamore, « Faustinae aedemque decernerent (SHA, Marcus, 26). Les fragments 69-70 de la Forma Urbis et la première dédicace du temple de la Vigna Barberini », MEFRA, 111, 1999-1, p. 311-349, pour localiser un temple de la Diua Faustine sur l’emplacement de l’actuelle Vigna Barberini sur le Palatin, n’est guère convaincante. On peut réfuter rapidement ses principaux arguments. 1° L’attribution au site de la Vigna Barberini de deux fragments de la Forma Vrbis (apparemment presque jointifs) portant les lettres [– – –]st[.]nae n’est pas assurée : il serait difficile d’établir, seulement à partir de crampons de fixation placés à intervalles réguliers, que ces fragments prenaient nécessairement place sur la site de la Vigna Barberini, en raison du grand nombre de plaques et d’emplacements possibles (d’autres arguments avaient été utilisés par E. Rodriguez Almeida pour placer un fragment portant le nom d’Adonea ou de jardins d’Adonis sur ce même site). 2° Le plan de colonnade gravé sur les fragments portant les lettres [– – –]st[.]nae ne correspond à aucune phase des portiques ou du temple de la Vigna Barberini. 3° Ces fragments ne portent pas le nom de Faustine de manière assurée et en aucune façon la mention d’un temple : à supposer qu’il faille les situer dans le secteur du Palatin et que l’on accepte

Table des illustrations

Titre Fig. 9. – Les abords du temple d’Antonin et de Faustine et du temple de Vénus et de Rome (d’après F. Coarelli, Guida
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Titre Fig. 10. – L’inscription [71], CIL, VI, 1585b.
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Titre Fig. 11. – L’inscription [72], CIL, VI, 1585a et ses différentes intégrations.
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Titre Fig. 12. – Proposition provisoire de reconstitution de la position des inscriptions d’Adrastus.
URL http://books.openedition.org/pur/docannexe/image/19288/img-4.png
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Titre Fig. 13. – La localisation de la Colonne Aurélienne par rapport au temple des Diui Marc et Faustine et à la maison d’Adrastus.
Légende 1. Horologium d’Auguste ; 2. Ara Pacis ; 3. Ustrinum ; 4. Colonne d’Antonin le Pieux ;5. Ustrinum ; 6. Colonne Aurélienne ; 7. Localisation du temple des Diui Marc et Faustine ; 8. Emplacement de la maison d’Adrastus ; 9. Via Lata ; 10. Via Tecta
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© Presses universitaires de Rennes, 2001

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