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Rome, les Césars et la ville

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Nicole Belayche

Première partie. La figure impériale dans l’espace urbain

Honorer le prince et vénérer les dieux : culte public, cultes des quartiers et culte impérial1 dans la Rome augustéenne (carte p. 105)

John Scheid

Texte intégral

  • 1 J’utilise le terme « culte impérial » parce que tous les historiens d’aujourd’hui l’emploient, mêm (...)

1Dans le rappel de ses Œuvres, Auguste énumère un nombre important de réparations, de restaurations et de constructions de lieux de culte :

  • 2 Res Gestae Diui Augusti 11-21 : 11. Aram [Fortunæ] R[educis a]nte ædes Honoris et Virtutis ad port (...)

« 11. Le Sénat consacra pour mon retour un autel de Fortuna redux devant le sanctuaire de Honos et de Virtus près de la porte Capène. Il ordonna aux pontifes et aux vierges Vestales de faire sur cet autel un sacrifice anniversaire, le jour auquel je revins de Syrie dans la ville, sous le consulat de Quintus Lucretius et de Marcus Vinicius. Et (le Sénat) appela ce jour Augustalia d’après mon surnom. 12. […] 2. Quand je revins d’Hispanie et de Gaule à Rome, sous le consulat de Tibère Néron et de Publius Quintilius, après avoir géré avec succès les affaires dans ces provinces, le Sénat décida qu’il fallait consacrer pour mon retour un autel de la Paix auguste auprès du Champ de Mars. Il ordonna que les magistrats, les prêtres et les vierges Vestales y célèbrent un sacrifice anniversaire. […] 19. J’ai construit la curie et le Chalcidicum attenant, le temple d’Apollon sur le Palatin avec ses portiques, le temple du Divin Jules, le Lupercal, le portique proche du cirque Flaminius, auquel j’ai laissé le nom de (porticus) Octavia, du nom de celui qui avait construit au même endroit le portique précédent, la tribune au Grand cirque, les temples de Jupiter feretrius et de Jupiter tonans au Capitole, le temple de Quirinus, le temple de Minerve, de Junon reine et de Jupiter libertas sur l’Aventin, le sanctuaire des Lares dans la partie haute de la Voie sacrée, le temple des Pénates sur la Vélia, le temple de Iuventas, le temple de la Grande Mère sur le Palatin. 20. 1. Je restaurai le Capitole et le théâtre de Pompée, les deux ouvrages à grands frais, sans y inscrire mon nom. […] 4. Sous mon sixième consulat, je restaurai quatre-vingt-deux temples dans la Ville sur proposition du Sénat, sans omettre aucun de ceux qui devaient être restaurés à cette époque. 21. 1. Je construisis sur sol privé le temple de Mars ultor et le forum Auguste avec l’argent du butin2. »

2Cette énumération est toutefois lacunaire. Elle passe sous silence des mesures aussi spectaculaires que l’installation du culte des Lares Augustes dans les 265 vicus de Rome, et ne mentionne pas les travaux réalisés sur le territoire de Rome. Il n’en demeure pas moins que cette liste incomplète des nouveaux lieux de culte laisse supposer que ces travaux ont dû changer – et ont changé en effet – l’aspect du centre monumental et des quartiers de Rome. Comment interpréter ces grands travaux, dont certains ne furent achevés que trente ans après la victoire d’Actium ?

  • 3 Voir P. Zanker, Augustus und die Macht der Bilder, Munich, 19973, p. 35-40 ; p. 73-79.

3Il s’agit d’un chapitre important de l’urbanisme de Rome, mais ce n’est pas sous la dictée de la passion pour l’architecture que ces travaux furent entrepris. Il ne s’agissait pas non plus, comme dans les plans utopiques de César, de transformer Rome en une ville nouvelle, de type hellénistique. Au contraire, même si elles recouraient à tout le raffinement de l’architecture et de l’art hellénistique, les entreprises d’Auguste s’inscrivaient dans le cadre idéologique du traditionalisme : il réparait et reconstruisait ce qui avait été négligé par ses prédécesseurs, ajoutait ce que la tradition des vœux l’obligeait à construire, et donnait au peuple les espaces luxueux que les aristocrates de la fin de la République avaient gardé pour eux3. Considérer ces travaux comme l’attestation éclatante de la piété du vainqueur Auguste, face à l’impiété de ceux qui portaient officiellement la responsabilité des guerres civiles, et comme une manifestation de l’auto-célébration et de la flatterie parmi d’autres, n’épuise pas l’intérêt et la portée de ces travaux. Même si les travaux étaient en partie des ex-voto liés aux triomphes d’Auguste, et au butin énorme que rapporta la conquête de l’Égypte, leur objectif dépassait la dépense somptuaire et la célébration des victoires du prince. Ces constructions qui transformèrent Rome et lui conféraient le visage qu’elle présentera tout au long de l’Empire, énonçaient et réalisaient autre chose encore. Elles construisaient, à leur manière, la figure de l’empereur, en recourant aux catégories religieuses traditionnelles. Quelle était cette image, et comme fut-elle diffusée ?

  • 4 F. Cumont, Les religions orientales dans le paganisme romain, Paris, [1929], 19654, p. 31-34 ; K. (...)
  • 5 A. D. Nock, « The Augustan Restauration (1925) », A. D. Nock (éd.), Essays on Religion and the Anc (...)
  • 6 Je me permets de renvoyer pour cette question à J. Scheid, Romulus et ses frères. Le collège des f (...)

4L’œuvre religieuse d’Auguste, et notamment l’« invention » du culte impérial sont diversement appréciés, même par les historiens qui ont perçu le sens religieux des initiatives augustéennes. La religion romaine était à cette époque décadente et morte, aux yeux de savants aussi divers que Franz Cumont, Kurt Latte, ou Jean Bayet4, et il n’y avait rien d’autre à en attendre que de la propagande et de l’hypocrisie. Contre ce jugement négatif, inspiré essentiellement par la méconnaissance de l’essence ritualiste de la religion romaine, par exemple, Arthur Darby Nock ou Ronald Syme5, par exemple, objectaient qu’Auguste fit, en fait, ce que les Romains attendaient de lui, et que ses réformes furent couronnées de succès, puisqu’elles assurèrent la survie du polythéisme ritualiste pendant trois siècles au moins. Mais comment comprendre ses réformes ? Contre quoi réagissaient-elles ? Il ne s’agissait pas d’un changement de religion ou d’un approfondissement de la foi6. Conformément au ritualisme romain, Auguste réagissait uniquement contre la négligence des devoirs religieux et lieux de culte publics, due aux désordres des guerres civiles. La restauration des lieux et des rites qui étaient censés s’y dérouler était un de ses objectifs politiques. Restaurer l’État (res publica) signifiait automatiquement, à Rome, restaurer les institutions religieuses et les lieux de culte publics, s’ils étaient négligés et oubliés. En 31 av. J.-C., ils l’étaient effectivement. En outre, après une guerre civile – au terme d’un siècle de troubles et de guerres civils –, les traditions religieuses devaient paraître négligées et oubliées. Car la restauration pieuse de ce que les adversaires avaient négligé, voire violé, au cours du conflit, était la meilleure façon de légitimer son pouvoir. Auguste était peut-être un réactionnaire, qui voulait restaurer la vie ancestrale, chez lui et dans la vie publique, mais de toute façon ses restaurations religieuses étaient une nécessité politique. Ses ennemis avaient négligé, confisqué et presque ruiné la république, proclamait-il. Il la rendait maintenant au peuple, avec toutes les institutions ancestrales restaurées. L’historien doit déconstruire ce programme politique, et s’interroger sur la sincérité d’Auguste, mais il doit aussi tenir compte du fait qu’Auguste l’a réalisé avec ténacité, que le peuple l’a dans l’ensemble accepté, et que le régime fondé par Auguste survécut environ trois siècles dans ses grandes lignes.

  • 7 G.Wissowa, Religion und Kultus der Römer, Munich 19122(éd. anast. 1971), p. 72.

5Ceci dit, quels étaient la nature et l’objectif de la restauration religieuse d’Auguste ? N’était-ce pas, en fait, une « nouvelle construction plutôt qu’une restauration » (mehr ein Neubau als eine Wiederherstellung), comme Georg Wissowa7 le pensait ? La nouvelle construction aurait en fait servi de fondation au culte impérial. Combinée avec la méconnaissance persistante du ritualisme, cette conception exerce toujours une forte influence sur l’approche de la religion à l’époque d’Auguste et sous l’Empire. Le culte impérial est en fait séparé de la religion, ou il est considéré comme une section particulière de la religion publique, la seule partie de la religion civique qui serait intelligible. Les objectifs politiques du culte impérial sont aisément saisissables par nous, et cette rationalité permet de ranger le culte impérial sous la politique plutôt que sous la religion, et de conclure que c’était la seule partie vivante du vieux ritualisme civique.

  • 8 Voir par exemple J. Gagé, « De César à Auguste. Où en est le problème des origines du Principat ? (...)
  • 9 Comme par exemple dans le dernier livre paru sur le sujet, celui de M. Clauss, Kaiser und Gott. He (...)

6D’après l’exemple du culte de la personne dans les régimes fascistes du xxe siècle ou de notions ambiguës, inventées dans le même contexte, tel le « mysticisme » du prince8, le culte impérial est alors traité de façon sommaire et erronée, au point que l’on en perd la substance même. Et ce n’est pas faire justice à cet oubli que de déclarer péremptoirement que l’empereur était un dieu et qu’il était honoré comme tel depuis la victoire d’Actium dans les cultes et monuments de Rome9. Les choses étaient nettement plus compliquées, et ne peuvent être éclairées ni par des approches simplificatrices, ni par le rapprochement superficiel avec les régimes fascistes des temps modernes. Pour comprendre un certain nombre d’aspects de ces rites que nous rassemblons sous le nom de culte impérial, il convient de les étudier dans leur contexte, en détail. Les cultes et lieux de culte de la ville de Rome, restaurés ou créés par Auguste, permettent une telle étude, puisqu’ils mettent en lumière les procédés d’Auguste, car ses initiatives se traduisaient dans le temps et l’espace, elles pénétraient le quotidien.

7La transformation spectaculaire de l’espace public de Rome et de son régime institutionnel ne se produisit pas de manière fortuite et arbitraire, suivant les goûts personnels du prince. Elle se conformait largement aux règles de la religion ancestrale, elle avait même pour objectif premier de réaffirmer ces coutumes. C’est donc en fonction des règles et des principes régissant les cultes ancestraux qu’il faut analyser les nouveautés apportées par les restaurations augustéennes.

  • 10 Voir pour les bois sacrés et autres lieux naturels « divins » les contributions du colloque Les bo (...)

8À Rome, l’espace et le temps des communautés humaines forment un tout, composé de portions divines et de portions humaines réparties selon des modalités variées. Il existait, dans l’imaginaire romain, deux manières de concevoir le temps et l’espace que les humains et les dieux partageaient : un calendrier naturel voulu par les dieux, qui était censé être reconnu et accepté par tous les hommes (le calendrier astronomique), et un calendrier civil, créé par les magistrats. De même, certains espaces sacrés avaient été créés par les magistrats ou ceux qui en avaient le pouvoir institutionnel (les temples), à côté de lieux qui étaient réputés avoir été conçus et consacrés par les dieux eux-mêmes (bois sacrés, lacs insondables, cavernes énormes10). Autrement dit, le calendrier comme l’espace religieux civiques étaient essentiellement des données artificielles, construites par les autorités, et il était parfaitement permis de les construire ou reconstruire dans un sens nouveau, tant que les principes fondamentaux étaient respectés. C’est cette réalité que reflètent le calendrier et les lieux sacrés, et c’est dans ce cadre que s’inscrivaient les initiatives d’Auguste et l’« invention » du culte impérial. Je m’occuperai uniquement des initiatives augustéennes, mais il va de soi qu’elles prolongeaient souvent des comportements antérieurs, et furent poursuivies après sa mort. Il convient aussi de rappeler que le commun dénominateur de toutes les décisions créant le culte impérial, acceptées par Auguste pour le territoire de Rome et pour les institutions de l’État romain, peut être défini de la manière suivante : nul partenaire de la res publica ne doit avoir, sur terre, plus d’honneurs qu’Auguste (on songe au problème de l’imperium maius). Par conséquent, de la même manière qu’il avait partout (au moins) les mêmes pouvoirs que les autres magistrats ou promagistrats, il bénéficiait d’honneurs spécifiques à chaque fois les dieux étaient officiellement évoqués. Même si le bénéfice politique de ces hommages est évident, et que ce privilège exprimait de manière rituelle la surhumanité de l’action d’Auguste, le culte impérial n’était donc ni une usurpation d’honneurs divins, ni une divinisation pure et simple, mais un partage particulier des honneurs accordés sur terre à ceux qui paraissaient (ou voulaient) dépasser la condition et le pouvoir humains.

Restaurations

  • 11 Tite-Live, 4, 20, 7.
  • 12 Comme dans les cas mentionnés par Auguste lui-même, Res gestae 20,1.
  • 13 Liste dans P. Gros, Aurea templa. Recherches sur l’architecture religieuse à Rome à l’époque d’Aug (...)
  • 14 J. Scheid, Commentarii fratrum arvalium qui supersunt. Les copies épigraphiques des protocoles ann (...)
  • 15 Par exemple Scheid, ibid., p. 14, n° 5 (27 apr. J.-C.), f, l. 2-4 (anniversaire de Livie, sacrific (...)

9Il est inutile de commenter longuement la liste des temples restaurés par Auguste et ses amis. On rappellera que ces initiatives remontent à l’époque de la guerre civile, aux premières années de la carrière d’Auguste : le siège du collège pontifical, la regia sur le Forum romain, fut restaurée dès 36 av. J.-C. par Cnaeus Domitius Calvinus. Plus intéressant pour notre propos sont les points suivants. Restaurer des temples et lieux de culte permettait de toucher une grande partie de la population de Rome. Les échafaudages, les ouvriers, le bruit et autres inconvénients signalaient l’événement pendant plusieurs semaines et mois. Des visites du commanditaire, telle son inspection du vieux bâtiment cultuel de Jupiter feretrius11, ne laissaient aucun doute sur l’auteur de l’initiative. Enfin, le jour de la re-dédicace, une fête splendide réintroduisait solennellement un dieu et un temple dans le calendrier et les devoirs religieux, après des décennies de négligence ou d’indécence, supposées ou réelles. Le grand nombre d’édifices concernés signifie que les quartiers de Rome retentirent pendant plusieurs années des travaux et du brouhaha festif des inaugurations. Mais les initiatives allaient plus loin. Outre les inscriptions qui, éventuellement, rappelaient – ou, de façon spectaculaire, ne rappelaient pas12 – le nom du pieux restaurateur ou dédicant, le jour de la dédicace était souvent modifié. Comme ce type d’anniversaire ne dépendait d’aucune tradition essentielle, il pouvait l’être : il s’agissait d’une commémoration, par les citoyens, d’une décision prise, et non d’un jour réservé depuis toujours à une divinité. Auguste et ses amis le faisaient généralement coïncider avec des anniversaires privés de la famille du prince13. De cette manière, les fêtes publiques coïncidaient avec celles de la famille d’Auguste. Nous sommes mal renseignés pour l’époque d’Auguste sur d’autres adjonctions, plus directement liées au culte impérial. Le nouveau temple pouvait comporter, par exemple, une statue d’Auguste, mais nous n’entendons pas parler avant Caligula de sacrifices publics au Génie d’un prince dans les lieux de culte publics de Rome14, mais c’est sans doute dû à la qualité de notre documentation pour les Principats d’Auguste et de Tibère. Toujours est-il que même quand les frères arvales sacrifiaient au Capitole à l’occasion de l’anniversaire de Tibère ou de Livie, ils n’honoraient pas le Génie ou la Junon de ces derniers, mais uniquement Jupiter15. Nous verrons plus loin que, dans un premier temps, le culte public du Génie d’Auguste fut pratiqué à un niveau différent. En tout cas, progressivement, au plus tard après Caligula, des offrandes étaient faites au Génie du prince lors des sacrifices dont le motif concernait le prince, et on peut supposer que le Génie impérial bénéficiait régulièrement d’un autel (secondaire) et peut-être d’une statue dans les chapelles impériales des grands lieux de culte. À partir de la mort et de la divinisation d’Auguste, beaucoup de lieux de culte reçurent en outre des statues ou des chapelles du Divin Auguste (et plus tard ceux des autres Diui). Au début de l’Empire, cependant, c’est davantage par le chantier, la dédicace et la date de celle-ci que le prince était lié aux temples restaurés.

Constructions nouvelles

  • 16 Zanker, Augustus und die Macht der Bilder, op. cit., p. 114.

10Si certains des temples restaurés étaient directement liés à Auguste et à ses triomphes, par exemple le temple de Jupiter feretrius, tel était encore davantage le cas pour les nouveaux lieux de culte construits par ou pour Auguste, au cours du demi-siècle que dura son Principat. Qu’il s’agisse du temple du Divin César (18-07-29 av. J.-C.), du vaste temple d’Apollon au Palatin (9-10-28 av. J.-C.), de celui de Jupiter tonans au Capitole (21 av. J.-C.) ou de celui de Mars ultor, ces temples célébraient l’ascendance et les hauts faits d’Auguste, et restructuraient profondément le centre monumental de Rome. Comme P. Zanker le souligne, ces nouveaux temples l’emportaient par le luxe de leurs aménagements et décor sur les vieux temples pieusement restaurés, mais contrastant avec la splendeur hellénistique des nouveaux temples du régime16. Or ces décors renvoyaient directement à Auguste et à sa famille, et célébraient la gloire de ses exploits ainsi que sa piété. Je voudrais plutôt insister sur les transformations dans la vie sociale que ces temples entraînaient.

  • 17 Ibid., p. 85-87, ainsi que sur les pages suivantes un inventaire des symboles de la victoire augus (...)
  • 18 Suétone, Auguste, 91, 2 ; voir également Res Gestae, 19 ; Dion Cassius, 54, 4.

11Le temple du Divin Jules restructurait le Forum romain, et offrait à tous ceux qui travaillaient, siégeaient ou se promenaient sur le Forum l’image des liens entre le peuple romain et la famille des Iulii. Au moment de sa dédicace, cette image était relativement brutale puisque le temple était flanqué d’un arc célébrant la victoire d’Octavien sur l’Égypte et sur Antoine. Des éperons de navires égyptiens décoraient les nouveaux rostres construits devant le temple du Divin Jules, et quatre autres colonnes décorées de rostres se dressaient un peu plus loin, sur la place du Forum, sans parler des autres renvois à ses victoires navales, qui se retrouvaient dans le décor de nombreux bâtiments publics, jusque dans la nouvelle curie17. Ainsi le vieux centre politique devint-il une place de représentation de la famille julienne (Zanker). On peut considérer que cet espace avait été confisqué par le prince, même si la connotation des nouveaux lieux de mémoire qu’il abritait, notamment les arcs flanquant le temple du Divin Jules, fut progressivement adoucie et mise en rapport avec les Parthes et les jeunes princes défunts. Une anecdote révèle dans quelle mesure le temple de Jupiter tonnant avait également confisqué une partie du prestige de Jupiter très bon et très grand. Pour commémorer un prodige le concernant, Auguste l’avait fait construire sur l’aire capitoline, vers l’ouest, au déboucher de l’escalier montant depuis le Forum holitorium. Une anecdote racontée par Suétone18, qui met en scène la jalousie du Très Grand parce que le Tonnant lui prendrait des adorateurs, laisse sous-entendre des critiques ou du moins une justification pour ce nouveau temple construit devant le vieux temple capitolin. C’était ajouter une note augustéenne insistante sur l’aire du Capitolin.

  • 19 Contrairement à ce que l’on prétend parfois, le transfert fut fait en 12, voir J. Scheid, « August (...)
  • 20 Zanker, Augustus und die Macht der Bilder, op. cit., p. 196-217.
  • 21 Il semblerait, d’après les explorations en cours au forum d’Auguste, qu’une basilique fermait la p (...)

12Les temples d’Apollon Palatin et de Mars vengeur, célébrant tous deux les victoires d’Auguste, Nauloque, Actium et Philippes, modifièrent carrément la vie des régions urbaines où ils étaient construits. Avec le temple d’Apollon, le Palatin reçut une grande place avec des bibliothèques et des portiques, qui en firent immédiatement un des centres de la vie culturelle et politique de la Rome augustéenne. Le Sénat s’y réunissait, d’autant plus aisément que la maison d’Auguste était voisine. En 12 av. J.-C.19, Auguste fit transférer du temple capitolin au temple d’Apollon les Livres sibyllins, enlevant ainsi à Jupiter une part de ses pouvoirs divinatoires. Le forum d’Auguste avec le temple de Mars ultor reçurent une autre partie des attributions joviennes, pour tout ce qui concernait les débats du Sénat sur les affaires extérieures, la guerre, pour les triomphes, et plus généralement aussi pour certaines activités des magistrats romains20. Une série des activités de l’État romain était ainsi déviée vers les nouvelles places publiques, leurs portiques et basiliques21, et le peuple était contraint de fréquenter les nouveaux espaces, dont le décor se référait lourdement au prince et à ses exploits. Tout cela est bien connu. Il convient d’y ajouter que pour ces nouveaux temples et places, ainsi que pour tous ceux qui furent restaurés, de nouveaux services religieux s’ajoutèrent au calendrier public. Outre les sacrifices et jeux splendides célébrés lors des dédicaces, chaque année des fêtes commémoraient l’anniversaire de la dédicace, parfois avec des Jeux (Jeux martiaux le 12 mai et le 1er août). On connaît mal l’importance relative donnée par Auguste et ses successeurs aux anniversaires des différents temples, mais on peut supposer que lors de ces anniversaires, de grands banquets ou des distributions d’aliments furent organisées, qui attiraient régulièrement le peuple romain vers ces nouveaux lieux de culte. C’était, en tout cas, un des moyens pour accentuer la présence des nouveaux cultes dans la religion publique.

  • 22 Pour tout ceci, voir Scheid, Romulus et ses frères…, op. cit.
  • 23 Ovide, Fastes, 4, 905-932.
  • 24 Ovide, Fastes, 6, 775 sqq.
  • 25 Voir pour ces calculs J. Scheid, « Manger avec les dieux. Partage sacrificiel et commensalité dans (...)
  • 26 Je suis d’avis que la restauration du temple de Jupiter feretrius, des féciaux (qui prenaient dans (...)

13Le centre de Rome n’était pas seul investi par les cultes nouveaux ou restaurés. À en juger d’après les deux témoignages connus, le territoire de Rome également servait pour diffuser la gloire du prince et de son régime. À l’endroit où la vieille via Campana pénétrait sur le territoire ancien de Rome, à cinq milles de Rome, dans la borgata actuelle de La Magliana, Auguste fit restaurer vers 29-28 av. J.-C. le bois sacré de Dea Dia, une déesse patronnant la bonne lumière céleste à l’époque de la maturation des moissons22. Ce culte agraire aurait été créé, d’après un mythe étiologique, par Romulus en compagnie de ses frères adoptifs, fils d’Acca Larentia. Auguste, qui se présentait à cette époque comme un nouveau Romulus, y célébrait avec onze pairs, parfois d’anciens ennemis, la paix revenue et les travaux de la terre, synonymes d’excellence. On ne sait si le culte de Robigo (« Rouille des blés »), qui était également lié au cycle du blé, et était célébré chaque année, un mois plus tôt, au Ve mille de la via Claudia23, fut restauré à la même date. Ces vieux cultes commémoraient également la limite archaïque du territoire de Rome, qui jouait désormais un rôle symbolique, et pouvaient évoquer dans l’esprit des Romains une protection des terres romaines par le restaurateur du lieu. Mais le culte de Dea Dia, très bien attesté, permet de mettre au jour l’ensemble de sous-entendus de ce type de restauration. Il mettait à profit la vieille popularité du lieu. Au même endroit se trouvait un temple de Fors Fortuna, qui attirait chaque année, le 24 juin, une joyeuse foule24. Cette même foule, espérait-on sans doute, viendrait un mois plus tôt assister au sacrifice à Dea Dia, pendant lequel les frères arvales sacrifiaient deux jeunes truies, une vache et une agnelle, soit, au minimum quatre cents kilogrammes de viande. Même si les prêtres prélevaient une partie de cette viande pour les besoins des repas sacrificiels, il restait assez de viande pour organiser une distribution25 avant les courses de chars qui avaient lieu après le banquet des prêtres. À l’attrait traditionnel et nouveau du lieu s’ajoute que la pente avec le bois sacré jouxtait le Tibre, où passaient jour après jour les cargaisons de blé essentielles pour le ravitaillement de Rome. Or, ce lieu hautement symbolique, qui énonçait ainsi l’attention du prince pour le ravitaillement de Rome, peut être considéré comme l’une des premières formes de ce que nous appelons le culte impérial. Plus exactement, ce culte comme d’autres, présentait Auguste comme un second Romulus, dans la mesure où il restaurait les cultes fondés par ce dernier, bénéficiant ainsi de la surhumanité mythique du fondateur. À la même date, Octavien restaura le Lupercal du Palatin, associé aux Luperques romuléens, les sodales Titii, censés commémorer Titius Tatius, le collègue de Romulus, les Caeninenses, prêtres de rang équestre, associés aux cultes fondés par Romulus à Caenina, au nord de Rome, sans parler du temple de Jupiter feretrius, où Romulus aurait déposé les dépouilles opimes du roi de Caenina, Acron26.

14Le culte de Dea Dia offrait en outre l’avantage de mises en scène spectaculaires à Rome même. Car la déesse avait deux lieux de culte, le principal dans son bois sacré sur la via Campana, le second en ville, dans la résidence du président annuel de la confrérie. Le sacrifice de Dea Dia, dont la date fut progressivement fixée aux 17, 19 et 20 ou 27, 29 et 30 mai, commençait, le premier jour, au domicile du président. Le peuple de Rome pouvait donc voir un nombre choisi de grands de Rome se rendre, éventuellement avec l’empereur, au domicile de l’un d’eux, pour y célébrer un culte archaïque ; certaines années, la réunion avait lieu au Palatin, dans la maison de l’empereur. Le deuxième jour, la confrérie se rendait au Ve mille de la via Campana. On ignore s’ils quittaient Rome en procession, comme le flamine de Quirinus se rendant au bois sacré de Robigo. Le soir puis le lendemain, ils revenaient au domicile du président pour conclure les rites. En outre, les arvales annonçaient chaque année, le 11 janvier, sous le pronaos d’un temple, généralement au temple de Concorde, les dates mobiles du sacrifice de Dea Dia. Il n’est pas interdit de supposer que les autres cultes (restaurés) bénéficiaient également d’une visibilité aussi importante.

  • 27 CIL, VI, 883 ; voir R. Frei-Stolba, « Recherches sur la position juridique et sociale de Livie, l’ (...)

15Sur l’autre rive du Tibre, au IVe mille de la via Latina, Livie restaura le vieux sanctuaire matronal de Fortuna muliebris, conformément à son rôle de première matrone de Rome27. Avec les bois sacrés de Dia et de Robigo, ce temple montre comment ceux qui entraient à Rome par les voies consulaires se trouvaient immédiatement en présence de sanctuaires restaurés ou richement agrandis par Auguste et son épouse, comme pour signaler que les voyageurs entraient dans la ville du prince. Ces vieux lieux de culte n’étaient pas isolés dans cette fonction de vigies du territoire romain.

Honorer la puissance du prince

16Les temples évoqués jusqu’à présent se référaient, certes, clairement à Auguste et à ses exploits, mais le culte, célébré en l’honneur d’Auguste, s’y adressait à des dieux ancestraux ou nouveaux, pas à Auguste lui-même, en dépit de certains rapprochements avec Romulus. Progressivement, toutefois, d’autres cultes et divinités s’ajoutèrent aux précédentes, qui énonçaient plus directement les pouvoirs divins du prince. Avant de pénétrer dans les anciens lieux de culte eux-mêmes, ces cultes se répandirent à l’extérieur de Rome et dans les quartiers.

  • 28 Dion Cassius, 51, 19, 2 ; 51, 20, 4.
  • 29 On pourrait considérer le temple de Jupiter tonnant comme un autre lieu de culte lié au retour d’A (...)

17Les voies consulaires continuèrent à servir de scène pour la célébration des vertus princières. En 30 av. J.-C., le peuple avait décidé par loi qu’à chaque fois qu’Octavien reviendrait à Rome, il serait accueilli par les Vestales, le Sénat et tout le peuple romain28. Octavien refusa cet honneur, mais on sait qu’à chaque fois qu’il revenait d’un voyage important ou dans des circonstances particulières, la question de ces retours se reposait. Les débats aboutirent, en fin de compte, à la création d’autels et de cultes, commémorant un retour et une vertu impériale. Le premier29 de ces autels est aussi le plus significatif.

  • 30 Dion Cassius, 54, 10, 3.
  • 31 Res Gestae Diui Augusti, 11.
  • 32 A. Degrassi Inscriptiones Italiae. XIII. Fasti et Elogia. Fascic. 2. Fasti anni Numani et Iuliani, (...)

18Auguste avait séjourné en Grèce et en Asie Mineure de la fin 22 à l’automne 19. C’est au cours de ce séjour que, au printemps de l’année 20, il put récupérer les enseignes perdues dans les guerres contre les Parthes. En 19, l’ordre public fut troublé à Rome, au point que l’on y réclamât ardemment le retour du prince. Même si ce dernier prit tout le monde de vitesse, et rentra discrètement dans la ville la nuit du 12 octobre, le Sénat décida de donner un caractère triomphal à son retour30. Auguste refusa divers honneurs, notamment un char et une couronne triomphaux, mais accepta la construction d’un arc de triomphe au Forum, ainsi que la fondation d’un autel célébrant ce retour devant les temples de Honos et Virtus, à côté du temple de Mars, près de la porte Capène, et au départ des voies Appienne et Latine. Dans les Res gestae, il précise que c’est le Sénat qui consacra cet autel, donna le caractère de feriae au 12 octobre, en prescrivant aux pontifes et Vestales d’y sacrifier lors des anniversaires du retour, et en appelant ce jour Augustalia31. Les calendriers épigraphiques précisent que l’autel fut constitué le 12 octobre, et dédié le 15 décembre32.

  • 33 Voir pour la création de ces fêtes A. Fraschetti, 1994, p. 17-37, notamment p. 26-27.
  • 34 Pour les détails voir Scheid, « Auguste et le grand pontificat. Politique et droit sacré au début (...)
  • 35 Dion Cassius, 54, 34, 2 avec les précisions de M. A. Cavallaro, Spese e spettacoli. Aspetti econom (...)

19En regardant de plus près, on découvre toute la stratégie augustéenne. L’honneur accepté en 19 était extraordinaire. Le jour du sacrifice devait recevoir, comme Auguste lui-même le souligne dans les Res gestae, un nom tiré de son cognomen plutôt que de celui de la divinité honorée : Augustalia et non Fortunalia. Dès 19, Auguste aurait donc reçu « son » grand jour de fête, à l’instar des Cerialia de Cérès, des Vestalia de Vesta ou des Saturnalia de Saturne. Cet honneur lui aurait accordé un privilège propre aux dieux. Le privilège ne consistait pas seulement en ce qu’on sacrifiait aux dieux en commémorant son quasi-triomphe, mais dans l’attribution du jour à Auguste lui-même33, ce qui impliquait un culte rendu à sa personne. En fait, l’analyse détaillée des sources révèle une tactique plus complexe. Le texte des Res gestae paraît impliquer que le nom Augustalia fut d’emblée utilisé officiellement. Aucun indice extérieur ne confirme, toutefois, cette interprétation. Des calendriers épigraphiques conservés, les uns sont lacunaires pour ce qui concerne le mois d’octobre, les autres sont datés en fonction de cet événement ou postérieurs à la mort d’Auguste, et ne peuvent donc ni donner la preuve formelle que la fête porta immédiatement le nom Augustalia ni offrir un terminus ante quem34. D’après la documentation actuelle, le nom Augustalia ne semble avoir été employé officiellement qu’à partir de 14 apr. J.-C. Auparavant, seuls les sacrifices offerts à Fortune du retour commémoraient l’entrée « triomphale » de 19. Une fois Auguste élu grand-pontife, et le risque (largement imaginaire) d’une critique de la part de Lépide écarté, des magistrats célébrèrent, par initiative personnelle, de manière irrégulière mais sans protestation de la part du prince, des jeux Augustaux, en 11 av. J.-C. par exemple35.

  • 36 Voir Tacite, Annales, 1, 15 avec les commentaires de Nipperdey, Furneaux ou Koestermann.

20Comme il l’a fait souvent, Auguste ne s’opposait donc pas à l’hommage exceptionnel des Augustalia et de leurs jeux, qui le mettaient de facto à égalité avec les dieux. L’initiative en provenait sans doute même de son cabinet, mais manifestement il ne la fit pas inscrire telle quelle parmi les grandes fêtes du calendrier public. C’est seulement en 14 apr. J.-C., lorsque la fête trouva le dieu qui lui manquait, le Divin Auguste, qu’elle devint régulière et publique, avec des ludi Augustales, sous le nom Augustalia36. En 19, il lui suffisait de préparer et de prévoir l’évolution. Quoi qu’il en soit, cet autel ajoutait une nuance très précise aux vieux temples de Mars, Honos et Virtus de la porte Capène. L’endroit n’était pas gratuit. Ce n’était pas seulement la porte par laquelle Auguste avait regagné Rome, mais avant tout un important lieu de culte martial, d’où partait la procession annuelle des chevaliers, le 15 juillet (transuectio equitum). Cette procession chère à l’ordre équestre était ainsi entièrement encadrée par les références à Auguste et à sa famille. Car les centuries équestres se rendaient au Forum romain pour y offrir un sacrifice devant le temple des Castores. Cela signifie que la procession passait sous l’arc d’Auguste, et que la cérémonie se déroulait entre celui-ci, le temple du Divin Jules, d’un côté, et les quatre colonnes rostrées augustéennes de l’autre, sans parler des images des jeunes Césars défunts qui étaient portés dans le cortège à partir de 2 et de 4 apr. J.-C., et de la participation éventuelle d’un des jeunes princes vivants comme seuir equitum.

21L’autel de Fortune et les jeux (du 3 au 12 octobre) qui étaient appelés à marquer le jour, transformèrent indirectement la hiérarchie entre les sanctuaires. Sans posséder un temple, et sans même être personnellement le destinataire du culte, Auguste pouvait paraître concurrencer les trois autres divinités, surtout à partir de 11 av. J.-C. Car seul des lieux de culte de la porte Capène, l’autel de Fortuna redux avait des jeux. De manière heureuse, mais significative, ces jeux purent occuper une partie du mois d’octobre et s’insérer entre les Jeux romains de septembre et les Jeux plébéiens de novembre. Il n’est pas inintéressant de noter que, conformément au contexte martial du lieu, le fortuné retour d’Auguste après ses « exploits » en Orient était défini comme une qualité militaire. La Chance de son retour était en quelque sorte comme une qualité divinisée de Mars – ou du prince lui-même.

  • 37 Zanker, Augustus und die Macht der Bilder, op. cit., p. 177-187 ; K. Galinski, Augustan Culture. A (...)
  • 38 Res Gestae Diui Augusti, 11, 2 ; voir ci-dessus, p. 1.
  • 39 Strabon, 5, 3, 8.
  • 40 Scheid, Commentarii fratrum arvalium qui supersunt, op. cit., p. 30, n° 12 (38 apr. J-C.), c, l. 5 (...)

22De la même manière, mais plus clairement, un autre retour fut exploité pour marquer fortement l’entrée dans Rome sur la voie consulaire venant du nord, la via Flaminia. Lorsqu’Auguste retourna à Rome après un séjour en Gaule (16-13 apr. J.-C.), le Sénat décida de faire construire l’autel de la Paix Auguste37 (Ara Pacis Augustae) pour célébrer l’événement. Constitué le 4 juin 13, l’autel fut dédié le 30 janvier (anniversaire de Livie) 9 av. J.-C. ; chaque année les magistrats et les prêtres publics sacrifieraient pour commémorer la dédicace38. Une fois de plus, donc, une des grandes voies d’accès à Rome était bordée d’un lieu de culte directement lié au prince. Cette fois-ci, c’était une de ses vertus qui était célébrée, la paix assurée par son action. Et une fois de plus le choix du lieu n’était pas gratuit. L’autel se trouvait près de l’entrée du vaste parc qui entourait l’énorme mausolée qu’Auguste avait fait construire dès 28 av. J.-C. et que le voyageur entrant à Rome découvrait à sa droite. Lieu de promenade et d’agrément populaire39, cet espace s’offrait en quelque sorte pour la célébration de l’action d’Auguste. Aussi accueilla-t-il d’autres monuments. En 4 apr. J.-C., un autel semblable à celui de la Paix auguste fut construit de l’autre côté de la via Flaminia, dans le Campus Agrippae, sans doute en face de l’autel de la Paix : l’autel de la Providence auguste. Comme la date de l’anniversaire de sa dédicace (le 26 juin) et sa mention dans le sénatus-consulte de Cn. Pisone patre le prouvent, l’autel célébrait l’adoption de Tibère par Auguste40. Le paysage qui s’offrait à ceux qui passaient ou sacrifiaient sur l’un de ces autels était explicite. Les bienfaits de la paix ramenée par Auguste étaient maintenus grâce à sa providence, qui se traduisait notamment par le choix du (bon) successeur dans la famille dont le mausolée dominait le parc voisin.

  • 41 E. Buchner, Die Sonnenuhr des Augustus, Mayence, 1982.
  • 42 M. Schütz, « Zur Sonnenuhr des Augustus auf dem Marsfeld : eine Auseinandersetzung mit E. Buchners (...)

23D’après E. Buchner, l’obélisque du cadran solaire monumental, commémorant la victoire égyptienne, qui fut érigé en 10 av. J.-C. à l’ouest de l’autel de la Paix, aurait jeté son ombre vers le centre de l’autel de la Paix le jour de l’anniversaire d’Auguste41. Cette mise en scène aurait encore accru l’effet dramatique des monuments, mais des doutes ont été émis à propos de cette hypothèse42. De toute façon, la seule présence de ce grand horologium, plus tard restauré par Domitien, suffit pour illustrer la splendeur et l’originalité des aménagements de ces parcs diffusant l’idéologie impériale. Avec Paix et Providence Augustes, l’obélisque rappelait le moment historique où la paix était revenue.

  • 43 A. Degrassi, Fasti anni Numani et Iuliani. (Inscriptiones Italiae. XIII, 2), Rome, 1963, p. 115.

24Un autre autel fut consacré par Tibère le 17 janvier 6 apr. J.-C. (anniversaire du mariage d’Auguste et de Livie), en un lieu inconnu de Rome, au Numen Augusti (« Puissance divine d’Auguste »)43, qui donnait une version plus générale et plus directe du pouvoir d’action divin du prince.

  • 44 Pour ce type de divinités « secondaires », voir J. Scheid, « Hiérarchie et structure dans le polyt (...)

25Tous ces lieux augustéens continuèrent d’exercer leur attraction tout au long de l’Empire, puisqu’ils devinrent des références pour les successeurs d’Auguste. Avec d’autres rites et privilèges, ils avaient été la première version publique, à Rome, de ce que nous appelons culte impérial. Il ne peut faire aucun doute qu’Auguste, ses partisans et une bonne partie des Romains considéraient son action comme divine, et étaient prêts à l’honorer comme un dieu. L’exemple de l’assassinat de César et la volonté d’associer à sa réforme de l’État le plus grand nombre possible de Romains, notamment de l’élite, incitèrent toutefois Auguste à faire œuvre de prudence. Il traça une ligne nette entre la religion civique de Rome, et les initiatives que voulaient prendre les cités d’Italie et des provinces. Dans le culte public de l’État romain, seuls des rapprochements étaient possibles. D’abord l’insistance sur l’origine divine – « Fils du Divin » – et la création du culte du Divin Jules, avant les mises en scène romuléennes, et enfin les autels célébrant les vertus divines de l’action princière. Dans un premier temps, celle-ci fut assimilée à Fortune, et placée dans l’ambiance martiale de la porte Capène, mais dès 13-9 av. J.-C., la Paix, et en 4 apr. J.-C. la Prévoyance devenaient des vertus propres d’Auguste. Comme les dieux immortels, ce dernier bénéficiait du privilège d’être entouré de divinités abstraites, exprimant les effets et les caractéristiques de son action44. En 9 apr. J.-C., c’est l’ensemble de ses actes qui sont célébrés par le culte et l’autel de sa Puissance divine.

  • 45 Pour la hiérarchie entre dieux immortels, Diui et Génie impérial, voir Scheid, « Hiérarchie et str (...)
  • 46 Voir pour ces temples et les conditions de leur restauration P. Gros, Aurea templa. Recherches sur (...)

26On peut considérer que ces initiatives ne trompaient personne, surtout si on les rapproche des honneurs divins que certains individus et certaines cités adressaient à Auguste, évidemment avec son approbation, du moins tacite. L’exemple des Augustalia aussi révèle les sous-entendus des initiatives officielles. Il est néanmoins certain qu’aucun culte public direct ne fut autorisé. Aucun sacrifice officiel au Génie d’Auguste n’est attesté du vivant d’Auguste, et l’autel du Numen Augusti était la manifestation extrême, avec les officieux ludi Augustales, qu’il tolérait. Il faudra encore attendre quelque temps avant de voir se développer l’habitude de sacrifier publiquement au Génie impérial45. Manifestement, pour tout ce qui concernait le culte civique de Rome, Auguste se contentait de bénéficier, à Rome, de tous les honneurs réservés aux immortels, en attendant qu’il fût lui-même élevé au rang d’un dieu. Ses exploits ou des événements le touchant (comme son anniversaire) étaient célébrés par des fêtes publiques, au cours desquelles les magistrats sacrifiaient aux dieux en souvenir de ses actes surhumains. Plus subtilement, de nombreux anniversaires de temples ou d’autels furent alignés sur les anniversaires augustéens, et commémoraient sotto voce les étapes de sa carrière et de sa vie. Dans la vie quotidienne, cela signifiait que tel jour, où l’on célébrait un événement « augustéen », était aussi celui de plusieurs anniversaires de temples. Ainsi le 23 septembre, premier jour de la fête anniversaire d’Auguste, correspondait-il aux (nouveaux) anniversaires des temples d’Apollon (Sosien), de Mars in Campo et de Neptune in Campo46. Autrement dit, outre les festivités et réjouissances propres de l’anniversaire d’Auguste, le quartier du cirque Flaminius des environs du théâtre de Marcellus était en fête, sans doute avec des banquets et des distributions de viande provenant des sacrifices offerts. En même temps, ces fêtes secondaires, renvoyant aux protecteurs d’Auguste au cours des guerres civiles, offraient comme un commentaire des exploits d’Auguste.

  • 47 Dion Cassius, 51, 19, 7. L’historien mentionne les prêtres et les prêtresses (les Vestales), mais (...)
  • 48 Le 3 janvier, les arvales seuls sacrifiaient chaque année, en acquittement des voeux pour le salut (...)
  • 49 Mais il n’en existe aucun témoignage. Il reste que les pouvoirs publics se trouvaient en possessio (...)
  • 50 Voir pour cette évolution Scheid, Romulus et ses frères…, op. cit., p. 290-380.
  • 51 Voir Res gestae Diui Augusti 9, 1 ; J. Scheid, « Les voeux pour le salut d’Octavien de 32 av. J.-C (...)

27Une autre festivité qui prit progressivement de l’importance, montre encore la réticence d’Auguste. En 30 av. J.-C., il avait été décidé que désormais les magistrats et les prêtres célébreraient des vœux publics pour le salut du prince à côté des vœux réguliers pour le salut de la république au début de l’année47. Ces vœux, dont l’acquittement produisait des quantités énormes de viande48 et qui étaient peut-être distribuées ou offertes en banquet49, constituaient à partir de Tibère l’une des grandes festivités de Rome et du monde romain. C’était aussi l’occasion de faire voir comment le prince bénéficiait du même privilège et de la même protection que l’État lui-même. Bref, une occasion parfaite pour célébrer le nouveau régime et son fondateur. Pourtant, les sources augustéennes demeurent très discrètes sur ces vœux, et ce n’est que vers 23 apr. J.-C. que ceux-ci semblent avoir reçu leur forme définitive50. Manifestement, Auguste tenait à maintenir ces rites à un niveau modeste. Le poids était plutôt mis sur les jeux votifs quadriennaux pour son salut, célébrés à partir de 28 av. J.-C., et qui commémoraient la guerre contre l’Égypte51, comme s’il préférait une fois de plus le renvoi à ses exploits plutôt qu’à sa position.

Honorer le prince

  • 52 Dion Cassius, 53, 27, 3 ; F. Coarelli, « Il Pantheon, l’apoteosi di Augusto e l’apoteosi di Romolo (...)

28Il convient de nuancer ce qui vient d’être dit. Le projet d’Auguste et de ses collaborateurs était de légitimer le nouveau régime par le culte du prince. Comme on vient de le voir, ils ne le firent pas directement, dans le culte célébré par les magistrats et les prêtres publics. Aucun temple, aucun autel officiels ne furent dédiés à Auguste, ou même à son Génie, sur le territoire de la ville de Rome. Le projet d’Agrippa de faire construire dans ses jardins un sanctuaire destiné à porter le nom d’Auguste, fut modifié à la demande de l’intéressé. Il interdit que sa statue fût placée avec celle des douze dieux dans la cella de ce temple, privé certes, mais situé dans des jardins ouverts au peuple, et il se contenta d’une place sous le pronaos52. Avec la longue patience qui le caractérise, Auguste fit temporiser les partisans d’initiatives plus radicales, et remit tout cela après sa mort, en se contentant de faire honorer dans le culte d’État uniquement ses exploits. À un autre niveau, toutefois, il allait plus loin.

  • 53 Dion Cassius, 51, 19, 7. L’historien écrit qu’un sacrifice lui (aujtw/‘) serait offert, mais les t (...)
  • 54 La date est déduite de deux passage d’Horace (Épîtres, 2, 1, 15 sqq., et Odes, 4, 5, 34, antérieur (...)

29En 30 av. J.-C., le Sénat avait décidé qu’à tous les banquets publics et privés, on ferait une libation à son Génie53. De même, sans doute après la mort de Lépide, en 13 av. J.-C., et en anticipant sur son élection au grand-pontificat, il fut décidé que son Génie serait inséré parmi les divinités prises à témoin dans les serments54. Ce n’était pas tant la nature de ces pratiques qui était neuve, parce que toutes deux existaient dans le culte domestique, où l’on jurait par le Génie du maître de maison, que l’on honorait aussi par des sacrifices. La nouveauté résidait dans ce que, désormais, ces pratiques seraient employées dans des activités officielles, où seules les divinités immortelles étaient admises. C’est un bel exemple de l’application à Auguste de privilèges habituellement réservés aux dieux ; le fait que ces mêmes privilèges aient été appliqués en 44 à César, qui avait bien été divinisé de son vivant, montre que la frontière était ténue entre culte direct et attribution de privilèges divins. Mais tant qu’Auguste n’était pas divinisé formellement, et ne bénéficiait pas d’autel ou de temple publics, on restait en deçà de cette frontière, jugée dangereuse. Auguste changea de tactique. Au lieu d’imposer un culte du prince par le haut, par la création formelle d’un culte, il se contenta de jouir d’honneurs égaux aux dieux dans la vie de l’État, mais autorisa – et sans doute suscita – des pratiques cultuelles plus directes à un niveau subordonné : les libations traditionnelles entre le premier et le deuxième service lors des banquets, et l’invocation de son Génie dans les serments. Ce n’étaient pas des actes d’État, mais en quelque sorte des pratiques annexes. Les banquets publics concluaient les sacrifices publics, quand le partage et l’offrande sacrificiels avaient déjà été faits ; la libation était offerte pendant la partie du sacrifice qui concernait les humains. Quant aux serments, ils accompagnaient l’entrée en fonction des magistrats, et ne formaient pas une activité centrale de leur activité. Sur le plan privé, d’autre part, les risques politiques étaient moindres. Néanmoins, par ces obligations, Auguste faisait entrer le culte du Génie impérial dans tous les cultes domestiques, discrètement, sans exiger ni chapelles ni sacrifices, mais en l’associant à deux activités domestiques et privées courantes, le banquet et le serment. À la même époque, un deuxième pas fut franchi, qui faisait entrer le culte du Génie, à un niveau subordonné, dans le culte public.

  • 55 Pour la chronologie et l’interprétation de toutes ces mesures je renvoie aux pages lumineuses d’A. (...)
  • 56 CIL, VI, 452 (ILS, 3260).
  • 57 CIL, VI, 449 (ILS, 3617).
  • 58 Voir Fraschetti 1994, p. 133-285 pour l’évolution des circonscriptions romaines et le détail de la (...)
  • 59 Fraschetti 1994, p. 213.
  • 60 Par exemple au vicus de la via Marmorata Apollon Auguste, Diane, Mercure Auguste, Silvanus, Spes A (...)

30Dès 12 av. J.-C., dès son élection au grand-pontificat, Auguste autorisa la célébration des jeux compitalices, interdits depuis 64 av. J.-C.55. Cette mesure spectaculaire, qui dut réjouir la plèbe romaine, contrainte depuis près d’un demi-siècle à célébrer la fête annuelle des Compitalia (autour du 1er janvier) sans ces jeux, fut aussi l’occasion d’une initiative concernant les cultes et lieux de cultes des « carrefours » (compita). Dès 12 av., un vicus de Rome au moins, le vicus de Jupiter Fagutal56, commença à honorer dans la chapelle située au carrefour qui marquait son centre religieux, les Lares Augustes et le Génie d’Auguste. En 9 av. J.-C., le vicus de Honos et Virtus57 suivit. Et en 7, au moment de la mise en place des nouvelles circonscriptions de Rome, les quatorze régions, la plupart des autres deux cent soixante-cinq vicus inaugurèrent les mêmes cultes, présidés par chacun des quatre magistri ingénus ou affranchis choisis dans la zone concernée, et assistés de quatre ministri, de rang servile58. On sait par les inscriptions et les images que c’est généralement Auguste lui-même qui donnait les Lares aux vicus, auxquels il offrait à l’occasion d’autres statues, ce qui montre le degré d’engagement du prince dans cette initiative. Par la réforme des vicus et l’autorisation de la reprise des jeux compitalices, Auguste s’attachait toutes les sympathies de la plèbe romaine, et jeta les bases de l’organisation religieuse collective des quartiers de Rome. Les témoignages de la restauration des chapelles des Lares, sous Domitien ou sous Trajan, montrent que le succès de l’institution fut définitif. Un certain nombre d’exemples – le vicus de l’Armilustrium sur l’Aventin, ou celui de la via Marmorata, entre l’Aventin et le quartier du Testaccio, par exemple – révèlent que les « carrefours » des vicus jouaient un rôle fédérateur dans les quartiers, et que d’autres cultes collectifs, même nouveaux, comme celui de Jupiter Dolichenus ou celui de Mithra, s’y installaient. Manifestement, les centres des vicus réformés par Auguste étaient devenus le lieu public où se déroulait la vie religieuse collective du quartier. Or, ce succès immédiat, dont témoignent les nombreux autels des vicus, implantait également de manière durable le culte du Génie impérial et des Lares augustes dans les petits lieux de culte collectifs des régions de Rome. Ces autels et chapelles constituaient les premiers sanctuaires du Génie d’Auguste à Rome, et comme les Compitalia étaient une fête publique59, il s’agissait de lieux de culte publics. Autrement dit, au lieu d’imposer ce type de culte au sommet de l’État, sur le Forum ou au Capitole, Auguste préféra l’intégrer dans les cultes publics par la base, en quelque sorte, en recourant à une fête et à des lieux de culte régulièrement dispersés dans Rome. Il est vrai qu’il y touchait un nombre très important de citoyens, dont la principale activité religieuse publique s’inscrivait désormais dans ce que nous appelons le culte impérial. Ce n’étaient pas les seuls cultes célébrés dans ces lieux, puisque nous savons que d’autres statues et autels y existaient60, mais les Lares et le Génie Augustes en étaient les divinités titulaires. De cette manière, avec les nombreux autres rites et privilèges soulignant la surhumanité du prince, la réforme des cultes compitalices fut l’occasion pour le pouvoir impérial de s’implanter durablement dans les quartiers, beaucoup plus fortement que par la fondation d’un temple sur le Forum. Au-delà des quartiers et de la plèbe, ces cultes intégraient aussi le culte du Génie impérial dans l’ensemble du culte public, sans trop heurter la sensibilité politique de l’élite. La réforme intégrait la vie religieuse des quartiers dans le culte public, et introduisait dans celui-ci le culte du Génie d’Auguste. Progressivement, tous les lieux de culte, et bon nombre de rites publics reçurent des autels secondaires et des statues du Génie impérial, et même des chapelles de la domus Augusta et, à partir de 14 apr. J.-C., du Divin Auguste, sans parler du temple de ce dernier.

  • 61 Tacite, Annales 1, 10, 6.

31Il serait erroné, comme on l’a dit plus haut, de ramener toutes ces initiatives, dont j’ai tenté de retracer l’évolution et la spécificité, au cynisme autoritaire, à la décadence religieuse et à la servilité hypocrite des sujets d’Auguste. L’historiographie impériale suffit à montrer que l’excès ne se trouve pas de ce côté, même si une partie de l’élite sénatoriale du début de l’Empire devait considérer qu’Auguste « ne lassait aucun honneur aux dieux » (Tacite61). L’excès consistait, à Rome, dans le culte d’État, à revendiquer un culte direct de son vivant. Seuls les tyrans le firent. Un « bon » empereur se contentait, à ce niveau, d’un culte à son Génie, à son Numen, et à ses autres vertus, et bénéficiait par ailleurs dans les autres pratiques collectives, publiques ou domestiques, d’honneurs plus conséquents.

  • 62 Voir Scheid, « Hiérarchie et structure dans le polythéisme romain », art. cit.

32Il n’en est pas moins vrai que les hommages religieux publics adressés à Auguste avaient un fondement religieux certain. En introduisant, d’une manière ou d’une autre, le prince comme partenaire vivant des dieux (serments, libations aux banquets, jeux Augustaux, mois d’août, Augustalia) ou comme référent de cultes nouveaux (Fortuna Redux, Pax Augusta, Providentia Augusta, Génie Auguste, Lares Augustes), sans parler de l’habitude de donner ses traits à des statues divines (Apollon Palatin), Auguste et ses conseillers définissaient différemment l’ordre des choses. Le partage symbolique de l’espace et du temps entre les mortels et les immortels traçait les contours d’un monde terrestre dans lequel tous étaient à la place qui leur revenait. Dans le ritualisme romain, cette représentation énonçait et réalisait le système du monde, dont le respect permettait d’atteindre les objectifs terrestres des deux types de partenaires de la cité. En célébrant la pieuse soumission des Romains mortels aux immortels, dans une sorte de pacte mutuel d’hommages et d’assistance, chacun se trouvait à la place qui lui revenait sur terre. La réforme augustéenne consistait à introduire un troisième partenaire dans ce pacte, l’empereur vivant. Sans lui accorder l’immortalité de son vivant, les nombreuses mesures religieuses évoquées lui attribuèrent, par touches successives, et à des niveaux divers, les « ornements » divins, en attendant une éventuelle divinisation après son décès. Ce privilège l’élève au-delà de tous les autres mortels, et lui assure, sur terre, les mêmes honneurs qu’aux dieux immortels. Après sa mort, il devait même recevoir l’immortalité, par une décision humaine. Comme la hiérarchie entre les Divi et les dieux immortels le montre62, cette immortalité ne concernait, au fond, que ce monde-ci, pas l’autre monde, qui était réservé aux dieux immortels de toujours. Néanmoins, l’articulation entre les hommages modérés du culte d’État, les hommages plus ou moins directs dans les quartiers de Rome et dans les familles, sans parler de l’Italie et des provinces, ainsi que des commentaires que pouvaient en faire les écrivains, il est évident que les hommages religieux concernant le prince légitimaient et définissaient sa manière d’agir, et surtout lui attribuaient, dans tous les espaces de Rome, des responsabilités que seuls les dieux avaient possédés avant lui.

33La voie ouverte par Auguste fut suivie pendant au moins trois siècles. Peu à peu, comme on l’a dit, le culte du Génie Auguste se joignit occasionnellement à celui des autres dieux. À mesure que des princes étaient divinisés, le nombre de temples et de fêtes augmentaient, en s’insérant sur le calendrier et dans l’espace de Rome entre les fêtes et les temples ancestraux. Jamais, toutefois, si ce n’est par les « mauvais » empereurs, les prudents principes définis par Auguste ne furent abandonnés. Manifestement, ils correspondaient à une conception romaine de l’ordre des choses.

Les lieux de cultes. 1. Périphérie ; 2. Centre monumental.

Les lieux de cultes. 1. Périphérie ; 2. Centre monumental.

1. Mausolée d’Auguste
2. Ara Pacis
3. Ara Prouidentiae
4. Horologium
5. Panthéon d’Agrippa
6. Capitole : Jupiter tonans
Jupiter feretrius
7. Forum romain : temple du Divin Jules temple des Castors
8. Palatin : temple d’Apollon
9. Compitum de l’Armilustrium (avec un Dolichenum)
10. Compitum de la Via Marmorata (avec un Mithraeum)
11. Temple de Mars, Honos et Virtus et Ara Fortunae Reducis
12. Robigo
13. Fors Fortunae et Dea Dia
14. Fortuna muliebris

Notes

1 J’utilise le terme « culte impérial » parce que tous les historiens d’aujourd’hui l’emploient, même s’il s’agit d’une construction moderne. C’est un terme trompeur, puisqu’il assimile, en fait, des actes cultuels parfois fort divers. Si je l’utilise, c’est pour me faire comprendre des lecteurs, pour identifier grossièrement une pratique religieuse romaine. La réalité cultuelle et conceptuelle romaine était différente.

2 Res Gestae Diui Augusti 11-21 : 11. Aram [Fortunæ] R[educis a]nte ædes Honoris et Virtutis ad portam | 30Cap[enam pro] red[itu me]o senátus consacrauit, in qua ponti|[fices et] uir[gines Ve]stal[es anni]uersarium sacrificium facere | [iussit eo] di[e, quo co]nsul[ibus Q. Luc]retio et [M. Vi]nic[i]o in urbem ex | [Syria redieram, et diem Augustali]a ex [c]o[gnomine] nos[t]ro appellauit.| 12. 1. [Senatus consulto eodem tempor]e pars [prætorum e]t tribunorum | 35[plebi cum consule Q.] Lu[cret]io et princi[pi]bus uiris mihi | missa e[st in Campan]iam, qui honos [ad ho]c tempus nemini præ|ter [m]e e[st decretus. 2. Cu]m ex H[isp]ania Gal[liaque, rebu]s in iis prouincis prosp[e|re [gest]i[s,] R[omam redi] Ti(berio) Nerone (et) P(ublio) Qui[ntilio c]o[n]s[ulibus, [(vacat)] aram | [Pacis A]u[g]ust[æ senatus pro] redi[t]u meo consa[c]randam [censuit] ad cam| 40pum [Martium, in qua m]agistratus et sac[er]dotes [ui]rgines[que] V[est]a[les | [anni]uer[sarium sacrific]ium facer[e iussit.] […] 19. Curiam et continens eam Chalcidicum templumque Apollinis in | Palatio cum porticibus, ædem diui Iuli, Lupercal, porticum ad cir| cum Flaminium, quam sum appellari passus ex nomine eius, qui pri| orem eodem in solo fecerat Octauiam, puluinar ad circum maximum, | aedes in Capitolio Iouis Feretri et Iouis Tonantis, (vacat) aedem Quirini, | aedes Mineruae et lunonis reginae et Iouis Libertatis in Auentino | aedem Larum in summa sacra uia, aedem deum Penatium in Velia, | aedem Iuuentatis, aedem Matris Magnae in Palatio féci. | 20. Capitolium et Pompeium theatrum utrumque opus impensa grandi refeci | sine ulla inscriptione nominis mei. […] (vacat) et aquam quae Marcia appellatur duplicaui | fonte nouo in riuum eius inmisso. […] 4. Duo et octoginta templa deum in urbe consul sex[tu]m ex [auctori]tate | senatus refeci, nullo praetermisso quod e[o] tempore [refici debeba]t. 21. In priuato solo Martis Vltoris templum [f ]orumque Augustum [ex ma]n[i]|biis feci.

3 Voir P. Zanker, Augustus und die Macht der Bilder, Munich, 19973, p. 35-40 ; p. 73-79.

4 F. Cumont, Les religions orientales dans le paganisme romain, Paris, [1929], 19654, p. 31-34 ; K. Latte, Römische Religionsgeschichte, Munich, 1960, p. 287-289 ; J. Bayet, Histoire politique et psychologique de la religion romaine, Paris, Payot, [1969], 1976, p. 169.

5 A. D. Nock, « The Augustan Restauration (1925) », A. D. Nock (éd.), Essays on Religion and the Ancient World, I, Oxford, 1972, p. 16-25 ; R. Syme, The Roman Revolution, Oxford, Paperbacks 19602, p. 447 = La révolution romaine, Paris, 1967, p. 420.

6 Je me permets de renvoyer pour cette question à J. Scheid, Romulus et ses frères. Le collège des frères arvales, modèle du culte public dans la Rome des empereurs, Rome, Bibliothèque des Écoles françaises d’Athènes et de Rome, vol. 275, 1990, p. 679-686.

7 G.Wissowa, Religion und Kultus der Römer, Munich 19122(éd. anast. 1971), p. 72.

8 Voir par exemple J. Gagé, « De César à Auguste. Où en est le problème des origines du Principat ? À propos du César de M. J. Carcopino », RH, 177, 1936, p. 278-342.

9 Comme par exemple dans le dernier livre paru sur le sujet, celui de M. Clauss, Kaiser und Gott. Herrscherkult im römischen Reich, Stuttgart-Leipzig, 1999.

10 Voir pour les bois sacrés et autres lieux naturels « divins » les contributions du colloque Les bois sacrés (Actes du colloque international de Naples, 1989) (Centre Jean-Bérard, 10), Naples, 1993.

11 Tite-Live, 4, 20, 7.

12 Comme dans les cas mentionnés par Auguste lui-même, Res gestae 20,1.

13 Liste dans P. Gros, Aurea templa. Recherches sur l’architecture religieuse à Rome à l’époque d’Auguste,Rome, Bibliothèque des Écoles françaises d’Athènes et de Rome, vol. 231, 1976, p. 32 sq.

14 J. Scheid, Commentarii fratrum arvalium qui supersunt. Les copies épigraphiques des protocoles annuelsde la confrérie arvale (21 av.-304 apr. J.-C.), Rome, collection Roma antica, vol. 4, 1998, p. 42, n° 16, l. 4 (Caligula).

15 Par exemple Scheid, ibid., p. 14, n° 5 (27 apr. J.-C.), f, l. 2-4 (anniversaire de Livie, sacrifice à Jupiter) ; p. 18, n° 7 (33 apr. J.-C.), a, I, l. 1-3 (anniversaire de Tibère, sacrifice à Jupiter). Indépendamment de cette réticence, Tibère, Livie et leur famille étaient compris dans la formule de félicitation ouvrant l’annonce de la date du sacrifice de Dea Dia (Scheid, ibid., p. 10, n° 4 a <21 apr. J.-C.>, l. 16-18) ou dans les voeux publics (première attestation le 4 janvier 27 apr. J.-C., cf. Scheid, ibid., p. 13, n° 5, a-e, l. 4-5).

16 Zanker, Augustus und die Macht der Bilder, op. cit., p. 114.

17 Ibid., p. 85-87, ainsi que sur les pages suivantes un inventaire des symboles de la victoire augustéenne.

18 Suétone, Auguste, 91, 2 ; voir également Res Gestae, 19 ; Dion Cassius, 54, 4.

19 Contrairement à ce que l’on prétend parfois, le transfert fut fait en 12, voir J. Scheid, « Auguste etle grand pontificat. Politique et droit sacré au début du Principat », Rev. hist. droit, 77, 1999, p. 1-19, notamment p. 17 sq.

20 Zanker, Augustus und die Macht der Bilder, op. cit., p. 196-217.

21 Il semblerait, d’après les explorations en cours au forum d’Auguste, qu’une basilique fermait la partie occidentale de la place.

22 Pour tout ceci, voir Scheid, Romulus et ses frères…, op. cit.

23 Ovide, Fastes, 4, 905-932.

24 Ovide, Fastes, 6, 775 sqq.

25 Voir pour ces calculs J. Scheid, « Manger avec les dieux. Partage sacrificiel et commensalité dans la Rome antique », S. Georgoudi, R. Koch-Piettre & F. Schmidt, Sacrifice animal et offrande végétale, sous presse. Quatre cents kilogrammes de viande pouvaient donner lieu à quatre mille parts de cent grammes, et ainsi de suite.

26 Je suis d’avis que la restauration du temple de Jupiter feretrius, des féciaux (qui prenaient dans ce temple le silex et le sceptre marquant leur fonction), et sans doute des Caeninenses, remontent à la même décision prise en 32 av. J.-C., avant et en vue de la déclaration de la guerre à l’Égypte, faite selon le rite des féciaux.

27 CIL, VI, 883 ; voir R. Frei-Stolba, « Recherches sur la position juridique et sociale de Livie, l’épouse d’Auguste », R. Frei-Stolba & A. Bielman (éd.), Femmes et vie publique dans l’Antiquité grécoromaine, Lausanne, Études de Lettres, 1998, I, p. 65-89, notamment p. 84.

28 Dion Cassius, 51, 19, 2 ; 51, 20, 4.

29 On pourrait considérer le temple de Jupiter tonnant comme un autre lieu de culte lié au retour d’Auguste

30 Dion Cassius, 54, 10, 3.

31 Res Gestae Diui Augusti, 11.

32 A. Degrassi Inscriptiones Italiae. XIII. Fasti et Elogia. Fascic. 2. Fasti anni Numani et Iuliani, Rome, 1963, 519 (Fastes d’Amiterne pour le 12 octobre, Férial de Cumes pour le 15 décembre).

33 Voir pour la création de ces fêtes A. Fraschetti, 1994, p. 17-37, notamment p. 26-27.

34 Pour les détails voir Scheid, « Auguste et le grand pontificat. Politique et droit sacré au début du Principat », art. cit., p. 9-12.

35 Dion Cassius, 54, 34, 2 avec les précisions de M. A. Cavallaro, Spese e spettacoli. Aspetti economicistrutturalidegli spettacoli nella Roma giulio-claudia, Bonn, 1984, p. 251-259, notamment p. 255 ; et J. Rich, Cassius Dio. The Augustan Settlement (Roman History 53-55.9), Warminster, 1990, p. 213, ad loc.

36 Voir Tacite, Annales, 1, 15 avec les commentaires de Nipperdey, Furneaux ou Koestermann.

37 Zanker, Augustus und die Macht der Bilder, op. cit., p. 177-187 ; K. Galinski, Augustan Culture. An Interpretive Introduction, Princeton, 1996, p. 141-155.

38 Res Gestae Diui Augusti, 11, 2 ; voir ci-dessus, p. 1.

39 Strabon, 5, 3, 8.

40 Scheid, Commentarii fratrum arvalium qui supersunt, op. cit., p. 30, n° 12 (38 apr. J-C.), c, l. 54- 57. La mention de l’Ara Prouidentiae Augustae dans le Sénatus-consulte sur Pison père (cf. W. Eck, A. Caballos & F. Fernández, Das senatus consultum de Cn. Pisone patre [Vestigia, vol. 48], Munich, 1996, p. 44, l. 83-84 ; p. 199 sq.) prouve que sa fondation est antérieure à l’élimination de Séjan et doit être liée à l’adoption de Tibère par Auguste le 26 juin 4 apr. J.-C. (cf. Scheid, Romulus et ses frères…, op. cit., p. 425 sq.).

41 E. Buchner, Die Sonnenuhr des Augustus, Mayence, 1982.

42 M. Schütz, « Zur Sonnenuhr des Augustus auf dem Marsfeld : eine Auseinandersetzung mit E. Buchners Rekonstruktion », Gymnasium, 97, 1990, p. 432-457.

43 A. Degrassi, Fasti anni Numani et Iuliani. (Inscriptiones Italiae. XIII, 2), Rome, 1963, p. 115.

44 Pour ce type de divinités « secondaires », voir J. Scheid, « Hiérarchie et structure dans le polythéisme romain. Façons romaines de penser l’action », Archiv für Religionsgeschichte, 1, fasc. 2, 1999, p. 184-203.

45 Pour la hiérarchie entre dieux immortels, Diui et Génie impérial, voir Scheid, « Hiérarchie et structure dans le polythéisme romain », art. cit., p. 191-193.

46 Voir pour ces temples et les conditions de leur restauration P. Gros, Aurea templa. Recherches sur l’architecture religieuse à Rome à l’époque d’Auguste, op. cit.

47 Dion Cassius, 51, 19, 7. L’historien mentionne les prêtres et les prêtresses (les Vestales), mais dans un autre passage (59, 3, 4) il écrit qu’il s’agissait des magistrats et des prêtres, ce que d’autres documents confirment.

48 Le 3 janvier, les arvales seuls sacrifiaient chaque année, en acquittement des voeux pour le salut du prince, quatre bovidés, qui produisaient 1,2 tonnes de viande (par exemple Scheid, Commentarii fratrum arvalium qui supersunt, op. cit., p. 143 sqq., n° 54 <86 apr. J.-C.>, l. 1-23). Mais les arvales n’étaient pas seuls à sacrifier en ce jour-là. En nous limitant aux seuls grands corps d’État, il convient d’y ajouter les consuls et au moins sept à neuf autres collèges sacerdotaux. Sous Tibère, par exemple, ces magistrats et prêtres sacrifiaient vingt-huit bovidés supplémentaires. En tout, au moins trente deux bovidés, soit 9,6 tonnes de viande. Si tous ces corps d’État doublaient le nombre de victimes sous Néron, comme les arvales, on atteint presque vingt tonnes de viande. Je dois ces estimations à Patrice Méniel

49 Mais il n’en existe aucun témoignage. Il reste que les pouvoirs publics se trouvaient en possession de quantités énormes de viande qu’ils ne pouvaient pas stocker, et qu’ils devaient donc distribuer ou vendre. La solution la plus vraisemblable serait d’imaginer des distributions au peuple. Pour se faire une idée des possibilités offertes, il suffit de considérer que vingt tonnes de viande pouvaient constituer deux cent mille portions de cent grammes (soit environ l’effectif de la plèbe frumentaire), ou cent mille de deux cents grammes.

50 Voir pour cette évolution Scheid, Romulus et ses frères…, op. cit., p. 290-380.

51 Voir Res gestae Diui Augusti 9, 1 ; J. Scheid, « Les voeux pour le salut d’Octavien de 32 av. J.-Chr. (RGDA, 9, 1) », Mélanges J. Bleicken (sous presse).

52 Dion Cassius, 53, 27, 3 ; F. Coarelli, « Il Pantheon, l’apoteosi di Augusto e l’apoteosi di Romolo », Città e architettura nella Roma imperiale (Analecta Romana, Supplem. 10), Odense, 1983, p. 41-46 ; D. Fishwick, « The statue of Julius Caesar in the Pantheon », Latomus, 51, 1992, p. 329-336.

53 Dion Cassius, 51, 19, 7. L’historien écrit qu’un sacrifice lui (aujtw/‘) serait offert, mais les témoignages précis montrent qu’il s’agit d’une libation à son Génie. Dion Cassius emploie d’ailleurs une formule plus précise à propos du même privilège accordé en 44 à Jules César (44, 6, 1 « prêter serment par son Génie », th ;n tuvchn aujt)o. uL‘a formule concernant Auguste est elliptique.

54 La date est déduite de deux passage d’Horace (Épîtres, 2, 1, 15 sqq., et Odes, 4, 5, 34, antérieurs au 14 juillet 13 av. J.-C.).

55 Pour la chronologie et l’interprétation de toutes ces mesures je renvoie aux pages lumineuses d’A. Fraschetti, 1994, p. 213-280, notamment p. 264.

56 CIL, VI, 452 (ILS, 3260).

57 CIL, VI, 449 (ILS, 3617).

58 Voir Fraschetti 1994, p. 133-285 pour l’évolution des circonscriptions romaines et le détail de la réforme augustéenne.

59 Fraschetti 1994, p. 213.

60 Par exemple au vicus de la via Marmorata Apollon Auguste, Diane, Mercure Auguste, Silvanus, Spes Auguste, Bona dea Galbilla.

61 Tacite, Annales 1, 10, 6.

62 Voir Scheid, « Hiérarchie et structure dans le polythéisme romain », art. cit.

Table des illustrations

Titre Les lieux de cultes. 1. Périphérie ; 2. Centre monumental.
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Légende 1. Mausolée d’Auguste2. Ara Pacis3. Ara Prouidentiae4. Horologium5. Panthéon d’Agrippa6. Capitole : Jupiter tonansJupiter feretrius7. Forum romain : temple du Divin Jules temple des Castors8. Palatin : temple d’Apollon9. Compitum de l’Armilustrium (avec un Dolichenum)10. Compitum de la Via Marmorata (avec un Mithraeum)11. Temple de Mars, Honos et Virtus et Ara Fortunae Reducis12. Robigo13. Fors Fortunae et Dea Dia14. Fortuna muliebris
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