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    Plan détaillé Texte intégral Ces événements singuliers à l’ombre des années noires « Ya korucu, ya apo’cu, yada yolcu » L’exil, seule issue ? Notes de bas de page

    Réfugiés kurdes de Turquie en France et en Belgique de 1977 à nos jours

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Chapitre I. La nécessité de partir

    p. 43-62

    Texte intégral Ces événements singuliers à l’ombre des années noires « Ya korucu, ya apo’cu, yada yolcu » L’exil, seule issue ? Notes de bas de page

    Texte intégral

    1L’arrivée met fin à une action, à un déplacement, à un trajet, à un parcours. L’arrivée se termine en un lieu, un temps, elle apparaît comme le « point d’arrivée ». Ce « point », ce « lieu » était-il un objectif ? Ce « quelque part » était-il souhaité et était-il le même avant le départ, pendant le trajet et à l’arrivée ? Des routes, des mers, des moyens de transports ont été empruntés pour arriver « là ». Mais que s’est-il passé pour « en arriver là » ? Ou, plus prosaïquement, pour reprendre une question formulée par un agent belge du CGRA à l’encontre d’un demandeur d’asile kurde : « Qu’est-ce qui vous a poussé à quitter le pays, alors1 ? » Cette arrivée donne lieu à des questions sur un territoire quitté, la situation politique, les conditions de vie, les engagements des un·e·s et des autres mais également sur les moyens mis en place afin de n’être plus « là-bas » et d’« être là ».

    2Les histoires personnelles des Kurdes se sont entremêlées à une histoire collective, à des événements politiques (élections, manifestations, coups d’État, etc.) qui peuvent être recoupés et identifiés dans le temps et l’espace grâce à la présence d’autres sources (presse écrite, rapports d’ONG). Mais qu’en est-il des autres événements, de ces « phénomènes singuliers » propres à une histoire qui n’est pas encore écrite ? Comment ces hommes et ces femmes ont-ils maîtrisé ces événements politico-historiques dans lesquels ils étaient pris ? Quelles histoires et trajectoires individuelles se révèlent ? Quels ont été leurs parcours pour arriver « là » ?

    Ces événements singuliers à l’ombre des années noires

    3Enfant, Yilmaz est allé à l’école en Turquie. Ne maîtrisant pas le turc et ne parlant que le kurde, il a été frappé à plusieurs reprises. L’apprentissage et la pratique de l’Islam se font dans le cadre scolaire. Lorsqu’il pouvait rentrer auprès des siens, il ne comprenait pas pourquoi sa famille (de confession alévie) ne pratiquait pas l’Islam2. À l’instar de Yilmaz, Azad subissait des insultes à l’école (« sale âne », « sale montagnard ») et il demanda plusieurs fois à ses parents pourquoi il était Kurde3. Les souvenirs d’enfance de ces deux hommes font écho aux propos d’une jeune femme venant du même village de Fîdan, Kantarma. J’ai rencontré Fîdan lors d’un premier séjour en Belgique et cette dernière m’a confié un documentaire sonore sur son village situé dans la province de Kahramanmaraş. J’ai transcrit les propos de cette femme :

    « Je suis sûre qu’il y a un temps qui n’était pas clair dans notre tête. Si on est Kurde on est Turc. Nous on ne connaît pas un mot de turc jusqu’à ce qu’on commence à l’école. Parce que à ce moment-là au village il n’y avait pas d’électricité, y avait rien, y avait pas de télé, y avait trop peu de radios. Dès qu’à 7 ans, 6 ans, tu commences à aller à l’école et tout d’un coup tu dois parler en turc et c’est interdit de parler en kurde. Les professeurs posaient quelques questions : comment tu t’appelles, quel âge tu as, comment il s’appelle ton père et là avant de commencer on travaillait comme des dingues à ces trois phrases4. »

    4Ces quelques bribes de souvenirs font écho à ce que de nombreux enfants kurdes ont pu vivre tout au long de leur parcours scolaire et, pour certains, universitaire (les retranscriptions respectent l’orthographie initiale) :

    « J’étais étudiant mais malheureusement je n’ai pas eu plus de chances avec nos professeurs turques qui nous montraient pas autant d’attention qu’ils montrent aux étudiants turques. Pouvez vous imaginez recevoir une bonne éducation devant des professeurs qui nous traitent de sales kurdes. Je me rappele ces horribles phrases dans ce genre : “sale kurde, je ne t’apprendrai rien, t’es qu’un sale kurde” je n’ai pu continuer mes études5 [sic]. »

    5Et, quelques-uns n’ont pas pu aller à l’école en Turquie. En raison de son prénom kurde, « Botan » (prénom modifié) n’avait pas de carte d’identité. L’administration demandait à ce que son prénom soit modifié car si sa famille souhaitait qu’il soit inscrit à l’école, il avait besoin d’une carte d’identité6. L’institution scolaire étant le vecteur essentiel pour transmettre un capital culturel via la structuration d’un habitus7, l’enseignement s’est structuré à partir des bases kémalistes (communément appelées les « six flèches » – nationalisme, populisme, réformisme, républicanisme, étatisme et laïcisme –, elles sont adoptées en 1931). Comme l’explique Hamit Bozarslan, la Turquie kémaliste a pour doxa de « légitimer la nation comme musulmane, donc turque, intégrer par conséquent l’islamité comme condition d’appartenance à la turcité8 ». Les écoles turques sont utilisées pour éloigner les individus de leurs racines traditionnelles et religieuses en leur inculquant la langue et la culture turques afin de prouver la « continuité historique et ethnique en Anatolie9 ».

    6Les discriminations ou stigmatisations rencontrées durant l’enfance dans le cadre scolaire se prolongent dans la recherche d’un travail. Serhat (F-H2210), âgé de 40 ans et originaire de Bingöl, témoigne de sa difficulté, malgré l’obtention d’un diplôme en 1983, de travailler dans le secteur de la radio et de la télévision en raison, explique-t-il, de son origine kurde11. Mais l’origine kurde n’est pas le seul critère qui peut être utilisé implicitement par l’État turc. En effet, l’obtention d’un certificat attestant que le service militaire a été effectué détermine les professions auxquelles les citoyens turcs peuvent accéder. Un mois avant de terminer son service militaire et de pouvoir obtenir un certificat lui permettant de travailler dans le secteur de la sécurité, Eylül reçut un rapport médical indiquant qu’il n’était pas apte au service12.

    7Les corps et les esprits sont des enjeux de pouvoir et, dans ces cas, une « tentative » de prise de pouvoir par différents domaines de l’État (éducation, militaire) sur l’individu. En ce sens, les esprits doivent être « civilisés » à l’instar des corps. Le contrôle de l’esprit s’établit par l’inculcation d’impératifs (une langue, une religion, une histoire, etc.) afin de faire « naître » un adulte en harmonie avec la société et ses exigences. D’après les souvenirs d’Azad, l’hymne national turc ainsi que « Ne mutlu Türküm diyene » (« Heureux celui qui dit je suis Turc ») devaient être appris et scandés à chaque entrée en classe. Cette phrase prononcée par Mustapha Kemal en 1923 et qui appartient à la devise de la République turque engendre des questions auprès d’Azad : « Pourquoi un Turc vaut mieux qu’un Kurde ? » Âgé de 16 ans, Azad se souvient avoir refusé de chanter cet hymne national turc. Pour ce fait, un professeur dont il donne le nom et prénom l’emmena dans une pièce avec trois autres enseignants et le frappèrent. Après cet événement, il n’osa plus rien faire. Il déclare que l’école a été son premier lieu de torture13.

    8De surcroît, l’éducation est orientée par une pensée politique qui dirige également le service militaire en Turquie14. Se qualifiant d’« insoumis », Eylül explique avoir tout fait afin d’éviter le service militaire. Mais l’utilisation de son corps a été éprouvée au cours de son service : « Car j’étais kurde on me donnait une arme sans balle et je devais faire la garde 24 h/24 hors du commissariat. Tous les jours mon commandant me disait couche toi par terre et marchait sur mon torse […]. Une fois, j’ai entendu les tirs durant les affrontements, mon commandement se protégeait courbé derrière moi, il m’utilisait15 [sic]. » Plaqué au sol ou en position debout, son corps a été dominé tant d’un point de vue de l’horizontalité que de la verticalité. À la question de l’officier du CGRA : « Et qu’est-ce qui vous fait dire que ce qui s’est passé au service militaire c’est parce que vous étiez kurde ? », Eylül répond : « Parce qu’il n’y avait que les kurdes qui faisaient les gardes 24 h/24 hors du commissariat, c’était comme si on nous envoyait à la mort, j’avais des amis kurdes qui subissaient les mêmes persécutions que moi. Il y avait des militaires payés qui restaient dans le commissariat, nous on était toujours dehors, en + ces militaires recevaient 15 000 livres par mois16 [sic]. » Pour d’autres, cette domination se conjugue aux humiliations : « Pendant mon service militaire, j’étais sous pression psychologique à cause de mon origine kurde, parce qu’ils ont toujours insulté les kurdes17. » Ces corps mis en vulnérabilité sont ainsi utilisés afin de faire « céder » ou plutôt de « redresser » les esprits.

    9La domination des corps au cours du service militaire doit être reliée aux témoignages faisant état des « protecteurs/gardiens de village » (« korucu ») et de leur recrutement. L’article 74 de la loi turque créé le système des korucu en avril 1985 qui est, ensuite, mis en place en 1987. Ils sont armés et payés par le gouvernement turc afin de le renseigner sur les agissements et les combattants du PKK et de leurs soutiens. Ils travaillent aux côtés de l’armée et de la police.

    « Il déclare qu’avant et surtout après son service, lui et d’autres villageois ont été sollicités pour devenir protecteurs de village. Leur refus a entraîné des réactions brutales des gendarmes à leur encontre18. »

    « Il a été soumis à des violences et à des humiliations répétées, destinées à lui faire accepter des fonctions de protecteur de village19. »

    10Les recrutements s’opèrent de façon violente tant sur les corps des hommes, des familles que sur leurs villages (récoltes et habitations incendiées, champs minés, etc.). Le système des korucu a ainsi installé un climat de violence à l’intérieur de ces villages.

    « L’intéressé […] fait valoir lors d’un entretien que la police est venue dans son village lui proposer ainsi qu’à tous les jeunes d’exercer la fonction de protecteur de village. Il déclare qu’il a été maltraité pour avoir refusé cette proposition et que sa famille et lui-même ont été évacués à Diyarbakir à la suite de l’incendie de son village20. »

    11Le nombre de villages incendiés ayant contraint les habitants à s’installer ailleurs ne peut pas être chiffré précisément. Selon Clémence Scalbert-Yücel, le nombre serait de plus de 3 000 villages évacués21. Ces incendies ont engendré des évacuations forcées et des réinstallations précipitées. Les objectifs étant, d’une part, d’anéantir les réseaux créés par le mouvement kurde et, d’autre part, de contrôler et d’assimiler la population kurde contrainte de s’installer loin de leurs villages qui étaient isolés dans les montagnes. De plus, la mise en place du système des korucu s’est appuyée sur des confréries et des tribus installées dans les régions kurdes : la tribu Alan à Van, celle de Jirki à Hakkari22. Mais aucun Kurde ne mentionne l’origine ethnique des korucu (pourtant considérés comme des traîtres) dans leurs demandes d’asile. Selon un rapport de Human Right Watch, le nombre de protecteurs de villages aurait été de 67 000 en 199523. Les différentes méthodes de recrutement et les raisons de l’engagement peuvent expliquer la « dissimulation » de l’origine ethnique des korucu par les demandeurs d’asile24.

    12Cette forme d’omission ou d’« organisation de l’oubli » par les Kurdes peut être interprétée comme étant nécessaire. En ce sens, Henry Rousso explique que « l’oubli a […] une utilité au niveau collectif puisqu’il renforce la cohésion interne au groupe face à ses propres évolutions et querelles intestines mais également dans son interaction avec l’extérieur25 ». C’est pourquoi, rares sont les témoignages expliquant la pression subie et exercée par le PKK sur les villageois. Nîsan (F-H26), âgé de 23 ans et originaire de Şanlıurfa, raconte qu’il n’a pas eu le choix de rejoindre la guérilla :

    « Ajouter à ceci les membres du PKK faisaient de nombreuses descentes dans nos villages exhortant à tous les jeunes vilageois (hommes) de rejoindre leur guerilla et lutter contre l’état turc, sinon ils allaient massacrer toute notre famille. Je n’avais pas beaucoup le choix : après toutes ces menaces venant d’une part du côté de l’état turque et d’autre part du coté de la guerilla PKK26 [sic]. »

    13Cette quasi-absence des actions menées par le PKK à l’encontre des villageois dans les écrits des Kurdes démontre une critique dirigée contre la guerre et non à l’encontre de la lutte armée. Cette dernière est jugée ou du moins présentée par les Kurdes comme étant légitime27. En 1984, Azad est incarcéré à Diyarbakır lorsque la lutte armée est déclarée par le PKK. Il se souvient avoir pleuré de joie et ajoute que cette déclaration s’est conjuguée à un sentiment de vengeance, à une haine dirigée contre le gouvernement. Pour Azad, la violence et la barbarie de l’État turc ont fait naître et ont créé le PKK. En ce sens, la négation cumulée à la condamnation d’une expression ethnique, au cours de cette période, ont participé à une forme de persistance de la violence28.

    14La violence d’État et la guérilla ont également un impact sur les femmes (victimes et témoins de tortures, etc.). D’après une étude publiée en 2000, 2 % des femmes en majorité kurde et habitant les provinces du Sud-Est ont déclaré avoir été victimes de violence sexuelle par les forces de sécurité29. Amnesty International estime que « ce chiffre est sans doute plus élevé encore, compte tenu de la réticence des femmes à signaler ces abus – par peur des représailles, de l’ostracisme ou du mariage forcé30 ». Parallèlement, les femmes kurdes et turques sont soumises à de nombreuses formes de violence au sein des familles. Ces violences plurielles (physiques, psychologiques, sexuelles, économiques) relèvent de la sphère privée et sont difficilement verbalisées par les femmes.

    15Le cas de Bejna révèle le système patriarcal et la domination masculine au sein des familles kurdes. Bejna a trois ans quand son père décède en 1973. Sa mère l’a élevée avec ses deux sœurs. La famille possédait des terres et les louaient aux villageois pour les cultiver. En échange, Bejna explique que sa mère obtenait quelques bénéfices des récoltes, tout juste de quoi vivre. Bejna aimait jouer dans les champs avec ses sœurs. Un jour où elle s’amusait seule, trois hommes l’ont violée. Bejna avait 14 ans. Rapidement, les villageois ont été au courant. Sa mère ne savait pas quoi faire et elle ne pouvait pas décider du sort de sa fille, c’était aux hommes de s’en charger car responsables de l’honneur (namus31) de la famille puisque ce viol était une atteinte à l’institution familiale. Car les femmes ont une valeur économique et le contrôle de leur corps et de leur sexualité sont essentiels avant le mariage afin qu’elles ne perdent pas leur « valeur d’échange32 ». Alev Dilmaç ajoute qu’« entacher son honneur et par extension celui de sa famille, déboucherait sur la souillure de la réputation de l’ensemble de la parenté et exclurait les individus des échanges maritaux, signant ainsi la mort symbolique (mais aussi, quelquefois réelle) de la famille. La mise à mal de la réputation entraînerait alors une remise en question du capital social et réputationnel, ayant tous deux des répercussions économiques33 ».

    16Les suspicions sur l’identité de ces hommes étaient nombreuses et un homme attira l’attention. Cet homme était marié à Ajda (la cousine de Bejna). Le père d’Ajda est le frère aîné du père de Bejna. Cet oncle décida pour sauver l’honneur de sa famille de tuer Bejna. Le mari d’Ajda ne voulait pas que Bejna soit tuée et proposa à son beau-père de se marier avec Bejna et donc de la prendre comme seconde épouse. Il refusa. Bejna ne comprenait pas ce qui se passait, elle pleurait tous les jours. Elle ne voulait pas mourir alors qu’elle était la victime. Son oncle partit quelques jours afin de repérer un lieu pour l’enterrer. Entre-temps, le mari d’Ajda réussit à la convaincre pour aider Bejna à s’enfuir. Bejna explique qu’elle n’avait pas le pouvoir de décider mais elle sait que le mari d’Ajda l’a sauvée34.

    17Les violences dont sont victimes les femmes kurdes s’intègrent à un contexte généralisé de la violence en Turquie. Les Kurdes ont exprimé, implicitement ou explicitement, le processus de turquisation et de contrôle à distance interne aux institutions et aux individus. Cette violence vécue et stratifiée s’est ancrée comme objet dans une histoire et une géographie de la violence. Cette dernière est utilisée comme stratégie afin de dominer et de contrôler des territoires définis. Que cette violence soit visible (villages brûlés, tortures) ou dissimulée (disparitions, intimidations), elle résulte de la mise en place de politiques, de leurs interprétations et de leur mise en pratique à l’encontre de mobilisations mettant en cause cet ordre.

    « Ya korucu, ya apo’cu, yada yolcu35 »

    Mais tout ceci
    C’est la révolution de la rébellion
    Pour l’apparition d’un autre monde
    Au cours d’une nouvelle dimension
    C’est la colère de mes ambitions
    Punies dans l’univers des illusions36.

    18Appartenir à l’opposition a pu être un acte contraint ou le résultat d’un choix influencé par des mobilisations à plusieurs échelles, familiale et collective. Ces différentes formes d’opposition ont pu être, un temps, légales ou sont restées illégales tout au long de leur durée d’existence. La ligne de démarcation étant fortement aléatoire et en lien avec les contextes de création, les répertoires d’actions et la vision de l’État sur les membres (« sympathisants », « militants », « séparatistes », « terroristes ») de ces organisations. Ces mobilisations qu’elles résultent d’une demande de justice, de reconnaissance ou d’engagement voire d’empowerment (pouvoir d’agir) sont liées autant à des aspects sociaux que spatiaux.

    19Les logiques qui conduisent des individus à se regrouper afin de défendre une cause commune sont un objet d’étude inhérent à la sociologie des mobilisations37. Les conditions de création et d’émergence des syndicats, associations, partis auxquels les Kurdes expliquent avoir adhéré (une vingtaine de syndicats, partis et associations ont été recensés dans le corpus de sources écrites) ne seront pas étudiées ici puisqu’elles nécessiteraient un travail distinct intégrant d’autres méthodologies et d’autres sources. Les sources utilisées ne permettent pas de tendre à une étude détaillée ni de questionner les processus de mobilisation, d’organisation de chaque parti, syndicat38, etc. Néanmoins, elles permettent de saisir des « moments » qui ont conduit certain·e·s à entrer dans l’opposition. Mais leurs mobilisations et les solidarités qui ont pu en résulter invitent à superposer des niveaux d’appartenance (ethnique, politique, familiale, professionnelle, etc.) variés de par le caractère construit et composite de l’identité de ces individus.

    20En 1977, alors âgé de 19 ans, Xebat commence à fréquenter les apocî car les idées politiques véhiculées contre les aghas (grands propriétaires terriens) lui plaisent. Disciple d’Öcalan, il décide de contribuer professionnellement et ouvertement pour la propagande du PKK contre les « fascistes ». Il exprime avoir fait des « travaux révolutionnaires » dans les villages de la province de Diyarbakır. Au cours de ses « travaux » dirigés contre les aghas en 1979, il est arrêté et incarcéré39. Ce système féodal (aghas et cheikhs), reposant sur des privilèges nés de hiérarchies traditionnelles et contrôlant les régions à majorité kurde, a été dénoncé par les Kurdes40. Ce discours renvoie aux manifestations des premières organisations kurdes (à savoir les DDKO) qui, dès 1967, à travers les « Meeting de l’Est » dénonçaient le « “sous-développement de l’Est et du Sud-Est”, qu’ils [ici, les DDKO] imputaient avant tout à la volonté de l’État turc de négliger cette région, principalement à cause de l’identité kurde de ses habitants. Mais ils soutenaient aussi que le sous-développement de la région était également lié aux institutions économiques et sociales de l’Est, notamment les aghas et les cheikhs. Ceux-ci, par leur possession de la quasi-totalité des terres, empêchaient le développement de l’Est41 ». De ce fait, le PKK a permis l’expression d’une frustration économique légitimant et revendiquant des actions violentes à l’encontre des aghas. En ce sens, comme l’a écrit Hanna Arendt, « une fois établie une relation existant réellement entre la violence et la nécessité, il n’y avait pas de raison de ne pas concevoir la violence en termes de nécessité et de comprendre l’oppression comme causée par des facteurs économiques42 ».

    21Les différentes activités menées auprès des populations, qu’elles relèvent des discours ou des modes d’actions (affichages, tractations, manifestations), ont inculqué un vocabulaire marqué par la pensée marxiste. Celui-ci se retrouve dans les dossiers de demandes d’asile : « socialisme », « lutte des classes », « militant », « masses populaires », « régime fasciste et colonialiste turc », « les romanns (Mama) Gorki et Dostereski [sic] », « les camarades », « les communistes », « régime révolutionnaire socialiste43 ». Pour certains, les activités se sont fédérées autour de la date du 1er mai dont l’année de référence en Turquie est 1977. Le 1er mai est avant tout la fête du travail porteuse de revendications pour les organisations syndicales et la gauche radicale. Mais elle revêt aussi un caractère commémoratif en raison du « Premier mai sanglant » de 1977 où 32 personnes ont été tuées et 128 autres blessées à Istanbul44. Cinq hommes ont expliqué avoir participé au 1er mai 1989, place Taksim à Istanbul et l’un d’entre eux a utilisé le terme de « martyrs » pour qualifier les personnes décédées en 1977 : « On a commencé à préparer l’action du 1er mai 1989. On faisait des tracts, pancartes, affiches etc. […] j’ai participé aux protestations de la martyr du 1er mai45 [sic]. » Étienne Copeaux rapporte qu’au cours du 1er mai 1989, « les manifestants ont tenté de forcer les barrages, mais la réaction de la police a fait un mort, quarante blessés dont huit journalistes, et 500 personnes ont été interpellées46 ».

    22Les actions menées et le vocabulaire utilisé dans les récits des Kurdes laissent transparaître une compréhension des discours des différentes organisations de la gauche radicale. Néanmoins, une femme nuance cette idée d’homogénéité, elle avoue : « Nous tous on était communistes mais sans savoir qu’est-ce que c’est communiste ou qu’est-ce que c’est d’être socialiste. Y avait pas de ça c’était plutôt le bourgeois, le capitalisme, la pauvreté, les fascismes et les révolutionnaires c’était ça plutôt, c’était des mots qui passaient en fait47. » Ces mots répétés ont distingué des groupes divisant la société turque.

    23Parallèlement, la « synthèse turco-islamique » que promouvait la junte militaire issue du coup d’État de 1980 – et qui exclut les Kurdes et les Alévis – est accentuée par Turgut Özal48. En novembre 1983, il devient Premier ministre grâce à la victoire aux élections de l’ANAP contre le parti militaire MDP. Özal divise alors « “la nation” en deux : “un pilier central”, à savoir les classes moyennes, et des “exclus”, comprenant, pêle-mêle, la gauche radicale, les pauvres urbains et ruraux, les alévis, les Kurdes49 ». L’analyse d’Hamit Bozarslan éclaire les propos d’Azad. Pour ce témoin incarcéré à Diyarbakır depuis 1980, certes il y a eu un nouveau gouvernement en 1983 mais pour lui les idées, les procédés étaient les mêmes et il n’y a pas eu de réel changement dans la prison. Pour illustrer ce qu’il dit, il utilise les verres à thé qui, de son point de vue comme du mien, sont différents au niveau de leurs formes mais leur contenu, le thé, est identique50.

    24« Exclus », les Kurdes ont mobilisé un autre discours dans leurs demandes d’asile. Nombreux sont ceux à avoir présenté la libération du Kurdistan et du peuple kurde selon une approche marxiste-léniniste. Ainsi, un vocabulaire de la résistance (« les Kurdes qui avaient déjà pris le maquis […] les maquisards51 ») apparaît dans les sources écrites. Cette résistance est perçue et présentée comme légitime (combat pour la liberté, quête d’autonomie) face à la violence exercée :

    « Il y a eu des cas où les hommes du village ont été rassemblés sur la place, furent déshabillés et interrogés devant tout le monde, nus, durant toute une journée. Et maintenant on veut parler de respect des droits de l’homme sans que la notion de dignité humaine puisse avoir une quelconque signification. C’est ainsi que je me suis trouvé mêlé de fait à des activités d’ordre politique52. »

    « J’ai vu plusieurs villageois kurdes perdre leurs maisons, les corps de ces hommes abattus comme des chiens. Un sentiment de haine m’a prise contre l’armée turque et ses commanditaires, fatalement je me suis sentie plus proche des mouvements séparatistes53. »

    25L’humiliation, la soumission, le déshonneur conjugués aux discours sur la « violence révolutionnaire organisée » à mener à l’encontre de ceux qui soutiennent le « colonialisme turc » ont créé (ou recréé) des cibles pour la lutte armée et des référents à des mobilisations54.

    26Sous un autre prisme, une date fédère les Kurdes, celle du Newroz. Pour les Kurdes l’origine du Newroz se réfère à la révolte du forgeron Kawa contre le roi Dehak et à la destruction de l’Empire assyrien en 612 av. J.-C. par les Mèdes. La participation aux festivités du Newroz s’est imposée comme un acte de résistance. Cette résistance, là encore estimée légitime, a produit des récits très succincts n’expliquant pas la signification de cette fête :

    « Son domicile a été fouillé en juillet 1988 en raison de sa participation aux préparatifs de la fête interdite NEVROZ55 [sic]. »

    « J’ai participé au mouvement de célébration de notre fête nationale NEWROZ56 [sic]. »

    « Placé en garde à vue à deux reprises en mai 1995 pendant un jour en raison de sa participation aux festivités de Nevroz57. »

    « Au lendemain de la fête de Newrouz, le 21 mars 1998, plusieurs de mes amis ont été arrêtés tour à tour58. »

    27Malgré des phrases laconiques, le caractère « national » de cette fête pour les Kurdes ressort et il est mis en évidence par les arrestations qui ont pu avoir lieu à la suite de ces rassemblements. Pour Nêçîrvan, cousin de Yilmaz, le Newroz est l’élément de son engagement auprès du PKK : « Je n’oublierais jamais, jamais mon vélo cramé lors du Newroz, je n’oublierais jamais la gifle que mon père a reçue, non je n’oublierais jamais mon passé59. » Il ne donne pas l’année de la célébration qui a peu d’importance. Son vélo, objet utilisé dans le cadre du jeu, a été brûlé. Il ne dit pas par qui, mais ce silence laisse supposer qu’il s’agit de l’armée turque. L’utilisation du feu du Newroz dans une logique de destruction annihile une célébration qui se veut le symbole des valeurs de courage, de résistance, de libération et de pureté pour les Kurdes. Cette violence symbolique ayant pour objectif de désacraliser la mythologie du Newroz s’ajoute à la gifle reçue par le père de Nêçîrvan. La gifle, par analogie, la main utilisée comme « outil de l’exécutif » a concentré des émotions particulières qui se sont reconstruites au fil de l’histoire de Nêçîrvan.

    28Son engagement auprès du PKK s’est alors inscrit à l’instar d’autres Kurdes dans une continuité familiale. L’influence familiale peut se matérialiser d’une part, par les idées véhiculées et, d’autre part, par la présence au sein des familles de militants voire même de martyrs (« şehîd »). Cet univers familial est également sujet à des interventions externes. Mais l’engagement d’un proche est une source d’inquiétude pour certaines familles. Les parents d’Azad avaient peur que leur fils, militant actif de Kawa, soit tué ou emprisonné. Ils décidèrent de le marier pour que leur fils se concentre sur sa famille et non sur le mouvement60. En parallèle, l’État turc a favorisé ou contraint certains à résister en raison d’une condamnation générale de leur famille :

    « La politique du gouvernement turc, de représailles envers les familles des personnes ayant fui la Turquie ou aidant les maquisards, ne faisait qu’intensifier les contrôles de la police sur notre famille61. »

    « Ma famille étant déclarée comme ennemi des autorités qui ont tués mon père [prénom, nom], mes deux oncles [prénoms, noms] et mes deux cousins [prénoms, noms]62. »

    29Les craintes de persécutions ou persécutions avérées en raison de l’activité politique d’un proche s’inscrivent dans des histoires familiales. Que l’engagement personnel soit réel ou non, il est intrinsèquement lié à celui d’un engagement d’un membre de la famille. Le processus de généralisation produit par l’État turc entraîne des individus, au fil de leur histoire, dans une « empreinte identitaire ». Pour Philippe Braud, cette dernière « qu’elle soit ensuite rejetée ou pleinement assumée, […] constitue un système de cadres cognitifs et des schèmes émotionnels qui pèse sur la structuration de la vie tout entière63 » participant et créant un engagement et une forme voire un consentement à la guerre.

    30Ces parcours font écho aux vers du poème d’Ahmet (ML-H1) écrits en introduction où il exprime son désir d’un « autre monde ». Mais cet espoir semble être pour Xebat, Azad et d’autres, la punition d’un exil.

    L’exil, seule issue ?

    31Les mobilisations ont engendré des trajectoires militantes différentes et ont transformé l’engagement des Kurdes à cause d’arrestations successives, de condamnations et de tortures subies. La torture psychologique et/ou physique vise le désengagement, la démobilisation des individus et « opère un déplacement : la transformation d’un conflit politique en problème psychologique64 ». Dans les récits des demandeurs d’asile, l’expérience de la torture est absente et l’emprisonnement est évité, seules les durées sont évoquées et la peur d’être recherché ou d’être effectivement recherché.

    32Dans leurs lettres adressées aux institutions de l’asile, nombreux Kurdes font état de dénonciation suite à l’arrestation d’un proche (militant, camarade) :

    « Déclare être recherché suite à une dénonciation65. »

    « Il se serait enfuit après avoir été vraisemblablement dénoncé par un camarade appréhendé en 198966. »

    « En 1993, suite à l’arrestation de plusieurs militants, il aurait été dénoncé et serait actuellement recherché par les autorités de son pays67. »

    « Il est licencié en mai 1989 dénoncé par un militant en état d’arrestation, il est recherché68. »

    33D’autres expliquent être recherchés en raison de leurs activités politiques ou de leur participation à des manifestations :

    « Personnellement j’étais obligé de distribuer des armes aux villageois et bien j’étais connu des services secrets turcs, j’était poursuit et ma tête était mis à mort69 [sic]. »

    « Il déclare avoir été recherché pour actes de propagande70. »

    « L’intéressé déclare avoir été arrêté à plusieurs reprises et être recherché pour avoir participé à la manifestation du 1er mai 198971. »

    34Mais les détails concernant les camarades arrêtés, les lieux de leur arrestation et les conditions qui ont permis de connaître les aveux desdits camarades sont partiels voire absents. Ce qui est mis en exergue est l’intime conviction de ces hommes et de ces femmes. D’autres expriment qu’ils sont recherchés en raison de leurs activités et n’indiquent pas de potentielles dénonciations.

    35En 1979, Xebat est arrêté. Il est âgé de 21 ans et est envoyé dans une prison militaire, celle de Diyarbakır. Son procès dure trois ans et il est condamné à la peine de mort (article 125 du Code pénal) ainsi que 36 autres de ses camarades. Persuadé de mourir, il écrit ses dernières volontés à ses proches, à son parti. Il explique que ses tortionnaires appuyaient sur cette pression d’une mort certaine. Cette torture psychologique visait, pour lui, à endiguer ses idées révolutionnaires et donc à arrêter la lutte72. Lorsqu’il est arrêté en 1980, Azad est âgé de 18 ans. En 1985, il est condamné à la peine de mort pour appartenance au PKK (alors qu’il est un membre de Kawa) et s’exprime sur ce point : « J’avais 23 ans, je faisais des cauchemars, je me demandais tous les jours quand ils allaient venir me chercher et mourir73. » Ces procédés de tortures sont opérés afin d’obtenir des aveux mais également le silence car « le but réel de la torture n’est pas de faire parler, mais de faire taire74 » et de dissiper toutes formes de résistance. Sironi et Branche ajoutent qu’« à travers une personne singulière que l’on torture, c’est son groupe d’appartenance que l’on veut atteindre. L’objectif majeur des systèmes tortionnaires est de produire de la déculturation. Déculturation, car à travers une personne singulière que l’on torture, c’est en fait son groupe d’appartenance que l’on cible : appartenance professionnelle, religieuse, ethnique, politique, sexuelle75… ».

    36Les tortures subies dans le cadre des gardes à vue ne sont pas forcément décrites par les Kurdes dans leurs demandes d’asile : « Nous sommes torturés par des troupes spécialisées selon des procédés inimaginables76. » « Donc j’ai été détenu, interrogé maltraité durant 36 heures […] j’ai été torturé et interrogé d’une façon affreuse77. » La manière dont ils ont été interrogés et les questions posées ne sont pas précisées. Lors des entretiens, le dialogue était difficile sur ce point, à l’exception d’Azad78. Son témoignage rend compte des différentes méthodes de torture utilisées et leurs conséquences sur lui et les autres prisonniers.

    37Quatre mois après le mariage voulu par ses parents, Azad est arrêté en mars 1980 et subit des tortures pendant 56 jours. Installé dans une pièce, il explique que ses mains étaient liées à l’arrière de son dos et soulevées en hauteur. Au sol, des morceaux de verre étaient éparpillés sur lesquels avait été ajouté du sel rendant les déplacements des pieds douloureux. Des sacs très lourds étaient installés sur lesquels les agents frappaient et les balançaient contre les détenus. Azad pose sa main sur sa jambe droite et explique avoir des cicatrices encore présentes en raison des cigarettes écrasées dessus. Il continue son récit et indique que les interrogatoires consistaient à donner des noms, des prénoms et adresses de son réseau. Il affirme n’avoir rien dit et a été transporté le 57e jour à Diyarbakır où 16 jours de tortures se sont suivis. Il réaffirme être resté silencieux et récapitule avoir enduré 72 jours de tortures et que, seulement après, il a été présenté à un juge. Un mandat d’arrêt a été publié contre lui et il est transféré, démuni de chaussures, sale, les habits plein de sang, à la prison de Diyarbakır.

    38Le pain était ramené aux détenus mais en échange, explique-t-il, il fallait une contrepartie, à savoir : prier, chanter l’hymne national. Si les détenus acceptaient, ils avaient du bon pain, s’ils refusaient, ils n’en avaient pas. Azad a refusé de chanter l’hymne national turc, il est mis à l’isolement pendant six mois dans le noir. Il témoigne être ressorti avec une barbe descendant jusqu’au ventre – dont il mime la grandeur – et qu’il perdit littéralement pied pendant un an. Il ne reconnaissait aucun de ses camarades et ne parlait plus : « J’étais à la limite de devenir fou. » Il affirme que s’il n’avait pas été remis dans une cellule avec d’autres camarades, il n’aurait pas repris pieds. Cet isolement s’imbrique dans les mécanismes de torture afin de faire perdre aux détenus leurs repères dans l’espace ainsi que leur identité.

    « Il faut ouvrir ici une parenthèse au sujet de la prison de Diyarbakır, construite en 1980 dans une région majoritairement kurde : la torture n’y avait pas seulement pour vocation de corriger une “jeunesse terroriste”, mais également de détruire l’identité kurde. Le régime militaire et ses intellectuels organiques comme Ayhan Songar condamnent en effet toute appartenance identitaire autre que turque, toute idéologie autre que le kémalisme et toute religion autre que l’islam sunnite. Les conditions de détention deviennent ainsi plus lourdes pour les Kurdes et les Alévis79. »

    39Dans les cellules prévues pour deux détenus, ils étaient souvent plus de 15 voire 20. Matin et soir, des musiques turques, ottomanes étaient diffusées afin d’empêcher, selon Azad, les détenus de pouvoir communiquer entre eux (nous pouvons aussi présumer qu’il s’agissait de priver de sommeil les détenus). Les canalisations étaient bloquées à plusieurs reprises engendrant la remontée des excréments, dans les cellules, à la hauteur des lits. Azad ajoute que des rats, vers et excréments étaient coupés, mélangés aux soupes et autres repas donnés aux détenus et que plusieurs d’entre eux ont été infectés80.

    40Suite au geste de protestation de Mazlum Doğan (le 21 mars 1982, Mazlum Doğan a allumé symboliquement trois allumettes et s’est donné la mort) et de l’immolation de quatre membres du PKK, une organisation des jeûnes tenta de se mettre en place après la déclaration au tribunal de Mehmet Hayri Durmus (les jeûnes ont débuté le 14 juillet 1982). Afin de casser le mouvement, les agents de la prison ont changé les détenus de cellule. Pour Azad, les revendications à ce jeûne étaient les suivantes : l’arrêt des tortures, obtenir des feuilles et des crayons pour préparer leur défense, ne plus aller dans le préau à cause des chants et rondes militaires obligatoires. La prison tenue ses promesses mais seulement pendant une semaine. Le « premier groupe » nommé ainsi par Azad se rendit compte du mensonge et reprit le mouvement. Azad explique que les détenus se sont soulevés lorsqu’un des membres du « premier groupe » prononça un discours pour reprendre la révolte. Les prisonniers cassaient tout ce qui était possible, les fenêtres, tentaient de frapper les mâtons. Un « deuxième groupe » (auquel Azad appartenait) s’engagea ensuite dans le jeûne de la mort et d’autres groupes suivirent à intervalles réguliers. Au bout de son 48e jour de jeûne, Azad est transféré à l’hôpital (il ne précise pas s’il s’agit d’un hôpital civil ou militaire ni s’il a été transféré à l’extérieur de la prison de Diyarbakır). Les questions sur les tortures subies n’ont jamais été posées et Azad conclut par ces mots : « Maintenant tout ce qui est national, on le met de côté et on parle un peu de moi81. »

    41Azad est le seul à avoir raconté ce qui s’était produit lors de ses gardes à vue et de son incarcération. Par ailleurs, les différentes formes de résistance et d’engagement (refus d’être un korucu, participations au Newroz, engagement dans la lutte armée, etc.) se perçoivent, sous un autre prisme dans les propos d’Azad. Incarcéré, sa capacité à résister s’est opérée au travers de son esprit et de son corps. Les actions menées au sein de la prison (jeûnes de la mort) sont développées autour des notions de courage, de dignité auxquelles s’ajoute une contestation silencieuse (le refus de donner des noms par exemple). Son récit est le fruit d’une reconstruction afin de tenter de donner du sens à cette expérience car étant engagé dans Kawa, les tortures subies étaient, en partie, « prévisibles ». Également incarcéré à la prison militaire de Diyarbakır qui « à elle seule, abritait plus de 5 000 personnes accusées d’avoir pris part aux activités du PKK82 », Xebat explique être l’une des personnes ayant vécu du début jusqu’à la fin dans la prison d’Amed et affirme avoir subi de « grosses tortures ». Il n’évoque cependant que les cauchemars qu’il fait en raison des tortures83.

    42Xebat ne ressort de prison qu’en 2001. Après 22 années passées en prison, il décide de continuer la « lutte » mais de « manière légale », énonce-t-il. Il intègre alors le DTP qui, lors des élections municipales du 29 mars 2009, est victorieux dans neuf départements du Sud-Est84. Xebat fait partie des membres élus. Malgré son mandat politique, il est arrêté l’année des élections pour le motif d’appartenir au KCK85. En dépit de son emprisonnement, il poursuit son engagement, mais cette fois-ci avec le BDP et se présente aux élections législatives du 12 juin 2011 et, il parvient à se faire élire en tant qu’« indépendant86 ». Il produit, alors, une demande de libération en faisant valoir son immunité parlementaire et réussit à être libéré en 2014. Il exerce sa fonction de député d’une province du Sud-Est pendant un an. Cette courte période s’explique par son départ de Turquie en raison de sa peur d’une levée de son immunité et de risques de condamnation87.

    43Le parcours politique de Xebat rejoint celui d’Azad. Même si certains Kurdes choisissent la contestation et la réflexion dans le domaine politique et non sur le terrain de la lutte armée, les tortures subies ont eu pour effet, notamment sur Azad, une forme de radicalisation. Après avoir passé huit années en prison, Azad souhaitait intégrer la guérilla et non intégrer un parti politique. Pour autant, cette radicalisation n’est pas effective pour ce témoin. Ne pouvant partir à la montagne, ce dernier intègre le HEP devenu ensuite le DEP, DEHAP, DTP et BDP. Il est également membre du DTK, entité dont l’objectif est de gérer à l’échelle nationale et des provinces l’ensemble des partis kurdes implantés comme le DTP puis le BDP. Il est incarcéré en 2012 pendant un an en raison de son appartenance supposée au KCK selon les autorités turques. Libéré, il ne souhaite pas attendre sa condamnation et décide de quitter la Turquie88.

    44Ainsi, quand l’engagement légal devient intenable (en raison des pressions, des arrestations successives, des tortures) et peut être utilisé comme une nouvelle privation de liberté, certains Kurdes décident soit de se désengager soit de fuir. Après avoir vécu vingt-sept ans en prison, Xebat quitte la Turquie par crainte d’être de nouveau condamné en raison de son appartenance au KCK. Cette crainte est confirmée puisqu’il est condamné à vingt et un ans de prison. La même crainte est formulée par Azad qui, en cas de retour, risque onze ans de prison.

    ⁂

    45Anciens combattants du PKK, militants du TKP-ML, sympathisants ou députés du HEP et des partis successifs, fils ou filles d’agriculteurs d’origine kurde, journalistes ou syndicalistes, ces hommes et ces femmes ont mis en exergue des événements, fruits de souvenirs personnels (mémoire individuelle) ou collectifs (mémoire collective qui a intégré une mémoire individuelle). Une forme de complémentarité est perçue (dans les propos recueillis ou dans les sources écrites) dans la légitimation du combat mené. De sorte que ce combat, qu’il relève des codes de pensée du marxisme-léninisme ou d’un projet de libération (ou d’indépendance, d’autonomie) du Kurdistan, a élaboré des valeurs de références construisant des liens sociaux via des solidarités de classes ou ethniques. L’identification à des groupes d’appartenance à nécessité de donner une histoire et une mémoire, des références collectives, des événements significatifs (Newroz, 1er mai, gardiens de village, etc.).

    46Des événements singuliers se sont ainsi conjugués à une « mémoire collective » qui « se nourrit du souvenir de violences subies ou exercées, de micro-expériences négatives ou de fantasmes colportés qui prospèrent en marge des représentations politiquement correctes89 ». La violence oppressive qu’elle soit économique et/ou professionnelle (progrès inégaux dans l’ascension sociale), qu’elle soit perceptible sur les corps et/ou dans les esprits (service militaire, école, gardes à vue, viols, etc.) a produit, de façon inégale, une réaction de la part des individus. Ces réactions relèvent d’émotions variées (honte sociale, humiliation) qui tendent à prouver, dans les récits, que la violence (celle de la lutte armée) est légitime et qu’elle s’inscrit dans une forme de « fraternité ». Pour Azad le 15 août 1984, d’une violence oppressive est née une violence libératrice. Cette violence libératrice (ou « libération idéologique ») s’associe aux termes de « résistance », d’« union » que cela soit à l’intérieur des prisons ou à l’échelle nationale dans des mouvements jugés illégaux ou légaux. Mais cette violence est également la cause de départs, d’une « libération spatiale » où des décisions sont prises et des questions se posent : qui part, avec qui et comment ?

    Notes de bas de page

    1 Photocopie d’un compte rendu d’audition d’Eylül par le CGRA, Bruxelles, 2019, p. 24. Eylül (prénom modifié) a refusé de témoigner en raison d’une procédure d’asile en cours et de sa crainte d’être reconduit en Turquie. Néanmoins, cet homme a souhaité faire part d’un moment de sa procédure en prêtant son compte rendu d’audition. Cette source ne peut pas être exactement datée pour une question d’anonymat et d’une procédure d’asile, actuellement, en cours.

    2 Yilmaz, région de Bruxelles-Capitale, mai 2018.

    3 Azad, province de Liège, octobre 2019.

    4 Propos recueillis dans le documentaire sonore de Stevens Pascal, Le saz de Kantarma, 2013, 56’11”.

    5 ADF, 1346 W 50, photocopie d’une lettre manuscrite de Nîsan, p. 1-2, in ADF, 1346 W 50, fiche d’information concernant un demandeur d’asile, Quimper, 12 juin 1995.

    6 Botan, province de Liège, mai 2018.

    7 Bourdieu Pierre, Esquisse d’une théorie de la pratique, Paris, Le Seuil, 2000, p. 272.

    8 Bozarslan Hamit, « Islam, laïcité et la question de l’Empire Ottoman à la Turquie kémaliste », Archives de sciences sociales des religions, no 125, janvier-mars 2004, p. 111.

    9 Bozarslan Hamit, La question kurde. États et minorités…, op. cit., p. 77.

    10 L’anonymisation choisie pour les Kurdes retrouvés (pour les sources françaises) correspond à la première lettre des Archives départementales (AD) au sein desquelles le document a été découvert (F correspond au Finistère, IV à l’Ille-et-Vilaine, CA aux Côtes-d’Armor, etc.) puis est ajouté l’appartenance de genre (F pour femme ou H pour homme) et un nombre permettant de repérer l’individu. Dès lors F-H22 signifie F = dossier trouvé aux AD du Finistère, H = homme, 22 = position dans notre base de données. Toutefois, j’ai attribué des prénoms à certains Kurdes pour permettre une meilleure compréhension de leur parcours tout au long de cet ouvrage. Dès lors, F-H22 sera appelé Serhat.

    11 ADF, 1346 W 28, photocopie d’une traduction manuscrite française de Serhat, in fiche d’information concernant un demandeur d’asile, Châteaulin, 20 août 1992, p. 1 ; ADF 1346 W 28, lettre dactylographiée de Serhat adressée à la CRR, Paris, 18 décembre 1992, p. 3.

    12 Photocopie d’un compte rendu d’audition d’Eylül par le CGRA, Bruxelles, 2019, p. 3-4.

    13 Azad, province de Liège, octobre 2019.

    14 Kaya Sümbül, « La fabrique du “soldat-citoyen” à travers la conscription en Turquie », European Journal of Turkish Studies, no 8, 2008.

    15 Photocopie d’un compte rendu d’audition d’Eylül par le CGRA, Bruxelles, 2019, p. 32.

    16 Ibid.

    17 ADCA, 1422 W 2, photocopie d’une lettre manuscrite de Metin adressée à l’OFPRA, s. l. n. d., p. 2.

    18 ADIV, 1594 W 64, décision de rejet de l’OFPRA adressée à IV-H13, Fontenay-sous-Bois, 3 juillet 2001, p. 1.

    19 ADCA, 1422 W 2, recours no [x] de la CRR adressé à la préfecture des Côtes-d’Armor, Fontenay-sous-Bois, 10 novembre 1998, p. 2.

    20 ADCA, 1422 W 1, décision de rejet de l’OFPRA adressée à CA-H1, Fontenay-sous-Bois, 7 novembre 1995, p. 1.

    21 Scalbert-Yücel Clémence, « Le peuplement du Kurdistan bouleversé et complexifié… », art. cité, p. 71.

    22 McDowall David, A Modern History of the Kurds, New York, I.B. Tauris, 2004, p. 424.

    23 Human Right Watch, Weapons Transfers and Violations of the Laws of War in Turkey, New York, novembre 1995, [https://www.hrw.org/reports/1995/Turkey.htm], consulté le 2 février 2020.

    24 David McDowall explique que le salaire mensuel des protecteurs de villages en 1992 était d’environ 230 $ dans des régions où le revenu annuel n’excédait pas les 400 $, in McDowall David, A Modern History of the Kurds, op. cit., p. 424.

    25 Rousso Henry, Le syndrome de Vichy de 1944 à nos jours, Paris, Le Seuil, 1990, p. 12.

    26 ADF, 1346 W 50, photocopie d’une lettre manuscrite de Nîsan, p. 2, in fiche d’information concernant un demandeur d’asile, Quimper, 12 juin 1995.

    27 « Ce que nous appelons aujourd’hui “cultures de guerre” est devenu un amalgame d’éléments de toute sorte, les uns matériels, les autres discursifs, par lesquels les groupes sociaux et les individus ont donné sens à la guerre et adapté leurs vies et leur langage à la situation qu’elle a créée », in Prost Antoine et Winter Jay, Penser la Grande-Guerre. Un essai d’historiographie, Paris, Le Seuil, 2004, p. 218.

    28 Azad, province de Liège, octobre 2019.

    29 İlkkarakan Pinar (dir.), Women and Sexuality in Muslim Societies, Istanbul, Women for Women’s Human Rights, 2000.

    30 Amnesty International, Turkey: End sexual violence against women in custody!, Londres, février 2003, p. 11.

    31 Kayaalp Levent, « Les crimes d’honneur (de namus) : du narcissisme de vie au narcissisme de mort », Topique, no 122, 2013/1, p. 21.

    32 Merçil İpek, « Les violences contre les femmes en Turquie : entre modernisation et traditionalisme », Confluences Méditerranée, no 92, 2015/1, p. 200.

    33 Alev Dilmaç Julie, « La réputation : une question de vie ou de mort ? Le cas des crimes d’honneur en Turquie », Sens-Dessous, no 18, 2016/3, p. 13.

    34 Bejna et Ajda, région de Bruxelles-Capitale, juin 2019.

    35 Phrase rapportée par Sabri Cigerli qui la traduit par « soit vous devenez protecteur, soit vous quittez votre village, soit vous soutenez les leaders du PKK, ce qui veut dire rejoindre la guérilla », in Cigerli Sabri, Les Kurdes et leur histoire, Paris, L’Harmattan, 1999, p. 77.

    36 ADML, 1657 W 103, vers extraits d’un poème d’Ahmet joint à une lettre dactylographiée d’Ahmet adressée à la ministre des Affaires sociales, de la Santé et de la Ville, Cholet, 4 mai 1994.

    37 Erik Neveu, en reprenant les travaux d’Alain Touraine, souligne que « les mouvements sociaux sont, par définition, une composante singulière et importante de la participation politique », in Neveu Erik, Sociologie des mouvements sociaux, Paris, La Découverte, 2002, p. 10. Quant à Olivier Grojean qui retient la définition de Neveu, il définit un mouvement social comme « toute forme d’action collective concertée et impliquant des interactions conflictuelles, en faveur d’une cause politique », in Grojean Olivier, La cause kurde, de la Turquie vers l’Europe…, op. cit., p. 21.

    38 Voir les travaux de Gourisse et Grojean cités en bibliographie.

    39 Xebat, province du Hainaut, mai 2019.

    40 Van Bruinessen Martin, « Between Guerilla war and political murder: the PKK », Middle East Report, no 153, juillet-août 1988, p. 40-46.

    41 Yilmaz Özcan, La formation de la nation kurde en Turquie, Paris, Presses universitaires de France, 2013, p. 113.

    42 Arendt Hanna, Essai sur la révolution, Paris, Gallimard, 1967, p. 90.

    43 ADLA, 1882 W 138, lettre manuscrite de LA-H1 adressée à l’OFPRA, Nantes, 16 juillet 1989, p. 1, in ADLA, 1882 W 138, note du sous-préfet de l’arrondissement de Nantes adressée à l’OFPRA, Nantes, 24 juillet 1989 ; ADF, 1346 W 22, lettre dactylographiée de Garip adressée à l’OFPRA, Brest, 26 décembre 1990, p. 3 ; ADCA, 1422 W 2, photocopie d’une lettre manuscrite de Metin adressée à l’OFPRA, s. l. n. d., p. 1-3 ; ADV, 1492 W 59, photocopie d’une lettre manuscrite de V-H2 adressée à la CRR, s. l., 19 mars 1990, p. 1 ; ADF, 1346 W 23, procès-verbal no [x] concernant Haziran établi par l’inspecteur principal de la PAF, Roscoff, 3 avril 1993, p. 2.

    44 Copeaux Étienne, « Esquisses… (13) – “Premier mai” sanglants, 1977 et 1996 », 28 avril 2011, [http://www.susam-sokak.fr/article-esquisses-premier-mai-sanglants-1977-et-1996-72758388.html], consulté le 4 mars 2020.

    45 ADCA, 1422 W 2, photocopie d’une lettre manuscrite de Metin adressée à l’OFPRA, s. l. n. d., p. 3-4.

    46 Copeaux Étienne, « Esquisses… (13) – “Premier mai” sanglants, 1977 et 1996 », art. cité.

    47 Propos recueillis dans le documentaire sonore de Stevens Pascal, Le saz de Kantarma, doc. cité.

    48 « L’espace kurde entre unité et diversité », art. cité, p. 29.

    49 Bozarslan Hamit, Histoire de la Turquie…, op. cit., p. 372.

    50 Azad, province de Liège, octobre 2019.

    51 ADF, 1346 W 23, lettre manuscrite d’Haziran adressée à l’OFPRA, Brest, 27 juin 1993, p. 1.

    52 ADF, 1346 W 21, lettre dactylographiée rédigée par un compatriote de F-H10 adressée à la préfecture du Finistère, Paris, 15 novembre 1991, p. 1.

    53 ADLA, 1683 W 1, lettre dactylographiée de Delila adressée à l’OFPRA, Angers, 31 juillet 1993, p. 1.

    54 Yilmaz Özcan, La formation de la nation kurde en Turquie…, op. cit., p. 141.

    55 ADF, 1346 W 18, recours no [x] de la CRR adressé à la préfecture du Finistère concernant F-H8, Fontenay-sous-Bois, 30 janvier 1991, p. 4.

    56 ADF, 1346 W 28, lettre dactylographiée Serhat adressée à la CRR, Paris, 18 décembre 1992, p. 4.

    57 ADCA, 1422 W 2, décision de rejet de l’OFPRA adressée à CA-H2, Fontenay-sous-Bois, 18 juin 1998, p. 1.

    58 ADLA, 1882 W 142, lettre dactylographiée de LA-H3 adressée à l’OFPRA, Nantes, 7 août 1998, p. 1.

    59 Nêçîrvan, province de Liège, mars 2018.

    60 Azad, province de Liège, octobre 2019.

    61 ADF, 1346 W 23, lettre manuscrite d’Haziran adressée à l’OFPRA, Brest, 27 juin 1993, p. 1.

    62 ADF, 1346 W 17, photocopie d’une lettre manuscrite de F-H1 adressée à la CRR, s. l. n. d., p. 1.

    63 Braud Philippe, Violences politiques, Paris, Le Seuil, 2004, p. 165.

    64 Dorronsoro Gilles, « La torture discrète : capital social, radicalisation et désengagement militaire dans un régime sécuritaire », European Journal of Turkish Studies, no 8, 2008.

    65 ADF, 1346 W 17, décision de rejet de l’OFPRA adressée à F-H1, Aubervilliers, 6 novembre 1989, p. 1.

    66 ADF, 1346 W 18, décision de rejet de l’OFPRA adressée à F-H4, Fontenay-sous-Bois, 14 février 1991, p. 1.

    67 ADF, 1346 W 18, décision de rejet de l’OFPRA adressée à F-H5, Fontenay-sous-Bois, 2 mars 1994, p. 1.

    68 ADF, 1346 W 21, recours no [x] de la CRR adressé à la préfecture du Finistère concernant F-H12, Fontenay-sous-Bois, 21 janvier 1991, p. 2.

    69 ADF, 1346 W 21, photocopie d’une lettre manuscrite de F-H9 adressée à [inconnu], s. l. n. d., p. 1.

    70 ADF, 1346 W 21, décision de rejet de l’OFPRA adressée à F-H10, Fontenay-sous-Bois, 5 avril 1990, p. 1.

    71 ADF, 1346 W 22, décision de rejet de l’OFPRA adressée à Garip, Fontenay-sous-Bois, 26 février 1990, p. 1.

    72 Xebat, province du Hainaut, mai 2019.

    73 La peine d’Azad est modifiée à vingt ans de prison. Cette modification entraîna chez lui énormément de bonheur. Il purgea huit ans et dû pointer quotidiennement, pendant [x] années et [x] mois, auprès d’un commissariat.

    74 Branche Raphaëlle et Sironi Françoise, « La torture aux frontières de l’humain », Revue internationale des sciences sociales, no 174, 2002/4, p. 591.

    75 Ibid.

    76 ADF, 1346 W 21, lettre dactylographiée rédigée par un compatriote de F-H10 adressée à la préfecture du Finistère, Paris, 15 novembre 1991, p. 1.

    77 ADF, 1346 W 28, lettre dactylographiée Serhat adressée à la CRR, Paris, 18 décembre 1992, p. 4-6.

    78 Concernant les témoignages, que les stigmates des tortures soient visibles ou non, j’ai compris que des questions intrusives ne devaient pas être posées que ces tortures soient récentes ou non. J’ai choisi une forme de « droit au silence ».

    79 Bursat-Millet Zeynep, « Traiter le péril jeune. Ayhan Songar, un psychiatre au service du régime militaire en Turquie (1980-1983) », Le Mouvement social, no 267, 2019/2, p. 56-57.

    80 Le mélange de la nourriture à des liquides et des matières « qui sont normalement à l’intérieur du corps » vise à manipuler « la pensée en agissant sur le corps ». Le « mécanisme d’inversion » permet au tortionnaire de « donner aux substances corporelles internes un statut d’extra-corporéité et aux substances externes un statut d’intra-corporéité », in Branche Raphaëlle et Sironi Françoise, « La torture aux frontières de l’humain », art. cité, p. 594.

    81 Azad, province de Liège, octobre 2019.

    82 Yilmaz Özcan, La formation de la nation kurde en Turquie…, op. cit., p. 143.

    83 Xebat, province du Hainaut, mai 2019. Le film 14 Temmuz réalisé par Haşim Aydemir relate les conditions de détention des prisonniers de Diyarbakır après le coup d’État militaire de 1980. Le titre correspond aux jeûnes de la mort lancés au sein de cette prison le 14 juillet 1982. Ce film peut illustrer ce que Xebat et Azad ont pu subir comme tortures.

    84 Le DTP est créé en 2005 puis interdit par la Cour constitutionnelle turque le 11 décembre 2009.

    85 Le PKK s’est rebaptisé, en avril 2002, « Congrès pour la liberté et la démocratie au Kurdistan » (Kongreya Azadiya u Demokrasiya Kurdistanê – KADEK) devenu par la suite « Congrès du peuple du Kurdistan » (Kongreya Gele Kurdistanê – KONGRA-GEL). Mais, « en avril 2005, le KONGRA-GEL a repris son ancien nom, PKK. Celui-ci est devenu l’organe idéologique de “L’Union des associations du Kurdistan” (Koma Komalen Kurdistan – KKK), rebaptisée “Union des communautés du Kurdistan” (Koma Civaken Kurdistan – KCK) en 2007 », in Yilmaz Özcan, La formation de la nation kurde en Turquie…, op. cit., p. 148-149.

    86 Le BDP est créé suite à l’interdiction du DTP en 2009. Il se dissout en 2014 donnant naissance au HDP.

    87 Xebat, province du Hainaut, mai 2019.

    88 Azad, province de Liège, octobre 2019.

    89 Braud Philippe, Violences politiques…, op. cit., p. 167.

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    1 Photocopie d’un compte rendu d’audition d’Eylül par le CGRA, Bruxelles, 2019, p. 24. Eylül (prénom modifié) a refusé de témoigner en raison d’une procédure d’asile en cours et de sa crainte d’être reconduit en Turquie. Néanmoins, cet homme a souhaité faire part d’un moment de sa procédure en prêtant son compte rendu d’audition. Cette source ne peut pas être exactement datée pour une question d’anonymat et d’une procédure d’asile, actuellement, en cours.

    2 Yilmaz, région de Bruxelles-Capitale, mai 2018.

    3 Azad, province de Liège, octobre 2019.

    4 Propos recueillis dans le documentaire sonore de Stevens Pascal, Le saz de Kantarma, 2013, 56’11”.

    5 ADF, 1346 W 50, photocopie d’une lettre manuscrite de Nîsan, p. 1-2, in ADF, 1346 W 50, fiche d’information concernant un demandeur d’asile, Quimper, 12 juin 1995.

    6 Botan, province de Liège, mai 2018.

    7 Bourdieu Pierre, Esquisse d’une théorie de la pratique, Paris, Le Seuil, 2000, p. 272.

    8 Bozarslan Hamit, « Islam, laïcité et la question de l’Empire Ottoman à la Turquie kémaliste », Archives de sciences sociales des religions, no 125, janvier-mars 2004, p. 111.

    9 Bozarslan Hamit, La question kurde. États et minorités…, op. cit., p. 77.

    10 L’anonymisation choisie pour les Kurdes retrouvés (pour les sources françaises) correspond à la première lettre des Archives départementales (AD) au sein desquelles le document a été découvert (F correspond au Finistère, IV à l’Ille-et-Vilaine, CA aux Côtes-d’Armor, etc.) puis est ajouté l’appartenance de genre (F pour femme ou H pour homme) et un nombre permettant de repérer l’individu. Dès lors F-H22 signifie F = dossier trouvé aux AD du Finistère, H = homme, 22 = position dans notre base de données. Toutefois, j’ai attribué des prénoms à certains Kurdes pour permettre une meilleure compréhension de leur parcours tout au long de cet ouvrage. Dès lors, F-H22 sera appelé Serhat.

    11 ADF, 1346 W 28, photocopie d’une traduction manuscrite française de Serhat, in fiche d’information concernant un demandeur d’asile, Châteaulin, 20 août 1992, p. 1 ; ADF 1346 W 28, lettre dactylographiée de Serhat adressée à la CRR, Paris, 18 décembre 1992, p. 3.

    12 Photocopie d’un compte rendu d’audition d’Eylül par le CGRA, Bruxelles, 2019, p. 3-4.

    13 Azad, province de Liège, octobre 2019.

    14 Kaya Sümbül, « La fabrique du “soldat-citoyen” à travers la conscription en Turquie », European Journal of Turkish Studies, no 8, 2008.

    15 Photocopie d’un compte rendu d’audition d’Eylül par le CGRA, Bruxelles, 2019, p. 32.

    16 Ibid.

    17 ADCA, 1422 W 2, photocopie d’une lettre manuscrite de Metin adressée à l’OFPRA, s. l. n. d., p. 2.

    18 ADIV, 1594 W 64, décision de rejet de l’OFPRA adressée à IV-H13, Fontenay-sous-Bois, 3 juillet 2001, p. 1.

    19 ADCA, 1422 W 2, recours no [x] de la CRR adressé à la préfecture des Côtes-d’Armor, Fontenay-sous-Bois, 10 novembre 1998, p. 2.

    20 ADCA, 1422 W 1, décision de rejet de l’OFPRA adressée à CA-H1, Fontenay-sous-Bois, 7 novembre 1995, p. 1.

    21 Scalbert-Yücel Clémence, « Le peuplement du Kurdistan bouleversé et complexifié… », art. cité, p. 71.

    22 McDowall David, A Modern History of the Kurds, New York, I.B. Tauris, 2004, p. 424.

    23 Human Right Watch, Weapons Transfers and Violations of the Laws of War in Turkey, New York, novembre 1995, [https://www.hrw.org/reports/1995/Turkey.htm], consulté le 2 février 2020.

    24 David McDowall explique que le salaire mensuel des protecteurs de villages en 1992 était d’environ 230 $ dans des régions où le revenu annuel n’excédait pas les 400 $, in McDowall David, A Modern History of the Kurds, op. cit., p. 424.

    25 Rousso Henry, Le syndrome de Vichy de 1944 à nos jours, Paris, Le Seuil, 1990, p. 12.

    26 ADF, 1346 W 50, photocopie d’une lettre manuscrite de Nîsan, p. 2, in fiche d’information concernant un demandeur d’asile, Quimper, 12 juin 1995.

    27 « Ce que nous appelons aujourd’hui “cultures de guerre” est devenu un amalgame d’éléments de toute sorte, les uns matériels, les autres discursifs, par lesquels les groupes sociaux et les individus ont donné sens à la guerre et adapté leurs vies et leur langage à la situation qu’elle a créée », in Prost Antoine et Winter Jay, Penser la Grande-Guerre. Un essai d’historiographie, Paris, Le Seuil, 2004, p. 218.

    28 Azad, province de Liège, octobre 2019.

    29 İlkkarakan Pinar (dir.), Women and Sexuality in Muslim Societies, Istanbul, Women for Women’s Human Rights, 2000.

    30 Amnesty International, Turkey: End sexual violence against women in custody!, Londres, février 2003, p. 11.

    31 Kayaalp Levent, « Les crimes d’honneur (de namus) : du narcissisme de vie au narcissisme de mort », Topique, no 122, 2013/1, p. 21.

    32 Merçil İpek, « Les violences contre les femmes en Turquie : entre modernisation et traditionalisme », Confluences Méditerranée, no 92, 2015/1, p. 200.

    33 Alev Dilmaç Julie, « La réputation : une question de vie ou de mort ? Le cas des crimes d’honneur en Turquie », Sens-Dessous, no 18, 2016/3, p. 13.

    34 Bejna et Ajda, région de Bruxelles-Capitale, juin 2019.

    35 Phrase rapportée par Sabri Cigerli qui la traduit par « soit vous devenez protecteur, soit vous quittez votre village, soit vous soutenez les leaders du PKK, ce qui veut dire rejoindre la guérilla », in Cigerli Sabri, Les Kurdes et leur histoire, Paris, L’Harmattan, 1999, p. 77.

    36 ADML, 1657 W 103, vers extraits d’un poème d’Ahmet joint à une lettre dactylographiée d’Ahmet adressée à la ministre des Affaires sociales, de la Santé et de la Ville, Cholet, 4 mai 1994.

    37 Erik Neveu, en reprenant les travaux d’Alain Touraine, souligne que « les mouvements sociaux sont, par définition, une composante singulière et importante de la participation politique », in Neveu Erik, Sociologie des mouvements sociaux, Paris, La Découverte, 2002, p. 10. Quant à Olivier Grojean qui retient la définition de Neveu, il définit un mouvement social comme « toute forme d’action collective concertée et impliquant des interactions conflictuelles, en faveur d’une cause politique », in Grojean Olivier, La cause kurde, de la Turquie vers l’Europe…, op. cit., p. 21.

    38 Voir les travaux de Gourisse et Grojean cités en bibliographie.

    39 Xebat, province du Hainaut, mai 2019.

    40 Van Bruinessen Martin, « Between Guerilla war and political murder: the PKK », Middle East Report, no 153, juillet-août 1988, p. 40-46.

    41 Yilmaz Özcan, La formation de la nation kurde en Turquie, Paris, Presses universitaires de France, 2013, p. 113.

    42 Arendt Hanna, Essai sur la révolution, Paris, Gallimard, 1967, p. 90.

    43 ADLA, 1882 W 138, lettre manuscrite de LA-H1 adressée à l’OFPRA, Nantes, 16 juillet 1989, p. 1, in ADLA, 1882 W 138, note du sous-préfet de l’arrondissement de Nantes adressée à l’OFPRA, Nantes, 24 juillet 1989 ; ADF, 1346 W 22, lettre dactylographiée de Garip adressée à l’OFPRA, Brest, 26 décembre 1990, p. 3 ; ADCA, 1422 W 2, photocopie d’une lettre manuscrite de Metin adressée à l’OFPRA, s. l. n. d., p. 1-3 ; ADV, 1492 W 59, photocopie d’une lettre manuscrite de V-H2 adressée à la CRR, s. l., 19 mars 1990, p. 1 ; ADF, 1346 W 23, procès-verbal no [x] concernant Haziran établi par l’inspecteur principal de la PAF, Roscoff, 3 avril 1993, p. 2.

    44 Copeaux Étienne, « Esquisses… (13) – “Premier mai” sanglants, 1977 et 1996 », 28 avril 2011, [http://www.susam-sokak.fr/article-esquisses-premier-mai-sanglants-1977-et-1996-72758388.html], consulté le 4 mars 2020.

    45 ADCA, 1422 W 2, photocopie d’une lettre manuscrite de Metin adressée à l’OFPRA, s. l. n. d., p. 3-4.

    46 Copeaux Étienne, « Esquisses… (13) – “Premier mai” sanglants, 1977 et 1996 », art. cité.

    47 Propos recueillis dans le documentaire sonore de Stevens Pascal, Le saz de Kantarma, doc. cité.

    48 « L’espace kurde entre unité et diversité », art. cité, p. 29.

    49 Bozarslan Hamit, Histoire de la Turquie…, op. cit., p. 372.

    50 Azad, province de Liège, octobre 2019.

    51 ADF, 1346 W 23, lettre manuscrite d’Haziran adressée à l’OFPRA, Brest, 27 juin 1993, p. 1.

    52 ADF, 1346 W 21, lettre dactylographiée rédigée par un compatriote de F-H10 adressée à la préfecture du Finistère, Paris, 15 novembre 1991, p. 1.

    53 ADLA, 1683 W 1, lettre dactylographiée de Delila adressée à l’OFPRA, Angers, 31 juillet 1993, p. 1.

    54 Yilmaz Özcan, La formation de la nation kurde en Turquie…, op. cit., p. 141.

    55 ADF, 1346 W 18, recours no [x] de la CRR adressé à la préfecture du Finistère concernant F-H8, Fontenay-sous-Bois, 30 janvier 1991, p. 4.

    56 ADF, 1346 W 28, lettre dactylographiée Serhat adressée à la CRR, Paris, 18 décembre 1992, p. 4.

    57 ADCA, 1422 W 2, décision de rejet de l’OFPRA adressée à CA-H2, Fontenay-sous-Bois, 18 juin 1998, p. 1.

    58 ADLA, 1882 W 142, lettre dactylographiée de LA-H3 adressée à l’OFPRA, Nantes, 7 août 1998, p. 1.

    59 Nêçîrvan, province de Liège, mars 2018.

    60 Azad, province de Liège, octobre 2019.

    61 ADF, 1346 W 23, lettre manuscrite d’Haziran adressée à l’OFPRA, Brest, 27 juin 1993, p. 1.

    62 ADF, 1346 W 17, photocopie d’une lettre manuscrite de F-H1 adressée à la CRR, s. l. n. d., p. 1.

    63 Braud Philippe, Violences politiques, Paris, Le Seuil, 2004, p. 165.

    64 Dorronsoro Gilles, « La torture discrète : capital social, radicalisation et désengagement militaire dans un régime sécuritaire », European Journal of Turkish Studies, no 8, 2008.

    65 ADF, 1346 W 17, décision de rejet de l’OFPRA adressée à F-H1, Aubervilliers, 6 novembre 1989, p. 1.

    66 ADF, 1346 W 18, décision de rejet de l’OFPRA adressée à F-H4, Fontenay-sous-Bois, 14 février 1991, p. 1.

    67 ADF, 1346 W 18, décision de rejet de l’OFPRA adressée à F-H5, Fontenay-sous-Bois, 2 mars 1994, p. 1.

    68 ADF, 1346 W 21, recours no [x] de la CRR adressé à la préfecture du Finistère concernant F-H12, Fontenay-sous-Bois, 21 janvier 1991, p. 2.

    69 ADF, 1346 W 21, photocopie d’une lettre manuscrite de F-H9 adressée à [inconnu], s. l. n. d., p. 1.

    70 ADF, 1346 W 21, décision de rejet de l’OFPRA adressée à F-H10, Fontenay-sous-Bois, 5 avril 1990, p. 1.

    71 ADF, 1346 W 22, décision de rejet de l’OFPRA adressée à Garip, Fontenay-sous-Bois, 26 février 1990, p. 1.

    72 Xebat, province du Hainaut, mai 2019.

    73 La peine d’Azad est modifiée à vingt ans de prison. Cette modification entraîna chez lui énormément de bonheur. Il purgea huit ans et dû pointer quotidiennement, pendant [x] années et [x] mois, auprès d’un commissariat.

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    75 Ibid.

    76 ADF, 1346 W 21, lettre dactylographiée rédigée par un compatriote de F-H10 adressée à la préfecture du Finistère, Paris, 15 novembre 1991, p. 1.

    77 ADF, 1346 W 28, lettre dactylographiée Serhat adressée à la CRR, Paris, 18 décembre 1992, p. 4-6.

    78 Concernant les témoignages, que les stigmates des tortures soient visibles ou non, j’ai compris que des questions intrusives ne devaient pas être posées que ces tortures soient récentes ou non. J’ai choisi une forme de « droit au silence ».

    79 Bursat-Millet Zeynep, « Traiter le péril jeune. Ayhan Songar, un psychiatre au service du régime militaire en Turquie (1980-1983) », Le Mouvement social, no 267, 2019/2, p. 56-57.

    80 Le mélange de la nourriture à des liquides et des matières « qui sont normalement à l’intérieur du corps » vise à manipuler « la pensée en agissant sur le corps ». Le « mécanisme d’inversion » permet au tortionnaire de « donner aux substances corporelles internes un statut d’extra-corporéité et aux substances externes un statut d’intra-corporéité », in Branche Raphaëlle et Sironi Françoise, « La torture aux frontières de l’humain », art. cité, p. 594.

    81 Azad, province de Liège, octobre 2019.

    82 Yilmaz Özcan, La formation de la nation kurde en Turquie…, op. cit., p. 143.

    83 Xebat, province du Hainaut, mai 2019. Le film 14 Temmuz réalisé par Haşim Aydemir relate les conditions de détention des prisonniers de Diyarbakır après le coup d’État militaire de 1980. Le titre correspond aux jeûnes de la mort lancés au sein de cette prison le 14 juillet 1982. Ce film peut illustrer ce que Xebat et Azad ont pu subir comme tortures.

    84 Le DTP est créé en 2005 puis interdit par la Cour constitutionnelle turque le 11 décembre 2009.

    85 Le PKK s’est rebaptisé, en avril 2002, « Congrès pour la liberté et la démocratie au Kurdistan » (Kongreya Azadiya u Demokrasiya Kurdistanê – KADEK) devenu par la suite « Congrès du peuple du Kurdistan » (Kongreya Gele Kurdistanê – KONGRA-GEL). Mais, « en avril 2005, le KONGRA-GEL a repris son ancien nom, PKK. Celui-ci est devenu l’organe idéologique de “L’Union des associations du Kurdistan” (Koma Komalen Kurdistan – KKK), rebaptisée “Union des communautés du Kurdistan” (Koma Civaken Kurdistan – KCK) en 2007 », in Yilmaz Özcan, La formation de la nation kurde en Turquie…, op. cit., p. 148-149.

    86 Le BDP est créé suite à l’interdiction du DTP en 2009. Il se dissout en 2014 donnant naissance au HDP.

    87 Xebat, province du Hainaut, mai 2019.

    88 Azad, province de Liège, octobre 2019.

    89 Braud Philippe, Violences politiques…, op. cit., p. 167.

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    Rondeau, Coline. « Chapitre I. La nécessité de partir ». Réfugiés kurdes de Turquie en France et en Belgique de 1977 à nos jours, Presses universitaires de Rennes, 2023, https://doi.org/10.4000/books.pur.192493.

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    Rondeau, Coline. Réfugiés kurdes de Turquie en France et en Belgique de 1977 à nos jours. Presses universitaires de Rennes, 2023, https://doi.org/10.4000/books.pur.192448.
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