« Ô raison adorable, toi qui lis dans l’avenir, et qui pèse dans ta balance sacrée les causes et les effets, dis-moi, quel génie tout-puissant et terrible aura donc délivré alors le genre humain de ses tyrans et de ses oppresseurs ? Le mépris… Ce fléau des méchants, juste vengeur de la vertu. »
Jean-Louis Carra1.

« Dénonciateur de la gloire et des honneurs, il est avide de gloire et d’honneur. »
Pierre Bourdieu2.

1Nous venons de voir comment les préjugés posent les soubassements du racisme (intersubjectif), comment l’idéologie développée par la noblesse atavique transforme les préjugés sociaux en préjugés raciaux, et se propose de fonder symboliquement la discrimination pour réactualiser sa prééminence et fixer les places dans la hiérarchie sociale. Nous allons tenter de savoir à présent en quoi la dualité sociale instituée par l’axe archétypique est également au fondement de deux formes de dualités psychiques.

2Ce chapitre participe à l’élaboration de pistes alternatives nées de l’articulation entre histoire et psychologie. Le concept de « frustration relative » nous permet de franchir un palier supplémentaire dans la compréhension de l’itinéraire psychosocial de Brissot. Nous verrons comment la dissonance de son soi découle d’une impossible unité entre son moi et le « petit autre ».

Ressentiment et frustration

3L’étude de Goffman sur les différents stigmates sociaux permet de relever une distinction fondamentale : l’image des autres, soit le comportement en puissance que les autres attendent du stigmatisé, ne correspond pas à l’image de soi, c’est-à-dire les attributs qu’il possède de fait. Goffman appelle cela l’« identité sociale virtuelle » et l’« identité sociale réelle ». Il nous dit que ce qui caractérise la vie de l’individu stigmatisé, c’est son degré d’acceptation que ses chances de considération subjectives et objectives ne se situent pas sur le même pied d’égalité que ses altérités significatives.

4Aux yeux des patriciens de la littérature, Jacques-Pierre Brissot est un vulgaire littérateur. Cet appel sans réponse résonne pour lui comme une double peine. Leur indifférence le contraint à devenir livrier et à avilir « le plus sublime emploi de l’homme3 » en paraissant philosophe dans les salons, cercles et maisons, pour monnayer ses réflexions à qui saurait les payer. Le décalage entre le regard qu’il porte sur lui-même et ceux des mandarins adulés a pour lui des conséquences bien réelles. Il n’est pas simplement question d’image. Être écrivailleur, c’est vivre dans la misère. Mais c’est surtout trahir sa vocation de philosophe parce que la société est incapable de donner une juste place au mérite. Brissot paie le prix fort du rejet. Mais il n’en reste pas là. Car, pris dans une boucle de rétroaction, ce rejet alimente en retour le ressentiment.

5Les Lumières européennes commencent au xviii^e siècle à penser le « ressentiment ». Les réflexions inaugurales apparaissent en Écosse. Dans son Traité de la nature humaine publié en 1739, puis dans son Enquête sur les principes de la morale écrite neuf ans plus tard, David Hume décrit le ressentiment comme une blessure née de l’injustice. En 1759, Adam Smith relaie ses intuitions dans sa Théorie des sentiments moraux, traduite en français cinq ans plus tard. Pour lui, le ressentiment est une blessure infligée qui appelle les représailles de l’offensé, sans lesquelles le coupable ne pourra être blessé à son tour, mais surtout, être blessé par celui qu’il a fait souffrir4. Samuel Johnson reprend ces éléments pour définir le ressentiment dans son Dictionary of the English Language5.

6En France, les auteurs de l’Encyclopédie poursuivent ces jalons en le concevant à la manière d’une passion qui s’inscrit dans la distinction du juste et de l’injuste. Ils l’apparentent à la reconnaissance, avec qui il est synonyme, renvoyant tous deux au « ressouvenir d’une injure6 ». La définition que l’on en donne de nos jours ne dit pas autre chose, puisque le ressentiment implique avant tout « le renouvellement de la souffrance originelle », qu’elle soit causée par un trauma, une injure ou un préjudice, suivie du désir de se venger7. Ceci est une première clé de lecture pour comprendre les épanchements épisodiques de Brissot, de son Pot-Pourri à son Mot à l’oreille des académiciens de Paris. Pour Marc Ferro, c’est ce même ressentiment envers la noblesse et les privilégiés, généralisé à l’ensemble du tiers état, qui constitue le ferment de la Révolution française8.

7L’historien Javier Moscoso apporte à la définition du ressentiment une hauteur analytique en articulant la notion cardinale d’injustice avec celle de théâtralité9. L’injustice est liée à une interférence dans la juste rétribution du mérite. Elle questionne en cela celui des personnes qui occupent une « situation privilégiée », leur « position étant le plus souvent regardée comme une conséquence de l’usurpation ou de la corruption10 ».

8Dans un deuxième temps, le ressentiment s’exprime en présence de spectateurs, qui jouent le rôle de tiers parti, puisqu’ils se placent entre la victime et le coupable. C’est en cela qu’il est re-sentiment, une représentation du sentiment destinée à un tertium quid en mesure de ressentir à son tour la blessure infligée et de condamner le coupable. Cette résolution par interposition s’apparente à une boucle de rétroaction dont la course entre l’offenseur et l’offensé passe par un réfracteur de sentiment. Pour le cas de Brissot et des vulgaires littérateurs, ce rôle est rempli par l’opinion publique.

9Nous tâcherons d’aller plus loin sur l’origine de cette blessure interne en développant le schéma dialectique « aspirations sociales/état de la rétribution » (aussi déclinable sous la forme « perception de sa valeur/circonstances extérieures de son attribution ») à travers la notion de « frustration ». À suivre l’intuition de Guy Chaussinand-Nogaret, la piste est prometteuse, puisqu’il invite les historiens à approfondir leur étude des Lumières en vue de lever le voile sur un potentiel « complexe » de cette nature11.

10À la différence du « ressentiment », la « frustration » n’a pas attiré l’attention des encyclopédistes, qui l’ont tout bonnement omise. Le Dictionnaire de l’Académie française en apporte une définition lacunaire. Elle l’aborde sous sa forme verbale : « frustrer », c’est « priver quelqu’un d’une chose qui lui est due, ou à quoi il s’attend12 ». La lecture contemporaine l’aborde par au moins quatre angles, du plus exégétique au plus empirique.

11La psychanalyse l’interprète comme une « réponse à une exigence impliquant un mode donné de satisfaction13 ». Elle renvoie donc à une privation externe, puisque la satisfaction de son désir est refusée par les sujets faisant l’objet de son désir. Sur le plan psychosociologique, ce phénomène ne se rapporterait pas tant à une frustration « externe » qu’à une frustration « relative ».

12La « frustration relative » est née des analyses pionnières du sociologue américain Robert Merton. Il met en lumière les décalages pouvant exister entre les moyens institutionnels offerts aux individus et les finalités culturelles partagées par tous. En d’autres termes, les mêmes aspirations n’ont pas les mêmes chances de se réaliser dépendamment de la situation de chacun dans la hiérarchie sociale. La prise de conscience par les individus de ce décalage structurel entre le groupe de référence et leur groupe d’appartenance, c’est-à-dire entre le statut visé et le statut doté, mène à des comportements déviants14.

13Ce concept a été popularisé par James A. Davis15 et Walter G. Runciman16 pour comprendre l’injustice perçue : « A est frustré de X (I) s’il n’a pas X, (II) il voit une ou d’autres personnes ayant X (que ce soit ou sera le cas ou non), pouvant lui-même être cette personne dans un temps passé ou futur (III) il veut X, et (IV) considère comme faisable le fait d’avoir X17. » On parle alors de frustration pour rendre compte du solde négatif entre la valeur sociale auto-attribuée et celle renvoyée par la société à travers ses gratifications matérielles ou symboliques. On utilise l’épithète « relative » parce que les attentes ont été nourries par un cadre de référence donné, qui renvoie autant à un groupe social qu’aux valeurs qui le guident. La frustration de Brissot puise dans le différentiel « philosophe/vulgaire littérateur », dont le premier terme fait l’objet d’une dialectique référentielle qui trouve sa synthèse dans la figure du « noble littérateur » actualisant la distinction des ordres par le mérite.

14La lecture bourdieusienne s’est intéressée au décalage entre l’attrait de la carrière littéraire et les chances qu’elle offre réellement18. Comme les deux premières, l’accent est posé sur le décalage entre la valeur perçue – qu’elle repose sur des critères objectifs (comme les diplômes, l’admission aux concours, etc.) ou subjectifs (comme l’intelligence, la sagesse, etc.) – et la valeur effective – sanctionnée par l’obtention d’un poste, d’un statut, de titres, de revenus, d’un prestige, d’une réputation. L’important est de comprendre comment les attentes individuelles butent sur des contraintes structurelles, et comment ce choc génère un sentiment d’insatisfaction.

15Le point de vue historique permet d’observer comment cette frustration des gens de lettres se déploie à travers le temps et l’espace. Nombreux sont les auteurs désargentés qui comme Brissot déplorent leur situation et cherchent à obtenir la reconnaissance de leurs pairs et des institutions de la vie littéraire tout en aiguisant leur frustration sur les privilégiés. Jean-Jacques Garnier s’en fait l’émissaire en 1764 :

« Platon disait déjà cette réflexion dans le plus beau siècle de la Grèce et au sein de cette république, où la science et le mérite personnel pouvaient tout, où la naissance et les richesses ne pouvaient presque rien, où l’éloquence et les talents ouvraient la carrière des honneurs et conduisaient infailliblement aux premières dignités. Que sera-ce donc dans nos gouvernements modernes où les rangs sont presque marqués par la naissance, les richesses et les alliances, où les Lettres isolées, et pour ainsi dire étrangères à la constitution politique, ne procurent par elles-mêmes ni honneurs bien éclatants, ni places distinguées. Doit-on naturellement se flatter que des âmes fières, indépendantes et courageuses ; car tel a toujours été le caractère des grands hommes dans tous les genres, renoncent volontairement à l’espérance d’un brillant avenir, aux instances d’une famille ambitieuse, pour se concentrer dans une carrière obscure, qui n’offre que des privations, sans presque aucun dédommagement19 ? »

16Cette situation n’est pas propre au xviii^e siècle. On la retrouve aux siècles passés, derrière la plume de poètes ou d’auteurs qui n’ont pas reçu la grâce des Muses, accusant les grands seigneurs et courtisans de lésinerie sur les arts et les lettres, loin donc de l’Antiquité, considérée comme l’âge d’or du mécénat. Ces griefs se retrouvent partout en Europe20.

17Roger Chartier s’est penché sur la situation des « intellectuels frustrés21 » en tâchant de savoir si les conclusions de Mark H. Curtis sur les « intellectuels aliénés22 » de l’Angleterre des Stuarts (comme vecteur de changement social) s’appliquent également à l’Europe du xvii^e siècle. Son analyse est intéressante pour au moins trois raisons.

18D’abord, parce qu’il reprend le concept de « frustration relative » sans en faire explicitement référence. Il relève en effet la différence entre les détenteurs de titres et les titulaires de postes, bref, entre « espérances subjectives » et « chances objectives ». De ce hiatus naît un « prolétariat de lettrés insatisfaits23 ».

19Ensuite, il montre comment l’excès de lettrés brouille la pyramide figée des états et remet en cause de facto la monopolisation du savoir par la classe dominante dans une société où le niveau d’éducation doit correspondre à la condition.

20Enfin, il remarque que ce phénomène s’étale dans le temps long, de la France d’Henri IV à la monarchie de Juillet, pour conclure : « Devenus différents de leurs pères, mais obligés d’en accepter la condition, ces parvenus d’un savoir inutile ne peuvent qu’imputer à la société leur déception personnelle et vivre dans l’inquiétude et le mécontentement, comme dit [Victor] Cousin, leur sort malheureux24. »

21Si Chartier passe sous silence le xviii^e siècle, Darnton nous apporte un complément important et un aperçu significatif. Il dresse dans son étude des « Rousseau des ruisseaux » une « psychologie du raté ». Celle-ci montre en effet comment de jeunes gens, provinciaux pour la plupart, se jettent dans la carrière littéraire pour jouir à leur tour de la mobilité sociale dont avaient bénéficié avant eux des littérateurs de basse extraction, désormais partie intégrante de l’élite culturelle. Mais non seulement « leur statut ne s’élevait pas aussi vite qu’ils l’avaient espéré, mais ils étaient entraînés vers le bas », grossissant les rangs du « prolétariat littéraire25 ».

22Darrin M. McMahon s’est plus récemment penché sur ce sujet. Elle montre à son tour l’ambition frustrée des « contre-Lumières » qui dénoncent l’intolérance et le fanatisme des mandarins philosophes après avoir espéré en vain intégrer leur monde26. Bryan Turner parle à ce titre de ressentiment plutôt que de frustration pour qualifier la disjonction entre un mérite personnel et les rétributions matérielles et symboliques27. Javier Moscoso s’inscrit dans cette lignée lorsqu’il décrit le ressentiment comme une « passion hautement intellectuelle » liée à l’absence d’une juste rétribution à la suite de la promesse d’une société égalitaire28. De là également l’emprunt du terme par les élites culturelles prussiennes dans les dernières décennies du xviii^e siècle29.

23Avant d’aller plus en avant dans notre démonstration, il nous semble nécessaire d’apporter une définition plus minutieuse de la « frustration relative ». Nous suivrons pour cela les remarques d’Alexandra F. Coming. Elle la bonifie sur la base de trois critères : le moment originel repose sur l’estimation subjective qu’un individu fait sur son statut à venir ; le fait de se comparer à d’autres membres de son groupe de référence lui fait percevoir les décalages existants entre eux et sa propre situation ; un ensemble complexe de préconditions30.

24Appliquant cette définition à Brissot, nous savons déjà comment il aspire à gagner fortune et gloire littéraire. Nous savons également comment il identifie quelque temps après son arrivée à Paris l’écart entre les philosophes consacrés et sa réalité de vulgaire littérateur, faisant rejaillir les différences intra (monde des lettres) et intergroupe (le monde des lettres et les autres milieux de la société monarchique). Il fait état des contradictions de la République des Lettres, ses têtes de proue se situant bien loin des valeurs qu’elles prêchent. On peut même parler d’hypocrisie et de mensonge. Conscient de sa position, il s’identifie à un groupe de proscrits et s’allie, moins par choix que par circonstances, avec l’un de ses rameaux, le parti anti-encyclopédique, organisé autour de Linguet. Ce dernier rentre en conflit ouvert avec la secte voltairienne dans la ferme volonté de gagner le combat sur le plan symbolique, mettant au jour une économie morale propre.

25Notons également que l’aspiration de Brissot à devenir noble par la culture des lettres prend racine dans sa famille, de condition bourgeoise. Elle lui a donné l’éducation, qui l’écarte de la modeste ambition paternelle et lui fait entrevoir une ascension sociale prochaine, dont l’ultime degré est l’anoblissement, socialement permis comme nous le savons maintenant. Rappelons-nous que la bourgeoisie est « l’antichambre de la noblesse ». Brissot se voit comme un « noble d’esprit » parce qu’il est fils de bourgeois qui envisage, par ses succès scolaires précoces et son mérite avéré, un anoblissement à venir, au propre comme au figuré.

26Quant aux conditions de possibilité, elles sont le mélange subtil de plusieurs paramètres objectifs, à la fois conjoncturels et structurels. Mentionnons d’abord le boom de l’imprimé, résultant de l’accélération de l’alphabétisation. C’est ce que Brissot confirme lorsqu’il rend compte de « la soif immense qu’on avait en France de nouvelles, et la disposition des esprits à les rechercher partout, et quelles qu’elles fussent31 ». Ensuite, il faut comprendre l’attrait généré par la carrière littéraire, désormais en mesure de consacrer des hommes du commun. Cela montre comment états et ordres se brouillent, l’éducation jouant ici le rôle de grand niveleur. La culture, en plus d’être vecteur d’ascension sociale, est un marqueur actualisé de la noblesse, que ce soit au sein du deuxième ordre32, du tiers état33, ou entre ces deux derniers, un fils de bourgeois éduqué faisant figure de noble face à un gentilhomme ignare.

27À l’époque de Brissot, il n’est pas nécessaire de posséder un titre pour contribuer aux Lumières. Le statut de philosophe ne se joue pas à l’université, ni dans les places, et encore moins dans les offices. Il est vrai que la reconnaissance institutionnelle pouvait l’accélérer. Les concours académiques correspondent à l’une des voies royales, parce que la plupart des sujets proposés sont teintés d’esprit réformiste et ont la noble intention de nourrir le public en vérités utiles. Le statut de philosophe dépend surtout du degré d’intégration de l’impétrant aux réseaux littéraires de premier ordre, évalué selon son appartenance aux institutions consacrées, la puissance de son protecteur, ses relations épistolaires avec les grandes figures de la littérature, sa contribution aux journaux privilégiés, les pensions et subsides décernés, les titres honorifiques, etc.

28Troisièmement, le phénomène d’aspiration des Hautes Lumières produit une inflation du nombre de littérateurs dans le dernier quart du xviii^e siècle34. En d’autres termes, il y eut beaucoup d’appelés, mais peu d’élus, avec pour principale conséquence de gonfler la classe des surnuméraires. Il faut noter que les opportunités nouvelles dans le monde des lettres, quoique trompeuses, s’inscrivent dans les tentatives d’ouverture initiées par Louis XVI. Tocqueville y fait référence en soulignant le processus de libéralisation (par la législation sur les grains, les tentatives ratées d’élargir l’impôt à la noblesse, l’ouverture des assemblées provinciales aux griefs populaires, sans compter bon nombre de réformes judiciaires ou législatives), et celui de radicalisation du débat public qui s’ensuit (quelles que soient les parties prenantes, philosophes, avocats, parlementaires, robins, nobles, ministres, jusqu’au roi lui-même)35. Raymond Boudon en a tiré une loi de la mobilisation politique, montrant comment cette ouverture limitée, loin de modérer les ambitions, les avait nourries, jusqu’à échauffer les esprits par suite des espoirs manqués36.

29Quatrième élément, le monde des lettres est soumis à la même loi d’airain de la consécration qui règne dans la société monarchique : intrigues, afféterie, clientélisme, simonie, complaisance. Nous reviendrons plus tard sur ce point propre à la corporation littéraire.

30Si nous allons encore plus loin dans les effets de structure, il faut avoir en tête le phénomène d’anoblissement qui se joue au long cours, engagé par Louis XI depuis la vénalité des offices, renforcé par Henri IV qui en offre l’hérédité, jusqu’à Louis XVI et sa politique d’anoblissement des militaires, des négociants, des protestants et des littérateurs (sans compter ses efforts de généraliser l’impôt). Il est important d’avoir en tête qu’en 1789, près de deux tiers des nobles du royaume de France ont été anoblis dans les deux derniers siècles37. Appliquée au champ littéraire, l’ouverture massive des places honorifiques au troisième ordre au xviii^e siècle alimente la frustration des prétendants à l’encontre des impétrants. Nous nous contenterons d’invoquer les réflexions de Tocqueville sur ce sujet, qui vont entièrement dans ce sens. Selon lui, le « système des anoblissements, loin de diminuer la haine du roturier contre le gentilhomme, l’accroissait donc au contraire sans mesure ; elle s’aigrissait de toute l’envie que le nouveau noble inspirait à ses anciens égaux », « le tiers état […] montre toujours plus d’irritation contre les anoblis que contre les nobles38 ». Ces mots éclairent le ressentiment éprouvé par Brissot dirigé contre les académiciens, surtout ceux qui comme La Harpe, Voltaire, Thomas ou Morellet sont de naissance obscure.

31À cela s’ajoute l’épreuve de renforcement, c’est-à-dire un ensemble d’expériences vécues par Brissot venant confirmer l’expérience inaugurale du rejet, corroborer sa perception initiale et achever ses illusions. Pensons à ses expériences londoniennes qui lui montrent les vertus du constitutionnalisme britannique. Les aristocrates de renom côtoient dans les salons, cercles, clubs ou institutions de simples roturiers, se considèrent leurs égaux en mérite et en savoir, unis par l’amour des lettres, des arts et des sciences, et animés par l’esprit patriotique39. Il avait pu voir à quel point les honneurs que les Anglais « rendent au simple mérite40 ». L’inégalité qu’il ressent se double des injustices qu’il observe et de celles qui s’effacent. Rappelons-nous néanmoins que la réfutation pratique des préjugés sociaux en Angleterre n’éteint pas les préjugés nationaux qu’entretiennent les Anglais à l’égard des Français et dont il se sent personnellement la victime. Pensons à son expérience de fraternité dans la communauté des exilés genevois, puis dans la société américaine, terre de réalisation des idéaux républicains.

Une histoire de méplacement

Approches théoriques

32Nous aborderons la question de la place ou du placement sous l’angle de l’ambivalence et de l’indétermination psychosociale en vue de mieux comprendre la situation paradoxale de Brissot et de ses compagnons de route. Nous nous inscrirons dans plusieurs traditions et courants disciplinaires dont l’articulation est permise, au-delà de l’intérêt de recherche, par la cohérence de leur approche relationnelle-processuelle et dialectique.

33Nous traiterons la question du placement et du classement d’abord sous l’angle sociologique à travers les réflexions de Pierre Bourdieu, de George Gurvitch et de Michel Lussault. Les réflexions du premier sont tout indiquées pour comprendre les valeurs et représentations mobilisées par les agents évoluant sur des champs spécifiques en vue de reproduire ou de contester leur place dans la hiérarchie sociale. À travers l’étude des phénomènes sociaux et psychiques totaux, Gurvitch analyse les tensions agonistiques qui traversent la société considérée comme « totalité sociale en marche », animées par les dynamiques de classes et de groupes sociaux. Lussault nous rappelle quant à lui l’importance de la matérialité et de l’empreinte physique dans une géographie de la lutte structurée autour des pratiques d’appropriations spatiales.

34Nous nous appuierons sur Norbert Elias, Walter Mignolo et Antonio Gramsci pour apporter une hauteur analytique à la question de la liminalité traitée sous l’angle psychosocial. Nous reposerons nos réflexions sur la notion encore trop méconnue de « couche à deux fronts », développée par le premier dans La société de cour, celle de « border thinking » (« pensée liminale ») théorisée par le second, et celle de « classe évoluée » des classes subalternes pensée par le dernier dans ses Cahiers de prison. Après avoir explicité chacun de ces concepts, nous montrerons leur pertinence et leur apport dans la compréhension du phénomène de méplacement.

35Bourdieu a orienté sa sociologie autour de l’étude des luttes de classement au sein des champs et sous-champs de la société comprise comme espace social. La position de chaque agent dans cet espace, conçu comme une structure hiérarchique, dépend du volume de capitaux qu’il détient (économique, culturel, social, politique, symbolique). Ces capitaux sont des propriétés actant le pouvoir et déterminant les chances de profit dans un champ41. Ils sont pourvoyeurs des signes de distinction au sein d’un champ dont la distribution et la valorisation des capitaux sont variables et dynamiques. Par exemple, la lutte de classement est organisée dans le champ littéraire autour d’une structure de capitaux en chiasme, où intellectuels et écrivains sont riches en capital culturel, mais pauvres en capital économique (même si ce constat est moins vrai de nos jours qu’au xviii^e siècle)42.

36La société est ainsi comprise comme espace des champs de forces (pouvoir et places) et de luttes (contestation). Tout champ est le lieu d’une lutte plus ou moins déclarée pour la définition des principes légitimes de division du champ. Ces principes régissent ses frontières, c’est-à-dire qu’ils définissent ceux qui en font partie et ceux qui en sont exclus43. Les distinctions font ici référence au capital symbolique, aux hiérarchies (ordres, rangs, etc.) et au processus de reconnaissance sociale. Il est donc question de représentations, de vision du monde et d’identités sociales autant individuelles que collectives, car l’identité assignée à un individu dépend de son assignation à un groupe et de l’incorporation de cette assignation. Les enjeux de la lutte symbolique sont de « changer les groupes, les rapports entre les groupes, la division en groupes, la hiérarchie des groupes, en changeant la vision des groupes44 ». Pour comprendre cette lutte dans le champ littéraire, concentrons-nous sur le capital symbolique, parce que c’est le premier d’entre tous que Brissot recherche (la gloire), à côté du capital économique (la fortune), qui devient instrumental dans son cas. Nous nous pencherons plus loin sur la structure en chiasme énoncée par Bourdieu à travers la figure du bohémien.

37Pour ramener les réflexions de Bourdieu à notre cas d’étude, il est important d’avoir en tête la notion d’« habitus ». Elle renvoie à un ensemble de dispositions morales (et physiques, comme les vêtements) incorporées. La ligne de partage des honneurs est un déterminant dans la production de l’habitus au temps de Brissot. Grâce à elle, les distinctions sociales établies s’imposent aux agents comme allant de soi. C’est ainsi que les dispositions sociales et mentales se reproduisent, taxis et arkhé, société d’ordres, intériorisation de l’infériorité et de la supériorité, autrement dit, le sens de sa place. L’habitus serait le dernier chaînon de la boucle de reproduction de la distinction : arkhê taxis habitus (ou hexis, son pendant grec) arkhê …

38Il est intéressant de revenir à l’hexis, et à son sens étymologique, pour comprendre ce qu’est l’habitus, son pendant latin. L’hexis renvoie à l’« action de posséder », et, par extension, à la « manière d’être ». Cette dernière est comprise d’abord comme « habitude de corps », plus spécifiquement, comme « bonne constitution du corps », dans le sens normatif du terme (le noble est beau, fort, franc, gentil, contrairement au roturier45), et ensuite comme « habitude de l’esprit », avec une focale posée sur l’« état passif » et sur la « capacité résultant de l’expérience ».

39L’habitus est l’ensemble des dispositions qui permettent de reproduire les positions, sachant pour Bourdieu que ceux qui occupent une position sociale dominante occupent également une position symbolique dominante. Ainsi donc, les roturiers sont toujours dominés symboliquement par la noblesse, comme l’est à moindre mesure la noblesse de robe vis-à-vis de la noblesse d’extraction. Les rapports de forces objectifs se reproduisent dans les rapports de force symboliques, ce qui veut dire que la noblesse d’extraction, bien que déclinante, reste dominante. Cela en dit beaucoup sur la hiérarchie sociale opérante dans la France d’Ancien Régime. À cela près que la dynamique à l’œuvre fait de cette domination un enjeu, c’est-à-dire qu’elle est implicitement et explicitement en jeu à travers la formation d’une « noblesse vertueuse » consciente d’elle-même.

40Au niveau symbolique, l’honneur demeure l’étalon de la valeur et de la noblesse. Il est le capital symbolique institutionnalisé dans la société française d’Ancien Régime, et cela même s’il est en perte de vitesse face à la vertu. Le brouillage des hiérarchies autorise des aspirations et contrarie le « sens des limites » auparavant visible et évident entre les élus et les exclus46. C’est de cette manière qu’un champ de forces se transforme en un champ de luttes entre la partie déclinante de la noblesse et la partie ascendante de la roture. Les noblesses atavique et vertueuse s’affrontent sur le champ des représentations pour que leur perception de l’espace social, et, de manière plus intéressée encore, leur perception de leur position dans cet espace, fasse autorité en vue de valoriser à sa hauteur leur capital symbolique, qu’il soit honneur ou vertu. Pour Brissot, comme pour bon nombre de littérateurs aux origines modestes qui fréquentent de près ou de loin le grand monde parisien, le nom est un signe et un marqueur de cette lutte à travers l’usurpation de la particule, une stratégie pour se jouer des représentations dominantes et de leur infériorité symbolique.

41Ce brouillage des hiérarchies est à l’origine d’une dialectique du déclassement et du reclassement. Ces deux groupes frontaliers que constituent la noblesse déclinante et la roture ascendante sont, dans le vocabulaire bourdieusien, des « déclassés » : « Profondément mis en question, dans leur identité sociale, dans leur image d’eux-mêmes, par un […] système social qui les ont payés en monnaie de singe, ils ne peuvent restaurer leur intégrité personnelle et sociale, qu’en opposant à ces verdicts un refus global47. » Les premiers sont interrompus dans leur reproduction, les seconds dans leur ascension. Mais dans les deux cas, l’enjeu est groupal, et plus encore, sociétal, car l’individu impute son échec aux limites et à la logique du monde social.

42Pour illustrer cette dialectique, citons un passage de Bourdieu, qui fait un parallèle évocateur entre la course aux titres scolaires et aux titres de noblesse :

« Dans le cas du titre scolaire, comme dans le cas du titre nobiliaire, les prétendants poursuivent objectivement la dévalorisation des détenteurs par le fait de s’approprier les titres qui faisaient leur rareté : il n’y a rien de tel pour dévaluer un titre nobiliaire que de l’acheter quand on est roturier. Quant aux détenteurs, ils poursuivent objectivement la dévalorisation des prétendants soit en leur abandonnant en quelque sorte leurs titres pour en poursuivre de plus rares, soit en introduisant parmi les titulaires des différences liées à l’ancienneté de l’accession au titre […]. Il s’ensuit que tous les groupes qui sont engagés dans la course, en quelque rang que ce soit, ne peuvent conserver leur position, leur rareté, leur rang, qu’à condition de courir pour maintenir l’écart avec ceux qui les suivent immédiatement et de menacer ainsi dans leur différence ceux qui les précèdent : ou, sous un autre rapport, d’aspirer à avoir ce que les groupes situés juste avant eux détiennent au même moment et qu’ils auront eux-mêmes, mais en un temps ultérieur48. »

43La consécration des littérateurs par les institutions monarchiques s’ajoute à l’adoration par le public. Elle fait bien plus que redoubler la reconnaissance sociale, car ce qui n’était avant qu’une « différence devient une distinction, quelque chose de légitime et de sacré », un fait relevant désormais du droit49. Ces littérateurs consacrés deviennent dès lors les complices (au sens factuel) des hiérarchies établies, et trahissent la lutte symbolique qu’ils avaient engagée aux côtés de leurs anciens frères d’armes, cette lutte pour la légitimation et l’imposition d’un nouveau principe de perception du monde, qui est un nouveau principe de classement.

44Parce que les individus et groupes sociaux acceptent le jeu et les enjeux, les avantagés acceptent de se faire dépasser, comme les poursuivants acceptent leur retard de base, ainsi que l’objectif dicté par le groupe social dominant qu’ils veulent détrôner. La société française d’Ancien Régime est le théâtre d’une lutte de classement dans laquelle les individus, bien qu’assignés à des groupes délimités par des barrières, peuvent subvertir leur position et abandonner leur position dans la lutte en jeu. Ceci nous impose d’avoir une lecture dynamique et située de la lutte sociale, et appelle à nuancer la catégorisation trop stricte et nominaliste entre société d’ordres et société de classes.

45Le champ littéraire est dans notre cas le premier des champs dans lesquels se joue la représentation de la hiérarchisation sociale légitime dans la France de la seconde moitié du xviii^e siècle. Par capillarité, Brissot nous montre que la lutte symbolique littéraire renvoie à une lutte de même ordre dans l’espace social, parce que la lutte pour fixer la définition du champ littéraire implique une lutte pour fixer la définition de la valeur d’un individu dans l’espace social, ou, à suivre Bourdieu, parce que le champ littéraire est lui-même un sous-champ du champ social, et qu’il est structuré selon le mode dominant de hiérarchisation. C’est finalement pour répondre à la proposition émise par Bourdieu envers les analyses de Darnton que s’inscrit cette étude. Il faut tracer en pointillé l’espace à l’intérieur duquel le champ littéraire prend tout son sens50, et élever des catégories sociales en tension pour ce qu’elles sont, des classes. Ce constat nous amène tout droit à Gurvitch.

46En prenant appui sur sa définition des « classes sociales », l’enjeu est de savoir si nous pouvons considérer la noblesse atavique et vertueuse sous ce prisme. Avant cela, Gurvitch nous oblige à les penser comme groupe, pour savoir ensuite de quels types elles relèvent.

47Le groupe est selon lui « une unité collective réelle, mais partielle, directement observable et fondée sur des attitudes collectives, continues et actives, ayant une œuvre commune à accomplir, unité d’attitudes, d’œuvres et de conduites, qui constitue un cadre social structurable tendant vers une cohésion relative des manifestations de la sociabilité51 ». Pour résumer sa définition, disons simplement que tout groupe assure sa cohésion à travers les rapports que ses membres entretiennent avec autrui (individus, groupe, « Nous »), à travers leurs attitudes, leurs conduites, et ultimement à travers le sens commun qu’ils partagent et qui leur est propre, à l’intérieur d’une société englobante et souveraine (socialement, politiquement, économiquement, culturellement).

48Gurvitch a élaboré une classification des groupements organisée autour de quinze critères. C’est à partir de cette grille de lecture que nous déterminerons le type auquel appartient la noblesse atavique et vertueuse.

49En termes de contenu, ces deux types de noblesse renvoient à un groupe supra-fonctionnel. Ils aspirent tous deux à imposer leurs œuvres de civilisation à l’ensemble de la société (Bourdieu parlerait de principes de perception du monde). L’envergure de la première est nationale (le royaume étant constitutif de son identité), alors qu’elle est supranationale pour la seconde (nous développerons ce point dans la troisième partie). Tous deux sont des groupes permanents, car leur dissolution « n’est ni prévue ni envisagée52 », tous deux vivent une temporalité accélérée, due à la cadence en croissance rapide de la mobilité sociale, tous deux sont des groupes à distance, c’est-à-dire qu’ils n’ont pas besoin de se rassembler pour exister comme groupe, et des groupes de fait, car leur appartenance n’est pas affaire de volonté ni d’obéissance. Ils sont des groupes à accès conditionnel (au titre et à la naissance pour l’un, au mérite et au talent pour l’autre), structurés, mais inorganisés, de division (car ne pouvant l’un l’autre se comprendre autrement qu’en opposition dialectique), incompatibles et exclusifs, dans lesquels s’exerce une contrainte inconditionnée (impossibilité de se retirer du groupe et de ses sanctions), régis par la domination (ou plutôt par le principe d’autorité et de direction). Dernière caractéristique, la noblesse atavique est un groupe unitaire (hiérarchie directe et rôle central des ducs et pairs), tandis que la noblesse vertueuse est fédéraliste (les littérateurs étant le cœur et le fer de lance de ce groupe, ce qui ne l’empêche pas d’entretenir un rapport d’équivalence avec les autres sous-groupes existants).

50À suivre Gurvitch, les noblesses atavique et vertueuse peuvent toutes deux être considérées comme des classes sociales dans la mesure où elles remplissent les sept critères fondamentaux : la supra-fonctionnalité, la mesure de dispersion (groupement à distance), leur fondement de formation (groupement de fait), le degré de compatibilité (exclusives l’une l’autre), le mode de pénétration par la société (réfractaire) et la structuration (poussée). Toutes deux sont des « groupements de groupements », forment un monde « et voudrai[en]t devenir le monde unique ». Elles posent des cadres sociaux qui transcendent la coprésence (groupement à distance) ainsi que les divisions officielles (groupement de fait)53, et poursuivent des valeurs et des idéologies irréconciliables. Chacune d’entre elles se considère comme le « foyer principal de la société globale, la base même de son existence future, présente ou passée », ce qui pousse la noblesse vertueuse à lutter pour la restructuration de la société et la noblesse atavique contre sa déstructuration. Enfin, chacune a tendance à la structuration intense (cohésion autour d’une mentalité, de valeurs, d’idées, de représentations, de symboles communs), sans pouvoir s’exprimer dans une organisation unique (ordres, corps, états, corporations, etc.)54.

51Grâce à Gurvitch, nous sommes en mesure d’analyser les noblesses atavique et vertueuse comme des classes sociales. Bourdieu nous a montré comment elles mènent une lutte symbolique dans l’espace social et s’affrontent sur différents champs dans une logique de classement. Il reprend d’ailleurs à son compte les analyses de Goffman à travers le concept de « sens de sa place » et « des distances, à marquer et à tenir55 ».

52Nous avons abordé cette dimension sur le terrain social, mais n’en savons encore que très peu sur le terrain spatial. Bourdieu souligne l’importance de cet aspect de l’incorporation dans ses Méditations pascaliennes : le sens de sa position investit le domaine sensible à travers le « malaise de celui qui se sent déplacé ou [l’]aisance associée au sentiment d’être à sa place56 ». Il est temps d’éclairer avec Lussault ce versant physique et topique de la lutte de classement.

53L’apport de Lussault se situe dans sa compréhension duale de la place comme position sociale et comme emplacement. Il relève ainsi la dialectique à l’œuvre entre status et locus. Selon lui, dans nos sociétés hypermodernes où la satisfaction des besoins et désirs personnels est primordiale, les individus partent en quête de l’accès aux meilleures places, ce qui génère son lot de luttes et de confrontations. En posant la question de la place dans l’espace social et physique, il pose ainsi celle des rapports de proximité et de distance entre des individus d’un même groupe ou de groupes différents dans lesquels se joue la régulation sociale57.

54La délimitation spatio-temporelle établie par Lussault dans la compréhension de sa lutte des places peut être aisément surmontée. L’expérience de Brissot nous montre que même dans une société où la distribution des places semble fixée d’avance, et suit une logique d’assignation, des roturiers lettrés pensent pouvoir accéder à des places qui paraissaient auparavant inatteignables. L’exemple typique est le salon mondain, mais aussi les loges maçonniques, les cabinets littéraires, les salles d’opéra et de théâtre, les chancelleries princières, les ambassades… Fanny Cosandey aborde ce point en montrant comment l’attribution des places régule autant la distance symbolique que physique à travers les règles des rangs et séances qui régissent les cérémonies58.

55Cette mise en perspective historique nous permet également de rompre avec le découpage très linéaire et tranché de Lussault qui substitue la lutte des classes à la lutte des places. La lutte des places peut aussi dissimuler une lutte des classes, car gagner ou tenir sa place implique d’un côté une diminution, voire une suppression, de l’écart entre deux groupes, et de l’autre sa réactualisation, voire son accentuation. Ce qui apparaît ainsi comme étant individuel peut se révéler éminemment collectif, ces deux réalités pouvant être compatibles et synchrones.

56De ces réflexions, en plus de sa lecture duale de la place, il faut donc retenir la thèse d’une lutte de placement, impliquant une « compétence de placement et d’arrangement », soit la capacité « à savoir trouver pour soi, les autres, les objets, la bonne place » (c’est l’aspect physique du « sens de la place »). Cette compétence génère des stratégies de déplacement et de franchissement, et donc d’« offense spatiale », c’est-à-dire « du sentiment qu’a un opérateur de ne plus contrôler les distances et en particulier d’être victime d’une intrusion qui mérite réparation », parce que des individus ne respectent plus l’ordre des places. Ceux-ci ne sont pas les uniques « opérateurs », c’est-à-dire des actants qui produisent un effet. Ils peuvent être immatériels, à la manière d’une idéologie, qui, comme celle des Lumières, est capable d’agir puissamment sur l’agencement spatial d’une société59.

57Dans le cas de Brissot, nous savons l’influence énorme des idées d’égalité et de liberté, et de ses aspirations de fortune et de gloire sur sa trajectoire de vie : départ de Chartres pour Paris ; sa recherche d’amis, de connaissances et de protecteurs qui lui fait côtoyer le cercle de Favart, du parti anti-encyclopédique autour de Linguet et de la noblesse de robe parisienne ; sa rencontre avec Mentelle, après son séjour boulonnais, qui lui ouvre sa maison et son salon, puis les portes du monde des gens de lettres parisiens ; son séjour à Londres, guidé par son entreprise du Licée, qui lui fait côtoyer le monde des réfugiés français, à l’origine de son séjour à la Bastille ; ses voyages en Suisse, à Amsterdam, et aux États-Unis en vue de constituer un groupe d’affinités et de soutien pour ses projets philosophiques, philanthropiques ou financiers, à l’origine d’ailleurs de la constitution d’un réseau transnational de radicaux réformistes ; son intégration dans le cercle étroit du duc d’Orléans, qui le mène à celui de La Fayette, puis à Jefferson…

58Ce ne sont ici que quelques exemples de l’importance de l’espace dans la lutte de classement menée par Brissot, des compétences qu’il acquiert pour manifester simultanément un sens de sa place (bienséances dans les salons envers les aristocrates, conscience de sa situation de sans-le-sou, habitant dans les galetas du faubourg Saint-Antoine, qui tranche quelques années plus tard avec sa réputation de journalisme talentueux à Boulogne-sur-Mer, fort de sa maison de campagne et de ses belles voitures) et un sens de subversion de sa place (tentatives manquées de se lier avec les philosophes consacrés, lettres ou pamphlets virulents dénonçant les préjugés des grands, voyages sous forme d’exil). Il est clair que la lutte de placement passe par la « topographie » (contiguïté, coprésence physique) et la « topologie » (connexité, réseaux)60.

59Maintenant que sont posées les grandes lignes de la lutte de placement dans laquelle Brissot est engagé, il nous faut placer quelques jalons théoriques pour comprendre sa liminalité psychosociale, autrement dit, sa position sociale indéfinie, à la source de son irrésolution identitaire.

60Norbert Elias nous apporte un éclairage précieux à travers son approche historique et psychosociologique de l’agonistique dans la France d’Ancien Régime. Dans La société de cour, il rappelle comment le roi met en rivalité la vieille noblesse d’épée et la riche bourgeoisie sur le terrain symbolique de l’acquisition de nouvelles « chances de puissance » (statut, prestige). Cette lutte lui permet d’équilibrer les rapports de force en sa faveur et ainsi maintenir l’absoluité de son pouvoir. Dans cette compétition, certains gagnent leur place, certains la tiennent, d’autres la perdent.

61À la fin de sa démonstration, Elias se penche sur l’Astrée, premier roman-fleuve rédigé par Honoré d’Urfé au début du xvi^e siècle. Il en fait une interprétation psychosociale lumineuse d’une dizaine de pages à travers le concept de « couche à deux fronts ». J’en présente ici un extrait :

« À l’époque moderne, les « couches à deux fronts » – qu’elles appartiennent à une société aristocratique ou bourgeoise – se trouvent soumises, souvent pendant des périodes prolongées, à des autocontraintes pesantes et plus particulièrement à des autocontraintes civilisatrices et ceci pour la raison même qu’elles sont acculées, sur les deux fronts, à des tensions et des conflits fréquents. Elles ne bénéficient pas des avantages des couches supérieures, qui n’ont personne au-dessus d’elles et ne ressentent que la pression des couches inférieures. Elles aimeraient se débarrasser des contraintes autoritaires et civilisatrices qui leur pèsent, tout en maintenant celles qu’elles considèrent comme la marque distinctive de leur appartenance à une élite, de leur position sociale, et souvent comme l’élément essentiel de leur identité sociale et personnelle61. »

62On remarque bien toute la dualité qui existe dans la conscience de cette « couche moyenne » dans laquelle cohabitent des tensions contradictoires entre aspirations et intériorisation des contraintes sociales.

63Elias souligne comment la « situation conflictuelle » de ces couches « réside dans le fait qu’elles risquent de faire sauter les barrages qui les séparent des couches inférieures, en faisant sauter ceux qui protègent les privilèges des couches dominantes62 ». En constatant cela, il a posé les bases d’un chantier propice à l’étude d’une couche sociale qui transcende les catégories convenues, d’une couche consciente de sa dualité intérieure et qui tâche tant bien que mal de la résoudre.

64La perspective de nobilisation (des hommes du peuple), comme celle de vulgarisation (des hommes de condition), montre comment, dans la société française d’Ancien Régime, nous passons progressivement de la distinction des ordres à celle des places, du mérite atavique au mérite vertueux, de l’honneur patrimonial aux honneurs personnels, de la noblesse féodale à la noblesse libérale. De cette confusion des rangs et des positions naît un appel des hauteurs pour les subjectum et un vertige de la chute pour les hegemon.

65Avant d’étudier la proximité sociale et spatiale de ces deux groupes, il nous semble important d’apporter des éléments de lecture théoriques pour comprendre la portée émancipatrice de la liminalité psychosociale. Nous nous appuierons sur le concept de « pensée liminale » élaboré par Walter Mignolo. Gardons à l’esprit que cela implique de faire voyager ce concept, de le sortir de son cadre analytique initial, et donc de le dépasser en le sortant de ses modalités initialement coloniales63.

66Mignolo s’inspire notamment de Rodolfo Kusch pour rendre compte de l’expérience dialectique du déracinement et du réenracinement, de la conscience déplacée (transposée et suspendue), et de l’ambiguïté qu’elle implique. Dans ces grandes lignes, elle s’inscrit à la suite de cette « double conscience » décrite par Du Bois et Richard Wright, à l’image de leur position instable, « simultanément à l’intérieur et à l’extérieur » du monde occidental64. Kusch, en tant d’Européen habitant en Argentine au milieu de la population indigène, a conscience de n’être ni Européen ni Indien65. Homi Bhabha dépeint cette ambivalence identitaire en parlant d’une identité « ni… ni66 ». Douglas Kneale parle pour sa part d’« identités à traits d’union », relevant d’un « genre liminal » et répondant au mode du « à la fois et du ni… ni67 ». Saïd en fait également état lorsqu’il se décrit comme « un Arabe éduqué à l’occidentale [qui s’est] toujours senti appartenir aux deux univers sans en être entièrement d’aucun68 ». Kusch qualifie cette conscience de « métissée » et Saïd la décrit comme un « voyage de pénétration ».

67Le concept de « pensée liminale » de Mignolo implique d’abord une ambiguïté positionnelle, résumée par le postulat « je suis où je pense69 ». Elle est présente chez ceux qui « habitent aux frontières » des langages dominants et dominés. Elle renvoie ensuite à une position normative, car elle implique la reconnaissance et la transformation de la culture hégémonique depuis la perspective de ceux qui occupent une position subalterne70. Parce qu’ils constituent des ponts culturels, ils modifient la culture hégémonique de l’intérieur pour en faire une culture hybride, une culture où l’hégémonie est modifiée par l’apport de la conscience de son hégémonie.

68Cette pensée liminale, que Mignolo applique au domaine cognitif par son concept de gnose frontalière, se rapproche, dans notre cas d’étude, d’une hexis frontalière, c’est-à-dire d’une manière d’être, de penser et de sentir subalterne influencée et motivée par la manière dominante d’être, de penser et de sentir. Plusieurs intellectuels et intellectuelles chicanos et chicanas l’ont relevé à leur manière, comme Lisa A. Flores, pour décrire l’expérience d’avoir « un pied dans les deux mondes » mexicain et américain, sans être « ni vraiment Mexicain, ni vraiment Américain71 ».

69Quand Mignolo parle de « subalternes », il pense à Antonio Gramsci. Sont subalternes les classes dominées, c’est-à-dire celles qui se situent en deçà de l’axe archétypique, et donc qui se rapportent, dans notre cas, au troisième ordre. Gramsci propose une nouvelle piste de lecture dans son troisième cahier en parlant de « la venue au pouvoir de la classe subalterne la plus évoluée » qui se distingue de fait des « couches populaires72 ». Avant son accession au pouvoir, cette « classe évoluée » organise la « direction consciente » des classes subalternes. Cela implique donc qu’au sein de ces dernières existent une partie basse et une partie haute. En faisant cela, Gramsci ne fait pas que relever l’hétérogénéité de ces classes, il rend compte de la hiérarchie intestine qui la traverse. À son niveau, Brissot décrit les contours de cette frange lorsqu’il ébauche une grande histoire de la classe des artisans, invoquant Démosthène, Théophraste, Horace, Virgile, Amyot, La Motte, Massillon, Rollin, Diderot, Rousseau, Franklin. Cette couche supérieure du troisième ordre est la partie basse de la noblesse vertueuse en voie (ou en attente) d’être consacrée.

70Appliquée à la société française d’Ancien Régime de la seconde moitié du xviii^e siècle, est subalterne la frange marginale de la noblesse vertueuse. Ne peuvent donc être considérés comme subalternes les nobles déchus, car ils appartiennent toujours en principe au groupe social dominant, bien que ce ne soit pas le cas de fait. Cette interprétation pose problème, parce qu’elle ne prend pas suffisamment en compte l’aspect dynamique des classes, l’ascension et la descension, et le fait que l’hégémonie relève de l’auctoritas et la domination de la potestas. Les nobles déchus, ou en passe de l’être, sont donc toujours hégémoniques, bien que dominés dans la pratique. Comme la frange roturière de la noblesse vertueuse ne peut être entièrement assimilée au troisième ordre, la frange noble de la noblesse vertueuse ne relève plus totalement du second ordre. Cette situation liminale, dans laquelle la première n’est ni entièrement peuple ni entièrement noble, et la deuxième ni tout à fait noble, ni tout à fait peuple, fait d’elles des franges indéterminées et ambivalentes sur le plan identitaire.

71Nous trouvons une clé de lecture dans l’interprétation que Ranajit Guha fait des subalternes. Subalternes et peuple sont pour lui synonymes et renvoient tous deux à la « différence démographique entre la population indienne totale et tous ceux que nous avons décrits comme appartenant à l’élite73 ». Cette définition pose de nombreux problèmes, dont sa lecture démographique des classes subalternes, alors que ces dernières sont l’envers du groupe social dominant, l’élite, qu’il ne définit d’ailleurs pas, et auquel se mélange implicitement caractéristique sociale et culturelle, car l’élite à laquelle il se réfère est l’élite coloniale britannique. En nous tournant vers la « strate intermédiaire » des classes subalternes, nous retrouvons de nouveaux écueils. Cette strate est pour Guha composée de la partie basse de l’aristocratie rurale, des petits propriétaires et des paysans aisés. Elle intègre « naturellement » les rangs du peuple, mais peut, dans certaines occasions, travailler pour l’élite, c’est-à-dire pour des intérêts qui ne sont pas les siens74. Elle fait partie intégrante des classes subalternes parce qu’elle fait « l’expérience de l’exploitation et du travail ». Mais alors, quelle différence y a-t-il entre elle et les couches marginales, puisqu’en étant au service de l’élite, ne suivent-elles pas des intérêts qui leur sont étrangers ?

72En poursuivant sa réflexion, Guha tire des conclusions qui sont pour nous cependant d’intérêt. Cette strate intermédiaire est à la fois dominée, puisque comprise objectivement et structurellement comme subalterne, et dominante, parce qu’elle s’allie conjoncturellement avec l’élite, et qu’elle se situe subjectivement au-dessus des dominés. Elle est donc indéterminée, ni peuple ni élite.

73Ces conclusions nous permettent d’abord de relever les degrés de subalternité, et donc les intensités variées d’oppression. La condition et l’action des classes subalternes marginales ne sont pas celles de la strate intermédiaire. Cela souligne l’existence de sous-positions, d’échelles de la subordination au sein des classes subalternes. Ensuite, et appliqué à notre cas d’étude, elles montrent un nouvel apport lorsqu’on renverse la question de l’alliance de cette strate intermédiaire des classes subalternes à la strate intermédiaire de la classe dominante. En effet, certains nobles déchus s’allient aux principes de roturiers comme Brissot, acquis aux Lumières, ces deux groupes appartenant socialement et normativement à la noblesse vertueuse, formant une strate intermédiaire plus grande qui n’est ni noble ni roturière. Parce que cette strate est socialement dominée, parce qu’elle propose un autre sens du commun sur lequel l’État fonde sa légitimité (une autre arkhê pour une autre taxis), et parce qu’elle mène le combat axiologique pour réformer la structure actuelle de la société, elle relance le défi de l’hégémonie.

74Les nuances relevées par les concepts de « classe évoluée » et de « strate intermédiaire » peuvent donc être prolongées en supprimant la dichotomie objective subalternes/dominants sans laquelle il nous est impossible de comprendre l’alliance effective entre nobles et roturiers. Cette alliance nous montre également que l’axe archétypique perd de son opérationnalité dès lors que deux groupes forment pour soi une classe unique, avec pour dénominateur commun un sens social de leur subordination, et un sens transcendantal de leur émancipation. Le premier agit comme moment zéro de sa formation. Être subalterne, nous dit Gayatri C. Spivak, c’est « être détourné de toute ligne de mobilité sociale. La subalternité est une position sans identité75 ». Nous dirions à notre tour que si la mobilité sociale désaccorde le sens de la position réelle avec le sens de la position perçue, la subalternité intermédiaire implique le maintien ou l’abaissement de groupes et de sujets dans une position subordonnée, leur prise de conscience de leur subordination, et leur impossibilité de faire correspondre leur identité à cause de leur ambivalence positionnelle. Cette définition va donc plus loin qu’une subalternité uniquement définie par la position au-delà ou en deçà de la ligne de partage, et d’une strate intermédiaire située en haut sur l’échelle de la différenciation. Il n’y a pas une, mais plusieurs sous-positions, et ces sous-positions, parce qu’elles annoncent une déchéance réelle et perçue, débordent les contours classiques des classes subalternes pour inclure la partie marginalisée de la classe dominante.

La frange méplacée

75Cette dernière partie veut proposer une lecture synthétique à partir des conclusions théoriques présentées plus haut sur la nobilisation, la frustration relative, l’axe archétypique, la subalternité, qui, appréhendées sous l’angle de la positionnalité ambivalente, révèlent l’existence d’une frange liminale méplacée. Nous pensons que l’appel des hauteurs, converti en mirage par la ligne de fracture et l’ensemble du processus de racisation qui lui est sous-jacent, renvoie à la question de la place, et plus particulièrement au rapport disjonctif entre place initiale et inscrite et place escomptée et construite.

76Dans son Esquisse pour une autoanalyse, Bourdieu parle de « transgression-trahison » et d’« habitus clivé76 ». Ernaux parle également de trahison pour décrire la « distance de classe » qui la sépare, elle l’étudiante en « lettres modernes » côtoyant désormais le monde urbain petit-bourgeois, de son père, illettré, élevé dans la campagne normande et devenu, à force de labeur, petit commerçant77. Didier Eribon en fait le propre des « transfuges de classe » et Chantal Jacquet des « transclasses78 ». Tous ces concepts qualifient une « vie dédoublée », le « très fort décalage entre une haute consécration scolaire et une basse extraction sociale79 ».

77Si Brissot partage avec Bourdieu et Ernaux le constat d’une telle séparation d’avec son milieu social d’origine, il n’occupe pas, contrairement à eux, la place qui correspond à ses attentes. Le défaut d’identité repose dans son cas sur un défaut de position et non sur les défauts et décalages créés par l’accès à une nouvelle position80. La trajectoire de Brissot nous montre la réalisation partielle et tronquée du modèle méritocratique qu’il a fait sien et qu’il croit opérant dans le monde des lettres. Et à la différence de Bourdieu et d’Ernaux, il subit l’injonction de rester à sa place. Cette injonction est dictée par l’axe archétypique, cette barrière insurmontable qu’il dénonce, tout comme l’idéal d’intégration mensonger.

78Un être social est méplacé lorsqu’il ne se sent pas à sa juste place dans la société. Cette prise de conscience produit un sentiment d’étrangeté à soi, dans sa société et dans sa conscience. Il vit un double sentiment d’« étrangement », à la fois parce que l’ordre social et son système taxinomique ne vont plus de soi pour lui et parce que, du haut de son nouveau référentiel, il ne parvient pas à se réaliser en soi et pour soi. Pour reprendre Bourdieu et Goffman, le méplacé s’est débarrassé de l’hexis de sa classe et du sens de sa place. D’où sa dis-location, double phénomène de manquement de liens et de lieu.

79Manquement de liens intersubjectifs entre l’altérité mineure et majeure produisant un décalage entre l’identité réelle, c’est-à-dire l’image que le sujet se fait de lui-même, et l’identité virtuelle, l’image renvoyée par les autres qui comptent à ses yeux ; et symboliques, entre l’altérité mineure et l’altérité transcendantale et, par extension, entre les paroles et idéaux sublimes et les gestes et actes excluants et exclusifs.

80Manquement de lieu ensuite, c’est-à-dire écart entre le lieu vécu, positif, et le lieu symbolique, normatif ; le lieu vécu ne correspondant pas à son image, à sa perception du lieu normatif, tel qu’il voudrait qu’il soit. Le méplacé est un être à la fois suspendu et condamné à être privé/en souffrance de lieu.

81La frange liminale méplacée habite une zone grise entre le type majeur et mineur, l’hegemon et le subjectum, le sujet souverain et le sujet assujetti. Elle est la marque duale qui se répercute au plus profond de son identité, doublée, contradictoire, mais aussi amphibie, car en elle coexistent deux mondes opposés qui ne peuvent s’accorder. Elle est prise en étau entre les deux mondes types définis par l’axe archétypique. Telle est la source et l’expression de sa liminalité psychosociale.

82La frange liminale méplacée renvoie aux individus dont la position sociale est contiguë à l’axe archétypique et altérée par sa dilution, à tel point qu’elle a provoqué un déclassement pour le groupe social supérieur et un méclassement pour le groupe inférieur81. Le premier a le vertige de la chute, le second, l’appel des hauteurs. La porosité de l’axe ouvre de fait la voie à la déchéance des uns et à la nobilisation des autres. Dans le premier cas, le noble garde sa condition, mais perd sa qualité ; dans le deuxième, le roturier défie sa condition sur les bases de sa qualité.

83La frange liminale méplacée est issue de la superposition entre la ligne de partage et la ligne de différenciation. Il y a méclassement lorsque la première bloque la mobilité sociale ascendante permise par la seconde et déclassement lorsque la première n’est pas en mesure de bloquer la mobilité sociale descendante permise par la seconde. La frange liminale méplacée est le produit d’une mobilité sociale paradoxale. La superposition des deux structures de mobilité sociale autorise simultanément la reproduction et la fluidité sociale, la coexistence d’un plafond de verre et d’un plancher de sable. Il existe des situations inverses où la fluidité s’applique à un roturier et la reproduction à un noble, mais ces cas nous intéressent seulement comme aspirations et contre-exemple pour chacun des deux groupes méplacés. Il nous intéresse en premier lieu d’étudier comment leur situation en dessous d’une des lignes de démarcation sociale est à l’origine de leur proximité sociale.

Figure 1. – Schématisation du régime de placements dans la société française d’Ancien Régime.

84La frange liminale méplacée habite les frontières de l’axe archétypique, sans pouvoir être pour autant entièrement définie par son référent discriminant. Elle est liminale en cela, parce que son existence subvertit l’opérationnalité de la pertinence factuelle de l’axe, en aval ou en amont. En font partie ceux qui comme Brissot se considèrent comme des roturiers honorables, tout comme certains nobles déchus. Elle accueille les victimes de la mobilité ascendante et descendante, ceux pour qui la condition ne correspond pas à la qualité. Ceux-ci revendiquent un rééchelonnement social, une réactualisation de leur position, porteuse d’un réordonnancement, qu’il soit révolutionnaire (subvertir la ligne de partage) ou réactionnaire (la réaffirmer). La frange liminale intègre les dégradés, ceux qui habitent le seuil supérieur de la vilenie et le seuil inférieur de la noblesse82.

85Cette approche de la frange liminale méplacée repose sur la deuxième scolie de la définition de la « frustration relative » proposée par Runciman : « il voit une ou d’autres personnes comme ayant X (que ce soit ou sera le cas ou non), qui peut être lui-même dans un temps passé ou futur ». Le passé renvoie aux nobles déclassés, qu’ils acceptent leur déclassement parce qu’ils épousent l’idéologie des Lumières, la primauté du mérite et de la noblesse vertueuse, peut-être avec une certaine dose de dépit et de nostalgie, car vivant dans l’opprobre et la précarité, ou luttant contre lui et grossissant le rang des partisans de la noblesse atavique. Les déclassés habitent le bas du haut, les frontières inférieures de l’éminence, au-delà de l’axe, mais en bas de l’échelle de l’honneur. Le futur renvoie aux roturiers méclassés. Ils ne séparent pas la structure de soi. S’il n’occupe sa place légitime, c’est bien la faute de l’ordre social et non la sienne, lui l’homme de mérite qui a fait ses preuves à de nombreuses reprises. Les méclassés habitent le haut du bas, les frontières supérieures du déshonneur, juste en deçà de l’axe, mais selon eux en haut de l’échelle du mérite.

86Toutes les personnes auxquelles nous nous rapporterons pour illustrer chacun de ces deux groupes de méplacés font partie du cercle proche de Brissot. Nous devrons garder en tête un élément primordial, soit leur proximité sociale, même si elle n’est pas chose commune en dehors de son cercle.

87Le méclassement qualifie le décalage entre la place escomptée et la place réelle issu d’une ascension stoppée net par un axe archétypique qui enjoint aux individus appartenant à un groupe social subordonné de rester à leur place.

88Norbert Elias a posé les jalons historiques de cette frange à travers son étude sur Mozart. Elle nous offre un éclairage d’autant plus intéressant qu’elle porte sur l’ascension sociale d’un jeune bourgeois contemporain de Brissot vivant dans le Saint-Empire romain germanique. Elias relève chez Mozart le même conflit intérieur que celui que nous avons identifié chez Brissot. Il montre comment le virtuose fut déchiré entre les normes bourgeoises dont il a hérité et les normes aristocratiques vis-à-vis desquelles il a dû, peu ou prou, se conformer depuis qu’il côtoie les cours83. Comme dans notre démarche, Elias choisit de lire la trajectoire de Mozart par le prisme du désir, désir de gloire qui plus est. Ce désir est « au fondement de sa propre valeur et du sens de sa vie » et, parce qu’il se trouve dans l’incapacité de le satisfaire, du sentiment « d’avoir manqué son existence sociale84 ».

89Autre monographie, même constat. Dans son étude sur Baudelaire, Jean-Paul Sartre dit de lui qu’il occupe une position sociale qui ne correspond pas à l’image de soi. « Le commerce qu’il entretenait avec la caste sacrée des prêtres et des nobles le déclassait réellement, c’est-à-dire qu’il était arraché à la classe bourgeoise dont il émanait, lavé de ses origines, nourri par l’aristocratie sans pouvoir cependant entrer dans son sein85. » Le « déclassement » est ici compris dans son acception conventionnelle pour se rapporter au phénomène de désidentification sociale d’un individu à son groupe ou sa classe d’origine. C’est aussi dans ce sens que le mobilise Mancur Olson86. Pour bien marquer la nature de ce relâchement et en comprendre la cause (un mouvement individuel ascendant ou descendant contrastant avec la stabilité de la position originaire de son groupe ou classe d’origine dans la hiérarchie sociale), nous différencierons au sein de ce phénomène social de « méplacement » le « méclassement », qui renvoie au premier mouvement, du « déclassement », qui renvoie au second.

90Nous nous limiterons ici à identifier ceux qui, sensibles aux hauteurs de l’esprit, répondent comme Brissot à l’appel des Lumières et butent, comme lui, sur le seuil plafond de la naissance. Louis de Jaucourt, dans son article sur les nobles, dit d’eux qu’ils « n’ont pas tant de chemin à faire que les autres pour monter aux plus hauts degrés ; et celui qui est arrêté tandis que les autres montent, a connu pour l’ordinaire des mouvements d’envie87 ». Nous nous focaliserons donc sur la portion littéraire de ces méclassés, ceux que Tocqueville décrit comme ne possédant « ni rangs, ni honneurs, ni richesses, ni responsabilités, ni pouvoir88 ».

91Nous pensons que la bourgeoisie est dans la société d’ordres la prémisse du méclassement, le foyer de cette liminalité psychosociale. Rappelons que le bourgeois au xviii^e siècle n’est ni roturier, même s’il en a la condition, ni noble, même s’il en a les qualités par son mode de vie, lui le « non-actif » qui vit noblement. Il se situe en bas de la ligne de partage et en haut de la ligne de différenciation, la première fixant les positions, la seconde autorisant la mobilité sociale, éloignée « des deux pôles de la hiérarchie sociale89 ». Il est excepté du privilège de l’honneur, mais est doté des avantages qui l’éloignent de l’homme du commun et qui les rapprochent de l’homme de qualité, au point où il devient possible, pour sa frange la plus nantie, d’entrer en compétition ou de former une alliance avec ce dernier, voire, à moyen ou long terme, d’intégrer les rangs du deuxième ordre.

92Car le bourgeois est un noble en puissance. Il passe par l’épreuve des faits pour montrer sa distinction. La conquête de la notoriété mène à l’acquisition de la nobilité. Mais, avant cela, il est toujours appréhendé par la négative. Il n’appartient pas entièrement au peuple ni à la noblesse, situé entre la vilenie du premier et la civilité, voire les privilèges, du second. La position sociale transitoire du bourgeois déteint sur son identité, de transit, elle aussi90. Un bourgeois, comme le décrit Pierre de Marivaux dans les années 1720, « s’en tient à sa condition, […] en sait les bornes et l’étendue, […] sauve son caractère de la petitesse de celui du peuple, [… et] s’abstient de tout amour de ressemblance avec l’homme de qualité ». En bref, il est celui « dont la conduite en un mot tient le juste milieu91 ».

93Si le titre de bourgeois n’est pas héréditaire, ses valeurs et son éducation, elles, le sont. C’est pourquoi un enfant de bourgeois devient enfant de la bourgeoisie dès lors qu’il se met lui-même à rechercher les marques de sa distinction. C’est ce que fait Brissot en menant sa quête de fortune et de gloire sur le terrain des lettres, tout comme Villars, Marat, Bergasse, Carra ou Gorsas. Et comme pour Ernaux et Bourdieu, leur carrière d’homme de lettres a sonné le glas de leur identification à leur milieu d’origine.

94Il est possible d’établir un processus psychosocial suivant la prise de conscience de son méclassement à partir de la trajectoire de Brissot qui, sans pour autant s’appliquer stricto sensu à ces compagnons d’infortune littéraire, peut servir de modèle général pour lire et comprendre la trajectoire de cette frange liminale méclassée.

95Le premier temps de son ascension est un mouvement de différenciation. Différenciation vis-à-vis de l’image que la partie qualifiée de la société se fait d’eux et de l’image dévalorisée qu’il se fait de son propre milieu d’origine, rejetant, dans le cas de Brissot, la haine de soi sur son père, sur sa famille, et enfin sur la bourgeoisie chartraine. Tout comme l’aristocratie littéraire accuse les vulgaires littérateurs de petitesse et de grossièreté d’esprit, comme la noblesse d’extraction enferme la bourgeoisie dans la bassesse et la vilenie, Brissot se place au-dessus de la bourgeoisie et de son éthos ridicule depuis son piédestal de philosophe.

96Le deuxième moment est celui de la dévalorisation de l’image qualifiée du philosophe consacré. Nous connaissons la haine de Brissot pour l’Académie. Elle est pour lui une chambre peuplée de fripiers et d’intrigants, des Plutus et des Midas, des arrivistes et des ancillaires du régime monarchique. Citons pour illustrer notre propos, et en guise de rappel, cette lettre qu’il adresse à Félicité Dupont en juin 1782, dans laquelle il déplore avoir été de nouveau admis dans une académie – en l’occurrence celle d’Utrecht, « car je n’aime pas, admet-il, un philosophe académicien92 ». Citons également ses « Observations sur les Musées ». Il peint le portrait du génie évoluant en dehors des « antichambres des grands », ne courtisant « point les faveurs », ne connaissant « point d’ordre93 ».

97Le troisième moment marque celui de la revalorisation de l’image qu’il se fait de lui à travers un retournement symbolique. Le peuple devient le fanal de l’humanité. De lui naissent « les plus beaux génies », les Théophraste, les Horace, les Virgile, les Massillon, les Diderot, les Franklin… À défaut d’identifier les marques de la noblesse dans sa famille, il en trouve partout où l’homme brille par ses mérites et ses talents, quel que soit l’ordre ou l’état, car c’est par ce moyen seul qu’il est possible de s’illustrer ou, au contraire, de rester dans l’obscurité94. Dans son épanchement sur la noblesse auquel il se livre après la publication de l’édit de Ségur, il déclare avec emphase comment il y a « autant d’esprit de courage dans le simple officier roturier, dans le sergent, dans le grenadier, que dans le noble95 ». Et lorsque Félicité, après les compliments prodigués par l’entourage du duc d’Orléans, écrit, emportée par sa fierté, comment elle se sent empreinte de « grandeur » et d’un « air de noblesse », Brissot lui rappelle, face à ses errements, que la « force d’une grande âme est dans elle-même », que c’est « par sa propre élasticité qu’elle s’élance au-dessus du vulgaire », que le philosophe n’est grand que par lui-même, et que « ce qu’on appelle grand de la Terre sont vis-à-vis de lui ce que le clinquant est à l’or pur96 ».

98Remarquons, une fois la conscience faite de son méclassement, la double distance à l’encontre de son milieu d’origine et du milieu de son désir : distance envers le commun, agreste et ignorant, auquel il ne se sent plus appartenir ; et distance envers le noble, altier et fainéant, auquel il ne veut plus, ni ne peut appartenir. Cette double distance, qui est une double absence, est également une double présence. Brissot partage avec l’homme du commun la simplicité et la modestie, et avec le noble, sa civilité et son désir de distinction. C’est pourquoi le méclassé est un être dont l’identité est suspendue, irrésolue, dont l’existence est rappelée à sa condition initiale, située hors du champ du mérite et, donc, de l’action. Ce qui fait qu’un méclassé à l’action noble reste un roturier. Et ce qui fait également qu’un roturier se voit, pour reprendre les termes employés par Brissot, comme un « condamné », un « malheureux », un « persécuté ».

99C’est peut-être la raison pour laquelle ces méclassés littéraires reprennent à leur compte la « topique de la malédiction littéraire », formée, selon Pascal Brissette, autour du triptyque mélancolie-pauvreté-persécution97. Nous savons ce qu’il en est de l’animosité entre les écrivains subalternes et consacrés. Pour le premier parti, notons la prise de position de Brissot qui prend la défense de ces « surnuméraires » qui mettent leur « talent au rabais », réduits à la « pitance la plus étroite », écrivant gratuitement des extraits dans l’attente de recevoir « la faveur insigne d’être enrégimenté », traités par les propriétaires de journaux de la même manière que « les puissances traitent les soldats98 ». Pour leur détracteur, prenons les embardées de Voltaire contre cette « canaille99 » dont il a dépeint les traits à travers ceux du « pauvre diable100 ».

100Le « pauvre diable » est le bohémien qu’a été Brissot entre 1776 et 1778, réduit à un petit talent de plagiaire et de compilateur. Mais il faut voir dans ce « pauvre diable » cet « être déplacé appartenant à la fois, par sa maîtrise au moins partielle des codes linguistiques et esthétiques, à l’élite bourgeoise, mais aussi, par son origine modeste, son errance et son dénuement absolu, à la catégorie des pauvres101 ». Encore faut-il souligner également son désir de gloire et de distinction, désir qui l’amène tout naturellement à s’approprier ou, tout le moins, à afficher, même avec affectation, la culture et les codes de l’aristocratie.

101C’est à travers cette figure et ce vécu d’écrivain marginal que le destin de Brissot se lie à celui de Marat ; que nous sommes en mesure de comprendre leur liaison étroite, qui s’étale de 1780 à 1784, mais qui s’éteint brutalement, car la marginalité fait aussi vite les amitiés qu’elle les défait. Au moment de leur rencontre, Marat mène une guerre ouverte contre l’Académie des Sciences qui refuse toujours de reconnaître à leur juste valeur ses recherches sur la lumière, le feu et l’électricité. Il lui fallut attendre l’année 1791 pour afficher publiquement sa haine de l’Académie dans Les Charlatans modernes ou Lettres sur le charlatanisme académique.

102Autre temps, autre espace, autre régime clivant de société, même conclusion. Le sociologue W. E. B. Du Bois, vivant dans les États-Unis d’Amérique post-Reconstruction, dit du Noir américain qu’il « voit très clairement les anomalies de [sa] position », qu’il mène une lutte pour conquérir, en vain, « sa place dans ce monde » afin d’« être lui-même et personne d’autre102 ». Dans un autre contexte colonial, Fanon abonde dans le même sens en déclarant que le problème capital des structures d’exploitation « est de remettre l’homme à sa place », une place de soumission, limitant ses ambitions à la couleur de sa peau103. Nous allons analyser ce rapprochement à travers la trajectoire de Julien Raimond et de Vincent Ogé, riches « mulâtres » de Saint-Domingue, et de la lutte qu’ils engagent pour faire reconnaître leurs droits au sein de la société coloniale, le tout au prisme du méclassement.

103Clarifions d’abord une chose essentielle : qu’est-ce qu’être « mulâtre » dans une société plantationnaire dans la France d’Ancien Régime ? Nous savons que le Dictionnaire de Furetière de 1690 en fait une première mention pour qualifier le nom donné dans les Indes « à ceux qui sont fils d’un Nègre et d’une Indienne, ou d’un Indien et d’une Nègre ». Les Espagnols appellent aussi « Mulates » les enfants nés de père et de mère de différentes religions. Le mot « Métis » est utilisé pour les enfants d’un Indien et d’une Espagnole, et « jambos » pour ceux qui sont « nés d’un Sauvage et d’une métisse ». Furetière précise qu’il est un « dérivé de mulet, animal engendré de deux différentes espèces », raison pour laquelle il est utilisé en Espagne comme « une grande injure104 ».

104Nous retrouvons dans le Dictionnaire de l’Académie française de 1740 l’entrée « Métis », mot utilisé pour renvoyer à « un homme né d’un Européen et d’une Indienne, ou d’un Indien, et d’une Européenne ». Il rapporte également l’origine animale du terme, en faisant référence non plus aux équidés, mais aux canidés105. « Mulâtre » y est absent. Il faut attendre la version de 1765 pour définir par ce terme les enfants nés d’un Blanc ou d’une Blanche et d’un « nègre » ou d’une « négresse106 ».

105Le chevalier de Jaucourt donne sa version dans l’Encyclopédie. Il fait mention de la filiation animale, reprend la définition qu’en donnent les Espagnols, comme pour « métis » et « jumbos », en y ajoutant que sont également compris comme « mulâtre » les enfants nés « d’un Maure et d’une Espagnole, ou d’un Espagnol et d’une Mauresse ». Remarque importante, il souligne pour la première fois son usage dans les îles françaises pour qualifier les enfants nés « d’une mère noire, et d’un père blanc ; ou d’un père noir, et d’une mère blanche », et pour évoquer la loi établie sous Louis XIV qui condamne à une amende de deux mille livres de sucre « celui qui sera convaincu d’être le père d’un mulâtre107 ».

106Plusieurs points sont à retenir. D’abord, l’origine espagnole (et portugaise) de ces termes hybrides. Aucun de ceux-ci ne se rapporte initialement aux enfants d’un père ou d’une mère de couleur blanche et noire. En second lieu, l’hypothèse d’une influence espagnole se renforce, sachant la porosité des relations entre marchands et négociants européens et entre colons français et espagnols sur l’île d’Hispaniola – les premiers habitant dans la partie occidentale, les autres dans la partie orientale.

107Il existe ensuite comme un décalage entre la métropole et les colonies françaises. Il faut attendre l’article de l’Encyclopédie pour que soit reconnue l’existence de ce terme dans les îles françaises et non plus seulement dans les colonies espagnoles et portugaises, et son glissement idiosyncrasique, puisque la signification française de « mulâtre » se rapporte spécifiquement aux enfants nés majoritairement d’un homme blanc et d’une femme noire. Ce n’est peut-être qu’anecdotique, mais le Dictionnaire de l’Académie française, dans les éditions de 1765 à 1786, ne fait aucunement mention de son usage en France. À savoir si c’est par déni ou par méconnaissance que les littérateurs métropolitains font état tardivement et partiellement de la signification raciale du mot « mulâtre »… Car tous ces termes sont en effet dotés d’une forte connotation. Y domine l’idée d’une alliance contre nature, de dégénérescence. D’où la criminalisation des mésalliances sous Louis XIV, qui eut un effet limité dans les colonies de plantation.

108Pour résumer, « mulâtre », mais aussi « sang-mêlé », sont les noms péjoratifs et communément utilisés dans les colonies, puis en métropole, pour qualifier les « gens de couleurs108 » et, par extension, bien que de manière abusive, l’ensemble des libres de couleur, bien que cette catégorie inclue les « nègres libres », de naissance ou par affranchissement, bien qu’elle exclue les « mulâtres » esclaves.

109Sur le plan juridique, édits et déclarations du roi ont institué tout au long du xviii^e siècle une démarcation claire entre liberté des gens de couleur en métropole et esclavage des Noirs dans les colonies. Comme en Angleterre, le royaume de France est le sol de la liberté et, comme dans l’Empire britannique, la servitude est un statut réservé à ses colonies. Cette idée se réaffirme à travers la déclaration royale du 9 août 1777 pour la Police des Noirs, édictée en vue de mettre un frein à la diffusion de l’esprit de sédition via la circulation redoublée des gens de couleur entre la métropole et les colonies. Pour la première fois, un texte de loi assimile les libres de couleur et les esclaves en utilisant le terme générique « Noirs » interdisant aux deux populations l’accès au sol français, ou en le restreignant considérablement. Pour ce qui est des colonies, le Code noir de mars 1685 ne fait d’abord pas de différence entre le statut du libre de couleur et celui du Blanc. La fracture raciale se dessine après la guerre de Sept Ans, de peur d’une insurrection esclave, et passe autant par le droit que par l’opinion109. Les libres de couleur ne jouissent pas du droit de porter le titre de « Monsieur » ou de « Madame », ne peuvent occuper certaines fonctions publiques (comme celles de membre du conseil supérieur, d’officiers) et certains emplois (avocats, médecin), ne bénéficient pas de l’exemption de l’impôt de la capitation, comme c’est le cas pour tous les créoles blancs. C’est le « préjugé de couleur110 ».

110Malgré les règlements et édits royaux, le rythme des affranchissements des gens de couleur s’accélère au xviii^e siècle, ceux-ci étant autorisés, si ce n’est encouragés, par le pouvoir colonial, attiré par la manne que représentent les nouvelles recettes fiscales. On constate alors une montée en puissance des libres de couleur, tant sur le plan démographique, économique que social111. Elle s’accompagne d’une dilution de la distance qui les sépare des « petits blancs », groupe large et épars de colons auxiliaires, même si l’argument racial, utilisé abondamment après la guerre de Sept Ans, maintient leur supériorité sur l’homme noir. Ces libres de couleur sont pour la majorité des artisans, exerçant les métiers modestes de maçon, de menuisier, de charpentier, ou ceux, plus lucratifs, de monteurs de moulins, de perruquiers, d’orfèvres. Mais à leur côté siège un groupe social au statut supérieur composé de riches planteurs « mulâtres » qui représente, pour l’île de Saint-Domingue, environ un quart des propriétaires d’esclaves. Il faut savoir que le propriétaire-planteur se situe tout en haut de la hiérarchie des sociétés antillaises, eu égard au rôle politique central du gouverneur, au-delà des procureurs, des gérants de plantation, des « petits blancs » et, bien sûr, des esclaves noirs.

111D’où la situation ambivalente dans laquelle se situent ces riches « gens de couleur », en haut de ligne de différenciation du mérite, car évoluant dans une société régie par l’argent, mais en bas de la ligne de partage de la couleur, dans une société coloniale qui prend l’épiderme pour étalon de la valeur. Ce sous-groupe cherche à s’assimiler juridiquement et socialement aux Blancs et à se distancer du monde noir et servile auquel les Blancs ne cessent de les rappeler, comme une tache originelle.

112Il existe donc un décalage entre l’image qu’ils ont d’eux-mêmes et celle que la société leur renvoie. Ni Noirs ni Blancs, ou plutôt Noirs pour les Blancs et Blancs pour les Noirs. Ils sont de qualité blanche, mais de condition noire. Dans son Voyage à Saint-Domingue, Alexandre-Stanislas de Wimpffen fait lui-même l’analogie entre la société d’ordres et la société coloniale, entre la division bipartite peuple/noblesse et la division raciale Blancs/Noirs. Cent cinquante ans avant Du Bois, il soutient que « c’est ici la couleur de la peau qui, dans toutes les nuances du blanc au noir, tient lieu des distinctions du rang, du mérite, de la naissance, des honneurs, et même de la fortune112 ». Le préjugé de couleur est la doxa des colons blancs comme le préjugé de la naissance est celle de la noblesse atavique, l’expédient qui se fait autorité en vue de perdurer la séparation convenue et le bon ordre social déclinant et menacé par l’ascension des libres de couleur.

113Dans la littérature française, Fanon évoque cette dualité identitaire à travers la figure du « mulâtre » espagnol Juan de Merida113. Dans son roman Georges, publié en 1843, Alexandre Dumas trace un portrait détaillé du riche libre de couleur des colonies et de ses tribulations à travers la figure de son héros Georges Munier, de son frère aîné Jacques et de son père Pierre. Dumas restitue toute la complexité de leur identité hybride en montrant l’éventail des postures face à la dialectique raciale qui est un jeu. Il dit du dernier qu’il « avait toute sa vie plié sous le préjugé de la couleur », du second qu’il « faisait sa fortune en l’exploitant » (il s’adonne à la traite) et du premier qu’il « était prêt à risquer sa vie pour le combattre114 ». Georges, après avoir subi les affres de ce préjugé durant son enfance, devient, lors de son séjour européen, un homme de qualité, fort de son éducation, de ses manières, de son style de vie, de ses voyages et de ses faits d’armes. Il se distancie de l’attitude de soumission systématique de son père et est bien décidé à revenir chez lui, « grand, noble, sublime », pour occuper la position et les considérations qui lui reviennent de droit, afin qu’« hommes [blancs] et choses [noires] [soient] remis à leur place115 ».

114L’ambiguïté de son identité se répercute évidemment dans l’image que les autres lui renvoient ; que ces autres soient les colons blancs, qui le considèrent, à ses dires, comme un « nègre blanc », ou les esclaves noirs, qui font de lui « l’homme qui a vécu avec les blancs et avec les noirs ; l’homme qui tient par le sang aux uns et aux autres », et, par ce fait, l’homme digne d’être la tête de file de leur révolte. Des Blancs, il tient la liberté, voire la fortune. Des Noirs, il sait ce qu’est être accablé par le préjugé, ce que Dumas appelle les « absurdes oppressions de l’opinion116 ». Il reprend d’ailleurs à son compte l’expression de l’abbé Grégoire en faisant des Blancs une « aristocratie de couleur117 ».

115Le portrait de Georges Munier tracé par Dumas n’est pas le seul fruit de son imagination. Plusieurs « gens de couleur » des Antilles françaises se sont, à leur manière, et dans une trajectoire bien moins linéaire, insurgés contre le préjugé auquel ils faisaient face. C’est le cas des Saint-Dominguois Vincent Ogé et Julien Raimond. Celui-ci est le principal instigateur de la révolte d’octobre 1790 ; celui-là un défenseur de la première heure des droits des libres de couleur et un rédacteur de la constitution de Saint-Domingue de 1801118, faisant d’eux les pères fondateurs de la République d’Haïti.

116Vincent Ogé est né en 1757 à Saint-Domingue, dans la paroisse du Dondon. Il est envoyé en France de 1766 à 1775 pour parfaire son éducation, dans une métropole encore relativement étrangère au préjugé de couleur. De retour au pays natal, il aide sa mère et son frère aîné dans la gestion de la plantation familiale. Il est considéré par son notaire comme « trop clair, trop européanisé et trop riche pour être qualifié de gens de couleur, mais pas assez blanc […] pour être décrit comme un “Sieur” ». Ce dernier transgressait d’ailleurs la loi en omettant de lui demander les preuves de sa liberté119. Il faut prendre cet aveu avec précaution, tant il a été tiré par la contrainte, mais Vincent Ogé déclare n’avoir « jamais reçu affectueusement aucun nègre libre, et même qu’il n’en connaît presque pas120 ». C’est dire comment il se voyait.

117Ogé reprend la direction de la France en 1789 pour régler des contentieux financiers et ramener ses deux sœurs aux Antilles. À la suite de l’invitation d’un de ses partenaires commerciaux, il assiste en septembre à une réunion du club Massiac, un groupe de pression auprès de l’Assemblée nationale formé par de riches colons blancs promoteurs d’une plus grande autonomie politique et économique des colonies antillaises, ennemi farouche de la Société des amis des Noirs de Brissot. Il y dépose une motion dans laquelle il défend le droit de vote et de représentation de tous les propriétaires colons habitant dans les colonies, mais aussi le commerce libre, la viabilité du système plantationnaire et la mise en place de mesures préventives contre une insurrection esclave121. Il se présente comme un ardent représentant des intérêts des planteurs et affiche clairement son désir de faire communauté avec les colons blancs.

118Par suite de la fin de non-recevoir du club Massiac, il rejoint un groupe qui se fait appeler les « colons américains » ou les « citoyens de couleur », formé de quarante à quatre-vingts libres de couleur122 réunis à l’hôtel d’Argenson chez l’avocat Étienne de Joly, chargé de présenter leur cause à l’Assemblée constituante. Le 22 octobre 1789, de Joly dépose leur Cahier contenant des plaintes, doléances et réclamations des citoyens libres et propriétaires de couleur. Dans ces grandes lignes, il promeut l’affranchissement de tous les « mulâtres » (et non des Noirs) réduits en esclavage, veut « faire cesser les distinctions humiliantes » qui persistent dans les colonies antillaises en se conformant aux articles du Code noir et de la Déclaration des droits de l’homme qui assurent l’égalité en droit des libres de couleur pour qu’ils soient enfin admis « à tous les rangs, places, charges, dignités, honneurs ». Globalement, ce Cahier est un réquisitoire contre la division raciale reposant sur la couleur et un plaidoyer en faveur d’une division sociale fondée sur le critère tout aussi discriminant de la naissance libre. Car, selon eux, il n’existe que deux types de classe : les esclaves et les citoyens, qu’ils soient Blancs ou Créoles de couleur123. L’influent club Massiac a raison de leur réclamation. L’Assemblée nationale rejette leur demande et refuse de les reconnaître en tant que représentant légitime des colons antillais.

119À la suite du refus de l’Assemblée nationale, la société des citoyens de couleur se tourne le 1^er février 1790 vers les députés parisiens afin de relayer ses doléances. Elle leur présente une adresse qui réitère le vœu de voir les libres de couleurs reconnus comme des citoyens français à part entière, étant à la fois propriétaires, contribuables et miliciens pour la plupart : « Déchus, par le plus barbare et le plus tyrannique des préjugés, des droits et des prérogatives de Citoyens ; livrés à la honte, au mépris ; exclus de toutes les places, de toutes les dignités ; repoussés du milieu des Assemblées primaires, les Citoyens de Couleur sont considérés comme un peuple proscrit, au milieu du peuple qui les domine. Ils sont journellement l’objet des humiliations les plus avilissantes124. »

120Dans le courant du mois d’octobre, la société des colons américains accueille un nouveau membre en la personne de Julien Raimond. Originaire d’Aquin, à Saint-Domingue, éduqué, comme Ogé, en métropole, également propriétaire-planteur, il prend la direction de la France en 1784 en tant qu’émissaire des colons libres de couleur du Sud de l’île. Sa mission : défendre l’égalité de leurs droits auprès du ministre de la Marine et des Colonies. Il se présente, peu avant Ogé, au club Massiac, avec les mêmes attentes et les mêmes déconvenues125.

121À la suite du refus du club Massiac, le club d’Argenson se tourne vers la Société des amis des Noirs. Il fait ce choix certainement moins par dépit que par défaut. Car c’est probablement l’une des dernières options qui se présente encore à lui pour se trouver des alliés en ce moment charnière. Ogé et Raimond sont accueillis le 24 novembre 1789 dans une société qui leur renvoie, même implicitement, l’image du Noir persécuté qu’ils ont toujours refusée. Leur présence a des répercussions notables sur l’agenda de la société abolitionniste parisienne, puisqu’ils réussissent à infléchir son agenda abolitionniste initial (de la traite et de l’esclavage) au profit d’un programme bien plus modéré qui se focalise sur l’égalisation des droits des libres de couleur.

122Comme bon nombre de libres de couleur prospères, Ogé vénère la figure du citoyen-soldat126. C’est avec cette image en tête qu’il se présente chez le marquis de La Fayette en octobre 1789, paré d’un uniforme de la milice de la ville de Paris ; qu’il paie un graveur pour faire son portrait, fort de la devise « Il aime la liberté et sait comment la défendre » ; qu’il achète un commandement de colonel dans la garde d’honneur du prince de Limbourg et une médaille de l’ordre du mérite connue pour sa ressemblance avec la Croix de Saint-Louis, la plus haute distinction militaire française.

123Désireux de mettre à exécution les décrets révolutionnaires en faveur des citoyens de couleur, contre la volonté des colons blancs qui avaient fait main basse sur l’Assemblée provinciale, il organise une expédition à Saint-Domingue avec le concours de la députation des gens de couleur de Paris, dont Fleury et Viard127. Il fomente cette insurrection grâce à l’appui des miliciens de l’île, notamment de Jean-Baptiste Chavannes, vétéran de la guerre d’Indépendance américaine et membre du corps expéditionnaire de la milice des libres de couleur de Saint-Domingue. Il s’arrête à Londres en mai 1790, y rencontre Thomas Clarkson par le truchement de Brissot128, s’approvisionne en armes et en munitions à Charleston aux États-Unis, débarque à Saint-Domingue à la mi-octobre, forme des bataillons composés de libres de couleur et d’esclaves, désarme les habitants blancs, investit les habitations, réquisitionne vivres et chevaux au nom de l’Assemblée nationale. À ses dires, il ne faisait que « repousser la force par la force129 ».

124Victorieuses jusqu’au 28 octobre, les troupes insurgées sont repoussées vers les montagnes, puis vers la partie espagnole de l’île. Ogé est remis aux autorités françaises dans les débuts du mois de janvier 1791. Interrogé, jugé, puis condamné à mort, il est roué et brûlé vif en place publique. À la manière des esclaves rebelles, sa tête fut exposée sur des piques. Au même moment, Raimond continue son combat pour les libres de couleur en métropole. Il publie en 1791 ses Observations sur l’origine et les progrès du préjugé des colons blancs, dont Brissot écrit la préface. Telle est la sociologie de leur entrée en révolution. Elle aboutit en 1804 avec la proclamation de la République d’Haïti.

125Vincent Ogé et Julien Raimond font partie intégrante de l’« Atlantique noir », au même titre que le Vénézuélien Juan German Roscio et l’ensemble des Pardos ou Morenos de l’Amérique espagnole, ces métis conscients de leur mérite, désireux d’accéder aux privilèges réservés aux Espagnols, mais butant sur la ligne de fracture raciale130 ; cet Atlantique de la mobilité des descendants africains en Amérique qui luttent pour chercher leur place dans ce monde, un lieu, transitoire ou permanent, où être soi, qu’il soit asile ou foyer131.

126Comme nous l’avons précédemment mentionné, le méclassement représente un versant du méplacement, dont l’autre est le déclassement. Il nous faut maintenant nous pencher sur ce dernier phénomène social parce qu’il est complémentaire du premier. Mais parce qu’il renvoie à une frange différente de celle à laquelle appartient Brissot, nous n’en dressons qu’un portrait succinct.

127En sociologie, il est usuel d’analyser le déclassement sous le prisme des diplômes et du marché du travail. On parle alors de « déclassement » lorsqu’un titre scolaire ne permet pas à son titulaire d’occuper un emploi qui répond aux attentes qu’il a fait naître132. Comme le mentionne Henri Eckert, il y a dans le déclassement l’idée d’une régression, d’un déclin social, d’un passage d’une position à une autre, jugée moindre. Le déclassement est donc un processus qui aboutit à un nouvel état social133.

128De son analyse attentive des réflexions bourdieusiennes, Eckert se concentre sur l’« effet de trajectoire interrompue » issu du hiatus entre les chances objectives et les aspirations subjectives d’occuper une place134. Cette interruption, remarque-t-il, affecte les groupes sociaux, dont les trajectoires individuelles sont l’expression. Elle se déroule ensuite dans un espace social agoniste, la fameuse « lutte de classement » qui est pour Bourdieu une « dimension […] de la lutte des classes135 ». Il faut soulever enfin les effets d’hystérésis, autrement dit la permanence des attentes et espérances en décalage avec la conjoncture ou la structure actuelle des agents.

129Chose intéressante pour notre propos, Eckert fait également mention de « l’opinion ancienne » qui considère une personne « déclassée » lorsque sa position sociale est inférieure à celle que laissait entrevoir son appartenance familiale136. Conscient de ces multiples acceptions, il en donne la définition suivante : « le déclassement, en tant qu’il affecte la trajectoire de groupes sociaux et, par là même, les trajectoires individuelles de la plupart de ceux qui les constituent, désigne l’incapacité de ces groupes à maintenir dans l’espace social les positions qu’ils avaient acquises et les avantages qu’elles comportent137 ».

130Dans notre cas, le référent de la valeur n’est pas le diplôme, mais la naissance. Ou plutôt, pour se situer en haut de la hiérarchie sociale, il n’est plus suffisant d’être classé par sa naissance ou l’honneur de sa famille, mais par son mérite et ses talents. La superposition de la vieille ligne de partage et de la nouvelle ligne de différenciation, c’est-à-dire de deux référents, s’accompagne d’une dévaluation de la première au profit de la seconde. L’effet de trajectoire interrompue n’est donc pas issu de l’inflation/dévaluation des diplômes, mais de l’incapacité des nobles à rester nobles soit parce qu’un individu a dérogé, soit parce que ses parents lui ont transmis des valeurs et des aspirations surannées. Est déclassé dans la société française d’Ancien Régime l’individu qui ne peut plus occuper un statut social auquel il pouvait auparavant prétendre parce que ses attentes (à tout le moins, reproduire la position de ses parents) ne correspondent pas à la structure de la mobilité sociale reposant de plus en plus sur le mérite et les talents. Le déclassement auquel nous nous référons est donc un déclassement intergénérationnel.

131Le rapide portrait de la noblesse déclassée que nous dresserons n’est qu’un fragment du tableau d’ensemble que nous révélerait une étude transversale et globale de l’ensemble du deuxième ordre, de ses corps et de ses états. Elle est celle que nous montre à voir la trajectoire de Brissot dans le monde des lettres, ses relations, ses accointances, laissant transparaître un milieu social cohérent, solidaire en action et en sens, quoique pluriel dans sa composition. Cette contiguïté des méclassés et des déclassés nous en dit beaucoup sur l’opacité de la société d’ordres, mais aussi sur sa porosité, sur les alliances nouvelles et, plus largement, sur la reconfiguration sociale qui est en jeu.

132Précisons enfin que nous nous focaliserons uniquement sur la frange des nobles déclassés évoluant de près ou de loin dans le monde des lettres, qui ont intériorisé le nouvel étalon de la valeur mérite, le plus souvent suite à l’appel des Lumières, mais qui restent dépourvus de toute reconnaissance sociale afférente. Autrement dit, ils partagent les idées sans obtenir, comme Brissot, fortune et gloire. C’est pour cette raison qu’ils font partie de la noblesse vertueuse, et non de la noblesse atavique. Tous les personnages auxquels nous nous rapporterons ont subi une rétrogradation sociale, volontaire ou subie, soit parce qu’ils ont suivi la trajectoire déclinante de leurs parents, soit parce qu’ils l’ont eux-mêmes générée, consciemment ou non, récoltant l’opprobre de leurs pairs.

133Nous n’évoquerons pas la situation des nobles libéraux, sous-groupe de la noblesse vertueuse, bien que pleinement intégré à la noblesse atavique, comme le sont le marquis de La Fayette, le comte d’Aguesseau ou le marquis du Crest. Ils sont les mieux placés, à la fois en haut de la ligne de partage et de la ligne de différenciation. En parlant de Pierre Antoine Antonelle, Pierre Serna dit d’eux qu’ils sont des « hyper-classés ». « Personnages limites », ils ont « les signes, la naissance, la culture, l’argent, le savoir-faire et le talent ». Serna évoque Antonelle pour parler de l’« immense lutte de classement » qui engage toutes les élites de l’Ancien Régime, et dans laquelle « les représentations symboliques, les appareils culturels, comptent autant […] que les positions objectivement occupées dans l’institution, ou que le capital accumulé sous toutes ses formes138 ». Plus intéressant encore, il voit en lui un « déclassé » : après avoir subi le système, il « produisait à son tour un discours sur les mécanismes de l’exclusion et de la distinction, de l’intérieur et de l’extérieur de la logique sociale139 ». Aristocrates de grande lignée, bercés par la philosophie des Lumières, ces nobles libéraux sont sensibles au sort du peuple et veulent se mettre au service de l’humanité. On retrouve aussi beaucoup de cela dans le portrait de Claude Henri de Rouvroy, comte de Saint-Simon140.

134Citons, pour respecter la chronologie des rencontres de Brissot, Anne-Gédéon Lafitte, marquis de Pelleport. Son père, de haute extraction, était pauvre et inculte, ce qui fait déjà de lui un déclassé. Son remariage n’a rien d’honorable. Il se lie en secondes noces à la veuve d’un aubergiste de Stenay. Après quelques frasques de jeunesse, Pelleport est enfermé pour inconduite à la demande de son père, puis tente en vain de répondre aux attentes de son rang en faisant carrière dans l’armée. Il aurait même essayé de s’attirer la bienveillance de quelques protecteurs à Versailles, mais en vain141. Séduit par la philosophie rousseauiste, il tente sa chance en Suisse en 1779, où il y occupe pendant quelques mois un poste de journaliste au Journal helvétique. Il noue des relations avec la Société typographique de Neuchâtel et côtoie quelques républicains connus, comme Pierre-Alexandre du Peyrou, chez qui il rencontre sa future femme, Anne Leinhard, alors employée comme domestique. Ils partent tous deux pour Le Locle, dans le Jura, et après quelques années de préceptorat, il quitte femme et enfant pour gagner Paris, puis Londres, dans l’optique de faire fortune142. Gentilhomme désabusé, il exprime une forme de dédain pour les bourgeois et les nouveaux nobles143.

135Sa trajectoire ressemble à celle de son futur acolyte londonien, Antoine Joseph Serres de La Tour. Né dans le sein d’une bonne famille désargentée, il épouse d’abord la carrière militaire, également sans succès. Il se tourne alors vers les lettres et s’adjoint à un maître des requêtes et intendant d’Auvergne, Guerrier de Bezance, en tant que secrétaire. Il écrit en 1767 un petit opuscule, Le Bonheur. En 1770, il abandonne sa femme pour celle de son employeur et s’enfuit avec elle à Londres deux ans plus tard. Vivant dans l’indigence, il s’associe en juin 1776 avec Swinton dans l’entreprise du Courrier de l’Europe, dont il devient le rédacteur en chef jusqu’en 1783. À côté de ses affaires littéraires, il tire un revenu confortable d’un remède pharmaceutique qui traite les maux de poitrine et les affections du poumon, appelé « dragées de la Mecque ».

136Autre acteur impliqué de près dans littérature séditieuse et licencieuse, Victor Honoré-Gabriel Riqueti, marquis de Mirabeau, est le fils du célèbre physiocrate Victor Riqueti de Mirabeau, plus connu sous le pseudonyme « l’ami des hommes ». Il est issu de la famille d’Arrigheti, qui « tenait un rang distingué parmi les nobles de Florence, dès le douzième siècle ». Expatriée en Provence à la suite de la guerre civile déchirant au xiii^e siècle les Guelfes et les Gibelins, la famille Arrigheti, nommée depuis Riqueti, se divise en deux branches, « toutes deux illustrées par de nombreux services, par des emplois et grades éminents et par de belles alliances. La première, connue sous la dénomination de Riqueti, marquis de Mirabeau, a fait constater son extraction italienne par l’enquête juridique de 1584, et a été maintenue connaissance de noble race et lignée par jugement des commissaires de la noblesse en Provence, rendu le 19 mars 1668144 ».

137Destiné à la carrière militaire, engagé dans des régiments successifs, où il contracte de nombreuses dettes, il en est tiré par son père à coup de lettres de cachet et multiplie les séjours en prison ; d’abord à l’île de Ré, puis au château d’If, au donjon de Vincennes, au château de Joux, de nouveau à Vincennes de 1777 à 1780, après s’être enfui aux Provinces-Unies avec sa maîtresse Sophie de Monnier. Du donjon, il écrit des ouvrages pornographiques, dont Le libertin de qualité, ou confidences d’un prisonnier au Château de Vincennes. Connu pour ses aventures amoureuses, d’abord avec Sophie, puis avec M^me de Rougemont, la princesse de Lamballe, M^me de Saint-Huberti, la femme de son libraire M^me Lejay, des danseuses de l’Opéra, enfin Mesdemoiselles Hélisberg et Colomb. Il vit de toutes sortes d’expédients, de ses coups de plume, de ses impostures littéraires, de ses spéculations typographiques ou financières, de ses services qu’il vend auprès des puissants, dont Calonne et Vergennes.

138Avant d’entrer en commerce avec lui, Brissot sollicite l’avis de Jean-André Perreau à son sujet. Ce dernier lui répond sans ambages dans une lettre datée du 1^er septembre 1783, dans laquelle il peint de lui un portrait sinistre :

« Personne ne connaît mieux que moi le comte de Mirabeau. J’ai été élevé avec lui et je suis le témoin de ses œuvres. C’est un sot et de la plus turbulente espèce avec lequel je vous invite au nom de l’amitié la plus tendre à n’avoir aucuns rapports. Ses prétendus malheurs sont encore loin d’être en mesure suffisante pour expier ses fautes. Je ne veux pas me servir d’une expression plus forte qui serait pourtant plus juste. Devant Dieu et devant sa conscience il doit frémir de ce dont il a accusé son père devant les hommes. Personne n’était moins en droit que lui de crier contre les lettres de cachet qui lui ont sauvé la tête de dessous le glaive de la justice. Cela m’a bien paru encore un des plus grands inconvénients de la lettre de cachet dont l’innocent est si souvent la victime alors qu’elle protège et défend le coupable, mais il n’a pas parlé dans son gros livre de cet inconvénient-là. Personne à présent ne le persécute, et vous verrez cependant qu’il ne tardera pas à se faire de nouvelles affaires. C’est un extravagant possédé du démon de la publicité des Érostrates. Je vous le répète, mon bon ami, si jamais il vient à vous avec tous les attraits de séduction laissés à Satan et Compagnie, tenez-vous pour averti145. »

139Mirabeau commence à investir le champ politique par ses dénonciations virulentes de l’arbitraire royal dans son Essai sur le despotisme en 1775, puis ses Lettres de cachet et des Prisons d’États en 1782. Alimenté par la haine de son père, par sept lettres de cachet qui l’ont mené presque autant de fois en prison, et dont la majorité fut levée à la demande de son père, il fait part à Brissot, avec qui il est intimement lié depuis 1786, de ses « sentiments anti-aristocratiques146 ».

140Et que dire de Chavannes de La Giraudière. Lyonnais d’origine et de grande lignée, il tombe en disgrâce pour s’être marié avec une roturière. Sans argent, il offre des leçons de langue pour subsister. Il s’enquiert à Versailles et demande au ministre d’État Maurepas les cent mille livres de dettes que Louis XVI doit toujours à sa famille. Il n’eut pour seule réponse qu’un ordre exprès de quitter la cour après s’être fait « rappeler qu’il y avait une Bastille à Paris147 ».

141Il fuit d’abord à Bruxelles, où il « reçut la visite de l’abbé Raynal148 », puis à Anvers, à Amsterdam, où il se lie à Mirabeau, qu’il considère alors comme « son compagnon d’exil149 ». Il y rédige son Amérique délivrée, ainsi qu’un journal, le Mercure hollandais. Difficile de savoir quand il prend la direction de Londres, mais alors sans le sou, il sollicite l’aide de Brissot, probablement en avril ou mai 1784, pour organiser une souscription publique afin de payer son voyage vers les États-Unis. Pour Brissot, le destin de Chavannes de La Giraudière illustre bien « comment on faisait naguère [avant 1789] expier en France le crime de s’être élevé au-dessus du préjugé de la naissance, et d’avoir parlé à un ministre avec l’accent de la justice et de la liberté150 ».

142Évoquons pour finir le cas de Xavier Godefroy d’Yzarn de Freissinet de Valady, dit marquis de Valady, issu d’une vieille famille noble originaire du Rouergue. Marié en 1783, à l’âge de 17 ans, à la fille du célèbre marquis de Vaudreuil, qui vient de s’illustrer dans la guerre d’Indépendance américaine, il alimente le projet de vivre en cette terre de liberté, comme il l’écrit dans une lettre qu’il adresse à Brissot en 1788 :

« mon âme […] est celle d’un jeune homme élevé pour les armes, que les lumières de la philosophie ont éclairé et qui a concentré tout son enthousiasme sur l’Amérique libre, pays qui nous semble remplir les vœux de l’homme amoureux de la dignité et du bonheur de ses semblables. M. de Lafayette, par son enthousiaste chevaleresque pour la liberté de cette nouvelle et réelle Atlantide, a gagné toutes les effusions de mon âme ; mille fois j’ai envié son bonheur et sa gloire151 ».

143Leur ami commun, David Williams, dont il fait connaissance avec le jeune marquis par l’intermédiaire de Mr Pigott (certainement vers 1786), dit que ce dernier a fait de lui un pythagoricien. Membre fondateur de la Société des amis des Noirs, il part vraisemblablement en septembre 1788 pour l’Écosse apprendre le grec et préparer le terrain pour « l’établissement des doctrines et de la discipline de Pythagoras » en Amérique152. Lui et Pigott sollicitent d’ailleurs Williams pour lui proposer de les suivre dans leur projet de commune agricole adepte du végétarisme.

144De toutes ces trajectoires, un modèle se découvre. Ce type littéraire de noble déclassé appartient à la vieille noblesse. Il fait profession d’armes, avant d’en sortir, de son gré ou non. Il montre un certain désintérêt pour la carrière militaire. Il a même pu faire preuve de dissipation, voire d’indiscipline. Il est l’enfant du désenchantement. Par lassitude ou par ressentiment, il exprime une aversion pour le système parasitaire des privilèges, du patronage, du clientélisme. La lecture des philosophes, de Rousseau en premier lieu, joue un rôle déterminant. Il a soif de liberté et veut lutter, comme eux, contre les injustices sociales. Séduit par l’aura de l’écrivain, il veut apporter sa contribution à la gloire des lettres. Il prend la plume, s’essaie à quelques opuscules, quand il ne tâche pas d’en faire son métier. Cet appel des hauteurs s’accompagne le plus souvent d’une rupture familiale. À la vue de son rang et de son lignage, il vit la plupart du temps dans l’indigence, ou du moins est contraint à la frugalité. Sa condition se perd dans sa qualité de vie. En marge de son milieu d’origine, il prend les atours de l’aventurier, vivant au jour le jour d’expédients, cherchant sa place dans le monde. Jusqu’à la Révolution…