À propos d’orthodoxie

Ce qu’il faut se rappeler du passé

1L’histoire de l’institution orthodoxe, de la pratique liturgique et individuelle au long du xx^e siècle en Russie ne peut se résumer au récit, si terrible qu’il soit, des persécutions, des déportations aux îles Solovki, des actions de propagandes des Sans-Dieu dans les écoles, du dynamitage de la cathédrale du Christ Sauveur le 5 décembre 1931 – ce qui est déjà beaucoup, et bien réel, et aujourd’hui largement analysé tandis qu’à l’époque le bouche-à-oreille, et bientôt le samizdat, a fait connaître ce qui importe plus que les analyses : la dimension de l’expérience vécue1.

2Ce grand récit de la persécution aurait donc connu, pour finir, le retour en grâce des prêtres avec la perestroïka, avec la réinstallation de l’institution au Kremlin (où, c’est vrai, mais c’est bien tout, en 1988, pour le millénaire de la christianisation de la Russie, id est du baptême du grand prince Vladimir, Gorbatchev accueille le Patriarche Pimène), les monastères qui s’ouvrent (350 en 20 ans2) et se remplissent, les vocations qui se multiplient, les émissions religieuses à la télévision, l’Académie spirituelle de Moscou qui prospère ? Avec ce projet dont Averintsev a pu voir la réalisation : la reconstruction de la cathédrale du Christ Sauveur, qui sera inaugurée le 19 août 2000 ? Toute une évolution qui est en somme comparativement réjouissante, énorme même, et tellement inattendue pour un enfant des années 1930…

3Il est vrai. Aux Sans-Dieu de la Ligue des militants athées qui entraient par effraction dans les cours entre 1929 et 1942, sommant le professeur d’avouer publiquement leurs convictions, font désormais pendant, dans les écoles, les Brigades de la miséricorde qui organisent des semaines de la « compassion », un maître mot chez un penseur de la perestroïka comme Dimitri Likhatchev3.

4Au spectacle lamentable, que raconte Isaac Babel dans Ivan et Ivan, de ce diacre que son bourreau traîne avec lui des jours durant en lui tirant à toute heure une balle au ras de chaque oreille s’est substitué l’empressement avec lequel l’an 1990 croyants et non croyants affluent en nombre, la veille de Pâques, vers le grand complexe olympique de Moscou pour écouter le très médiatique père Alexandre Men.

5Et voici que la lettre qu’adressa à Lénine le Patriarche Tikhon, datée du 19 janvier 1918, qui était restée sans réponse, est maintenant rendue publique par une lecture intégrale à la télévision le 26 octobre 1990. Et s’agissant cette fois des relations de l’Église et de l’État, quel spectaculaire rétablissement aussi, que d’être passé de l’acte d’allégeance au bolchevisme signé en 1925 par Serge le locum tenens dudit patriarche décédé en 1925, à la Loi sur les Cultes votée au Parlement le 1^er octobre 1990, qui, en principe, redonne droit, sur un pied d’égalité, à toutes les associations cultuelles, désormais tenues pour personnes morales !

6Il y a là, pour Averintsev qui, enfant, n’eut à Moscou d’autre église à disposition4 dans les environs, semble-t-il, que la très catholique Saint-Ludovic5 – voisine de la Lioubianka ! – et pour chacun de ceux qui peuvent encore se souvenir des coupoles éventrées, des banderoles contre les moines « ennemis héréditaires des travailleurs », des précieuses icônes perdues, du Sauveur ou de la Vierge qu’on affublait d’une cigarette aux lèvres, et pour ceux qui creusaient des églises sous des étables en Crimée6 et pour tous ceux qui, à l’école, ont été astreints à la lecture du Manuel antireligieux de M. M. Cheïman7 – il y a là de bonnes raisons de se réjouir, avec ou sans illusion, comme à la sortie d’un souterrain l’on prend l’air qui revient. Ajoutons les chiffres. En 1987 peu avant la célébration du millénaire, des 60 000 églises orthodoxes de 1917 il ne subsistait plus que 6 893, et des 1 000 monastères, 15 seulement. En 1998 le nombre de paroisses aura triplé8. Trois académies de théologie, 80 séminaires ou centre de formation pastorale, 350 monastères auront vu le jour.

7Les chiffres de la présence religieuse au tout début du xx^e siècle ? 117 millions de fidèles, 73 diocèses, 300 évêques, 110 000 prêtres diocésains9, autant de moines et moniales. Ils paraissent fastueux, mais si l’on y regarde de plus près, à quelle réalité de la foi correspondent-ils ? Alexandre Zinoviev se souvient dans Les confessions d’un homme en trop, que dans les années 1920 sa grand-mère, fidèle paroissienne, suivait bien la messe avec son missel, mais qu’elle se servait d’un portrait de Marx comme marque-page. Et ce qu’écrit Dimitri Filosofov10 : « Notre Église est déjà morte et ressemble à Lazare au quatrième jour » rejoint la question posée en 1907, dans L’hebdomadaire moscovite, par un publiciste de l’époque : « Pourquoi notre Église est-elle en état de paralysie ? »

8Devenue partie prenante de l’idéologie officielle, une sorte de département de l’Empire, elle ne pouvait que partager le sort de celui-ci. Sous ses deux aspects, extérieur, comme institution régie par le Règlement de Pierre le Grand et intérieur, comme lieu partagé de la foi – elle n’en avait vraisemblablement plus pour longtemps. À l’instar de M^gr Pierre, ce vieil évêque, qui, dans la nouvelle d’Anton Tchékhov (1902), meurt la veille de Pâques sans être parvenu à retrouver le contact avec sa mère, trop intimidée. La mère, terre nourricière, matrice et mort, image de ce peuple avec qui les ponts sont coupés.

9Les rapports ne sont pas meilleurs avec l’intelligentsia. Tolstoï est excommunié en 1901 au titre de son anarchisme religieux. Quand Dimitri Doudko11 écrit : « Si l’athéisme avait progressé comme il le faisait avant la révolution, il est bien possible que nous eussions complètement perdu la foi », que fait-il sinon confirmer ce jugement d’Anton Tchékhov sur la classe cultivée : « Essentiellement dit-il, athée et matérialiste, et totalement incapable de comprendre les idéals religieux et nationaux professés par Khomiakov12 et ses disciples13. »

« L’âme russe » et les « raisons » de croire

10Et cependant il est clair pour Averintsev que le sentiment religieux survivra quoique sous une forme impossible à se figurer. La foi, susceptible de se manifester aussi bien par la fidélité du soldat à son chef que par la confiance de l’orant dans le grand Autre, est, pense-t-il, une constante de l’histoire culturelle russe. Un seul et même feu est à l’œuvre aussi bien chez l’évêque Platon de Tartu fusillé dans la cave de la Banque de la Noblesse rue Campani en janvier 1919 après avoir été contraint de nettoyer les toilettes des prisonniers à mains nues, que chez le paysan qui, lui, en 1920, après avoir entendu un discours de Trotski, « était prêt à partir à l’assaut du ciel14 ». Il est arrivé à Berdiaev de considérer que la satanocratie bolchevique comme plus prometteuse que l’agnosticisme indifférent de l’Occident15. Il y a un athéisme bolchevique qui est encore de l’ordre de la foi, comme si c’était seule façon, pour certains engagements, d’atteindre leur signification. La froide décision de l’intelligence n’a pas la même efficacité. Averintsev parle dans Ma nostalgie16 du sérieux terrifiant des bolcheviques, disposés à tuer et mourir pour une nouvelle vie et le salut de l’humanité, qu’il oppose à la frivolité des punks combattant la police dans les rues de Hanovre.

11À cause de cette racine commune au Sans-Dieu et au Croyant russes, à cause de cet enthousiasme qui avait fait pressentir à Dostoïevski que le socialisme était d’un caractère religieux, à cause des « constructeurs de Dieu » qui voyaient dans le Christ le premier des communistes (Alexandre Bogdanov17, Anatoli Lounartcharski et même Maxime Gorki, Confession, 1909 – il a fallu à Lénine imposer l’alternative : socialisme ou religion ; rappelant qu’aucune n’était susceptible de devenir l’autre.

12Outre le rôle joué la cellule familiale, instrument naturel de la transmission ; outre les églises avec leur architecture qui s’impose à la vue de tous, la pratique religieuse s’est alimentée à deux sources contradictoires en apparence : le sentiment de perpétuation qui tient la conscience à distance de l’actualité ; et en même temps le désir de n’être pas tenu à l’écart des événements qui font l’histoire à chaud.

13Difficile aussi de faire l’économie de l’effet des camps, ainsi que des déportations, des exactions de toutes sortes, et de l’obligation imposée à tous et en toutes circonstances de ne pas mentionner Dieu, dont le nom même, selon la volonté de Staline, devait avoir disparu d’URSS avant 1938. Encore qu’il faille s’abstenir de considérer dans l’absolu le phénomène stalinien en en faisant la cause exclusive de retour du religieux. Car alors où placer par exemple le cas de Svetlana Iossifovna Allilouïeva, la fille de Staline, convertie dans les années 1980 alors qu’elle vivait aux États-Unis ? Comment expliquer que tant d’anciens cadres communistes, en particulier des femmes, soient recrutés localement par l’Église au prétexte que formées à la pédagogie soviétiques, ce sont de bonnes techniciennes de l’éducation ?

14Et si pour Evguénia Guinzbourg18, au plus profond de la souffrance dans les prisons du NKVD, naît un chemin de miséricorde, avec retour vers le christianisme, par compassion pour l’être humain19 ; si Soljenitsyne peut écrire dans L’archipel du Goulag : « Sur la paille pourrie de la prison, j’ai ressenti pour la première fois le Bien remuer en moi […] Dès lors, j’ai compris la vérité de toutes les religions du monde20 » – en revanche quelqu’un comme Varlam Chalamov (fils d’un pope libéral à la très forte personnalité) ne voit aucune issue divine aux 25 années d’horreur au « pays de la mort blanche » ; il meurt complètement désespéré à l’hôpital

15C’est à lui que nous devons le récit de ce vieux prêtre aveugle de Kolyma (c’est-à-dire non loin des mines d’or où s’engloutissaient les détenus) qui massacre à la hache, au grand dam de son épouse, le corps du Christ en croix qu’il avait gardé, afin d’en vendre les débris d’or, pour survivre.

16Découvre-t-on toujours la nécessité de la sainteté à Auschwitz ?

Passé soviétique et problèmes actuels dans l’Église

17Mettons à part la question de l’ignorance du savoir religieux de base, de la jeune génération qui, saisie par la nouveauté de ce qu’elle entend, afflue dans les monastères sans trop savoir de quoi on lui parle. L’Église orthodoxe russe en tant qu’institution, va à la rencontre de problèmes majeurs, liés au pluralisme religieux, avec ses composantes occidentales en train d’envahir le pays, mais surtout avec les séparatismes internes qui se réveillent.

18Il lui faut d’abord s’affirmer face au surgissement de deux églises ukrainiennes autocéphales, elles-mêmes rivales de l’Église autonome d’Ukraine qui continue de dépendre de Moscou. Ensuite face au renouveau de l’Église catholique de rite grec (les Uniates) en Ukraine, annihilée depuis 1937, mais en plein redémarrage, dont le tout nouveau responsable, Myroslav Ivan Lioubatchivski, s’efforce de remettre la main sur les biens saisis par les communistes et redonnés aux orthodoxes. Enfin face à l’offensive des missions étrangères avec moyens financiers. Sans parler de la multiplication de sectes telles que la Fraternité blanche contre laquelle il faudra qu’à Kiev, en novembre 1993, la police mène l’assaut, avant qu’elle ne déclenche un suicide collectif.

19Il semble assez inévitable, en cette époque d’incertitude – par réaction contre le monolithisme soviétique mais aussi parce que le pays s’ouvre à toutes sortes d’apports – de voir le besoin religieux se satisfaire à travers des expressions désordonnées. Il ne faut pas oublier qu’en ces mêmes années 1980, dans la sphère politique, prolifèrent les organisations informelles, c’est-à-dire sans statut juridique : clubs, groupes, séminaires de toute sorte, propres au débat d’idées, tels que Mémorial et Tribune de Moscou ; qui se verront contraintes de rentrer dans le cadre défini dès la loi électorale de 1988.

20Mais pour l’heure il y a ces mouvements contestataires que constituent le schisme de Souzdal avec la Vraie Église orthodoxe de Russie21, continuatrice de « l’Église des catacombes », du père Valentin Rouslantsev ; et il y a l’opposition de fait au Patriarcat de Moscou incarnée jusqu’en Russie même par l’Église russe hors frontière, issue de l’émigration des années 1920 et dont le siège est à New York.

21De forces centrifuges internes, l’Église orthodoxe n’avait jamais manqué, même et j’allais dire surtout pendant la période soviétique. Je veux parler de la Déclaration de loyauté du locum tenens Serge publiée le 29 juin 1927 dans les Izvestia, qui semble bien correspondre aux dernières volontés de Tikhon22, le patriarche qui avait prédit : « La nuit sera sombre et longue, très longue. » Elle valait ralliement au pouvoir et suscita l’opposition organisée des Joséphiens23, bientôt décapitée, en 1929.

22D’avoir ainsi « pactisé avec la Bête » on fera longtemps reproche à Serge et ses successeurs, au nom d’un certain maximalisme évangélique, par exemple en 1989 ; jusqu’à ce qu’en 2007 un Document commun entre l’Église hors frontière, très adverse au sergianisme, et le Patriarcat de Moscou, soucieux de passer outre, mette tout le monde d’accord en… rejetant le principe de la Déclaration de 1927. Ces péripéties ne doivent pas faire oublier que même avant la révolution, dès 1905 – quoi qu’il en soit de la docilité de cette institution qu’on a même qualifiée de « simple courroie de transmission du pouvoir absolu24 » – de fortes tendances réformatrices s’étaient fait jour, concernant cette dépendance même : elles aboutirent au concile d’août 1917, resté bien sûr lettre morte.

23Une chose est claire : dans les conditions difficiles qui vont de 1905 à la Déclaration de loyauté, le souci majeur des responsables religieux resta de sauvegarder l’unité de l’Église. Même si l’influence des « rénovateurs » de la prétendue « Église vivante » reconnus par l’État, et qui ont même – rien de moins – déposé le patriarche Tikhon le 13 mai 1922, y demeura importante, jusqu’en 1925, avant de se fondre peu à peu dans ce que Staline – après sa rencontre, la nuit du 4 septembre 1943, avec le « métropolite » Serge – accepterait de pratique religieuse, pour raison de guerre.

24Aurait-il pu, à un moment quelconque, s’inventer quelque chose comme un compromis authentique au lieu de cette compromission désespérée ? Un moyen terme entre la subordination au pouvoir, pour survivre dans la durée, sinon dans la vérité – et l’assujettissement au seul Évangile, au devoir d’en préserver, à quelque prix que ce soit, la pureté originelle ? C’est une question que pose Averintsev dans Nous et notre hiérarchie, où il convient aussi que dans ces années-là, chacun a préféré finalement de bien compréhensibles accommodements.

25Les réponses les chargées de sens, au regard de ce qu’est la foi – le religieux, quant à lui relève de l’histoire culturelle – Averintsev les trouve dans des trajectoires individuelles et non institutionnelles. Zoya Alexandrovna Krakhmalnikova, maintes fois arrêtée pour « foi en Dieu », condamnée à six ans encore en 1982, ne transige pas, dit non, paie le prix fort ; et de même Soljenitsyne qui dans sa Lettre de Carême au patriarche Pimène de 1972 dénonce la passivité de l’Église face à l’athéisme officiel. Comme modèle du refus des compromis, Averintsev mentionne la poétesse Natalia Gorbanievskaïa, l’une des sept dissidents à manifester le 25 août 1968 contre l’invasion de la Tchécoslovaquie : il s’agit de courage au féminin, mais s’agit-il encore de dissidence religieuse ?

26Même l’élection au Patriarcat – en juin 1990, par 166 voix contre 143 pour Vladimir (Sabodan) – d’Alexis II, alors métropolite de Leningrad et qui travaillait au sein de l’institution depuis 1964, même cette élection, en dépit de ses qualités d’ouverture, de ses déclarations en direction de l’unité des chrétiens, de ses prises de position en faveur de la perestroïka, (et il soutiendrait ultérieurement Gorbatchev au moment du putsch militaire du 20 août 1991), n’est pas exempte de remue-ménage. Ne serait-ce que parce que, dans le rapport Fourov de 1982, il apparaissait en deuxième position dans la liste des évêques qui collaboraient avec le pouvoir, et avait écrit le 17 juin 1990 dans la Pravda, « qu’il priait pour le parti communiste25 »…

27Averintsev, qui va se présenter à la députation, ne dit mot. Signe d’une reconstruction désordonnée qui exposait tout le monde sans garde-fous, c’est aussi l’époque à laquelle le père Alexandre Men est assassiné à la hache, exactement le 9 septembre 1990, sans qu’on connaisse, même aujourd’hui, les auteurs du crime26. De ce prêtre orthodoxe autorisé converser sur Dieu, même en lycée, bien reçu dans les milieux artistiques, à l’aise devant la caméra, apôtre chaleureux, infatigable, convaincu de la conciliation nécessaire des traditions chrétiennes, Averintsev aimait à dire « qu’il était un missionnaire envoyé par Dieu au sein de la tribu sauvage de l’intelligentsia soviétique27 ».

L’Église orthodoxe et la fin de l’URSS : le difficile moment 1990-2000

28L’institution du Patriarcat a survécu à la chute de l’URSS et à l’esprit de réforme généralisée qui s’est ensuivi : une permanence qui a donné parfois, dans l’esprit des gens, à s’en rappeler une autre, moins rassurante, en dépit de formes nouvelles, celle de la collaboration du pouvoir religieux avec le bolchevisme. Il ne faut pas attribuer seulement aux circonstances du moment l’interdiction que le Concile synodal fait prudemment à ses membres, en 1994, d’adhérer à un parti ou de se présenter aux élections28. Si c’est un pas méritoire vers plus de clarté, il ne dissipe pas d’autres ombres.

29Pour nous Français un roman de Vladimir Volkoff, Le trêtre, paru en 1972 et qui semble-t-il n’a jamais été traduit en russe, permet – sans faire oublier l’héroïsme discret du prêtre à la campagne pris entre des feux multiples dans l’accomplissement de son devoir social – permet d’imaginer l’ambiguïté de conscience caractéristique de l’après-guerre, un état mental qui, certainement, demande beaucoup de temps pour disparaître. C’est l’histoire d’un membre du KGB dont la mission consiste, en devenant prêtre, à contribuer au torpillage définitif de la religion orthodoxe et qui, vivant un vrai déchirement, finit par se convertir.

30Comment ne pas vouloir la mettre en regard de celle du père Gleb Alexandrovitch Kaleda29 ? Aux yeux du pouvoir un éminent scientifique, brillant professeur de géologie, qui avait parcouru l’URSS, donné des conférences, publié des articles de valeur : père de six enfants, il avait été ordonné prêtre en 1972, par… un autre géologue, le discret métropolite de Iaroslav Ioann Wendland30, et officiait chez lui avec les risques qu’on imagine avant de devenir un remarquable aumônier des prisons, interlocuteur à la voix douce et basse aussi bien du directeur de celle de Boutyrki, que des condamnés à mort du fameux couloir n^o 6, qu’il aidait à aménager de petits lieux de culte.

31Cette période de l’histoire de l’institution dans les années 1990, il faut la mettre en rapport avec le fait qu’alors la foi religieuse ne pouvait prétendre, compte tenu des 5 ou 6 % de pratiquants effectifs – et même si 62 % de la population, et bientôt davantage, était prête à se dire orthodoxe – à occuper la place la place laissée libre par ce qui restait de la foi socialiste. La période continuera d’être marquée par des réajustements difficiles, voire par les « affaires », qu’il s’agisse de mœurs, de doctrine ou de coopération avec le pouvoir.

32En juin 1992, suite à une campagne bien documentée d’une journaliste d’Ogoniok, le Saint-Synode dépose le brillant métropolite de Kiev, Philarète, responsable de la persécution de prêtres rebelles et qui, ayant prononcé des vœux monastiques, avait concubine.

33L’effet est certainement moindre que d’autres révélations, cette fois à propos des compromissions du passé, qu’on doit à l’action publique du père Gleb Pavlovitch Iakounine, 1934 à 2014, dont le courageux passé de dissident mérite d’être rappelé : en 1965, il avait publié une lettre demandant que l’Église russe s’écartât du pouvoir soviétique ; puis avait créé un comité pour la défense des droits des chrétiens ; puis avait été condamné à cinq ans en camp et deux en Yakoutie suite à sa condamnation en août 1980, en dépit de l’intervention de Sakharov pour agitation soviétique. Député de 1990 à 1993, les membres du St-Synode vont le mettre hors jeu en l’excommuniant pour « désobéissance délibérée », après qu’il se fut présenté sur la liste « Choix de la Russie » pro-Eltsine. D’où sans doute l’interdiction faite aux clercs juste après (1994), d’entrer dans l’arène politique. Il avait eu accès aux archives du KGB et était certainement fondé à rappeler « qu’aucun moine ne pouvait devenir évêque sans appartenir au KGB ».

34Bientôt c’est l’autodafé d’Ekaterinbourg, juin 1998. L’évêque Nikon fait brûler dans la cour du séminaire des livres de théologiens étrangers tels que Schmemann et Meyendorff, ainsi que ceux du père Men, qui étaient pourtant interdits à l’époque soviétique ; certes il sera sanctionné mais plutôt pour une autre affaire, de mœurs.

Vers la reprise en mains

35Vient l’affaire Kotchetkov. Gueorgi (Youri) Sérafimovitch Kotchetkov, que nous avons rencontré plusieurs fois, est né en 1950 et fait prêtre en 1989.

36C’est un ami d’Averintsev, peut-être le mentor spirituel qu’il se plaignait de ne pas trouver, en tout cas le créateur de cet Institut Saint-Philarète dont Averintsev est membre. Avec ses 2 000 étudiants, ses colloques, ses publications audacieuses, l’Institut est jugé trop « réformiste », entre autres parce qu’on y prône le russe plutôt que le slavon dans le rituel, une adaptation que le concile de Moscou d’août 1917 déjà, avait jugée nécessaire. En 1994 on prive Kotchetkov de son église, celle du monastère Sretenski où Averintsev avait pris la parole ; suite à des incidents en juin dans l’église de la Dormition de Péchatniki ; on l’interdit d’exercice le 9 octobre 1997 tandis que 12 de ses collaborateurs sont excommuniés, sanctions qui ne seront levées qu’en mars 2000, avec recommandation à la discrétion. Averintsev cosigne des articles qui prennent sa défense31. Encore une commission d’enquête à se réunir en mai 2000, à propos du catéchisme qu’il a fait paraître en 1999, puis ce sera l’apaisement.

37La réaction qui se met en place et dont ces deux affaires indiquent clairement l’orientation, Averintsev l’observera de loin puisqu’il est souvent à Rome et bientôt déménage à Vienne. Il s’occupe plus que jamais de dialogue interreligieux au Vatican, avec l’espoir qu’il ne soit plus nécessaire d’en passer par les conditions extrêmes de la période soviétique pour qu’orthodoxes et catholiques se laissent persuader de revenir à leur identité originelle unique. Ses lectures, dont certaines remontent au temps des études à Lomonossov, ont toujours attesté de cette ouverture à des confessions différentes : « J’ai lu, écrit-il32, avec le plus vif intérêt les œuvres de Karl Barth, Romano Guardini, Erich Pshivara, G.-U. von Balthasar, ainsi que les théologiens luthériens allemands Paul Tillich et Dietrich Bonhoeffer, mais aussi un modeste manuel luthérien de théologie pratique publié en RDA d’alors. » Il se dit impressionné par un épisode de la vie du philosophe et historien Lev Kersavine : après avoir toute sa vie écrit contre le catholicisme romain, à la veille de mourir, le 20 août 1952 au camp de travail Mineralnyj d’Abez (Sibérie), Kersavine demanda à recevoir la communion des mains d’un prêtre catholique33.

38En Russie, cependant, la réaction religieuse a pris une forme législative avec la nouvelle loi sur la liberté de conscience et les associations religieuses du 26 septembre 1997, qui reconnaît à l’Église orthodoxe russe, « part inaliénable de l’héritage historique, spirituel et culturel du pays », une place particulière. Ainsi, le patriarche qui, en 1992, selon la volonté d’Eltsine connu pour son indifférence en matière de religion, s’était vu protocolairement assigner la 18^e place dans les cérémonies, en mai 2008, lors de l’intronisation du président Medvedev, sera assis au premier rang juste à côté de Poutine ; et les représentants des autres religions loin derrière, après les ministres.

39Désormais ce qui suit ne concerne plus Averintsev, décédé. Le Patriarcat va passer directement des accords avec différents ministères et les organes de sécurité, la milice, le FSB dont il bénit la chapelle de la tristement célèbre Lioubianka !, et avec les Affaires étrangères, qui voit dans l’Église une composante de son action, comme le confirmera Serge Lavrov à Vienne en 2006. L’offensive inclut la mise en place d’une formation continue des évêques à l’école d’administration et à l’Institut d’État des relations internationales de Moscou (MGIMO), l’introduction d’un cours facultatif d’histoire des religions34 dans une quarantaine de régions, auquel finit par consentir le ministère de l’Éducation.

40Une politique générale de retour des membres de l’Église russe hors frontière dans le giron moscovite est entreprise, en des termes qui sont ceux d’un acte officiel dit de réconciliation, promulgué en mai 2007 ; plus ou moins suivi d’effet auprès des Russes de l’étranger.

41Toutes les forces centrifuges ne sont pas annihilées pour autant35. Viendra bientôt en 2008, l’affaire de l’évêque Diomède, publiquement révolté contre sa hiérarchie (au prétexte qu’elle n’affirmerait pas la prééminence du système monarchique, et céderait au piège de l’œcuménisme). Démis et réduit en laïc. Il faut encore évoquer la tentation fondamentaliste, anti-occidentale, antidémocratique, qui mettait le péché à l’Ouest et le salut à l’Est, telle qu’elle se révéla, en novembre 1990, à une conférence de laïcs, dans une déclaration d’un responsable religieux, Gueorgui Chevkounov, celui-là même qui allait expulser, en 1994, avec l’aide des cosaques et de l’extrême droite (quelque chose comme les Cent Noirs de 1905), le père Guéorguï Kotchetkov et sa communauté réformatrice. Il allait aussi bientôt voir dans les codes-barres en général – et ceux des passeports européens en particulier – le chiffre de l’Antéchrist : 666 ; et malgré tout parvenir à constituer en 2003 un groupe parlementaire.

42Pourtant les passions idéologiques n’étant plus portées au même degré que naguère, les risques sont moins ceux d’un affrontement entre conservateurs et rénovateurs, voire d’un nouveau schisme doctrinal – que d’une dispersion, d’un morcellement, et par conséquent d’une perte d’influence qui va de pair avec la non-perception de l’existence d’un centre de décision unique. Relative faiblesse qui, par le système des églises autocéphales, est depuis longtemps la marque de l’orthodoxie.