1Ce texte2 propose une réflexion sur les dynamiques sociospatiales de visibilité de la population homosexuelle. Il s’appuie sur un regard historique entre capitales et régions dans un contexte international francophone. Nous y abordons les questions de production de territoires masculins, l’expression de la marge et du libre-arbitre de l’individu, la mise en scène de son corps dans l’espace public comme sa recherche d’invisibilité.

2Du point de vue de quelques auteurs (Remiggi, 1998, Chamberland, 1997, Redoutey, 2002, Grésillon, 2000, Le Talec 2003) l’inscription territoriale des espaces de visibilité et de rencontres homo et bisexuels a suivi3, depuis les années soixante-dix, les ressorts du mouvement politique gay et lesbien formant, dans les grandes métropoles, des territoires plus ou moins visibles, plus ou moins identitaires, plus ou moins appropriés mais revendiqués par une population diversifiée dont le « ciment communautaire » est parfois contesté. Aucune de ces études ne comportait cependant de monographies comparatives entre capitales et régions et dans un registre international permettant de proposer un modèle compréhensif plus universel.

3Tentant de répondre à ces lacunes, les résultats présentés ici valident, dans un contexte international (franco-québécois) et à diverses échelles régionales (franco-françaises) un modèle compréhensif des caractéristiques et des dynamiques d’émergence de la visibilité spatiale de la population homo et bisexuelles (Léobon, 2003 : 201-216). Ce travail est rattaché à une étude plus vaste qui aborde le réseau Internet comme un nouvel espace de visibilité et d’existence pour les communautés sexuelles minoritaires.

4N’abordant pas de front la question d’une géographie sociale des homosexualités, le point de vue adopté ici reste celui d’une psychologie de l’espace produit ou approprié4 par des individus affiliés à la population homo et bisexuelle, même si le vocable LGBT « Lesbien gay bisexuel et Transgenre » (voire mixte au sens « LGBT et hétérosexuel ») semble plus adapté à la réalité du terrain et donc utilisé dans cet article. Qualifiés de LGBT, notons que les ressources et les territoires, dont nous rendons compte ici, restent dominés par le genre masculin et, plus particulièrement, par une population d’hommes s’identifiant comme gays. Partant d’un point de vue où la société est perçue comme une contrainte ainsi que du concept de « champ de liberté », l’idée de « communauté » est revisitée en partant d’un texte fondateur d’A. Moles (1984, 85-108) permettant de nous soustraire de certaines critiques, clairement hexagonales, présentées avec rigueur par V. Gouëset (2005).

5Nous verrons que la production récente de territoires visibles et légitimes est caractérisée par le développement de services, tant associatifs que commerciaux, visant la population LGBT et accompagne la reconnaissance de réseaux sociaux dont on peut souligner la diversité de genres, de styles, de signes, de postures. Aux territoires, historiquement de replis (Chauncey, 1998), assujettis à l’expérience de l’interdit, de la stigmatisation et de la dépréciation sociale de l’homosexualité, ont succédé des lieux de vie plus légitimes venant satisfaire les besoins d’interactions tant socioculturels que sociosexuels gays et lesbiens.

6Si les ressources et services proposés désormais à la communauté LGBT (lesbienne, gay, bisexuelle et transsexuelle), s’inscrivent dans l’espace géographique sous la forme d’une mosaïque d’espaces identitaires visibles, ils restent bien perçus « comme un tout » dans le discours de leurs usagers. Que l’on parle de cultures homosexuelles, de « milieu », de quartiers ou même d’un « village », ces représentations, tout autant idéalisées que rejetées, servent de référent identitaire et furent construites, depuis plus de trente ans, sous le signe d’une tolérance acquise par de longues confrontations, de luttes et de souffrances sur lesquelles nous reviendrons. Ces lieux de partage d’expériences et d’interactions sont reconnus par tous comme une donnée tangible de la légitimité du fait gay et lesbien qui a pris sa place dans une société initialement peu tolérante à l’exercice de la liberté individuelle sur le plan de la sexualité.

7Le modèle compréhensif de ces récents mouvements de visibilité LGBT, proposé ici, s’appuie sur l’idée centrale de « liberté » au sens de celle d’aller et venir dans l’espace public, de se rencontrer sans honte ni discrédit, de s’exprimer politiquement ou sur le plan de la pure créativité. Le concept de « champs de liberté », défini plus loin, montre que l’emprise de la société n’est jamais totale et que son contrôle comporte des zones floues et des frontières flexibles.

8L’espace social possède donc des marges et des interstices où se retrouvent les groupes minoritaires. Nous verrons que, si les lieux de visibilité LGBT (essentiellement masculins) sont aujourd’hui « sortis de l’ombre », ils restent contraints dans un système social, certes de moins en moins centralisé et normalisant, mais constitué d’éléments désormais disparates produisant une nouvelle forme de contrôle sur les modes de vie des gays et leur sexualité (Léobon, Frigault, Lévy, 2003) : groupes d’opinion, tribus affectuelles (Maffesoli, 1985) etc.

9Ainsi, à l’heure où les mariages entre conjoints de même sexe sont reconnus dans trois pays européens ainsi qu’au Canada, signant une égalité de droit peu contestable, l’implication politique et culturelle des individus ne va plus de soi. L’identité gay s’est bien éloignée de la question de l’orientation sexuelle stigmatisée et nous verrons que le nouveau millénaire pose un défi au mouvement LGBT : celui de consolider les signes d’appartenance à ce que le langage ordinaire nomme « la communauté » et donc d’adhérer en tout ou partie à un ensemble de « valeurs communes ou distinctives » face à sa position de citoyen ordinaire.

PRODUCTION SPATIALE ET CHAMPS DE LIBERTÉ : LES DYNAMIQUES HISTORIQUES DU MOUVEMENT LGBT

10La première partie de ce texte aborde la construction historique d’un territoire qui a donc trouvé force et ressort dans la quête d’un sentiment de liberté posé sur des besoins de rencontre, de partages et de participation, vecteurs dont la force est considérable, d’autant plus grande que la population homosexuelle s’est longtemps sentie étrangère à un monde qui se construisait en dehors de sa participation sociale. Nous allons voir que cette production spatiale (de lieux de rencontres et de loisirs plus visibles et plus légitimes) s’est bien créée, initialement, dans un premier mouvement venant « en réponse » (opposition) à la pression de la conformité. Cependant il n’a pu trouver force, unité, et surtout durabilité qu’à partir du moment où un contexte social plus tolérant a permis à une population de s’approprier des lieux identitaires, d’une manière autonome, même si, dès les années vingt, une scène interlope, orientée sur le loisir ou le commerce du sexe existait bel et bien.

11Tant en France qu’au Québec, aux scènes clandestines habitant les zones grises de la tolérance, succède, dans les années soixante-dix, une parole politique libérationniste qui prend corps dans le champ de liberté que nous qualifierons d’interstitiel, suivi rapidement d’un élan politique plus réformiste instituant des formes de libertés marginales. C’est une dizaine d’années plus tard, (soit dans les années quatre-vingt) que, rejetant la honte et la clandestinité, émerge une première inscription territoriale identitaire, la pandémie du sida créant une rupture circonstancielle imposant une plus grande solidarité entre un tissu commercial plus visible et un secteur associatif qui ne cessera de se développer dans les années quatre-vingt-dix. Le mouvement LGBT semble alors revendiquer l’accès à la liberté principale et à la stricte égalité des droits. Ce cheminement vers l’égalité conduit à enrichir la visibilité spatiale de la scène homosexuelle qui s’inscrit désormais dans l’ensemble des grandes villes avec ses commerces, ses lieux de rencontre et ses événements annuels festifs. Cet ensemble engendre une véritable économie et se voit, à Montréal, soutenu politiquement sous l’angle touristique lié à la revitalisation d’un quartier.

Historiques du mouvement LGBT en France et au Québec

La scène clandestine du réseau de rencontre
et de divertissement des années cinquante

12Les lectures montrent que, dès les années vingt-trente, un réseau de rencontre existait mais jouait dans l’interdit et la quête de tolérance5. Ce temps n’était pas accompagné d’un discours politique (anti-normatif ou de résistance), qui n’est apparu qu’au milieu des années soixante. Même si, dans l’après-guerre, à Paris comme à Montréal (Ross, 1998), un réseau de divertissement se développe, accompagné de lieux de rencontres extérieurs populaires (tel le parc du Mont-Royal à Montréal [Luther, 1998 : 99-100]), il ne concerne que les capitales, les « autres lieux » de sexe anonymes ou liés au commerce du sexe restant à haut risque social. Selon la thèse de R. Higgins, la communauté (au sens de référents catégoriels et identitaires et d’un langage partagé) émerge aussi dans ces espaces où quelques réseaux sociaux se forment. Sur le plan du tissu associatif, il faut attendre les années cinquante pour voir s’annoncer Arcadie, un groupe créé par André Baudry en 1954, dont le discours « homophile » tentait de mettre en arrière-plan la sexualité, s’appuyait sur les thèses médicales du siècle passé et s’opposait à la morale de l’église. Éditant une revue scientifique et littéraire, Arcadie s’efforce de développer une réflexion sur l’homosexualité relativement « propre » visant à améliorer les conditions des hommes gays. En fait, même si on peut penser que la publication du rapport Kinsey6 (1948) a favorisé aux États-Unis (mais aussi au Canada) une prise de conscience chez les homosexuels de leur importance démographique, il faut attendre la fin des années peace, et mai 1968 en France, pour voir émerger une parole politique claire visant à la reconnaissance sociale de l’homosexualité.

Premier mouvement : les années soixante-dix,
la liberté interstitielle et le mouvement libérationniste

13Ainsi, sur le plan politique, les années soixante-dix sont un tournant dans l’histoire de l’homosexualité. C’est à cette époque que les organismes communautaires et les associations militantes en faveur des droits homosexuels font leur apparition, ceci tant en France qu’au Québec. Les deux mouvements le FHAR (Front Homosexuel d’Action Révolutionnaire) et le FLH (Front de Libération Homosexuel), respectivement français et québécois, sont politiques et revendicateurs. C’est l’apogée du mouvement homosexuel radical des deux côtés de l’Atlantique. Même de courte durée et très vite remplacé, il signe l’émergence d’une parole homosexuelle, politique allant contre les institutions, l’ordre établi, l’ordre moral et religieux. Cette première étape relève de l’expression minoritaire et s’affirme dans un champ de liberté que nous qualifierons d’interstitiel : « La liberté interstitielle exploite en effet les vides juridiques qui permettent à la minorité de s’exprimer sans s’exposer à la foudre du dieu social » (Moles, Rohmer, 1998). Elle repose donc sur une perception aiguë des obstacles, des oppositions ou des noyaux de résistance qui oppriment et occultent toute expression de la parole homosexuelle. Nous verrons qu’en passant du discours libérationniste des années soixante-dix (politique, culturel, marqué par une dimension critique des institutions) au discours réformiste des années quatre-vingt (perspective d’intégration dans la société par une demande d’égalité de droits), la demande militante des gays et lesbiennes, a évolué vers des relations plus consensuelles avec le pouvoir.

Second mouvement : la liberté marginale
et le mouvement réformiste des années quatre-vingt

14En France, si le milieu des années soixante-dix, l’abaissement de l’âge de la majorité7 est un premier pas vers la réduction des discriminations à l’égard des homosexuels, c’est la perspective d’une victoire de l’union de la gauche qui tempère et rend plus pragmatique le mouvement gay. Le temps des réformes8 est arrivé, réformes concernant, essentiellement, les discriminations relatives à la sexualité des gays et des lesbiennes. Si, au Québec, le Parti Québécois a modifié la charte des droits et libertés pour y inclure l’homosexualité, dans l’hexagone c’est l’élection de François Mitterrand qui marque la conclusion d’un premier mouvement de revendications : les homosexuels passent de la liberté « interstitielle » à ce que nous appellerons la liberté « marginale ». Ce nouveau champ d’expression, dont dispose le groupe, n’est pas octroyé mais conquis et le mouvement entre, alors, dans une phase réformiste. Il permet de développer un groupe social solidaire et une visibilité plus « communautaire ». Il aura une forte influence sur la production d’espaces identitaires légitimes et d’une économie échappant au diktat du « milieu ». Dans les contextes parisiens et montréalais on constate des ruptures spatiales importantes : basculement d’Ouest en Est des zones de loisir et émergence de nouveaux territoires : le quartier gay du Marais à Paris et le Village à Montréal.

Liberté marginale et inscription territoriale

15À Paris, dans les années soixante-dix et quatre-vingt, la scène gay parisienne (timide mais présente au milieu des années soixante) s’affirme et circule entre Saint-Germain-des-Prés, le jardin des Tuileries, et le secteur Palais Royal/ Opéra, où la vie noctambule transforme le paysage. À cette époque, la rue Sainte-Anne et ses alentours sont très courus, avec un léger débordement vers les Halles. Cependant cet espace de visibilité visant une clientèle plutôt aisée, intellectuelle ou festive, globalement situé dans le centre-ouest de Paris (Saint-Germain/Opéra), allait doucement s’étendre, dès l’ouverture, dans les Halles, puis dans le Marais, des premiers bars, tenus, cette fois, par des entrepreneurs gays qui n’avaient plus le rôle de simples « directeurs artistiques ». Cette transformation avait été annoncée par la très symbolique ouverture, en 1978, du bar « Le Village », situé au cœur du Marais (Rue du plâtre). Ce bar se voulait une alternative à la vie homosexuelle nocturne du secteur Palais Royal/Opéra. Il a symbolisé un nouveau genre de visibilité et l’appropriation d’un quartier (Gunther Scott, 1999 : 34-36). Ouvert, de jour comme de nuit, ses prix modérés (loin de ceux des cafés terrasses chics du VI^e arrondissement) ont rendu son succès immédiat.

16Si Fabrice Emaer (propriétaire des Clubs Le Sept, Le Palace et Le Pim’s) fut le premier entrepreneur gay, des Halles au Marais, d’autres entrepreneurs, tel David Girard, ont vite suivi, permettant la diversification des services : restaurants, boutiques, hôtel. L’axe reliant les Halles au Marais, en passant par Beaubourg, est vite devenu le parcours identitaire du piéton gay et légitime encore, une décennie plus tard, le terme de « quartier gay » plus que de « village ». Face à une certaine invisibilité de la scène lesbienne, le Marais, comme les Halles, sont essentiellement des territoires masculins.

17Le développement d’une diversité de ressources et services, dont une partie se concentre dans un territoire désigné, est loin de se retrouver à l’échelle des régions qui ne connaissent, pour nombre d’entre elles, de signes tangibles de visibilité que depuis quinze ans.

18En France, dans les régions, nous avons constaté la place centrale des espaces publics de rencontre homosexuelle durant les années soixante-dix jusqu’à la fin des années quatre-vingt. Si, des années quatre-vingt à nos jours, l’ensemble des capitales régionales ont bénéficié d’une diversification des ressources et services LGBT, les dynamiques temporelles divergent selon les villes et les régions. Nantes, par exemple, qui a bien suivi les mêmes processus de visibilité que la capitale (Filluzeau, 2002), a dû attendre la fin des années quatre-vingt-dix pour voir s’installer une scène visible, alors que Lyon ou Toulouse sont perçues, dès la fin des années quatre-vingt, comme des villes plus dynamiques. Cette remarque nous ramène à notre raisonnement sur le concept de « champs de liberté » qui garde une dimension universelle et permet d’expliquer ces disparités. N’oublions jamais de nous resituer dans l’environnement où l’individu doit porter appréciation sur sa liberté : un sentiment de tolérance conduit à privilégier l’interstitiel ; une meilleure acceptation sociale favorise un tissu marginal et la participation à certains lieux plus identitaires dont les dirigeants sont généralement gays. L’intégration effective impose cependant une légitimité visible, tracée par la diversité des services proposés à la population LGBT, ces services pouvant revêtir une dimension économique tierce qui échappe à un contenant strictement identitaire (élargissement inclusif de la communauté). Ce modèle plus ouvert, et soutenu politiquement dans sa dimension économique et touristique, est particulièrement d’actualité au Québec.

19D’ailleurs, à Montréal, c’est aussi dans les années quatre-vingt que le quartier gay se forme autour du métro Beaudry, dans le quadrilatère formé par les rues Papineau, René Lévesque, Saint-Hubert et Sherbrooke. Alors que le tournant des années soixante-dix correspond à l’apparition dans l’ouest de Montréal, sur les rues Peel et Stanley, de nombreux bars gays, un bon nombre d’homosexuels s’installent dans le quartier centre-sud (est de la rue Sainte Catherine) avant même que le Village proprement dit existe. En 1982 s’ouvrent dans le quartier le Cinéma du Village, le magasin Priape, et les bars Max et Kox (la fermeture du club le Bud’s dans l’ouest donnant le véritable coup d’envol du Village actuel). Selon plusieurs auteurs, les gays abandonnent la scène de l’ouest anglo-saxon, favorisant le marquage francophone actuel de la scène gay.

De la pandémie du sida à l’émergence d’un tissu associatif diversifié

20Si l’apparition du sida n’est pas sans impact sur le plan de la solidarité, le VIH fait de tels ravages dans le milieu parisien qu’il atteint en son sein le début de structuration commerciale des années quatre-vingt. Il va donner un autre visage au mouvement gay de la fin du xx^e siècle, le scinder d’une certaine manière entre militance politico culturelle et militance Sida. Les militants les plus actifs étant touchés par l’épidémie, beaucoup s’engagent dans les comités nationaux et régionaux de l’association Aides qui regroupe les forces vives du mouvement gay. Face à l’institutionnalisation progressive d’AIDES, Act Up Paris devient vite l’enfant terrible et le pôle critique en matière de santé de « la communauté pédé ». Avec l’arrivée des bithérapies (1994-1995) puis des trithérapies (1996), le milieu des années quatre-vingt-dix montre un changement de ton dans l’épidémie qui va de pair avec l’émergence de nouveaux secteurs de l’engagement associatif. À Paris, mais aussi en province, une mosaïque de nouvelles associations socioculturelles et les premiers « Centre lesbiens et gays » se consolident, regroupant associations de jeunes gays, de bisexuels, d’étudiants gays, des parents et familles amis des gays et lesbiennes, des gays retraités, gay moto club, gays randonneurs, associations spirituelles etc. À l’exception des Gays libéraux giscardiens, les associations plus politiques s’affilient, en France, généralement à la gauche socialiste (GPL Gays Pour les Libertés, HES Homosexualité Et Socialisme) et aux Verts (gays et lesbiennes chez les Verts). Cet ensemble, aux couleurs multiples et variées, est symbolisé par un drapeau, aux couleurs de l’arc-en-ciel, et par de grandes parades : les « marches pour la fierté », aujourd’hui instituées dans la plupart des capitales régionales. Que l’on se place en France ou au Québec, où l’impact du VIH Sida fut moins violent, le secteur associatif est sans doute celui qui a connu la plus forte dynamique avec celui des services, mais paradoxalement celui qui reste le moins visible dans l’espace urbain.

21Alors que le nombre de lieux de convivialité et de sexualité reste sensiblement identique au Québec, des années quatre-vingt à nos jours, il en est tout autrement des associations (et des services) pour lesquels les chiffres augmentent fortement (source documentaire : le Guide Gay du Québec). Le nombre d’associations pour la province du Québec est passé de 69 en 1983 à 269 pour 2005. En nous situant sur la région de Montréal, nous constatons une tendance moins marquée mais identique : le nombre des associations passant de 55 à 150 pour l’année 2005. Les ressources en matière de santé et de soutien doivent être rajoutées à ce nombre et sont évaluées à 120 pour l’ensemble de la province. Les années quatre-vingt-dix semblent donc avoir donné naissance à un mouvement nettement plus visible montrant une population homosexuelle organisée, valorisant son identité propre et jouant le jeu de la convivialité : un des idéaux communautaires9.

22Notons aussi que, sur le plan des médias, trois phénomènes ont accompagné cette évolution du paysage LGBT français : d’une part l’émergence d’une presse écrite engagée et grand public sortant de la militance stricte ou de la confidentialité (Magazine Gai-Pied Hebdo), d’autre part la création d’une radio libre (Fréquence gaie) donnant la parole aux gays et lesbiennes comme au tissu associatif, enfin, l’appropriation du Minitel comme outil de rencontres en lignes (les messageries roses gaies étant très populaires), bien avant l’arrivée d’Internet.

Troisième mouvement :
de la liberté marginale à la liberté principale :
utopie ou objectifs du mouvement LGBT contemporain ?

23C’est dans ce contexte de socialisation solidaire que prend naissance le contrat d’union sociale de solidarité, ayant donné naissance au PACS10 (Le Pacte Civil de Solidarité), sa vocation première étant de garantir, par la succession, la survie matérielle de celui (ou de celle) qui se trouve confronté au deuil et souvent à l’arrogance de la famille du (de la) disparue. Au Québec, c’est l’Union Civile qui fut adoptée en juin 2002 pour les droits des couples de même sexe. Notons que la loi sur les mariages entre conjoints de même sexe vient d’être entérinée, au Canada, par le gouvernement libéral.

24Les luttes, comme le droit pour l’adoption ou le droit au mariage gay, sont donc en cours de cheminement, questionnant clairement le chercheur sur le souhait (politique plus que débattu) d’une population qui, plutôt que de soigner sa différence propre, pourrait exprimer une quête nouvelle : celle de « l’indifférenciation ». Même si les revendications du couple et des enfants, comme signes d’égalité mais aussi de normalité, sont anciennes11, nous pouvons nous interroger sur la réalité du désir de passer de la liberté marginale à la liberté principale, ce qui imposerait pour la population LGBT de faire le deuil de toute conscience minoritaire. Rien de moins sûr et, s’il en était question, cette attitude ferait, sans aucun doute, le jeu du groupe majoritaire pour qui la visibilité de l’homosexualité fait encore peur puisqu’il produit, en retour, discours hétérosexiste ou actes homophobes. Cependant, replacée au quotidien, hors d’un contexte politique, cette expression de la « peur de l’autre en soi » (Welzer-Lang, Dorais, 1994 : 225-237) se réalise bien plus autour de la discrimination des signes de transgression des genres que sur l’homosexualité elle-même. Les gays et bisexuels « corrects », pour accéder à la liberté principale, peuvent-ils abandonner leurs frères et sœurs « en marges » et leurs propres défroques, transgenres ou machistes, qui bousculent les identités sexuées et remettent en cause les rapports binaires masculin/féminin et de domination/soumission ? Et que penser d’une bisexualité, de plus en plus « portée » chez les jeunes, créant de nouveaux espaces propices à la rencontre homo/hétérosexuelle, le meilleur exemple étant celui des circuit party où la musique (associée à la consommation de substances) crée des ambiances tribales produisant des expériences de tolérance réciproque (le festival du black and blue à Montréal en est un bon exemple) ? Ces nouveaux espaces, moins identitaires, auxquels s’ajoute la fréquentation du cyberespace (perçu comme un nouveau territoire de rencontre et de visibilité) montrent bien l’amorce d’une nouvelle phase de visibilité, d’un troisième mouvement, contemporain, que le chercheur se doit d’observer.

25La population LGBT est-elle en quête d’une indifférenciation qui semble bien utopique et que représente pour elle l’acquis d’une liberté principale ? S’agit-il d’une vision conformiste favorisant le respect d’un cadre de vie collectif « normalisé » ou, simplement, d’une position de principe visant à garantir ses droits tout en gardant ses marques ? Parlons-nous ici d’un cheminement universaliste, ne conduisant pas forcément à une perte de visibilité des espaces d’existence et de rencontre identitaires, ou simplement d’une manière d’asseoir sa légitimité ? Mettre trop en retrait la dimension communautaire comporte au moins un danger, celui de ramener l’homosexualité à l’orientation sexuelle, à l’intime, c’est-à-dire, avant tout, à une « petite affaire personnelle » qui tue lentement les solidarités.

26Il semble donc utile de questionner ce processus de normalisation et un contre-pouvoir qui semble naître en résistance : celui que produit le mouvement queer12, outil de luttes contre l’homophobie et l’indifférenciation mais surtout outil critique des catégories et des normes. Ce mouvement est anti-assimilationniste et conteste la construction sociale dominante du discours (ici homosexuel), auquel il reproche de partir d’une logique identitaire unique, qu’elle soit gay ou lesbienne. Il vise à déconstruire les représentations et les catégories, à transgresser les représentations. Sur le plan académique, il s’exprime dans le post-modernisme et les courants philosophiques rattachés à Foucault, Derrida, Deleuze. Même si les textes de M. Wittig (1982) et ceux de J. Butler (1990) sont en premier lieu féministes, ils touchent à la question d’une construction « performative » du genre (Bourcier, 2001). Ce mouvement semble nous proposer de revenir aux marges, de nous intéresser aux minorités sexuelles comme à certaines tribus affectuelles. Cependant, si l’on fait exception de quelques associations, telles les Panthères Roses, et de leur dimension académique nord-américaine (les queer studies), le mouvement, dont on peut douter de la diversité de sexe et de genre, a peu de visibilité dans la géographie des homosexualités. La dimension critique à l’endroit des modes de vie gays est donc essentielle en ce nouveau millénaire sur de nombreux sujets : auto-exclusion de sous-cultures de sexe ou de genre, problématique du vieillissement d’une population souvent isolée, survalorisation et culte du corps masculin etc.

Le paysage des « ressources13 LGBT »
entre capitales et régions, en France et au Québec

27Comme nous le spécifions, même si, entre capitale et régions, les dynamiques temporelles n’ont pas été analogues, le paysage des « ressources et services » proposés à la population gay en France et au Québec, s’est diversifié et, depuis les années quatre-vingt-dix, constitué en territoires visibles dans les capitales. Les territoires constitués par une diversité de ressources localisables appartiennent donc plus à un imaginaire collectif qu’à une réalité territoriale visible qui est loin de s’imposer à l’échelle des régions. Réparties inégalement, ces ressources se sont constituées dans des dynamiques temporelles divergentes et restent segmentées selon trois grandes dimensions : soutien, socialisation/loisirs et sexualité.

28Les cartes thématiques produites dans nos derniers travaux (Léobon, 2004), ont été réalisées à partir de bases de données originales, constituées par la compilation de plusieurs sources documentaires, mises en ligne à toute fin corrective auprès d’internautes gays. Nous avons distingué les lieux de « convivialité », ceux des « rencontres sexuelles », l’univers des « services » gays ou sympathisants, les associations identitaires ou de soutien communautaire (plus institutionnel) et, enfin, les « lieux de rencontres extérieurs ». La base de données permet aussi de différencier les lieux selon le genre de la clientèle à laquelle ils s’adressent (gay, lesbien, mixte, etc.). Notons qu’elle ne traite pas du poids relatif de ces ressources qui pourraient être qualifiées par leur niveau de fréquentation (ou leur popularité). Ce travail, que nous devrons envisager dans l’avenir, transformerait nos cartes en particulier pour la scène associative et celle des services (sans doute survalorisées).

29Il faut cependant souligner les limites de notre typologie et de ces « étiquettes ». Par exemple, les services orientés sur la restauration ou les boutiques (présents en bon nombre dès les années quatre-vingt) sont en général peu identitaires et codés comme « mixtes » : les annoncer dans un guide ou des revues gays signifie souvent que les propriétaires sont homosexuels ou qu’ils cherchent à drainer une clientèle en employant du personnel homosexuel. Ainsi, à Montréal, les enseignes de restauration (qu’il s’agisse de restauration rapide ou des coffee-shops) situées dans le Village gay ont toutes les chances d’être fréquentées par une clientèle gay de passage : faut-il alors les référencer au même titre qu’un restaurant tenu par des gays et s’adressant à une clientèle essentiellement hétérosexuelle ? Force est de constater que, si la dimension « mixte » au sens gay-friendly des années quatre-vingt cachait en général une appropriation discrète d’espaces non étiquetés par les gays, aujourd’hui les rôles semblent s’inverser et l’économie rose est courtisée par nombre d’enseignes (au même titre que d’autres segments de consommateurs) qui cherchent à attirer ou fidéliser de nouveaux clients.

30Une autre critique peut être portée sur l’idée de « centralité ». Qu’est-ce qui fait centre, foyer, attraction dans ce paysage des ressources LGBT ? Même à l’échelle d’un Village et de ses parcours piétonniers, quelles sont les redondances, les forces et, si nous devions parler de « tribus » (Maffesoli, 2000), lesquelles se côtoient et initient l’animation de l’ensemble ? Vaste programme de recherche que serait celui d’une microgéographie des tribus affectuelles fréquentant un espace public partagé. Pour ne citer qu’un exemple notons celui du parc Charles S-Campbell (longeant la rue Champlain) où se côtoient l’été, sans conflits apparents, des tribus fort différentes : sans domiciles fixes, gays prenant la fraîcheur, jeunes (souvent hétérosexuels) s’adonnant à la narco-prostitution masculine, gays retraités jouant à la pétanque et familles amenant leurs enfants jouer à la balancelle… sans oublier les policiers passant en vélo ou pénétrant en voiture pour vérifier quelques identités suspectes. Pour quel groupe ce lieu très queer est-il central et attractif ? Ici, l’expression de Gilles Deleuze : « la majorité n’est personne et la minorité est tout le monde » prend tout son sens.

Le paysage des ressources LGBT : des territoires masculins et segmentés

31Si la communauté homosexuelle est fantasmée entre valeurs sociales, politiques et culturelles, elle s’est d’abord constituée comme un territoire de désir, faisant la part belle aux interactions socio-sexuelles. Les cartes réalisées sur des bases documentaires des années quatre-vingt, juste avant la diffusion de l’épidémie du Sida, rendent clairement compte de cette situation. Si le marquage sexuel des ressources et services se retrouve sur l’ensemble du territoire, la prédominance (tant qualitative que quantitative) de Paris et de Montréal puis des plus grandes métropoles régionales est affirmée. Cette segmentation entre convivialité et sexualité montre que les usages socio-sexuels des espaces de rencontre et de loisirs sont souvent séparés ou se formalisent par une organisation pratique de l’espace quelle qu’en soit l’échelle (Mendès-Leite, De Bussher, 1997). Cette dissociation renvoie plus globalement à la place de la sexualité au sein du fonctionnement social et, en particulier, aux relations/partages existant entre sphères intime, privée, et publique.

32La segmentation de ces territoires a peu évolué en vingt ans. Même si la sexualité est plus discrète (se déplaçant des espaces publics vers des lieux de sexe commerciaux), selon plusieurs auteurs, le mouvement de visibilité spatiale des lieux de convivialité a favorisé le déplacement (Redoutey, 2002) aux marges donc en périphérie, de ce qui a trait à la sexualité, en particulier des lieux de rencontres extérieurs. La cité, même réduite ici à son village gay, reste bien « miroir » d’une société devenue plus tolérante mais imposant ses normes à la population LGBT.

33Notons que sur le plan de la mixité homosexuelle, la part des ressources et services attribués aux femmes lesbiennes est toujours numériquement faible : 10 % pour le Québec et 3 % pour la scène française. De plus ces ressources concernent essentiellement le secteur associatif. Les ressources « mixtes » au sens gay-lesbiennes-hétérosexuelles sont bien plus nombreuses, mais rencontrent la problématique de codification évoquée préalablement. Furent en effet recensés comme « mixtes » de nombreux « services » mais aussi certains bars ou clubs, qui s’annoncent dans les guides gays et se veulent très inclusifs en s’adressant tant aux hétérosexuels qu’aux hommes gays ou femmes lesbiennes. Cette catégorie ne peut être ignorée, la population la plus jeune semblant moins fréquenter les espaces commerciaux identitaires. Il semble que la réalisation de la sexualité, toujours autant prégnante que dans les années quatre-vingt, façonne la domination masculine du « genre » de la scène LGBT identitaire.

La diversification du paysage des ressources
et services LGBT, en France et au Québec

34Globalement entre 1984 en 2005, les ressources associatives et conviviales gays se sont développées dans nombre de grandes villes ou villes moyennes. Si les espaces réservés à la sexualité restent importants, les lieux de rencontres conviviales, les associations et les services se sont considérablement déployés et ce de manière assez équitable, le paysage étant donc équilibré. Les ressources orientées vers la rencontre (conviviale ou sexuelle) restent prépondérantes et signent l’essence même de la « communauté » : le partage d’une sexualité commune. Comme nous le soulignions ci-dessus, les lieux de sexe ont globalement augmenté en nombre entre 1984 et 2004 pour la France, mais ce sont les établissements commerciaux de sexe (sexe-clubs et sauna, sex-shops) qui se sont installés dans les capitales régionales, les lieux de drague extérieurs se déplaçant plus en périphérie, suite à la fermeture des « tasses » (toilettes publiques) sans baisser numériquement.

35En ce qui concerne Paris, comme nous l’avons vu, la scène visible a basculé d’Ouest en Est, des années quatre-vingt à nos jours, marquant une forte centralité selon l’axe piéton allant des Halles au Marais. Le tissu associatif moins exposé est plus dispersé, quoique partiellement regroupé autour du Centre Gay et lesbien situé dans le XI^e arrondissement. La dimension sexuelle commerciale reste présente dans le centre de Paris, alors que les lieux de dragues, plus nombreux dans les années quatre-vingt, se sont bien déplacés en périphérie.

Figure 1 : Catégories de ressources et services du paysage LGBT à Paris en 1984 et 2005

36Source : guide Gai Pied 1984-1985, Paris, Ed du Triangle Rose Allard-Phu Th ©MR ESO. Cestan, 2006

37En ce qui concerne le Québec, nos analyses soulignent que Montréal et Québec, en tant que grandes villes, regroupent une part importante des ressources et services LGBT. En nous replaçant dans notre dynamique historique, on constate, là encore, que les ressources, des années quatre-vingt à aujourd’hui, se sont accrues en nombre et diversifiées. L’univers des rencontres (conviviales ou sexuelles) montre une stagnation du nombre de lieux de sexe (bien moins prégnants qu’en France) et se trouve dominé par l’univers des services, des biens de consommation, du tourisme et par l’émergence d’un secteur associatif et de soutien communautaire entré en force à la fin des années quatre-vingt. Les régions ont bien profité de la meilleure acceptation de l’homosexualité en voyant leurs ressources devenir plus nombreuses et plus variées. L’apparente faiblesse (quantitative) de la croissance du nombre d’établissements orientés sur les rencontres conviviales ou sexuelles doit être cependant relativisée. En effet, sous une même enseigne, plusieurs espaces peuvent coexister (cas typique des complexes à Montréal tels le Drugstore, le Bourbon ou le Sky comme, à Québec, du Drague) ou s’être agrandis pour augmenter ainsi leur surface accessible au public (cas de certains saunas). Nous ne pouvons cependant sous-estimer les dynamiques inégales selon les catégories de ressources : celles des « services » et des « associations » ayant plus que quadruplé en nombre. Notons aussi que l’intégration et la reconnaissance sociale ont favorisé la venue de commerçants qui s’annoncent gay friendly. Ces services, au caractère identitaire moins marqué, représentent, aujourd’hui, plus de trois quarts des annonceurs publicitaires du très prisé magazine Le Fugues.

38En nous intéressant à l’île de Montréal, nous constatons la visibilité territoriale du village qui regroupe les clubs, les bars, des cafés, des restaurants, des boutiques, et les événements communautaires les plus populaires. Si la dimension conviviale reste centrale, les lieux de sexe, quoique présents dans le village, sont discrets (les sexe-clubs étant prohibés au Québec), avec une tendance, encore plus marquée, à la dispersion pour les ressources associatives, en particulier lesbiennes, ces dernières restant peu nombreuses. Il faut cependant souligner la présence dans le village de saunas très fréquentés et celle des bars de danseurs. L’espace public est par contre fortement régulé par une présence policière régulière, la législation interdisant la fréquentation des parcs et jardins la nuit tombée.

39Notons que cette analyse thématique n’intègre pas des événements majeurs organisés par le Bad Boy Club Montréal ou par Divers Cité, qui renforcent la dynamique montréalaise. Il nous faut aussi signaler que les enseignes du village sont soumises à un contingentement des licences d’exploitation et à l’impossibilité de s’étendre physiquement dans les rues avoisinantes. Enfin, dans les régions, le « tassement » du nombre de lieux de rencontres extérieurs, nombre surévalué du fait d’une activité souvent saisonnière (l’hiver est long au Québec), semble encore directement lié au contrôle policier. Face à une émancipation des mœurs la faible visibilité des lieux de sexe (comparée à la France) pourrait laisser entendre que l’intégration de la communauté gay à la société québécoise a son « coût » marginal et que sa dimension visible et presque « institutionnelle » impose des règles de conduites plus strictes à ses membres.

Figure 2 : Catégories de ressources et services du paysage LGBT à Montréal en 1984 et 2004

40Source : www.qcboy.bet

CONCLUSION

41Nous avons constaté que ce sont bien les forces militantes et politiques qui ont épaulé la construction spatiale des dimensions commerciales ou celle des loisirs associatifs LGBT. Elles ont établi un point de vue « légitime » qui a permis à la dimension économique de prendre sa place et de valoriser à son tour la « communauté ». Si les lieux de sexe anonymes furent une première étape (et le premier territoire) permettant d’aborder une identité collective, ce sont sans aucun doute les autres « lieux » qui font « liens » (Maffesoli, 1985) et signent un progrès social, les interactions sexuelles renvoyant souvent l’individu à sa propre solitude. Nous pouvons citer ici A. et M. Rambach (2003), « […] de même que les quais et les pissotières avant […], les bars, boîtes, saunas sont constitutifs des identités gay et lesbiennes. [ils] donnent aux gays et lesbiennes des points de ralliement ».

42Si nous constatons un processus certain de territorialisation de la scène LGBT, nous parlerons avec prudence de « communauté ». D’une part, puisque, contrairement à d’autres minorités visibles, la transmission intergénérationnelle et la « mémoire » de l’homosexualité semblent bien fragiles, d’autre part parce que l’ancrage urbain des quartiers ou villages semble plus tenir d’une topologie des lieux de loisir ou de sexe que de quartiers où les résidents développeraient une identité spatiale. Nous pouvons cependant convenir que les modes de vie gays et leurs paysages d’actions créent des expériences de partage culturel dans des registres qui dépassent largement la recherche d’interaction sexuelle.

43Pourtant, force est de constater que les données recensées et cartographiées confirment l’efficience et la force d’un réseau de rencontre qui joue un rôle important chez les homosexuels masculins pour qui le partage de la sexualité est essentiel. Il suffit d’interroger les hommes gays sur leur implication dans la « communauté », pour comprendre, assez vite, qu’elle est sexuée et que les parcours spatiaux ne sont ni neutres ni équitables face à un univers des ressources et services que nous constatons diversifiés et opulents. Lieux et interactions socio-sexuelles sont donc liés et restent essentiellement masculins. Évoquer des espaces « homosexuels » c’est référer aux individus qui s’y rassemblent, qui y prennent leurs habitudes, qui le « marquent » d’une façon bien particulière : par ce que nous appelons des « paysages d’actions » (Moles, 1977).

44Le raisonnement que nous maintenons sur l’appropriation de l’espace LGBT s’appuie donc sur une double dialectique : celle de l’opposition « enracinement/errance », que Moles nous a conduit à considérer comme une problématique anthropologique centrale de l’individu dans l’espace, et celle d’une recherche fondamentale de « convivialité » passant par l’adhésion à l’idéal d’une communauté (Chermayeff, Christopher, 1963), qui s’oppose à l’individualisme, à la privation et à l’isolement. Cette psychologie de l’espace que nous arpentons ici sous l’angle gay et lesbien s’articule ainsi autour de la fixation de l’être dans l’espace et de sa relation avec les autres.

45En effet, la perception de la « communauté homosexuelle » passe d’abord par celle de la Rencontre de l’autre et les valeurs, cultures et modes de vie, apparaissent non plus comme l’essence, mais comme l’existence de la communauté : « Ils en sont les outils, les racines et les prétextes, ils sont les éléments concrets sur lesquels s’ancre le sentiment de communauté » (Moles, 1977).

46Confrontés à une typologie parfois laborieuse des ressources et services LGBT, nous avons constaté que la communauté est « poreuse », mais que ses frontières et ses périphéries spatiales (tels les lieux de rencontres extérieurs ou les commerces gay friendly) soulignent l’existence d’un centre, d’un foyer, situé dans un espace imaginaire : là où les autres sont « comme moi ».

47La réalité spatiale d’une « communauté gay », inscrite dans les paysages urbains des capitales, est donc bien autre chose que la simple signature d’une économie construite autour des loisirs et des rencontres. Les dimensions commerciales et associatives, inégales en termes de visibilité spatiale, épaulent cet idéal communautaire qui marque l’espace urbain lorsque vient, chaque année, l’heure des gayprides, les marches pour la fierté. Notons aussi que la communauté s’étend sur d’autres territoires ou interagit avec d’autres tribus au travers des tendances14 et secteurs artistiques privilégiés (mode ou création musicale par exemple).

48Enfin, face à la prégnance d’un réseau de rencontres, essentiellement masculin, habitant l’espace géographique français et québécois, nous ne pouvions ignorer l’impact, dans la dernière décennie, des rencontres et services proposés en ligne. Dans le prolongement des habitudes de conquêtes en ligne proposées par le réseau Transpac (Minitel et audiotel), le cyberespace se construit lui aussi en territoires amenant de nouveaux enjeux, et servant de relais à des groupes d’usagers qui y réalisent des rencontres effectives. Les communautés et services en ligne sont perçus comme des espaces complémentaires ou supplémentaires à l’univers des rencontres « en face à face » que la géographie sociale ne peut ignorer.