1Le Journal qu’a tenu Vladimir Veniaminovitch Bibikhine va du 20 mai 1969, date de la première conférence d’Averintsev qu’il ait notée, au 19 mai 2004, date d’une soirée d’hommage dans l’enceinte de la société Mandelstam1. Les pages qu’y occupe Averintsev, ami, collègue, allocutaire, sont issues de conversations au hasard d’un repas, d’une célébration à Saint-Nicolas-des-Tisserands ou d’un simple échange téléphonique. Elles balancent entre l’admiration, la critique directe et la perplexité, preuve s’il en fallait de cette aura, de cet effet de présence sur lequel tous ceux qui l’ont approché s’accordent.

2Le regard de Bibikhine se situe dans la double perspective d’une amitié née dans l’ombre de la figure presque mythique de Lossev et d’une relecture de l’histoire russe qui fait fi de l’idéologie soviétique, qu’on ne se donne même pas la peine de réfuter. Entre les deux hommes, proximité fraternelle, communauté d’intérêts, sensibilité aux sources de la parole et de la civilisation font imaginer une aire invisible de fructification mutuelle, où pointe parfois la rivalité de mâles.

3Bibikhine anciennement secrétaire de Lossev dont il n’aima pas la philosophie (« une eau trouble ») mais dont il recueillit les propos avec respect, fut le traducteur, dans l’ombre, des Anciens (des présocratiques à Comenius en passant par Denys l’Aréopagyte, Palamas, Pétrarque, Nicolas de Cues) ainsi que des Modernes (Humboldt, Heisenberg, Freud, Lorca, Wittgenstein, Sartre, Arendt, Derrida, Heidegger à qui il consacra maint séminaire, qu’il défendit contre les accusations de nazisme et dont en 1997 il traduisit remarquablement L’être et le temps).

4Il enseigna, à partir de 1989, devant des auditoires considérables, la philosophie, à l’Institut de philosophie et d’éthique de l’Académie des sciences ainsi qu’à l’université de Moscou, département d’histoire et théorie de la culture. Olga Sedakova, proche amie, à qui le lia, de 1992 à 2004, une intense correspondance2, trace de lui un portrait3 où transparaît, à travers l’admiration, l’analogie de son destin spirituel avec celui d’Averintsev : dès les années 1992-1993 – années où de toute façon les écrivains n’occupaient plus le devant de l’estrade – l’un et l’autre passèrent manifestement de mode. L’oubli marqua de son sceau l’entrée de Bibikhine dans le silence, au milieu des siens, le 12 décembre 2004, lui pour qui la parole avait compté plus que tout : lors de l’hommage à l’université le 14, 11 personnes seulement se déplacèrent.

5Passons sur l’homme privé, qui construisit sa maison de ses mains, joua du violon les soirs d’été, bricola indéfiniment sa petite voiture, fabriqua dans son appartement une immense croix pour la tombe de Rozanov. Il n’improvisait jamais, parlait à partir de ses notes, semblait toujours s’excuser auprès de ses contemporains de si peu correspondre à leur attente. Il se montre à nous d’abord un homme de l’esprit, plus jaloux encore de sa liberté qu’Averintsev, plus que lui soucieux de rester à l’écart de la vie institutionnelle, dans un « chez soi », dit Olga Sedakova, qui s’étendait de sa famille à son pays, la Russie.

6Sa pensée ? Elle a finalement peu à voir avec une construction intellectuelle, même si elle se donne pour tâche d’éclairer ce qui fonde le rapport de la conscience au monde « non en tant qu’image, mais en tant qu’événement4 », et ce qui se passe, lorsqu’en cette conscience, il advient quelque chose de ce monde. Résumons d’abord sa démarche au fait qu’elle porte intérêt à « ce que l’événement donne à penser » et rencontre en chemin les noms d’Aristote, Heidegger, Wittgenstein ou Davidson5.

7On peut aussi y voir quelque chose comme une « théologie au sens antique, la théologie du Commencement, là ou encore rien ne se décide », où le penseur s’efforce d’assumer un embarras initial, l’amèchania, « une expérience du questionnement initial sur les choses ». Et notons aussi qu’à la différence du structuralisme, jusque dans le questionnement qui touche le langage, le langage est présupposé demeurer le moyen du salut. « Comment parler de cela, écrit-il à Olga Sedakova dans une lettre publiée en 2014, comment appeler cela, qui n’a jamais encore été, nulle part, pour personne, qui n’a pu être prédit ni prévu d’aucune manière, que personne n’a jamais vu ni connu, qui commence comme une absolue première fois et n’a été dépeint nulle part6 ? » Parler n’est point en doute, c’est de l’origine de la parole dans l’Être qu’il s’agit.

L’admiration, l’amitié, le doute

8Il a été réellement plus impressionné par Averintsev que par quiconque, au point de rêver de lui7 ; et de déclarer un jour : « La première fois que j’entendis un cours d’Averintsev, ce fut assez pour changer mon esprit8. » Olga Sedakova n’a rien dit de moins. Quelle différence, en définitive, entre eux et tel ou tel auditeur ? Olga Kostina, une étudiante présente dans les années 1960 à son cours de philosophie du Moyen Âge, témoigna, en décembre 2019, que pour elle et beaucoup de ses camarades, souvent le cours était à peine compréhensible, mais que c’était là une incompréhension, dit-elle, « qui se situait plus haut que toute compréhension9 ».

9C’est par Bibikhine que nous savons qu’Averintsev était parfois, en son for intérieur, sujet au doute – s’interrogeant, selon ses termes, si cela était utile à quelque chose de parler comme il faisait, et s’il aurait seulement chance de faire comprendre ce qui lui semblait devoir être compris. Bibikhine avait lui aussi le sentiment que la communication sur certaines matières, loin d’être un acte technique, entre dans un risque, celui d’une rencontre non gagnée par avance avec ce qui, dans tout savoir, ne nous dépasse que parce que nous ne sommes pas habitués à le regarder. Une telle expérience ne saurait s’interdire de laisser deviner de l’hésitation, de l’instabilité. Aussi l’écriture lacunaire reste-t-elle le moyen le plus adapté.

10Le Journal de Bibikhine mêle admiration pour le penseur, qu’il critiquait pourtant et tendresse pour l’ami, dont il déplorait l’inaptitude aux contingences. De nombreuses conférences y sont transcrites, dans un style abrégé, laconique : ainsi le 20 juin mai 1969, à l’université Lomonossov, « L’une des caractéristiques les plus curieuses du néoplatonisme est sa doctrine du symbole. À travers celle-ci, l’antiquité même du symbole et de ses potentialités est attestée… Selon Cassirer, “l’homme est un animal symbolique”… Le symbole puissant et vital d’Athéna reliait l’habitant de la ville d’Athènes et à ses concitoyens et à l’ordre mondial cosmique… Puis l’hellénisme est survenu, avec une interprétation allégorique du symbole et du mythe… Comment Zeus, la divinité suprême, a-t-il pu castrer son père ? Ici, désormais, vous ne devez plus voir que le sens allégorique… Mais le néoplatonisme fait retour à l’ancienne compréhension du mythe. Il y a quelque chose dans le mythe que l’on ne peut contempler qu’en silence, en mettant en évidence la signification du symbole pour soi-même, mais sans essayer de le réduire à autre chose. Ainsi, la mélodie du chant d’église porte le sens derrière les mots et n’existe que dans ce symbole sonore ; ce sens ne peut être exprimé en aucun mot. Il ne s’agit plus d’allégorie, mais de symbologie… Plutarque interprétera toujours avec assurance les mythes, leur conférant une valeur morale… Puis avec Grégoire de Nysse et Proclus, quelque chose de nouveau se passe… »

11Parfois, ce sont des réactions personnelles. Voici un passage, daté du 5 janvier 1987, choisi parmi bien d’autres. « Je transcris l’improvisation d’Averintsev sur le Moyen Âge. Quel charme en lui ! Comme un enfant, il rampe dans l’image, s’infiltre, tout comme il est, timide, curieux, intelligent […]. La curiosité royale d’un enfant, pourtant solide, et sur lequel tout tient – un calme dicté par la situation, comme un enfant tout doux en présence de parents respectables. Chaque phrase avec sa mélodie étrange est intéressante, même à la réécouter pour la quatrième fois, et le point critique n’est pas tant dans le contenu, mais si l’inspiration s’y trouve ou pas. Il a presque toujours de l’inspiration. Quelle inspiration ? Une volonté vigoureuse de contourner soigneusement les abords d’un territoire, de palper soigneusement, respectueusement les choses avec lesquelles sa vie est entrée en contact. »

12Même si, souvent, se mêle au dialogue avec Averintsev le propre dialogue de Bibikhine avec lui-même, en toile de fond se précisent les préoccupations de l’intelligentsia des années 1980-1990. Ni strictement universitaire ni frontalement dissidente, elle a pris pied très naturellement ailleurs que dans la doxa marxiste et matérialiste mais cherche encore, grâce à une meilleure connaissance des penseurs occidentaux, à développer en elle-même les moyens de sa réflexion.

13Éprise d’histoire, elle est prise aussi dans l’actualité. Au milieu des inquiétudes sur la santé des enfants, d’une discussion autour de Denys l’Aréopagyte, d’une promenade à vélo, s’aperçoit la crainte d’un délitement généralisé, avec ces émeutes qui menacent alors, dans Moscou et ailleurs.

Averintsev sous le regard de son épouse : Natalia Petrovna se souvient

14Natalia Petrovna, l’épouse qui pallie souvent la maladresse de Sergueï dans les choses pratiques, fait de nombreuses apparitions dans le Journal. C’est elle que nous retrouverons pour compléter le portrait d’Averintsev. Elle répond le 3 décembre 2009 aux questions du journaliste et poète Alexandre Kroupinine à la radio pétersbourgeoise orthodoxe Grad Petrov.

15À la chaire de philologie classique, raconte-t-elle, il n’y avait pas grand monde entre 1957 et 1959, sept étudiants, dont deux Albanais ; puis cinq, puis trois en dernière année. Quand il s’agit, à l’initiative de Sergueï, de créer une petite revue, voici qu’elle se fait son secrétaire : il lui raconte ses lectures, lui lit des poèmes, mais comme elle réside au foyer, ils ne peuvent se rencontrer qu’au-dehors, parfois, fort peu, au théâtre ou au cinéma, des divertissements qui plaisent modérément au fiancé, lequel n’aura vu de toute sa vie que quelques films, ceux de Tarkovski, de Bergmann, ainsi que la Jeanne d’Arc de Dreyer, cause dit-elle de « la plus forte impression » que jamais le cinéma lui ait fait.

16On en revient toujours à la littérature. Non pas tant les romans, car Averintsev se dit embarrassé par l’effort à fournir pour se rappeler quels sont les personnages et quelles sont leurs relations. Encore que son admiration pour Tolstoï, Dostoïevski, Tourgueniev, Leskov – puis Tolkien – soit appelée à durer – et qu’il ait même porté plus tard le rêve d’en écrire un relatant le baptême d’une personnalité, à Moscou, au terme d’un véritable « combat sous le masque10 ». Plutôt que les romans, la poésie, où les noms qui s’imposent sont ceux, pour les classiques, de Pouchkine, Lermontov, Joukovski, Mandelstam, V. Ivanov, Tioutchev, Akhmatova, Fet, et pour les contemporains, d’Olga Sedakova et de Bakhyt Kenjeïev11.

17Aux philosophes des Lumières, qu’il lit dans des traductions ; à Flaubert, à Claudel, et surtout à Péguy qu’il connaît bien, qui lui restera proche, Averintsev ajoutera la littérature allemande, celle du xix^e siècle surtout, dont il n’apprendra vraiment la langue qu’à l’université.

18Un moment important est évidemment le baptême qu’ils reçurent ensemble, tardivement – le 6 octobre 1973 – notent ses biographes, une cérémonie qui se tint avec discrétion dans un appartement privé, afin de ne pas compromettre la carrière universitaire. Averintsev y avait été incité – et préparé – par la directrice de la bibliothèque du musée Roublëv, Milena Semiz12, grande connaisseuse de l’art byzantin, évacuée du siège de Leningrad alors qu’elle travaillait à l’Ermitage, dont elle avait pu mettre en sécurité de nombreuses pièces. C’est d’ailleurs très probablement dans la bibliothèque du musée qu’eut lieu la cérémonie, qu’assura le père Vladimir Timakov, qui officiait à Kouznetski Most.

19L’église que fréquentaient les Averintsev avec d’autres intellectuels et musiciens s’avère être l’une des très rares alors en activité, celle de la Résurrection, au 15/2 de la rue Brioussov, à quelques centaines de mètres dans le nord-ouest de la Place Rouge. Y officiait le métropolite Pitirim Netchaev. Notons que cette décision est contemporaine de la rencontre d’Averintsev avec l’exarque du patriarcat de Moscou en Europe, Antoine Bloom, prédicateur de feu sur les ondes de la BBC et dont la mère était la sœur de Scriabine. Dans l’entretien publié bien plus tard, Averintsev évoque le rayonnement qui émanait, de ce champion de la ferveur chrétienne, « qui s’adressait à chacun dans la foule », lors d’un office exceptionnel à Moscou13.

20Quant à leur mariage, il eut lieu plus tard, mai 1975, en la cathédrale de l’Assomption (Sioni) à Tbilissi, où ils se trouvaient à donner des conférences. La cérémonie se tint dans une minuscule chapelle en forme de grotte où étaient conservés les cheveux de sainte Nino, vrai symbole du christianisme géorgien, dite « l’égale des Apôtres », portant une croix dite « de la grappe » ; ils en gardèrent le souvenir des prosphores, offrandes de pain levé dont ils eurent à profusion.

Un ami et une figure du moment 1980/1990 : Mikhaïl Gasparov

21Le Journal de Bibikhine fait aussi mention de quelques noms auxquels il faut être attentif, étant de ceux qui comptent dans le cercle intellectuel des années 1970-1980, constitué de penseurs indociles à la doxa officielle. Non pas tant, rappelons-le, parce qu’ils s’engageraient plus ou moins fortement dans la sortie du système soviétique que parce qu’ils demeurent d’abord soucieux de se reconnecter à la grande tradition théologique et par Soloviev, Rozanov, Boulgakov, Florenski et Lossev, procéder, à frais nouveaux, de la philosophie hellénique et byzantine.

22Leur priorité n’est pas politique, elle est morale, ou spirituelle, tous principes dont la politique est une conséquence seconde, situable sur le même plan que d’autres aspects de la culture ; et du reste leur représentation de l’homme leur fait voir celui-ci non comme un être de nature, mais comme un être de culture. Et leur existence intellectuelle se développe naturellement au dehors de l’idéocratie, dans une réalité différente, où l’idéal de l’honnête homme gouverne la pensée, non celui du technocrate. À l’image de ce que disait Averintsev de lui-même : ni rebelles, ni querelleurs, le souci de liberté qui les anime est seulement une conscience plus aiguë de la nature même de l’activité de l’esprit, dont la liberté est l’essence même.

23Prenons ainsi le cas de Mikhaïl Léonovitch Gasparov. Quand celui-ci, en décembre 1987, dans les circonstances d’un hommage officiel rendu à Averintsev, prend la parole à son tour, presque en s’excusant, c’est à une amitié vieille de 30 ans qu’il se réfère ; celle-ci est née de rencontres lorsque tous deux faisaient leurs études à la chaire de philologie classique de l’université de Moscou.

24Toute une première partie de la vie de travail de Gasparov est consacrée à Ovide, Aristote, Ésope, Cicéron, Horace, Diogène Laërce et d’autres dont il traduit les œuvres en russe. Il a en charge, avec divers collaborateurs, dont Averintsev, la réalisation d’une Anthologie de la littérature latine, fort mal vue, à son début en 1968, des autorités ; et achevée en 1998. À partir de 1970, il se tourne davantage vers l’étude de la versification.

25À la fin de sa vie, Gasparov présidera la société Mandelstam où Averintsev sera souvent reçu, lui pour qui l’œuvre du poète martyr est hautement significative sur les plans humain, historique et esthétique. Il importe finalement assez peu que ces deux spécialistes des lettres classiques aient vu leurs chemins diverger dans la décennie 1970-1980 : l’un, Averintsev, cherchera toujours davantage à faire valoir la dimension spirituelle de l’héritage culturel, pour finalement contribuer à la renaissance du sentiment religieux dans son pays – tandis que Gasparov, se consacrant surtout à l’étude statistique du vers russe, s’en ira, de 1971 à 1981, côtoyer les recherches du Cercle de Tartu, remarquables au contraire par leur neutralité scientifique. L’estime d’Averintsev se maintiendra au plus haut : dans les Entretiens sur la culture, il souligne de son ami, l’ampleur de la pensée et malgré la scientificité du propos, l’accessibilité du langage ; considérant ses travaux à paraître sur le vers européen comme un véritable événement14.

26Tous deux ont en commun d’avoir su tirer parti de la relative sanctuarisation des études philologiques aux temps soviétiques pour établir et consolider la liaison de la philologie – héritière d’une forte tradition qui s’enracine dans la philologie allemande15 – avec une vision plus générale de l’homme, qui lui donnât un air d’anthropologie culturelle. Ce passage à un plan supérieur – qui aime à se légitimer de ce que Dostoïevski dit du vrai Russe, qu’il aspire « à devenir le frère de tous les hommes, l’homme universel16 » – on le sent, chez Averintsev, dans l’« Éloge de la philologie », publié en 1969. Ce n’est pas un hasard s’il s’y trouve un hommage à la traduction toute récente des Douze César de Suétone par Gasparov. Gasparov à son tour (comme pour lui faire écho) publiera La philologie comme morale, en 197217, dont le titre indique assez combien la philologie déborde désormais la seule compréhension des textes selon leur contexte. Cette vocation à l’universalité de la philologie, telle que l’un et l’autre auront essayé de la pratiquer, est même apparue comme une véritable alternative au marxisme-léninisme.

27Il faut convenir que l’originalité de la pensée de Gasparov est passée souvent inaperçue18. Ainsi de sa distinction entre le marxisme comme méthode, impliquant un dynamisme, applicable au renouvellement perpétuel de la culture – et le marxisme comme idéologie, « système immobile de dogmes », enseignant que l’histoire s’achèverait en une société sans classe, dont tout notre passé n’aurait été qu’une approche. Il faut à ce propos lire son essai de 1996 sur Lotman19.

28Autre aspect de la démarche de Gasparov : se considérant comme un élève des formalistes russes et particulièrement de Boris Jarkho20 il s’est interrogé sur une approche de la philologie en tant que science exacte, à distinguer non seulement de la non-science mais aussi de la philosophie. « La philologie est une science. Or philosophie et science se complètent l’une l’autre mais sont incompatibles. La philosophie est création, alors que la science est recherche21. » Se laisse ici deviner une mise en garde contre l’approche intuitiviste en général. Cela accentue de fait la distance avec Averintsev, avec cette intelligence du cœur que nous évoquerons, plus sensible à une consubstantialité secrète des démarches de la pensée, à l’intuition créatrice qui les unit en dépit de leur spécificité ; cette spécificité qu’Averintsev, rappelons-le, respecte absolument. À la même époque Likhatchev lui aussi place l’intuition au cœur de toute démarche scientifique22.

29Il est remarquable qu’Averintsev et Gasparov, l’un comme l’autre, vont céder à une tendance qui voit tant de philologues, vers la fin de la décennie 1990, mêler des épisodes autobiographiques à des observations littéraires, des faits personnels à des considérations historiques, un penchant qui est patent par ailleurs dans la littérature d’essais américaine des années 1980. Mentionnons pour mémoire Mikhail Bezrodny, philologue émigré en Allemagne, avec Fin de citation en 2004. Pour Averintsev ce sera avec Ma nostalgie, déjà mentionné ; pour Gasparov avec Réflexions et notes, dont toute une partie par ailleurs recueille en vrac les réflexions associées à leurs conversations, comme Bibikine – avec plus de respect de la chronologie – le fait en son Journal. Tout se passe comme s’il leur fallait renouer une dernière fois avec « l’underground » des années 1970.

À propos d’Antiquité, de Lossev, de Bakhtine, du projet de constitution

30Arrêtons-nous, dans le Journal de Bibikhine, à un problème dont les historiens discutaient alors, sans doute parce que l’accélération de l’histoire, avec les changements sociétaux qui se dessinaient dans les années 1980-1990, accentuait la distance avec les Anciens dont on voulait justement retrouver les valeurs. C’est la question de l’intelligibilité de l’Antiquité à travers l’héritage qui nous en est parvenu, c’est-à-dire de la possibilité même d’accéder à l’esprit dans lequel l’Antiquité a pensé, inventé, agi.

31Selon Averintsev la voie adéquate pour pénétrer cet esprit de l’Antiquité ne passe pas par la plastique, l’architecture et la statuaire, vers où va tout de suite notre attention – mais plutôt par l’art du discours. Cet art, la rhétorique (parce qu’elle participe de la nature de la pensée) en dessine les lignes. La rhétorique en effet fait en sorte qu’à travers la parole le vrai, le beau, l’être adviennent de manière réglée et à partir d’un monde considéré à l’époque comme stable. Le contact a été perdu avec cette dimension grecque de la parole structurée comme le monde lorsqu’on est passé (au xviii^e siècle) à une représentation plastique des choses de la Grèce, avec les découvertes de Winckelmann. Cela s’est produit à l’époque du classicisme de Weimar, quand Goethe et Schiller se sont décidés pour une esthétique inspirée des images de l’Antiquité qui leur parvenaient des fouilles. Car c’est alors qu’on a fait glisser au second plan la rationalité du logos par où le monde est pensé, au profit de la beauté des courbes, incarnant une perfection visuelle. La plastique s’est substituée à la rhétorique. Averintsev s’en explique dans Les entretiens sur la culture.

32Averintsev observe aussi que, sensiblement à la même époque, l’Antiquité commence à changer de statut aux yeux de qui la regarde. Au lieu d’être de plain-pied avec l’artiste et de fournir directement des modèles pour la création vivante, elle se met à reculer dans le temps, à basculer dans un passé révolu, à relever désormais de l’histoire ; et par conséquent, dans les œuvres nouvelles, à faire de moins en moins référence. Pouchkine incarne pour Averintsev ce moment où la culture européenne est, dans sa relation avec l’Antiquité, sur la crête.

33Toutes sortes d’autres propos d’Averintsev sont à découvrir dans ce Journal : sur la traduction poétique, où il faut savoir se tenir à la distance d’exactitude qu’on s’est définie ; et qui requiert, même pour quelques vers, une connaissance exhaustive de l’auteur. Sur la différence entre histoire de l’esprit et histoire des formes de l’esprit, l’exemple qui s’impose étant celui du christianisme, dont l’esprit était nouveau mais pas la forme de l’esprit, plus ou moins inspirée de la démarche de Platon et de la façon dont il articule le visible à l’invisible.

34Sur Alexéï Lossev, figure majeure s’il en fut dans la pensée philosophique et théologique du xx^e siècle, et qui lui apparaît ici comme un agrégat complexe, « à l’image d’une voiture dont les roues arrière se mettraient à tourner alors que celles de l’avant sont à l’arrêt ». Ainsi tantôt le matérialisme dialectique est pour Lossev ce qui crée la possibilité même de la pensée, tantôt il déclare que l’existence matérielle n’a rien à voir avec le plan de la conscience !

35Sur Bakhtine, dont on sait l’attention particulière – pour marquer sa différence sur la question du rire – que lui porta Averintsev avec des textes comme Bakhtine, le rire et la culture chrétienne23, Bakhtine et le rapport des Russes au rire24. Remarquable d’ailleurs, est le regain général d’intérêt que Bakhtine suscita en Russie dans les années 1970-1980 ; il a parfois eu pour effet qu’on s’est mis à parler de « l’élément carnavalesque » ou de « la polyphonie chez Dostoïevski » sans en savoir trop rien. L’approche d’Averintsev nous intéresse en ce qu’elle rouvre le débat du rire à la Démocrite, du tragique selon Héraclite, deux topos qui structurent des visions du monde appelées à traverser les siècles25. Le christianisme, quant à lui, surgissant au cœur de la tragédie humaine, transcende cette alternative par la Résurrection.

36Sur le projet de constitution de Sakharov, dont Averintsev fit, indirectement, modifier la toute première phrase. Averintsev donna à remarquer à Sakharov qu’il n’est pas au pouvoir de l’état de garantir le droit au bonheur ; du reste la constitution américaine, précise-t-il à son interlocuteur, parle seulement de garantir l’aspiration au bonheur par les moyens de la loi.

37Nous sommes en 1989, époque où, élu au tout nouveau Congrès des députés du peuple, Sakharov, qui rédigeait donc sa propre constitution26, allait s’affronter avec Gorbatchev le 12 décembre à propos de l’article 6 de celle de l’État soviétique affirmant la prééminence du parti communiste. Une époque d’avenir incertain et de doute identitaire voit toujours se multiplier les tentatives de recentrage, ainsi pour ne citer que lui, Likhatchev a-t-il en préparation un Projet de déclaration des droits de la culture, qui verra le jour en septembre 1995.

38Sur l’évolution générale de la société russe, dont l’avenir inquiète Averintsev, car il sent se développer autour de lui une véritable hostilité envers une approche rationnelle dans les discours ; et là où celle-ci devrait s’imposer, une spontanéité stérile la remplacer, dans laquelle l’émotion n’a plus d’autre référence qu’elle-même et le moment où elle se manifeste. Il voit en particulier arriver une génération « dépourvue de tout a priori hiérarchique », de toute représentation agencée de la valeur des choses, et qui semble ne pas s’apercevoir qu’en fait, elle est démunie de tout critère d’appréciation.