1Derrière cette question provocatrice, nous souhaitons aborder les rapports entre deux courants majeurs de la pensée géographique contemporaine, sous l’angle notamment de l’identité territoriale et de ses représentations. Sur bien des points, des convergences existent entre les questionnements formulés par les postmodernes, dont ceux de l’école de Los Angeles (Soja, 2000) et ceux de la géographie sociale française (Chevalier, 2000, Di Méo, 2002). Des auteurs comme A. Scott ont beaucoup emprunté à l’école de la régulation, pendant que d’autres comme E. Soja se réclament des travaux d’H. Lefebvre. En mettant en lumière les liens entre les restructurations à l’œuvre dans la sphère économique et sociale et les mutations de l’espace métropolitain, les postmodernes ont replacé l’espace au cœur des interrogations sociales (Colignon, 2001).

2L’étude des dynamiques périmétropolitaines américaines constitue un terrain scientifique facilitant les convergences entre les deux géographies. L’espace périmétropolitain ou exopolis (Soja, 2000), est un tiers espace (Vannier, 2002), maelström (Soja, 2000), fait d’étalement, de multi-polarisation, générant des formes exacerbées de mobilité et des territorialités multiples ; où la notion de communauté tend à perdre de son sens (Chevalier, 2000).

3Le parti pris retenu consiste à envisager dans le cadre de territoires périmétropolitains émergents, l’organisation des groupes sociaux à partir de l’outil formation sociospatiale (FSS) (Di Méo, 1985). Partant de l’exemple de la région de Philadelphie, il s’agit de montrer que les groupes sociaux ne s’organisent pas en communautés autonomes dans une logique réticulaire, mais en fonction de FSS multiples qui se combinent et interagissent à des échelles diverses suivant l’œuvre d’une mosaïque. Cette vision, à l’instar de l’approche postmoderne, s’appuie sur l’idée que la transition postfordiste induit des recompositions sociospatiales multiples pour des métropoles fluides, fragmentées qui se réorganisent selon des schémas complexes (Soja, 2000).

4À la différence des postmodernes, nous avançons l’hypothèse que face à la vigueur des mutations, les FSS, en tant que catégorie d’action, se (re)construisent selon une mosaïque identitaire. Les logiques d’articulation spatiale des FSS relèvent de dynamiques combinatoires, et de représentations conflictuelles qui influent sur la structuration sociale d’ensemble. En dépit des recompositions à l’œuvre, les formes territoriales héritées (quartier, comté, pays) conservent une étonnante capacité de résistance, produit d’une rétroaction du spatial sur le social (Vant, 1984), qui conditionne le rapport au territoire et les pratiques sociales des groupes.

5Dans des métropoles fluides et fragmentées, en quoi, au sein des FSS, le rapport à l’espace d’un groupe social peut-il être constitutif de son identité territoriale ? On entend montrer que la géographie sociale (et ses outils) autorise une lecture moins discursive que celle des postmodernes (évacuant l’identité territoriale au profit d’identités de genres et de races) ; et resitue le territoire et ses attributs au cœur du débat en sciences sociales.

6En premier lieu, nous reviendrons sur les convergences et divergences entre ces deux géographies. Seront abordées la question des représentations et celle de la recatégorisation du social et du spatial par ces deux courants de pensée. Puis, nous distinguant des postmodernes, réfutant toute dimension sociale du spatial, nous montrerons que l’outil formation sociospatiale, appliquée aux métropoles étasuniennes, permet de dépasser l’inintelligibilité apparente du sociospatial. Nous terminerons par une investigation conceptuelle de cet outil, en centrant l’analyse sur le principe observé de rétroaction du spatial sur le social et sur l’importance de l’imaginaire dans la dimension sociale du spatial.

GÉOGRAPHIE SOCIALE, GÉOGRAPHIE POST-MODERNE : CE QUI NOUS RAPPROCHE, CE QUI NOUS SÉPARE

7Au centre des rapports entre ces deux courants disciplinaires figurent les questionnements sur les relations dialectiques entre espace et société.

(Re)penser les relations dialectiques du social et du spatial

8Pour l’une et l’autre de ces géographies, il s’agit de comprendre en quoi l’espace fait médiation avec le social et de résoudre la contradiction entre la mobilité généralisée des individus et leur propension à fabriquer (et à représenter) de la territorialité. L’une et l’autre invitent à questionner les relations qui s’établissent entre les transformations de l’espace productif, les nouvelles matérialisations de l’espace urbain et les transformations de l’espace social. D’un côté, on considère que « les relations entre les sociétés et l’espace s’établissent à des niveaux d’inégale complexité, depuis l’espace, simple support matériel des faits sociaux, jusqu’à l’espace des représentations, des symboles et de l’imaginaire en passant par l’espace produit ou facteur social », (Hérin, 1984 : 121). De l’autre, les géographes postmodernes (Soja, Harvey, Gibson) ont placé l’espace au cœur des interrogations en sciences sociales et plaident pour une réévaluation de l’espace dans la théorie sociale. D. Harvey et E. Soja, se réclamant des travaux de M. Foucault, H. Lefebvre et G. Deleuze, contestent le primat de l’histoire dans la catégorisation du social et du spatial. En affirmant que la seule logique qui prévaut est celle de la juxtaposition dans l’espace, à différentes échelles, des sociétés, ces auteurs postulent que ce n’est plus à l’aune du temps que l’on comprend la société mais à celle de l’espace. L’introduction de la postmodernité en géographie s’accompagne d’une mutation spatiale : la compression espace/temps. Les frontières s’effacent, l’espace est plus fluide et se prête à toutes les configurations. La spatialité, cœur de l’approche postmoderne, n’est pas l’espace mais la façon dont la temporalité pratique agit sur un espace déjà constitué pour en faire un autre espace. Le temps global n’existe pas, la praxis individuelle produit des temps empiriques concrets à partir des possibilités offertes par la technique qui réduit l’espace/temps à une notion unique : l’espacetemps. La perception de cette fusion conduit à un progrès épistémologique en géographie. La notion d’espacetemps valorise le phénomène, l’existence et l’essence. Les postmodernes considèrent la technique (de communication) comme une médiation nécessaire, la technique étant le véhicule principal du procès historique contemporain. Dans ce cadre théorique, l’espace doit être considéré comme un aspect de la société, son instance sociale.

9L’analyse que formule G. Di Méo n’est pas tellement éloignée de la formulation postmoderne, des convergences s’esquissant dans le recours à l’approche phénoménologique. G. Di Méo propose d’introduire « de la dimension spatiale, proposée comme critère supplémentaire de distinction et de classification sociale » (Di Méo, 1987 : 572). L’introduction du spatial dans le social participe d’une approche dimensionnelle qui a trouvé un large écho en géographie sociale et semble liée à sa naissance2. À la différence des postmodernes qui voient dans la spatialité un renouveau épistémologique, G. Di Méo rappelle que l’introduction de la dimension spatiale « accroît les difficultés de l’analyse, même si elle permet de résoudre parfois d’épineuses contradictions » (Di Méo, 1987 : 572).

10Quant à la dimension spatiale du social, les interprétations divergent. E. Soja ou D. Harvey appréhendent l’espace comme une instance sociale mais réfutent toute dimension spatiale du social. Les géographes sociaux considèrent l’espace comme un espace social : « synthèse des espaces concrets élémentaires » (juridique, géographique, économique, culturel, religieux, politique). À ce titre, l’espace social constitue une réalité matérielle ; matérialité qui n’échappe pas aux postmodernes qui la resituent dans une dimension technicienne liée au temps immédiat. E. Soja, M. Santos arguent, que dans un monde globalisé marqué par le temps immédiat, la technique est le seul médiateur entre le spatial et le social. La production de réseaux d’information et de communication constitue la matrice de l’organisation spatiale.

11La question de la temporalité dans la prise en compte du spatial divise les approches. Nombre de géographes sociaux considèrent le temps long comme un élément indispensable de l’analyse sociospatiale, influant sur les mécanismes de rétroaction du spatial sur le social (Vant, 1984). Chez les postmodernes, le temps long est remplacé par le temps empirique qui n’existe que par les lieux permettant la transformation d’un temps général en un temps particulier, réalisé selon des conditions techniques et organisationnelles propres à chaque espace. Dans des sociétés postmodernes, l’espace fonctionne comme un ensemble indissociable de systèmes d’objets et de systèmes d’actions. Ce qui revient à comprendre l’espace géographique comme « un espace technico-scientifico-informationnel » (Santos, 1997).

La question des représentations

12Pour l’une et l’autre des géographies, les relations entre le social et le spatial participent d’un écheveau complexe de représentations. Les géographes postmodernes considèrent que l’analyse des espaces contemporains suppose de démêler l’imbrication des réalités, perceptions et représentations de l’espace. Les auteurs évoquent un lifespace (espace de vie). G. Rowles le définit comme l’expérience géographique d’un individu qui se structure autour de quatre instances : les sens, l’imaginaire, l’action et la représentation. Agissant en interactions, ces instances permettent l’ajustement de l’individu à l’environnement géographique qui en retour façonne les représentations de la personne. Une partie des géographes sociaux, influencés par le courant béhavioriste et la phénoménologie, partagent ce constat. Pour beaucoup, le principe de « territorialité relationnelle » défini par C. Raffestin figure au cœur du travail de recherche. Un espace donné dissimule un ensemble de processus relationnels établis entre individus ou groupes d’individus. À partir de ce substrat, ces chercheurs font appel aux images mentales issues de la mémoire et de la perception individuelle afin de décrypter les comportements humains. En révélant la nature psychosociale des représentations de l’espace, ces géographes sociaux affirment la double dimension collective et individuelle des représentations spatiales qui « engendrent des pratiques et des stratégies qui prennent de singulières distances par rapport au réel ou à une soi-disant objectivité » (Di Méo, 1987 : 586). Les postmodernes ont montré, à la suite des travaux de G. Deleuze et J. Derrida, que le monde contemporain produit des images, des discours, du virtuel. L’hyper-réalité constitue un objet prioritaire d’analyse ; l’hyper-réalité étant à son tour responsable de la production d’un nouveau réel. Caractérisés par E. Soja comme un « tiers espace » (thirdspace), ces nouveaux lieux du réel combinent espace perçu, espace représenté et espace conçu. Suite au tournant culturel, l’approche de l’espace se fait réflexive et s’attache au jeu des langages, des significations, des représentations dans la construction et l’appréhension de la réalité. Reprenant J. Braudillard les auteurs postmodernes évoquent une « précession de simulacre ». Dans le même temps, G. Di Méo rappelle que les représentations collectives de l’espace se réfèrent à de grandes cultures hégémoniques, et restent dépendantes des « espaces de vie ». Par « espaces de vie »,

13G. Di Méo entend les aires fréquentées, les nœuds autour desquels les existences se construisent, les différentes échelles ainsi que l’ensemble des relations sociales établies autour de ces lieux. Ce qui tranche avec l’asocialité des espaces de vie postmodernes conçus dans une optique phénoménologique et individuelle. Là où les postmodernes voient un émiettement du sens, un renoncement à toute intelligibilité du social et du spatial, les géographes sociaux (ceux marqués par l’école de la géographie de la perception) affirment « le rôle des valeurs sociales dans le processus cognitif » (Bailly, 1984).

14Ce qui conduit, les postmodernes, dans leur approche du social, à réfuter la notion de communauté, fondatrice des modes d’organisation et de pensée urbaine aux Etats-Unis.

Dépasser le « simulacre de la communauté » :
une nécessaire recatégorisation du social

15À l’instigation de sociologues comme G. Hillery (1955), le concept de communauté participe d’une approche élargie : 94 critères le définissent (espace géographique, groupe ethnique, style de vie, sens du lieu…). Ce qui lui confère un caractère polysémique et rend son utilisation ambiguë. Il suppose l’existence d’une identité reconnue comme commune mais dont les contenus et contours restent très implicites. Cette notion fige les rapports sociaux dans un cadre ethnique, certes réel mais par trop rigide, et dans un cadre territorial fermé. Son utilisation reste associée aux modèles explicatifs de l’écologie urbaine qui ne correspondent plus aux réalités du terrain : celle d’une société post-ethnique au sens de D. Hollinger (1995) ; c’est-à-dire : où la « diversification de la diversité » ethnique interdit le recours aux catégories d’analyse communautaire (Blanc, Afro-américain…). Les variables de statut communautaire, économique, d’ethnicité bloquent la réflexion. Elles saisissent les personnes dans leur espace de résidence à un moment donné alors que la vie métropolitaine se déroule dans la mobilité. Or la mobilité généralisée conduit à l’idée de déterritorialisation. Comme l’a montré P. Waldingen, la communauté comme le quartier ethnique ne sont pas des « figures intemporelles des villes américaines, mais le produit d’un moment particulier dans les technologies de l’économie urbaine » (Waldingen, 1989 : 3).

16Dans sa dénonciation de la communauté, D. Harvey reprend les théories de M. Webber. Analysant les modes d’urbanisation étasuniens, M. Webber s’inscrit dans une tendance antihistorique d’une partie de la sociologie américaine (inspirée de J. Thoreau). Il affirme le rôle dé-spatialisant des techniques de communication et de transports qui permettent au social de s’affranchir de la distance. Ce qui conduit à une urbanisation diffuse et à une « érosion du localisme ». La notion de communauté, liée traditionnellement à celle du lieu, perd de son intérêt explicatif. La communauté est à appréhender comme un « nous » épistémique (celui de l’ère moderne) auquel sont affectées des valeurs morales et sociales (foi religieuse, sens civique, vertus). En démontant la notion de communauté, D. Harvey dénonce le « fétichisme de la localité, du lieu et du groupement social localisé » (Harvey, 2001 : 237). Le simulacre de la communauté se fonde sur le modèle historique de la petite bourgeoisie rurale de l’Amérique coloniale. Replacée dans le domaine pluriethnique contemporain, les postmodernes attribuent à la communauté un caractère instrumental qui reproduit les vérités hégémoniques du groupe dominant. La communauté n’est plus ethnocentrée, elle est culturelle et technique, ce qui conduit à l’idée d’une communauté déterritorialisée. Bien que d’autres conditions soient associées à la notion de communauté (sentiment d’appartenance, valeurs communes, système d’organisation sociale), la fin du primat de la proximité met à mal l’idée même de communauté. La distribution spatiale n’est plus un critère de la participation à la société, rôle désormais dévolus aux possibilités d’interactions relationnelles facilitées par la technique. La communauté de lieu perdure mais correspond à une communauté d’intérêts limités. Elle se fonde sur des intérêts de proximité participant du voisinage.

17Chaque individu est engagé dans une grande variété de communautés d’intérêts à l’intérieur d’un même champ spatial. M. Webber le qualifie de « domaine urbain » : ni agglomération urbaine, ni territoire clairement délimité, un « domaine urbain » se constitue de groupes hétérogènes d’individus communiquant les uns avec les autres autour de l’espace. E. Soja, W. Zelinsky et B. Lee, partant des travaux de M. Foucault, envisagent les rapports du social et du spatial selon les principes de l’hétérotopie. L’approche invite à concevoir le social comme un ensemble hétérogène et non doté d’une forte cohérence ; ce qui permet d’envisager les groupes humains dans la diversité en se concentrant sur les forces centrifuges qui les traversent et conduisent à leur éclatement. De ce principe découle celui d’hétérolocalisme (Zelinsky, Lee, 2003). L’hétérolocalisme, propriété d’appartenance simultanée des individus à plusieurs espacestemps, consiste en une restructuration en profondeur des relations entre la société globale, son espace, l’individu, les sociétés locales et les entités économiques. Le terme se réfère aux populations récemment installées (notamment les immigrants récents) dans les grandes banlieues américaines qui partagent une même identité ethnique et/ou culturelle mais résident à distance tout en restant connectés de diverses façons. Des arrangements hétérolocaux naissent de ces situations et se manifestent dans l’éclosion de communautés de proximité.

18Si l’on rejoint les postmodernes sur la fin de la communauté, leur dépassement de la communauté n’est pas convaincant. D’une part, il repose sur le postulat que chaque individu s’inscrit dans la mobilité et l’interaction qui conditionnent la multi-appartenance. Or, dans le contexte étasunien, les individus ne sont pas tous des travailleurs du savoir, nombreux sont ceux qui n’ont pas accès aux techniques d’interactions relationnelles. D’autre part, depuis le tournant culturel du postmodernisme, les individus ne cessent de renouer avec la communauté. Dans la géographie des minorités, les recherches se portent sur les interactions entre les formes spatiales élaborées (quartiers homosexuels par exemple) et les groupes dominants et dominés. La micro-échelle est privilégiée pendant que les travaux accordent une importance aux catégories sociales de type communautaire ou communautariste (groupes lesbiens et gays). La communauté n’est donc pas complètement dépassée et l’hétérolocalisme convainc peu. Ce qui laisse en suspens de nombreuses interrogations : comment se reproduisent les rapports sociaux ? Comment comprendre les récentes manifestations de réinvestissement de l’espace (comme l’ethnic revival) ?

Périmétropolitain, exopolis : peut-on encore catégoriser le spatial ?

19Dans des métropoles américaines fluides, fragmentées, décrites comme post-polycentriques (Hall, 1997), comment penser le spatial, dès lors que la communauté ne fournit plus une base première d’analyse ? C’est le cas des espaces des marges métropolitaines, ni urbaines, ni rurales ni périurbaines. Ces espaces naguère ruraux, à la frange des métropoles, correspondent à des modes exacerbés d’étalement périurbain non contigu, à basse densité. Depuis 1990, ces franges capitalisent l’essentiel de la croissance économique, démographique et spatiale du pays3. Les restructurations du système productif expliquent ces dynamiques. Elles résultent de processus concomitants de déconcentration sélective des activités tertiaires, dans le cadre de ce que P. Veltz (2000) qualifie de nouvelles organisations flexibles de l’entreprise, qui tendent à produire des territoires de l’entreprise éclatés. Qualifiées d’edgeless cities4, d’exurbs, ces marges périmétropolitaines distendues questionnent la catégorie du spatial et renvoient au besoin impérieux d’autres modèles explicatifs que ceux déterminant une lecture polycentrique (Hall, 1997).

20Les postmodernes envisagent ces nouveaux espaces comme le résultat des forces globales du monde contemporain qui produisent des espaces matériels et immatériels, sous forme d’images et d’espaces virtuels. Dans ces nouveaux espaces, paradigmes des formes contemporaines de métropolisation, la spatialité ne doit pas être considérée à travers le filtre de l’espace mais dans la façon dont la temporalité agit sur un espace déjà constitué pour en faire un autre espace. Ces marges fonctionnent comme des tiers espaces emblématiques (third spaces) combinant grâce à l’association temporalité/spatialité : espace vécu, espace des représentations et espace de l’hyper-réalité. Dans son analyse5, E. Soja évoque une exopolis6, terme auquel il donne un double sens. Le préfixe exo se réfère à la croissance extérieure des métropoles, mais il désigne aussi « la fin de », c’est-à-dire la fin des métropoles dans leur acception ordinaire. Reprenant M. Foucault, il s’appuie sur la notion d’hétérotopie qui désigne un site hétérogène capable de juxtaposer dans un seul lieu réel différents espaces, parfois incompatibles. Les géographes postmodernes suggèrent que l’expérience de l’espace dans ces marges prend la forme de la proximité et de l’affinité entre points et éléments. La spatialité de l’exopolis est une socialité recomposée qui à son tour semble fluide, fragmentée. Ce qui produit une mosaïque sociale recomposée qui participe de polarités multiples anciennes (sociales, raciales, résidentielles) et nouvelles (de loisirs, de travail, dans le registre scolaire) qualifiées de métropolarités, dans lesquelles il est vain de chercher la dimension spatiale du social. Dans ce schéma, l’exopolis fonctionne comme un produit social où la dimension spatiale est remplacée par la temporalité pratique et l’hyper réalité.

21À partir de cet exopolis, la géographie postmoderne affirme l’impossibilité de concevoir de nouvelles formes de relations entre le social et le spatial. La dimension spatiale du social est particulièrement visée ; pour B. Genocchio, il s’agit d’« un objet irréalisable et impossible à concevoir qui montre les limites atteintes par la pensée occidentale » (Gibson, Watson, 1995 : 44).

À LA RECHERCHE DE LA DIMENSION PERDUE : L’OUTIL FORMATION SOCIOSPATIALE

22Ces dimensions de l’espace social, emblématiques du périmétropolitain, expriment certes des pratiques et des relations spécifiques unissant des groupes sociaux plus qu’un irréductible ancrage territorial ou communautaire. Là où les postmodernes réfutent toute intelligibilité du spatial et toute dimension spatiale du social, il nous semble, en tant que géographe social, que ces nouvelles dimensions de l’espace social renvoient à une nécessaire (re)catégorisation du sociospatial. Dans des métropoles fragmentées où ni la communauté ni les structures administratives (comté, municipalité) n’exercent de médiation entre le vécu quotidien et les aspirations des habitants, la recherche d’un outil plus souple s’impose.

23La « formation sociospatiale » (FSS) paraît être un outil conceptuel qui autorise une mise en relation du social et du spatial sans se départir du rôle des infrastructures géo-économiques ainsi que des représentations identitaires à l’œuvre dans la fabrique de ces espaces.

L’outil formation sociospatiale à travers l’exemple philadelphien

24Théorisée par G. Di Méo, la FSS se distingue par la cristallisation d’un groupe social, fondée sur des pratiques de l’espace, le recours à un système commun de représentations, le développement de représentations interpersonnelles et de projets politiques. « L’idée de départ est que toute FSS constitue un topique, soit un édifice comportant une infrastructure et une superstructure » (Di Méo, 1985 : 675). Débarrassée du filtre idéologique de la communauté (dans son acception « post-Kerner7 », porteuse de ségrégation positive, d’attributs féministes…), la FSS représente un outil d’identification de territoires en tension et permet de « modeler des espaces d’échelles et de formes très variées » (Di Méo, 1998 : 152). Elle procède d’une construction dialectique d’idéologies territoriales formées dans un cadre géographique repérable et fondées sur des interrelations spécifiques entre deux séries d’instances : l’espace social et l’infrastructure géoéconomique d’une part et les superstructures politiques et identitaires d’autre part. Elles se définissent « plus par leur cœur que par leurs franges presque toujours indécises » (Di Méo, 1985 : 666) et ne couvrent pas l’intégralité d’un territoire géographique continu et hiérarchisé. Les FSS constituent des unités et des discontinuités sociospatiales pour des ensembles emboîtés et hiérarchisés.

25G. Di Méo définit trois niveaux de FSS : simple (de type résidentiel), élémentaire (la commune, le quartier) et complexe (la région, le pays). Les FSS correspondent à la prise en compte de deux échelles : les grands espaces (la région métropolitaine, FSS complexe) et les lieux de l’individu dans son quotidien (FSS simple, le lotissement résidentiel, la gated community). Echelles auxquelles il convient d’ajouter une dimension intermédiaire (FSS élémentaire) : « répertoriable sous la rubrique du territoire, du quartier, de la micro-région » (Di Méo, 1985 : 664). Elles établissent entre elles des liens d’interdépendance dans lesquels on enregistre un système standard de détermination des relations et pratiques sociales.

26Appliqué aux grandes métropoles américaines, le concept de FSS permet de dépasser la contradiction entre les déconnections des espaces de vie, de travail et de loisirs, de même qu’il rend intelligible la structuration des espaces périmétropolitains. Nous partons, dans notre démonstration, de l’analyse de la région métropolitaine de Philadelphie, et notamment des processus de périmétropolisation à l’œuvre dans sa marge occidentale.

27Jusqu’en 1990, les comtés ruraux de l’Ouest philadelphien correspondent à un modèle simple et stable d’organisation sociospatiale. Dans cette marge rurale, les héritages identitaires quaker(s) et l’attachement à l’espace communal (Township) conditionnent l’existence de FSS typées. Les FSS simples s’articulent à l’espace social et administratif de la commune, espace de voisinage marqué par des pratiques et des représentations rurales du territoire. À ces FSS sont associées quelques valeurs simples : égalitarisme (thématique d’une société rurale sans classe), homogénéité de la communauté, stabilité d’un territoire hors tension métropolitaine. Ces représentations de l’identité quaker servent à la cohésion d’ensemble d’un pays rural, FSS élémentaire qui n’a pas de nom (on parle des comtés ruraux de Pennsylvanie). Cette dernière, imparfaitement définie et délimitée, recouvre un espace triangulaire en Pennsylvanie entre les comtés de Lehigh, Lancaster et Bucks (figure 1).

28Les facteurs du changement relèvent d’un processus de désagglomération sélective des hommes et des capitaux qui se traduit par une dispersion des espaces de bureau, affectant les petites entreprises de la recherche et développement ainsi que les back office jobs8. Le desserrement s’appuie sur le maillage autoroutier qui facilite la dispersion ainsi que sur le fractionnement institutionnel des collectivités locales. En dix ans, 90 000 nouveaux résidents, issus des classes moyennes blanches ont investi les cinq comtés de la région (figure 2). De 1990 à 2000, la région a totalisé près du tiers des constructions résidentielles du Grand Philadelphie. L’étalement procède par mitage, indépendamment des distances et des nœuds autoroutiers, et conduit à un éclatement des modes d’urbanisation qui suit la dispersion des espaces de bureau. L’éclatement des structures sociospatiales se décline en trois dimensions inter reliées : éclatement économique et social (introduction d’activités de bureau), éclatement des actions politiques (apparition d’enjeux inédits), éclatement des représentations identitaires (une identité rurale mise à mal).

Derrière l’inintelligibilité du périmétropolitain : les FSS

29À partir de l’analyse de l’exemple philadelphien, nous partons du principe que trois niveaux de FSS non contigus mais emboîtés structurent les espaces métropolitains étasuniens : les FSS simples, les FSS élémentaires et les FSS complexes.

Les FSS simples du périmétropolitain : des non-lieux interconnectés

30Sur le modèle suburbain et urbain se développe une multitude de micro FSS simples, marquées par la polarisation résidentielle d’un groupe social, la défense d’intérêts communs (résidence, patrimoine, école, environnement) et des pratiques de pluri-appartenance exacerbées par une mobilité généralisée. Ces micro FSS simples (désignés sous le terme de new comers) coexistent avec d’autres anciennes (les old timers). Elles se caractérisent par une forte homogénéité sociale et paysagère. Il peut s’agir de lotissements résidentiels, géographiquement et socialement déconnectés des villages d’installation. Les disparités dans le domaine des revenus sont importantes mais n’organisent pas les FSS selon une logique réticulaire. Il s’agit plus d’un voisinage de FSS différenciées qui se combinent au gré de conflits, tensions et partenariats. La polarisation résidentielle des groupes sociaux ne relève pas seulement d’une logique de classe reproduite en milieu périmétropolitain ; elle opère aussi comme une composante de stratégies identitaires. Il s’agit moins de s’insérer dans un groupe social que de manifester une position sociale et un style de vie. Les styles de vie revendiqués sont multiples et vont de la recherche de sécurité résidentielle pour les « gated communities » et autres « reluctant cities9 » à l’installation résidentielle typée dans des fermettes rénovées.

31Plutôt qu’une communautarisation de l’espace rural, on évoquera une recatégorisation des rapports sociaux au profit des classes moyennes, et un dualisme entre old timers et new comers. Les FSS simples correspondent à l’espace quotidien, de résidence, de travail et de voisinage (communauté de proximité) et ne sont pas marquées par un principe de contiguïté géographique. Les modes de résidentialisation opèrent selon un principe de séparatisme spatial au gré des opportunités foncières et de la proximité des nouvelles zones d’emploi et des échangeurs autoroutiers. Les plus courants consistent en des agrégats pavillonnaires non incorporés dans des territoires communaux, sans limites précises ni centre et parfois sans nom. Ces non-lieux constituent un type d’urbanisation non planifiée, gérés par des associations de propriétaires sous le regard bienveillant de l’État. Les FSS simples correspondent aux espaces du quotidien où prédomine la plurilocalité liée au travail, à la résidence, aux loisirs, à la scolarisation. Dans ces non-lieux du périmétropolitain, chaque établissement (résidentiel, d’affaires, commercial) est conçu comme un segment de terrain urbanisé disposant d’une fonction principale et d’une bonne connexion à d’autres équipements et établissements. Les clivages sociaux inscrits dans l’espace le sont aussi dans la sociabilité, car on y pratique la recherche d’un mode de vie intégral où s’opère une confusion des temps et des lieux habituellement segmentés : travail, résidence et loisirs (Cf. les complexes associant espaces de bureau, lotissements sécurisés et golf).

32En l’absence de centralités, prédominent des micro-centralités du quotidien (scolaire, de travail, de loisirs), soit autant de FSS simples qui se constituent autour d’individualités marquées : la petite entreprise, l’individu, le foyer familial, l’espace récréoludique (golf, shopping mall). Elles animent un système territorial mutlicentré (FSS élémentaire) à partir de trois types de réseaux territoriaux :

33Les contacts interpersonnels définissent des réseaux relationnels centrés sur l’individu mobile (mobilité de travail, de voisinage, familiale) ;

34Les besoins consuméristes animent des réseaux de consommation ;

35Les exigences productives des entreprises du tertiaire structurent des réseaux économiques.

36Quatre éléments caractérisent ces FSS simples. L’amplitude spatiale, c’est-à-dire l’étendue géographique qui varie en fonction de la taille et du degré de dispersion locale des espaces de bureau et de résidences. La focalité10 désigne la capacité de ces micro espaces à fonctionner comme un noyau de peuplement et de vie sociale dont le degré d’attraction varie dans l’espace temps périmétropolitain. L’affinité caractérise les possibilités d’agencement et de compatibilité entre types de micro-espaces. L’insularité reste la caractéristique commune la plus forte. L’ensemble de ces micro-espaces du quotidien fonctionne en réseau. Combinés au travers du jeu de ces quatre composantes, ils correspondent à des FSS élémentaires qui couvrent tout ou partie de l’espace périmétropolitain, et servent d’échelon intermédiaire entre le local (FSS simple) et la métropole (FSS complexe).

Les FSS élémentaire : un principe d’organisation fonctionnelle et politique

37La plurilocalité du vécu quotidien ne disqualifie pas les zones résidentielles en tant qu’espace privilégié de la territorialité mais remet en cause leur exclusivité. L’espace de travail joue un rôle prépondérant en matière de qualification des rapports sociaux. Derrière l’apparente segmentation chaotique de l’espace social du périmétropolitain (qui revêt les oriflammes du simulacre communautariste des gated communities), les formes d’organisation des espaces de bureau déterminent en partie les rapports sociaux. La dispersion des espaces de bureau dissimule un processus de tertiarisation des espaces autour d’un schéma simple : faible densité d’occupation des bureaux, interpénétration et rapprochement des espaces productifs (cf. les complexes résidentiels associant bureaux, lotissement fermé et golf, voire terrain d’aviation), principe de séparatisme résidentiel. Il faut y voir une organisation fonctionnelle de l’espace périmétropolitain autour des grands axes de mobilité. Dans les FSS élémentaires, la sphère des relations économiques et sociales (espaces de bureau et de consommation) joue un rôle déterminant pour l’ensemble des rapports sociaux. Les FSS élémentaires se distinguent des FSS simples par le micro-espace régional qu’elles structurent (la petite région comme le pays Quaker) et le rôle plus important de la sphère économique. La sphère des relations sociales est déterminée par le principe de dispersion des espaces productifs, relevant de processus globaux de la nouvelle organisation de l’entreprise. Les nouvelles dimensions de l’espace de travail (fragmenté, éclaté) ordonnent et influent sur les rapports sociaux locaux.

Le patrimoine territorial, une question de rétroaction ?

38Alors que les lieux de vie quotidienne font l’objet de représentations a minima, l’espace intermédiaire, la FSS élémentaire, cristallise les enjeux identitaires. Dans l’Ouest philadelphien, c’est le cas des comtés récemment investis par une population fragmentée. L’invocation d’un patrimoine territorial Quaker (le pays Quaker et son imagerie) figure au cœur des enjeux identitaires. Jusque-là ce territoire rural ne disposait pas de patronyme. L’idée d’un pays Quaker avec ses limites, s’est imposée au rythme des migrations de groupes sociaux à la recherche d’identité, d’authenticité et de légitimité. L’invocation du patrimoine quaker par ces groupes, au travers de ses attributs territoriaux (le township, la petite ville, les paysages ruraux), semble liée à la question de la légitimité d’un territoire unitaire. À chaque évocation du patrimoine territorial quaker, c’est un ordre de souveraineté que l’on revendique, ainsi que les limites spatiales de cette souveraineté, cadre d’une nécessaire cohérence territoriale. L’apparition du terme « pays quaker » doit être comprise à la fois comme le maintien d’un passé patrimonial (que l’on s’approprie dans une dimension mythique : égalitariste, rural, traditionnel et solidaire) et comme la fabrique d’une légitimité territoriale pour des groupes plurilocalisés.

39En créant pour ces espaces le label « centres de comté » dans le cadre de la nouvelle architecture territoriale de la métropole, l’implication de l’agence régionale de planification est décisive. Conféré par le plan pour 2025, ce label entérine l’existence d’un territoire Quaker, justifié par « une légitimité identitaire et historique » et articulé autour de nouveaux centres (les petites villes et leurs agrégats pavillonnaires) des cinq comtés. Il impose une vision construite du devenir régional du pays quaker, nouvelle entité géographique de la métropole philadelphienne.

40À partir de l’invocation d’un patrimoine territorial (le pays Quaker), on retrouve le recours à un triptyque associant figuration, problématisation et authentification d’une identité territoriale construite comme un artefact (Micoud, 1999). La figuration est la partie esthétique du travail identitaire qui produit slogans et logos (ici l’idée d’un pays quaker et son imagerie fabriquée à partir d’éléments locaux et nationaux11). La problématisation consiste à mettre de la cohérence et de la gouvernance. Enfin, l’authentification est « ce qui résulte de l’acceptation et de l’institutionnalisation de ce nouvel ordre spatial » (Micoud, 1999 : 60) par des autorités supérieures.

Une lecture par l’affiliation et la connexion territoriale

41Dans ce processus de fabrique identitaire d’une FSS élémentaire (le pays Quaker), il nous semble utile de reprendre deux critères d’analyse proposés par A. Micoud : l’affiliation et la connexion. La fabrique identitaire du pays quaker par les nouveaux venus procède d’une affiliation des FSS simples à l’héritage territorial rural et d’une connexion identitaire entre FSS dissociées. L’affiliation désigne la manière de (re)dire une identité territoriale diachronique qui s’émancipe de la façon historique. Dans la FSS élémentaire, l’affiliation désigne moins le rapport au lieu qu’entretiennent les groupes que la responsabilité dont un groupe s’investit pour faire demeurer certains particularismes locaux. Le local prend un sens nouveau, « non plus celui d’un particularisme […] mais celui d’une responsabilité spécifique de tous ceux qui y sont attachés à en faire demeurer certaines des particularités » (p. 49). L’affiliation des nouveaux venus peut être vue comme une appropriation de responsabilités collectives, productrices d’attachements territoriaux. En ce sens, la dimension spatiale du social procède d’une dimension politique et non plus seulement sensible (liée au sense of place). Dans la défense du patrimoine quaker ou dans les mobilisations de type NIMBY, s’expriment autant de requalifications spatiales des nouveaux groupes qui, par une distance aux codes sociaux hérités (le quakerisme et sa vision religieuse d’un espace rural égalitariste), sont dans l’obligation d’inventer des codes inédits fondateurs d’identités territoriales, avec l’introduction de valeurs consuméristes par exemple. En ce qui concerne la connexion, les lieux du vécu des FSS simples ne prendraient un sens identitaire que dans les liaisons les régissant. L’identité territoriale se module, plus qu’elle ne se fabrique, dans la dissociation géographique des espaces de vie. La connexion fonctionne par le prisme de la mitoyenneté et de la pluri-appartenance qui sont autant de « ressources qui permettent à chacun de faire des lignes pour construire de nouvelles identités et nouvelles interactions sociales » (Fourny, Micoud, 2002 : 46). Pris entre affiliation et connexions multiples, le territoire conserve malgré tout une forte valeur d’identification et vaut comme « signe de distinction sociale, comme marqueur parmi tant d’autres » (Fourny, Micoud, 2002 : 46). En dépit des recompositions à l’œuvre, les formes territoriales héritées (comté, pays, township) conservent une étonnante capacité de résistance, produit d’une rétroaction du spatial sur le social, qui conditionne le rapport au territoire et les pratiques sociales des nouveaux groupes. En investissant les structures administratives du comté pour défendre ou valider l’identité territoriale du pays Quaker, ces groupes montrent que les structures territoriales anciennes conservent une valeur ajoutée. Dans ce cadre, il semblerait que le spatial rétroagisse sur le social, le comté (investi comme une structure politique autant qu’un espace symbolique de représentations collectives) et ses attributs (imagerie rurale et Quaker, paysage, patrimoine bâti) agissant sur les pratiques des groupes sociaux.

La dimension spatiale du social,
l’imaginaire à l’œuvre pour construire la FSS complexe

42Cet exemple montre la confusion mais aussi la convergence des représentations de l’espace social émanant de groupes sociaux hétéroclites pris dans des logiques quotidiennes communautaristes. Au sein de l’espace intermédiaire (le pays Quaker, FSS élémentaire), ces groupes négocient une alliance sur le thème fédérateur de l’identité du pays Quaker. Les FSS simples ont une capacité à donner corps à un territoire en fin de compte imaginaire. Les représentations du pays Quaker vont au-delà de celles de l’espace perçu car elles opèrent dans le registre de l’imaginaire, du fabuleux au travers duquel s’élabore un consensus. Cette dimension imaginaire des représentations et de la fabrique du territoire ne se limite pas aux FSS simples et élémentaires. À l’échelle de la FSS complexe, la métropole, l’imaginaire participe pleinement à la construction de représentations qui rétroagissent sur les stratégies et la vision prospective de la planification régionale. Si l’on reprend l’exemple philadelphien, la métropole en tant qu’objet géographique et institutionnel n’a jamais existé. Jusqu’à récemment, la région de Philadelphie a fonctionné surtout comme région statistique et fonctionnelle, la réalité du vécu la cloisonnant dans une partition de FSS simples et élémentaires typées. Les FSS simples à base ethnosociale fonctionnent sur une assise géographique limitée : le quartier ethnique (échelle du block), les lotissements de banlieue… Les FSS élémentaires correspondent à l’espace infrarégional : espace rural, quartiers définis par leur composante ethnique, sociale, historique et économique. C’est à l’occasion de la mise en œuvre de la politique fédérale de réorganisation des modes de transports que s’est posée la question de la cohérence d’un territoire métropolitain unitaire. Après de multiples échecs de régionalisation, les agences de planification régionale sous la pression des lobbies d’affaires se sont lancées dès 1990 dans la mise en représentation de la métropole, dans ce qui paraît être l’invention du chaînon manquant, la FSS complexe : la région métropolitaine (ici la vallée de la Delaware), objectivation imagée et imaginaire de la métropole fonctionnelle.

43À l’occasion de la réforme des transports, l’imaginaire métropolitain s’est forgé dans une narration para institutionnelle. Il invite à concevoir la région comme une exception historique et identitaire. Il interprète, par le filtre du « glocal », la trajectoire géo-historique de la région à la lumière du libéralisme économique. Les documents de planification et ceux produits par les lobbies d’affaires donnent à lire une histoire métropolitaine où les luttes sociales, les clivages ethniques sont submergés par un discours sur la région comme un espace « glocal ». Les justificatifs sont exhumés d’un passé glorieux symbolisé par les figures locales du libéralisme, comme B. Franklin. La justification de la région comme un glocal ancien prend appui sur un argumentaire de l’exception territoriale (la vallée de la Delaware comme espace singulier).

44Ces imaginaires para-institutionnels se caractérisent par une capacité à former un territoire identifiable par une population communautarisée, ayant une vision étriquée du territoire métropolitain. Le rappel à l’histoire s’effectue par une sollicitation sélective d’une mémoire a-conflictuelle et par la mobilisation de grandes figures locales consensuelles, vecteurs d’assimilation par l’ensemble de la mosaïque socio-ethnique. Cette mémoire est figée dans l’invariance de rapports sociaux idéalisés, renvoyant à un passé préindustriel et aseptisé, à travers des figures universelles (B. Franklin) et géographiques (la vallée). Plutôt que d’évoquer une idéologie territoriale, on parlera d’un imaginaire métropolitain qui contribue à l’ancrage d’un projet planificateur dans l’imaginaire collectif.

LES FSS ET LA MÉTROPOLE AMÉRICAINE : ÉLÉMENTS DE CONCEPTUALISATION

45À partir de l’application de l’outil FSS au cas philadelphien, cinq principes généraux peuvent être retenus pour l’analyse des métropoles américaines : un principe d’emboîtement, l’existence d’un patrimoine territorial résiduel, un fonctionnement mosaïque, un principe de rétroaction du spatial sur le social, l’importance de l’imaginaire dans la dimension spatiale du social.

Patrimoine territorial résiduel et principe de rétroaction

46L’espace métropolitain américain se lit comme une succession non ordonnée mais plus ou moins emboîtée de FSS dans lesquelles les représentations jouent un rôle majeur. Elles intègrent les données de l’extériorité perçues par l’individu mobile et pluri-appartenant, les pratiques de son habitus (communauté de voisinage) et des schèmes de pensée qui lui sont propres et qui sont attachés à un groupe social, ethnique, religieux ou sexuel. Dans chacune de ces FSS, les individus disposent d’un patrimoine territorial résiduel qui rétroagit sur les pratiques individuelles comme sur les stratégies de groupe. Les territoires des divers niveaux de FSS constituent un espace actif où les héritages géo-historiques déterminent l’existence d’un patrimoine territorial résiduel. Ce dernier fait du territoire un espace productif, qui une fois mobilisé produit des représentations et agit sur les stratégies des individus et des groupes (production du pays Quaker, de la vallée de la Delaware). Ce patrimoine territorial peut être à caractère ethnique (identité héritée dans les quartiers irlandais, italo-américains par exemple), social… Il participe aux représentations identitaires et territoriales des acteurs et agit sur la consolidation et la cohésion du groupe. Ce patrimoine est présent à toutes les échelles des FSS. Dans le contexte américain, on serait tenté de voir dans ce patrimoine résiduel une mémoire des lieux, variante du sense of place. Cette mémoire des lieux expliquerait pourquoi l’identité territoriale persiste en dépit des changements. La part du déterminisme géographique (plaine rurale céréalière quaker, échelle du block des minorités urbaines) nous éclairerait quant à la rémanence identitaire des lieux. Ce détour par la mémoire des lieux induit un déterminisme géographique, peu compatible avec la réalité américaine. Alors que la notion de patrimoine (un bien commun hérité) permet de mieux appréhender la part active (et reproductrice) d’un territoire social construit dans un temps long à finalité identitaire et imageante.

47Ce patrimoine territorial résiduel prend trois formes. Le patrimoine résiduel réactif : mobilisé par opposition à l’extérieur, il se manifeste dans des comportements de type NIMBY et est présent dans les FSS simples. On le trouve fréquemment dans les formes d’ethnic revival, comme dans la patrimonialisation des Little Italies et Little Irelands où l’objectif est moins de patrimonialiser un héritage ethno-spatial que de s’opposer par la réactivation identitaire à des processus d’éviction/substitution. Il témoigne d’une attitude de repli où l’identité territoriale est mobilisée pour défendre les intérêts immédiats d’une communauté de proximité.

48Le patrimoine résiduel de cumul : identifié dans les espaces périmétropolitains et plus largement dans les FSS élémentaires, il caractérise des situations d’accumulation/capitalisation de référents territoriaux multiples (celles de mon habitus, de mon groupe social, professionnel, ethnique, religieux) qui se cumulent et permettent à chaque individu mobile de se construire ses représentations propres et une identité territoriale vécue dans la plurilocalité. Le patrimoine résiduel d’assimilation : spécifique aux FSS complexes (bien qu’il n’y ait pas d’exclusive), correspond à un patrimoine territorial simple, consensuel et commun au plus grand nombre. Aisément reproductible et assimilable par tous, il sert de support aux projets politiques dans une dimension plus prospective qu’opérationnelle : la vallée de la Delaware, Chicago Metropolis… objectivations consensuelles de projets territoriaux à visée programmatique.

Les FSS ou le génie de la mosaïque

49Bien que ces FSS soient de formes très variées, elles s’organisent selon le principe d’une mosaïque. L’idée de la métropole mosaïque a été évoquée par E. Soja pour caractériser la structuration de Los Angeles (1998). Pour E. Soja la mosaïque reste du domaine du discours et de l’hyper réalité. Tirée de l’exemple de Los Angeles on ne peut établir une règle commune, elle participe uniquement d’un rapport à l’éthnicité. Or, dans le cas philadelphien, mais également dans d’autres métropoles (Chicago, Minneapolis), l’ethnicité seule ne conditionne pas l’œuvre de la mosaïque. Dans la définition que nous avons proposée (Giband, 2005), la mosaïque est un assemblage de FSS retenues par un ciment et dont la combinaison figure un dessin autant qu’un dessein. Trois éléments dans cette définition permettent de comprendre les logiques de structuration des FSS : l’assemblage (façon de mettre ensembles les groupes sociaux), le ciment (identité territoriale, sociale, ethnique) et la combinaison (articulation organisée des groupes sociaux). Les relations entre FSS simples sont régies par des tensions (conflits sociaux, ethniques) et fractures (polarités diverses) qui se résolvent par des partenariats établis à l’échelle intermédiaire (FSS élémentaire). Ces tensions et alliances participent d’une instabilité permanente qui brouille l’intelligibilité de l’ensemble et donne à lire l’image de FSS mosaïques toujours dynamiques. Ce dynamisme tient à la variété des conflits et à l’inachèvement des processus de (péri) métropolisation.

De la construction des représentations à la (re)production d’inégalités

50Dans ces espaces périmétropolitains, on peut constater une évolution des luttes sociales. De luttes pour l’égalité sociale (droit civique des minorités, revendications communautaires), on est passé à des luttes pour la fabrique du territoire et du sens identitaire à conférer à ce territoire. Les FSS sont le lieu de production sociale d’une « spatialité humaine » à finalité identitaire qui joue une part active dans la création et le maintien d’inégalités. Dans les luttes pour le patrimoine ou les mouvements NIMBY, se matérialise un engagement à produire du lieu et à donner du sens à ces lieux par des groupes sociaux dominants. Les luttes sociales créent de nouveaux espaces de résistance, d’inégalités, de conflits et de tensions variant dans le temps et dans l’espace. Résultat d’un processus d’individualisation des espaces temps, les FSS simples permettent de s’affranchir des contraintes communautaires. Elles participent d’un processus de fragmentation sociale/fermeture spatiale derrière un discours identitaire prônant la cohérence d’un pays Quaker ou d’une métropole, plus virtuels que réels.

51Appliqué aux grandes métropoles nord-américaines, l’outil FSS rend compte des continuités et des discontinuités des formes d’organisation territoriale. Les continuités sont à chercher dans la forte cohésion des espaces du quotidien (FSS simples) pris dans une dimension communautariste typée (sur le registre ethnique ou social) et dans la praxis quotidienne de l’espace vécu du voisinage.

52Continuité qui s’inscrit dans un temps suffisamment long, et n’exclut pas la vivacité imageante d’un patrimoine territorial hérité. Discontinuités qui révèlent un espace métropolitain multipolarisé et sous tension, où les FSS ne recouvrent pas l’intégralité des territoires et tendent à (re)produire des inégalités.

CONCLUSION

53Dans leur introduction de « Postmodern cities and spaces » K. Gibson et S. Watson affirmaient : « Il semblerait que, que nous le voulions ou pas, le postmoderne soit là pour durer » (Gibson, Watson, 1995 : 1).

54D’autres auteurs de cet ouvrage dénonçaient la paralysie des théoriciens de l’espace social et affirmaient l’impossibilité de conceptualiser la dimension spatiale du social. Dix ans après, il semblerait que les sirènes postmodernes n’aient eu guère d’écho en géographie sociale. C’est moins leur analyse qui pose problème que le refus d’une approche dimensionnelle et d’une conceptualisation du sociospatial au profit d’une approche discursive.

55La formation sociospatiale fournit des éléments de réponse aux interrogations que soulèvent les dynamiques métropolitaines américaines ; et semble s’adapter à des situations diverses, indépendamment des schémas culturels. Appliquée aux métropoles étasuniennes, elle révèle le principe de rétroaction du spatial sur le social, et interpelle sur la dimension imaginaire du spatial. L’imaginaire est ici à concevoir comme le résultat d’un espace produit et producteur qui façonne un système de représentations symboliques psychiques et sociales. Ce faisceau de représentations, une fois admis par consensus, se réalise et se transmet de manière concrète par le prisme d’appareils idéologiques, associations, lobbies d’affaires, groupes institutionnels… C’est sans doute dans le domaine de la production d’imaginaires territoriaux à échelle complexe (la métropole, la région, la nation) par ces groupes (para) institutionnels qu’il conviendrait de poursuivre les investigations.