1L’abbé Suger de Saint-Denis raconte un incident survenu le 3 août 1108 au sacre de Louis VI à Orléans. Une délégation de clercs de l’Église de Reims était arrivée à la fin de la cérémonie pour exiger son interruption immédiate et dénoncer l’illégitimité du couronnement du roi en brandissant des lettres pontificales. Selon l’autorité apostolique seul l’archevêque de Reims, avait les prémices du premier couronnement royal, une prérogative détenue par son Église depuis le baptême de Clovis par Remi (vers l’an 500). Quiconque oserait enfreindre ce droit tomberait sous le coup d’un perpétuel anathème1.

2Le clergé de Reims était déterminé à défendre ses privilèges, confirmés par le pape Urbain II, et à ne pas accepter sans contradiction le sacre de Louis à Orléans. Le siège épiscopal de Reims n’était pas alors vacant, mais occupé par Raoul le Vert, élu contre le candidat du roi Philippe I^er. Celui-ci était mort le 29 juillet, et inhumé à Saint-Benoît-sur-Loire, sans que son fils eût reçu l’onction ; or celui-ci était en butte à l’hostilité de son demi-frère Philippe et à l’infidélité de certains grands seigneurs : il fallait faire très vite pour assurer sa légitimité. Cela explique le choix inusité d’un lundi – le sacre avait lieu d’habitude un dimanche ou un jour de solennité – et de la proximité du lieu, Orléans étant à moins de 40 kilomètres. La protestation du clergé rémois n’est pas restée sans effets. Yves de Chartres, chargé de défendre la légitimité du sacre de Louis à Orléans par l’archevêque de Sens, l’a habilement justifié en rappelant que bien des sacres avaient eu lieu ailleurs qu’à Reims et que le prince était l’héritier naturel2, mais ces événements ont marqué un tournant en donnant toute la publicité voulue à la bulle d’Urbain II, suivie de la reconnaissance générale de Reims comme lieu du sacre et couronnement et de l’archevêque de Reims comme consécrateur légitime du roi de France3.

3Les événements de 1108 montrent clairement à quel point Reims a affirmé avec force sa prétention à être le lieu exclusif du sacre royal et à quel point le diocèse s’est identifié au rituel de cette cérémonie. Bien que la province ecclésiastique de Reims ait été une région importante depuis les débuts de l’Empire franc et qu’elle ait également été le théâtre de plusieurs couronnements de souverains carolingiens et capétiens4, Reims n’était pas encore le site de sacre incontesté avant les événements de 1108, et l’archevêque de Reims n’était pas le consécrateur unique du roi de France. L’archevêque de Sens a longtemps rivalisé avec lui pour obtenir le privilège de couronner le roi5. Les xi^e et xii^e siècles sont donc une période très décisive pour la revendication du couronnement à Reims et pour la mise en forme de la liturgie du sacre du roi de France.

4Les ordines de couronnement qui sont contenus dans les livres liturgiques de la province ecclésiastique de Reims sont donc des éléments décisifs qui donnent un aperçu des idées sur les couronnements pendant la période de la manifestation progressive de la revendication du sacre de Reims. Cet essai poursuit deux objectifs : d’une part, il examine quelles versions des couronnements royaux ainsi que des couronnements impériaux ont été codifiés dans tel ou tel manuscrit, et d’autre part, essaie de savoir quels motifs étaient à l’origine de leur codification. Cette dernière question est d’une importance particulière, car seul un petit nombre de diocèses ont pu procéder à des couronnements. Dans la plupart des diocèses, il n’y a pas eu d’utilisation pratique de ces ordines. Alors, quelles raisons avaient les compilateurs de manuels liturgiques locaux pour codifier des rituels pour le couronnement d’un roi ou même d’un empereur, et quelles raisons ou impulsions supplémentaires y avait-il pour leur transcription ? Ces questions seront abordées ci-dessous.

5Mais avant d’en arriver là, il est tout d’abord important de clarifier l’arrière-plan des rituels de couronnement, à savoir dans quel genre de livres liturgiques les rituels de couronnement ont-ils été codifiés et quelles étaient les conditions préalables à leur codification dans la région de Reims ?

6Les couronnements des rois et des empereurs étaient non seulement un événement important et communautaire pour la société, mais aussi une liturgie solennelle, dont le déroulement était consigné dans des livres liturgiques. Les ordines des couronnements ont été traditionnellement codifiés aux xi^e et xii^e siècles dans les livres de la liturgie épiscopale, les pontificaux, qui, par leur fonction même étaient adéquats. L’administration des couronnements et des onctions était en effet une attribution des évêques – et même des archevêques – qui faisait partie de leurs actes liturgiques propres. C’est pourquoi, aux xi^e et xii^e siècles, ce sont surtout les pontificaux qui ont codifié ces rituels6. Les pontificaux sont une source très intéressante, puisqu’ils sont rédigés tel un « scénario », décrivant un déroulement préétabli des rituels et des prières à respecter. Ils apparaissent donc comme des textes très pratiques et très vivants. En même temps, ce sont sans aucun doute des textes normatifs qui donnent des instructions sur la manière dont certains rituels liturgiques doivent être accomplis.

7La région autour de Reims est particulièrement bien adaptée à l’étude des ordines pour les couronnements. Tout d’abord, elle est étroitement liée à ceux-ci, au sens très pratique, puisque des couronnements ont eu lieu dans la province ecclésiastique à partir du ix^e siècle, avant que Reims ne s’impose finalement comme lieu exclusif au début du xii^e siècle7. En outre, toute la province, avec ses centres d’études remarquables, comme les écoles cathédrales de Reims et de Laon, et la multitude d’institutions monastiques, offrait des conditions intellectuelles idéales pour l’élaboration liturgique des rituels du sacre8. Cela ne doit pas être sous-estimé. En termes d’équipement et de personnel, la province disposait d’excellentes conditions pour concevoir et établir des ordines. De plus, sa situation géographique en faisait une zone où diverses influences culturelles, notamment de l’Empire et de l’Angleterre, étaient sensibles. Une partie de la province ecclésiastique, le diocèse de Cambrai, appartenait même à l’Empire. Ces influences ont également eu un impact sur les textes liturgiques, comme on peut le constater, par exemple, avec les fortes influences du Pontifical romano-germanique (ci-après abrégé PRG), un ensemble de textes liturgiques très important de l’Empire du x^e siècle9.

Les ordines de couronnement dans la province ecclésiastique de Reims aux xi^e et xii^e siècles

8Si l’on examine les livres épiscopaux pour étudier la liturgie exercée dans la province de Reims aux xi^e et xii^e siècles, on constate rapidement que les ordines des couronnements sont inclus assez régulièrement dans les pontificaux de la région. Les manuscrits sont répertoriés dans le tableau 1. Tous les manuscrits énumérés dans le tableau contiennent un ordo pour le sacre du roi, trois d’entre eux mentionnent en outre un rituel pour le couronnement de l’empereur, à savoir Cologne, Erzbischöfliche Diözesan-und Dombibliothek, ms. 141, Londres, British Library, ms. Add. 17004 et Vitry-le-François, BM, ms. 36 (92).

Tableau 1. – Manuscrits contenant un ordo pour le couronnement de l’empereur ou du roi (Province ecclésiastique de Reims, xi^e et xii^e siècles).

* Pour Reims, BM, ms. 342 et pour Reims, BM, ms. 343, la datation est controversée. Pour Reims, BM, ms. 342, Victor Leroquais suppose la seconde moitié du xii^e siècle comme date, Charles Samaran et Robert Marichal la première moitié du xiii^e siècle (Leroquais Victor, Les pontificaux manuscrits des bibliothèques publiques de France, vol. 2, Paris, 1937, p. 279-281 ; Samaran Charles et Marichal Robert, Catalogue des manuscrits en écriture latine portant des indications de date, de lieu ou de copiste, Paris, CNRS Éditions, vol. 5 : Est de la France, 1965, p. 654). Pour Reims, BM, ms. 343 Victor Leroquais suggère une datation au début du xiii^e siècle et Charles Samaran et Robert Marichal à la fin du xii^e siècle (Leroquais Victor, Les pontificaux manuscrits, op. cit., p. 282-285 ; Samaran Charles et Robert Marichal Robert, Catalogue des manuscrits, op. cit., p. 654). Pour les deux pontificaux, par conséquent, une datation autour du xii^e siècle est raisonnable.
** Voir note 10.
*** Vitry-le-François, BM, ms. 36 (92) fait partie d’un groupe de textes, tous copiés d’après un modèle de Salzbourg du PRG. Cela comprend les manuscrits Troyes, BM, ms. 2262 ; Paris, BnF, ms. lat. 820 et Vendôme, BM, ms. 14. Le manuscrit a été détruit en 1944. Heureusement, Michel Andrieu et Victor Leroquais donnent des descriptions détaillées de ce manuscrit dans leurs œuvres : Andrieu Michel, Les Ordines Romani du haut Moyen Âge, Louvain, Spicilegium Sacrum Lovaniense, coll. « Spicilegium sacrum Lovaniense 11 », vol. 1 : Les Manuscrits, 1931, p. 351-366 ; Leroquais Victor, Les pontificaux manuscrits, op. cit., p. 421-428. Pour une bibliographie plus complète, voir Kay Richard, Pontificalia. A Repertory of Latin Manuscript Pontificals and Benedictionals, Lawrence, KS, Digital Publishing Services, 2009, p. 119, 193, 223 et 229.

9Les textes du couronnement royal dans ces manuscrits varient et diffèrent les uns des autres. Néanmoins, on peut identifier deux grandes traditions qui ont influencé les différentes codifications. L’une d’elles est l’ordo pour le sacre du roi, qui est mentionné pour la première fois dans le sacramentaire de Ratold vers 96010. Cet ordo se trouve soit dans son ensemble soit en partie dans trois pontificaux de la province ecclésiastique de Reims durant le xi^e et xii^e siècles, à savoir dans les manuscrits Paris, BnF, ms. lat. 13313, Paris, BnF, ms. lat. 953 et Reims, BM, ms. 342.

10Le deuxième courant influent aux xi^e et xii^e siècles, que l’on retrouve dans les ordines du sacre royal à Reims, est la tradition des textes du PRG mentionnée ci-dessus. Cette version, soit en copie, soit sous une forme modifiée et plus développée, est présente dans les pontificaux de Boulogne-sur-Mer, BM, ms. 84, Londres, British Library, ms. Add. 17004, Reims, BM, ms. 343, Saint-Omer, Bibliothèque d’agglomération, ms. 98 et Vitry-le-François, BM, ms. 36 (92).

11Si l’on compare l’Ordo de Ratold avec la version des textes du PRG, les différences deviennent rapidement évidentes. Les prières sont différentes, et le processus de couronnement également11. Ainsi, la version originale du rituel du PRG ne contient aucune promissio du roi, mais seulement une interrogatio12.

12Il est frappant de constater que la version du PRG pour le rituel du couronnement du roi se trouve principalement dans les diocèses proches de l’Empire. Cela peut conforter la thèse selon laquelle, surtout dans la province de Reims, différentes influences liturgiques étaient à l’œuvre et se sont retrouvées dans les manuscrits locaux.

13La diversité de la liturgie de cette région et la dynamique de sa codification sont également démontrées par le rituel du sacre du roi dans le manuscrit Cologne, Erzbischöfliche Diözesan-und Dombibliothek, ms. 141, dont le texte ne peut être complètement attribué ni à l’Ordo de Ratold ni à la version du PRG. Le pontifical contient un mélange des deux avec de nouveaux éléments, créant ainsi une version complètement nouvelle du couronnement royal13. Ce n’est pas un hasard si ce pontifical combine les deux traditions, puisque le diocèse double de Cambrai-Arras était un évêché frontalier (Arras appartenait à la France, tandis que Cambrai faisait partie de l’Empire). Ces deux mondes se reflètent également dans la codification locale de la liturgie pour le sacre du roi.

14Si l’on examine les versions manuscrites du rituel du sacre royal de l’Ordo de Ratold et les textes du PRG, on constate que la version du PRG semble avoir été plus répandue au xi^e siècle à Reims dans la codification liturgique épiscopale que la version de l’Ordo de Ratold. Cela a changé au xii^e siècle, lorsque l’Ordo de Ratold semble être devenu plus populaire, du moins dans les manuels liturgiques épiscopaux, une observation que Richard A. Jackson fait également dans son édition des ordines des couronnements des rois de France14.

15Indépendamment de la tradition manuscrite et donc de la répartition des différentes versions du sacre royal, la question centrale reste l’application concrète de ces rituels. Laquelle des deux traditions liturgiques a été utilisée en pratique ou une version complètement différente a-t-elle même été observée ?

16Répondre à ces questions pose de nombreux problèmes. Les descriptions de couronnements royaux aux xi^e et xii^e siècles sont rares. Notre connaissance des sacres royaux est principalement basée sur les textes normatifs des manuels liturgiques. Il est donc difficile de vérifier les informations contenues dans les livres liturgiques avec d’autres sources.

17Le seul témoignage narratif qui décrit un couronnement royal de manière relativement précise est le mémorandum de l’archevêque Gervais de Reims, écrit à l’occasion du couronnement de Philippe I^er en 1059. Ce texte décrit le sacre du jeune roi à Reims et souligne habilement le rôle de Gervais en tant que consécrateur15. Le mémorandum doit être vu dans le contexte des discussions sur le lieu de couronnement et le célébrant appropriés. Avec ce document remarquable, Gervais de Reims a voulu mettre en avant Reims comme lieu légitime du sacre, et son archevêque comme le consécrateur du roi de France16.

18Au-delà de l’importance du mémorandum pour ses intentions idéologiques, le texte peut aussi être lu comme un témoignage de la pratique liturgique du sacre du roi de France au xi^e siècle. Une comparaison du mémorandum avec la version de l’Ordo de Ratold ne présente aucune similitude avec celui-ci. Cela renforce l’hypothèse de Richard A. Jackson selon laquelle l’Ordo de Ratold n’a probablement pas été utilisé dans la pratique liturgique avant le xii^e siècle.17 Il soutient plutôt que les descriptions contenues dans le mémorandum sont plus proches du PRG pour le rituel du couronnement, ce qui pourrait indiquer qu’une version semblable au PRG a été utilisée au moins au xi^e siècle18. Cependant – comme Richard A. Jackson l’affirme lui-même – ce n’est pas une preuve évidente, parce que premièrement le mémorandum n’est pas un texte liturgique au sens propre (il ne contient donc pas de description détaillée du rituel comme dans les ordines19) et deuxièmement parce qu’il ne décrit qu’un seul couronnement, celui du roi Philippe I^er, dont on ne peut tirer aucune conclusion générale sur la pratique observée. Il est probable qu’il n’y avait pas de cérémonie fixe pour le sacre du roi à cette époque. Au contraire, on peut même supposer que le couronnement du roi au xi^e siècle et durant une grande partie du xii^e siècle a été renégocié et renouvelé à plusieurs reprises ; sa forme dépendait des lieux et des contextes respectifs20.

19Alors que nous pouvons observer des traditions concurrentes dans les ordines du sacre des rois dans la province ecclésiastique de Reims, les rituels pour le couronnement des empereurs codifiés dans la province ecclésiastique sont constamment influencés par la tradition du PRG. Cela n’est pas surprenant, puisque deux des trois pontificaux – à savoir Londres, British Library, ms. Add. 17004 et Vitry-le-François, BM, ms. 36 (92) – sont des manuscrits qui comptent comme appartenant à la tradition du PRG. Le seul ordo pour le couronnement de l’Empereur dans la province ecclésiastique de Reims, qui est une composition spécifique du rituel, est l’ordo de Cologne, Erzbischöfliche Diözesan-und Dombibliothek, ms. 14121. Malgré sa forte dépendance de l’ordo romain de la tradition du PRG, le rituel de Cologne 141 montre des changements importants par rapport à celui-ci. Les trois oraisons des trois évêques suburbicaires participant au couronnement de l’empereur diffèrent de celles de l’ordo romain22 ainsi que le déroulement de la cérémonie elle-même. Ainsi, le futur empereur ne prononce pas la promissio au début du rituel alors qu’il est devant Saint-Pierre, mais pendant le rituel, avant l’onction proprement dite, devant la confessio de Saint-Pierre, donc à l’intérieur de l’église23. Ce rituel concernant le couronnement de l’empereur n’est aujourd’hui conservé que dans deux manuscrits : dans Cologne 141 et dans le manuscrit Bamberg, Staatsbibliothek, ms. Lit. 56, un pontifical de l’évêque de Bamberg du xiv^e siècle24. Il semble donc s’agir d’une version très rare du rituel, peut-être même que nous pouvons supposer qu’il a été créé par les liturgistes de Cambrai-Arras.

20Comme pour les rituels de sacre du roi, les sources ambiguës rendent quasiment impossible de savoir quel ordo a été utilisé ou consulté pour tel couronnement, même s’il y a eu quelques tentatives d’attribuer les ordines à des cérémonies spécifiques25. De plus, le couronnement de l’empereur était chose difficile. Le futur empereur devait se rendre à Rome, une entreprise d’envergure. En outre, des négociations sur le déroulement de la cérémonie, entre le côté impérial et le côté papal, pouvaient durer pendant des années. Enfin il y avait une plebs urbana romaine faisant preuve de beaucoup d’assurance et voulant voir ses intérêts protégés, ce qui pouvait s’exprimer par des agitations durant les couronnements impériaux26. Ainsi leur exécution concrète était soumise à de nombreux facteurs, qui rendaient nécessaires des procédures flexibles et modifiées.

21C’est pourquoi ma contribution ne peut pas porter sur la pratique des couronnements, puisque dans la plupart des cas ils ne peuvent être reconstitués, mais plutôt sur les motifs des différentes codifications et leur signification dans un contexte local. Ces questions seront examinées à l’aide de deux exemples choisis : d’une part, les deux codifications du sacre du roi à Reims au xii^e siècle dans les manuscrits Reims, BM, ms. 342 et Reims, BM, ms. 343, et d’autre part, l’ordo du couronnement impérial dans le manuscrit Cologne 141 de Cambrai-Arras du xi^e siècle.

Les ordines dans le contexte de leur cadre local : objectifs éducatifs et idéologiques

22Quelles que soient les versions des rituels de couronnement du roi ou de l’empereur dans les pontificaux de la province ecclésiastique de Reims, l’utilité de ces rituels pour la pratique liturgique locale semble extrêmement limitée. Bien qu’il n’y ait pas eu de célébrant spécifique pour le couronnement français du roi jusqu’au xii^e siècle, ni de lieu fixe pour le sacre – malgré certaines tendances vers la province ecclésiastique de Reims et ses métropolitains – le choix du consécrateur n’était pas arbitraire et seul un cercle choisi d’évêques était liturgiquement impliqué dans le couronnement. Il est d’autant plus surprenant que ce rituel, qui en pratique ne concernait que quelques-uns, ait été codifié dans les pontificaux locaux. Dans le cas du couronnement de l’empereur, une codification au niveau local semble encore plus inexplicable, puisque le couronnement de l’empereur était effectué par le pape, c’est-à-dire l’évêque de Rome. Il n’y avait donc aucune utilité pratique de ce rituel à Cambrai-Arras, Amiens ou Châlons-sur-Marne. Plus encore qu’avec les ordines pour le couronnement des rois, nous sommes donc confrontés ici au problème d’expliquer quels étaient le but et le bénéfice de ces rituels pour les diocèses qui les ont transcrits dans leurs pontificaux.

23Cela nous oblige à considérer le but et l’utilisation des pontificaux. Outre leur référence claire à la liturgie pratiquée, ces livres semblent aussi avoir servi à un but théorique, intellectuel ou éducatif. De nombreux pontificaux ont fortement théorisé des formules, qui ne permettent pas de dire avec certitude pour quels diocèses elles ont été utilisées. On remarque aussi que certains pontificaux incluent souvent dans leurs rituels des explications des oraisons successives, soit déjà insérées dans le texte principal, soit ajoutées plus tard, parfois de façon marginale27. Ces explications étaient très probablement destinées à un cercle de destinataires ecclésiastiques dans un milieu scolaire. Il est vraisemblable que ces livres ont été utilisés principalement dans les cathédrales à des fins éducatives pour les clercs28.

24En même temps, les livres ont servi de précieux recueils liturgiques ; non seulement leurs propriétaires en étaient fiers, mais ils pouvaient aussi les utiliser au cours de discussions sur la liturgie29. L’utilisation des pontificaux à des fins éducatives et pour des discussions théoriques sur la liturgie ressort également de la diversité de copies des rituels sur le même sujet, dans un seul et même diocèse, durant la même époque. Reims en est le meilleur exemple. Les deux pontificaux de Reims, BM, ms. 342 et Reims, BM, ms. 343 (tous deux à peu près contemporains) contiennent des ordines différents pour le sacre du roi. Le manuscrit Reims, BM, ms. 342 contient l’Ordo de Ratold alors que l’ordo dans le manuscrit Reims, BM, ms. 343 est une forme plus développée du texte du PRG pour le couronnement du roi30.

25La codification de différentes versions du couronnement du roi à peu près à la même époque dans le même diocèse plaide pour un usage théorique ou pédagogique des textes. Les variantes possibles du sacre du roi étaient disponibles dans le diocèse pour d’éventuelles discussions et pour l’éducation des clercs. Dans ce contexte, il est essentiel de noter que la version du couronnement dans le manuscrit Reims BM, ms. 343 est une forme plus développée du texte du PRG, ce qui signifie que nous constatons dans ce pontifical une innovation et un développement des idées sur la cérémonie.

26Outre ces raisons pédagogiques et intellectuelles, il y a une autre raison pour lequel les évêques ont voulu que les ordines de couronnement soient inclus dans leurs manuels liturgiques locaux, des motifs politiques et idéologiques.

27Si l’on examine les pontificaux de la province ecclésiastique, il est frappant de constater que le rituel des couronnements royaux, surtout à Reims, a été régulièrement codifié depuis le xii^e siècle. Il y apparaît trois fois – dans des versions différentes – au xii^e et au début du xiii^e siècles dans les pontificaux de la cathédrale31. Ces codifications ne peuvent s’expliquer uniquement par la pratique, car pour l’exécution du rituel une seule aurait été suffisante et pas nécessairement dans un pontifical. D’un point de vue pratique, aucun évêque médiéval n’avait besoin d’un pontifical. D’autres manuels liturgiques – par exemple les sacramentaires ou les bénédictionnaires – pouvaient être utilisés par les évêques pour remplir leurs devoirs liturgiques. Dans certains cas, des feuilles individuelles des ordines ont également été utilisées à ces fins.

28La pratique ne peut donc pas être la seule raison de cette triple codification, qui semble plutôt servir un objectif politique et idéologique, en l’occurrence une consolidation et une confirmation de la prétention de Reims à pratiquer ce rituel. Le sacre de Louis VI à Orléans en 1108 avait déjà montré que l’Église de Reims revendiquait le privilège du couronnement royal32. La codification de la liturgie du sacre à Reims dans les manuels liturgiques locaux a naturellement réaffirmé et établi cette revendication. Reims et sa région devinrent ainsi au xii^e siècle l’un des principaux « groupes de réflexion » sur la manière dont un couronnement royal devait être célébré liturgiquement. Avec ses institutions scolaires remarquables, la province disposait également du personnel nécessaire pour élaborer et codifier la formation des ordines. Ce travail a payé. La version de l’ordo du couronnement dans le manuscrit Reims, BM, ms. 342 a influencé d’autres codifications du rituel et a contribué de manière significative à la formation des cérémonies de couronnement des ordines ultérieurs33.

29Cependant, ces raisons politiques et idéologiques n’ont pas seulement joué un rôle dans la codification des couronnements royaux à Reims. Le cas du rituel du couronnement impérial dans Cologne 141 montre de façon particulière comment le contenu des manuels liturgiques pouvait être influencé par ces motifs.

30Le rituel du couronnement de l’empereur semble avoir été exceptionnel pour les manuels liturgiques épiscopaux de la région. On ne connaît que deux pontificaux de cette période qui contiennent un rituel pour le couronnement des empereurs, l’un – comme mentionné ci-dessus – de Châlons-sur-Marne (Vitry-Le-François, BM, ms. 36) et l’autre d’Amiens (Londres, British Library, ms. Add. 17004), qui peuvent cependant tous deux être comptés comme appartenant à la tradition du PRG. Il n’y avait donc pas de tradition séparée dans la province ecclésiastique de Reims pour l’inclusion d’un tel rituel dans la liturgie épiscopale. De plus, l’ordo de Cologne 141 n’est pas une version commune du couronnement de l’empereur, comme une copie des textes du PRG, mais une interprétation unique et spéciale du rituel, avec des prières et des procédures modifiées34.

31La sélection ou plutôt le choix de ce seul rituel contient une implication politique et idéologique. Cologne 141 est le premier pontifical de ce diocèse à inclure un ordo sur ce sujet. Il n’y avait pas de tradition pour un rituel de couronnement impérial dans la liturgie épiscopale à Cambrai-Arras, ni pour l’inclusion de ce rituel, puisque les pontificaux ultérieurs à Cambrai et Arras aux xii^e et xiii^e siècles ne l’ont pas retenu35. Par conséquent, cela semble avoir été un choix délibéré des évêques responsables de la rédaction, soit de l’évêque Gérard I^er († 1051) soit de l’évêque Liébert (vers 1010-1076)36. Les deux évêques sont des personnalités intéressantes. Tous deux ont été éduqués à la chapelle de la Cour, Gérard I^er sous l’empereur Henri II et Liébert sous Henri III, ils avaient donc des liens avec ces cercles et se considéraient comme des évêques impériaux (Reichsbischöfe).

32Il est possible que la situation périphérique du diocèse de Cambrai-Arras, dont une partie appartenait à l’Empire et l’autre à la France, ait créé un besoin de mettre l’accent sur l’appartenance à l’Empire. L’inclusion de ce rituel, lié comme aucun autre à l’Empire et l’imperator Romanorum, dans un pontifical à usage local, a souligné l’identité impériale du double diocèse et de ses évêques, même si cette identité impériale ne s’applique pas à Arras, puisque Arras n’appartient pas à l’Empire. De plus, l’ordo peut être lu comme un témoignage d’une réflexion menée par des Cambrésiens sur le couronnement impérial. Il nous donne un aperçu de la façon dont les liturgistes de ces diocèses imaginaient ou voulaient voir le couronnement d’un empereur à Rome. De même, l’ordo pourrait avoir renforcé la position des évêques de Cambrai-Arras en tant qu’évêques impériaux, puisqu’il a documenté leur lien avec l’Empire et l’Empereur. Il a ainsi renforcé la politique des deux évêques, surtout de Gérard I^er, qui avait un lien étroit avec l’Empire, d’une manière liturgique et idéologique37.

⁂

33La province ecclésiastique de Reims fut ainsi une région importante pour la formation et la codification des ordines pour le sacre des rois aux xi^e et xii^e siècles. Le grand nombre d’ordines et leurs formes individuelles témoignent du grand intérêt des clercs de cette province pour l’organisation des rites du couronnement. De même, les codifications liturgiques, leurs diverses formes et leur développement ultérieur témoignent de la capacité liturgique du clergé. La province avait des institutions éducatives uniques en leur temps et cela se reflétait dans la forme de la liturgie.

34Comme nous avons pu le constater, il n’est pas facile de répondre à la question de savoir à quoi ont servi les codifications des rituels de couronnement. Si l’on espère trouver les raisons de ces codifications uniquement dans la pratique de ces rituels, on sera déçu. Tout d’abord, on ne sait pas lesquels ont été réellement utilisés. De plus, les rituels de couronnement sont également recopiés dans les diocèses où ils ne pouvaient être pratiqués. C’est plus net lorsqu’on prend en compte le rituel du couronnement de l’empereur ; son inclusion dans les pontificaux locaux de la province ecclésiastique n’avait aucune fonction concrète.

35Les exemples examinés suggèrent des fins éducatives et théoriques et des motifs politiques et idéologiques.

36Les ordines des livres liturgiques ne sont pas aptes à la reconstitution précise des sacres aux xi^e et xii^e siècles ; leur valeur pour l’histoire des couronnements et de leurs rituels se situe dans un tout autre domaine : grâce à eux, nous avons un aperçu des idées et des interprétations des couronnements impériaux et royaux qui ont pris naissance et ont circulé dans les cercles épiscopaux de la province ecclésiastique de Reims.