Chapitre XIX. La peur des Turcs et de la captivité dans la mentalité des Byzantins
p. 261-268
Texte intégral
1L’impact du facteur turc est devenu l’un des faits les plus fondamentaux de l’histoire byzantine au cours de la période tardive (à partir du milieu du xiiie siècle). Avec le temps, les forces turques ont avancé, pour devenir le principal et le plus dangereux ennemi de Byzance, menaçant dès lors, à partir du milieu du xive siècle, sous la forme du pouvoir ottoman, l’existence même de l’État byzantin. De plus, elles représentaient un ennemi redoutable. Dans ces années tardives les Turcs sont probablement les seuls ennemis de l’empire byzantin que les sources de l’époque mentionnent, directement ou indirectement, laconiquement ou de manière détaillée, en raison de la peur et de la panique que provoquaient leurs victoires ou même leur simple apparition. À partir de l’identification de témoignages caractéristiques dans les sources, nous chercherons à expliquer cette peur particulière provoquée par les Turcs, chaque fois dans le cadre spécifique dans lequel les événements ont eu lieu, au cours de la période allant du milieu du xive siècle à la chute de l’empire.
2Il faut ici préciser que dans la présente étude ne sont mis en évidence et discutés que les témoignages qui font spécifiquement référence à la peur des populations byzantines provoquée par les actions et les victoires des Turcs, et non les références plus générales à des calamités, des maux, des catastrophes, des ravages, etc., qui sont très nombreuses et peuvent indirectement être considérées comme révélatrices de la question de la peur1. De plus, dans une large mesure, mais pas exclusivement, la discussion qui va suivre se concentre sur la position des habitants de Constantinople face aux victoires turques, et ceci pour une série de raisons. La première est que, pour une large part de l’histoire byzantine, les sources historiques, les sources écrites précisément, se focalisent sur la capitale. Ce qui est dû au fait que nombre d’auteurs viennent de la capitale et ses alentours, et en toutes circonstances leur intérêt se porte plutôt sur ce qui s’y passe. Cependant, au-delà de cet élément qui a trait à l’histoire byzantine en général, particulièrement à partir du milieu du xive siècle, la forte réduction du territoire byzantin a conduit à l’identification de l’état byzantin et de l’ensemble du « monde » byzantin peu ou prou avec la ville de Constantinople, non seulement sur le plan symbolique comme auparavant mais également de façon concrète. Cette constatation a une importance particulière puisque les Turcs, et les Ottomans en particulier, à partir du milieu du xive siècle, deviennent une menace pour la ville même de Constantinople, et donc, plus généralement, pour l’existence même du « monde » byzantin.
3Il semble que la prise en 1354 de Callipolis (Gallipoli, Gelibolu) n’a pas uniquement été un fait majeur en termes de conséquences géopolitiques mais a également été vécue de manière très dramatique par la population byzantine contemporaine. Il s’agit probablement du premier événement dont la simple mention provoquait une panique massive aux Byzantins. Jusque-là, pendant de nombreuses années, les Turcs faisaient des raids en Thrace. Leur action dans la région s’est intensifiée au cours de la période des guerres civiles byzantines, à partir de 1341, quand principalement Jean Cantacuzène et son fils Matthieu les ont utilisés comme alliés contre leurs adversaires, la population byzantine de la région subissant les conséquences de leurs pillages et leurs déportations. Avec la prise de Callipolis, les Turcs ont désormais une base permanente et une tête de pont en Thrace, qui leur permet d’y intensifier leur action et de partir à la conquête de la région en menaçant directement Constantinople elle-même. Ces perspectives défavorables ont été dès le début perçues par les Byzantins, ce qui a eu pour conséquence de provoquer la panique parmi les habitants de Constantinople, qui se sont rendu compte du danger pour la sécurité de la capitale.
4Cette panique est rapportée par les auteurs byzantins contemporains, comme Nicéphore Grégoras2, et, en particulier, Démétrios Cydonès dans son discours Oratio de non reddenda Callipoli3, que l’on pense avoir été composé et prononcé en 1370-1371. Ce discours a été rédigé à l’occasion du sort de Callipolis, laquelle, en 1366, après douze années d’occupation ottomane, avait été récupérée, pour Byzance, par Amédée, comte de Savoie, dans le cadre de sa petite croisade personnelle. Dans la conjoncture de 1370-1371, alors que l’empereur Jean V Paléologue se trouvait en Italie afin de demander de l’aide contre les Turcs, en ayant laissé comme régent son fils Andronic, le sultan Mourad Ier (1362-1389) avait exigé des Byzantins la reddition de Callipolis en échange de la conclusion de la paix. Cette proposition semble avoir été accueillie favorablement par une partie des Byzantins, qui soutenait la conciliation avec les Ottomans, et qui a très certainement influencé Andronic. C’est dans ce contexte que Démétrios Cydonès a rédigé et prononcé ce discours afin de dissuader ses concitoyens d’accepter la reddition de Gallipoli aux Turcs4. Parmi ses arguments, il rappelle à ses concitoyens la panique qu’ils ont vécue quelques années auparavant, en 1354, lors de la prise de Gallipoli par les Turcs5.
5On peut assurément affirmer que le témoignage de Cydonès, de même que celui de Grégoras, au sujet de la panique provoquée dans la population byzantine par la nouvelle de la chute de Callipolis en 1354 est marqué par une exagération, soit à des fins de dramatisation littéraire, soit afin de promouvoir les aspirations politiques des deux auteurs6. Cependant, des informations similaires, qui soulignent la peur qu’a engendrée l’événement chez les habitants de Constantinople, se retrouvent dans un rapport contemporain de l’ambassadeur de Venise, lequel, en raison de son caractère officiel, reflète probablement moins les convictions personnelles et les aspirations de son auteur7.
6Après la prise de Callipolis, la menace turque contre Byzance a acquis une caractéristique supplémentaire, qui la différenciait de celle que représentait tout autre ennemi, ce qui explique au premier chef la peur qu’elle provoquait chez les Byzantins. Les Turcs désormais menaçaient directement Constantinople, et donc également l’existence même de l’État byzantin. Révélatrice de cette peur, qui n’était pas juste personnelle, est cette référence dans une lettre de Démétrios Cydonès à Simon Atumanus8 : « Si les forces chrétiennes ne viennent pas à l’aide avec une croisade, la grande ville va tomber […] et dans le futur les chrétiens auront à affronter les Turcs dans les Alpes et sur le Rhin9. »
7Byzance n’avait pas connu une menace d’une telle nature depuis les décennies 1260 et 1270, quand le roi de Naples, Charles d’Anjou, avait clairement annoncé sa volonté d’organiser une grande croisade anti-byzantine et d’éradiquer l’État. Parmi tous les moyens employés pour éloigner ce danger, l’empereur Michel VIII Paléologue (1258-1282) a procédé à l’union des Églises (1274), afin que Charles soit privé de l’approbation et du soutien moral du pape dans son plan. La perspective de l’union des Églises, qui signifiait la subordination de l’Église byzantine au pape de Rome, est revenue à l’esprit de nombreux Byzantins à partir du milieu du xive siècle, cette fois non comme moyen de repousser une campagne des forces occidentales contre eux mais parce qu’ils espéraient que cela leur assure une assistance occidentale contre la menace turque. La perspective de l’union a également été adoptée par des empereurs, comme Jean V Paléologue (1354-1376 et 1379-1391) au moins jusqu’en 1371, et ensuite par Jean VIII Paléologue (1425-1448) qui l’a officiellement acceptée lors du concile de Ferrare-Florence de 1437-1438. Cependant, la majorité de la population byzantine restait farouchement opposée à la perspective de l’union des Églises, et la discussion à ce sujet a finalement provoqué de graves tensions au sein de la société byzantine.
8Un premier paramètre, donc, de cette peur des Turcs, telle que l’ont vécue les Byzantins des xive et xve siècles, est lié au fait que ceux-ci pouvaient devenir un facteur de destruction totale du monde byzantin, ce qui n’était pas le cas pour les autres ennemis de l’époque. Démétrios Cydonès mentionne les suites d’une domination des Turcs et l’assujettissement des Byzantins qui en résulte dans un autre discours de la même période. Faisant référence à la conquête des régions d’Asie Mineure autrefois byzantines, il résume les conséquences de la conquête pour les peuples byzantins de ces contrées avec un vocabulaire de réduction en esclavage et de perte de liberté, de pillage de propriété, d’abus sexuel, de fermeture des églises, de renoncement à la foi chrétienne et de conversion forcée à l’islam10. Bien que le discours de Cydonès soit de la propagande, et au-delà de l’exagération qui distingue nettement ces mentions par leur généralisation (en particulier après l’impact initial de la violence qui a accompagné la conquête), nous pouvons admettre que dans l’esprit de la plupart des Byzantins l’éventualité d’une domination turque devait s’accompagner de la peur de tous les éléments énumérés ci-dessus.
9Cette peur des Turcs apparaît également dans des contextes plus restreints. Tout d’abord, après leurs premières victoires ils deviennent un ennemi redoutable que les Byzantins hésitent à affronter au champ de bataille. Dans un premier cas, où apparaît la panique causée par l’attaque des troupes byzantines lors de la phase finale de la bataille de Pélékanon-Philokrènè (1331), nous pouvons supposer que cette panique était la conséquence logique de l’attaque par surprise par l’ennemi d’une armée qui battait en retraite et n’était pas prête au combat11. Ainsi, dans ce cas, la référence à la panique n’a rien à voir avec une crainte généralisée et a priori envers les Turcs. Les choses, cependant, sont différentes lors de l’incident de 1342, quand, au cours de la guerre civile byzantine, les soutiens de Jean Cantacuzène se sont retrouvés isolés et assiégés à Didymotique par une armée fidèle au gouvernement de Constantinople et à ses alliés bulgares. Le salut des encerclés de Didymotique vint de l’invitation de Cantacuzène à l’émir de Smyrne Aydinoğlu Umur Bey de leur venir en aide. En effet, dès que les assiégeants furent informés de l’arrivée des troupes d’Umur par navires dans l’estuaire de l’Evros, ils fuirent et se dispersèrent en abandonnant le siège12.
10Dès lors, il semble que l’idée d’une bataille contre les Turcs ait fait peur aux troupes rivales, qui l’évitent, et, par extension, on perçoit la panique de la population civile lors de leurs raids. Dans ce cadre, la peur provoquée par les Turcs, auprès des armées rivales mais également auprès des populations civiles, peut s’expliquer tout d’abord par leur capacité militaire mais surtout par leur attitude envers les prisonniers : pendant les guerres entre Byzance et les autres forces chrétiennes contre les forces musulmanes, les prisonniers de l’une ou l’autre partie, s’ils n’étaient pas rachetés, étaient asservis et revendus comme esclaves. Une telle pratique n’avait pas cours dans les guerres entre peuples de même religion, puisqu’à l’époque médiévale il était établi que l’on ne pouvait pas avoir d’esclaves de même religion que soi. Cet élément est confirmé par un témoignage de Jean Cantacuzène selon lequel, dans leurs conflits, les Byzantins, les Serbes et les Bulgares laissaient libres les captifs13. Ceci n’était pas le cas avec les Turcs, avec qui la guerre était très différente, en raison de cet élément, des autres guerres occasionnelles de Byzance avec les peuples voisins de même religion.
11Il y a eu des cas où les peuples byzantins furent capturés et asservis par des adversaires occidentaux, catholiques (donc également de religion différente), comme : les nombreux réfugiés byzantins qui avaient fui sur les îles des Princes pour échapper aux Turcs où ils furent faits prisonniers par des « pirates » (vraisemblablement des Vénitiens) en 130414 ; de même, dans le cadre du conflit avec les Catalans, anciens mercenaires (1305-1308) ; enfin, lorsque les habitants d’Héraclée de Thrace ont été capturés par les Génois pendant la guerre byzantino-génoise de 1350-135115. Ces cas sont toutefois rares, puisque les situations de conflit ouvert entre Byzance et les forces occidentales furent très peu nombreuses au cours de la période tardive. Ainsi, la crainte de l’asservissement était presque exclusivement évoquée à propos des Turcs, dont les raids étaient continus.
12La capture de populations byzantines ne survenait pas uniquement à la suite de raids des Turcs, mais aussi lors de leur coopération avec l’une ou l’autre des parties en conflit dans la guerre civile byzantine de la période 1341-1347. Le fait que les Turcs, au cours de cette période spécifique, n’exigeaient ni d’argent ni de terres pour se battre d’un côté ou de l’autre (contrairement aux Bulgares et aux Serbes), a rendu la recherche d’une alliance avec eux une voie à sens unique pour les parties byzantines en guerre. La récompense qu’ils exigeaient pour leur aide consistait dans le butin et surtout les prisonniers qu’ils rassembleraient, principalement parmi les civils vivant sur le territoire byzantin. Outre la captivité et l’asservissement en tant que tels, les idées répandues sur les mauvais traitements généralement infligés à leurs captifs ont contribué à la montée de la peur des Turcs.
13Notons aussi la peur d’abus sexuels, qu’évoquent de rares témoignages. S’agissant évidemment d’un sujet tabou, les références dans les sources sont peu nombreuses, mais suffisent cependant à montrer l’existence de cette idée et la peur qui en résulte chez les Byzantins. Les abus sexuels sont tout d’abord évoqués par Démétrios Cydonès parmi toutes les autres calamités endurées par les populations conquises par les Turcs16. Nicéphore Grégoras rapporte un incident particulier, relatif à un prisonnier célèbre. En 1354, au même moment où les Turcs occupèrent Callipolis, ils firent également prisonnier Grégoire Palamas17 en saisissant le navire avec lequel il se rendait de Thessalonique à Constantinople. Palamas n’est resté que peu de temps en captivité, avant d’être racheté ; il mentionne certains événements de son arrestation dans un texte qu’il a rédigé sous forme épistolaire à destination de ses ouailles à Thessalonique18. Palamas lui-même ne fait référence à aucun type de maltraitance à son encontre ; toute son emphase, dans ce texte, porte sur la description de ses discussions théologiques avec des savants et des mystiques musulmans, et l’argumentation qu’il a développée. Grégoras, cependant, faisant référence à la captivité de Palamas mentionne que Soliman, fils de l’émir Orhan, conquérant de Callipolis et à la tête de ceux qui arrêtèrent Palamas, confia la garde du célèbre prisonnier à deux de ses maîtres-chiens, lesquels abusèrent de lui sexuellement19. Cette anecdote de Grégoras est très certainement fausse et dérive d’une part, de son opposition théologique à l’hésychasme et d’autre part, de son antipathie personnelle pour Palamas20. Cependant, le fait qu’il mentionne ce détail montre que dans la perception contemporaine des Byzantins il devait exister l’idée, probablement stéréotypée, que les Turcs avaient ce genre d’attitude envers leurs prisonniers. Et si Grégoras n’hésite pas à présenter le vieux métropolite de Thessalonique comme victime de telles pratiques, on peut aisément imaginer les rumeurs qui devaient circuler sur le sort des jeunes prisonniers. On trouve une telle mention dans un témoignage d’un siècle plus tardif, dans la lamentation de Matthieu Camariotès sur la prise de Constantinople en 1453. Parmi les autres maux, ce dernier mentionne les abus massifs généralisés, de la part des conquérants, envers tous les jeunes gens de la ville, filles et garçons21.
14Après que, pour les Byzantins, ait prévalu l’idée que les Turcs étaient l’adversaire le plus dangereux et un danger fondamental pour l’existence même de l’ensemble du monde byzantin – un développement que l’on peut placer au milieu du xive siècle, avec comme point de repère la prise de Callipolis en 1354 – leur attitude générale est dominée par le pessimisme et la prise de conscience qu’ils ne pouvaient pas faire face à ce danger avec leurs propres forces. Deux tendances politiques se dégagèrent, l’une cherchant à trouver une aide extérieure, essentiellement occidentale, et l’autre préférant la conciliation avec les Turcs, l’effort d’apaisement à travers diverses concessions, et finalement la reddition volontaire, assurant aux populations chrétiennes des conditions tolérables d’intégration dans le système étatique ottoman. En ce qui concerne la vision métaphysique des succès turcs et des échecs de Byzance, Grégoire Palamas est le premier à formuler une théorie de type manichéen, selon laquelle le monde terrestre est dominé par les forces du mal, lesquelles favorisent la souveraineté des Turcs22. Sur la base de ces perceptions, les hésychastes en premier, puis, peu à peu, la majorité du clergé et des moines byzantins, ont adopté une position prônant l’internalisation du combat afin de maintenir un modèle vertueux, et la pureté de la foi comme unique but, attitude qui exclut toute tentative d’ouverture au monde catholique romain et qui explique les vives réactions face à l’union des Églises décidée lors des synodes de Ferrare-Florence (1438).
15L’apparition de l’islam et les conquêtes islamiques ont très tôt été liées à la perception eschatologique byzantine et, plus généralement, chrétienne. Ainsi, les succès turcs de la fin du Moyen Âge ont également été associés à une perspective eschatologique et considérés comme un signe des temps indiquant l’imminence de la fin du monde23. Propagateur de cette idée a été, entre autres, Gennade II Scholarios, le premier patriarche après la chute de Constantinople – devenue désormais ottomane –, dont les actions étaient dictées par sa foi dans la fin imminente du monde (qu’il situait en 1492) laquelle devait, selon cette opinion, trouver les chrétiens orthodoxes moralement renforcés et dans la mesure du possible libérés de l’immense péché de l’union des Églises24.
16La peur des Turcs et la prévalence des perceptions qui en découlent telles que celles mentionnées ci-dessus constituent un paramètre fondamental de l’histoire de Byzance au cours du dernier siècle de son existence. Évidemment, cette peur ne connaissait pas toujours la même acuité. En particulier après 1402, il y eut des périodes au cours desquelles dominait un sentiment d’apaisement, comme dans les années 1403-1422, quand l’avancée des Turcs connut un arrêt en raison de la lourde défaite des Ottomans lors de la bataille d’Ankara (1402) contre le souverain d’Asie centrale Tamerlan et de la guerre civile ottomane qui s’ensuivit. Un certain apaisement régnait également, au moins à Constantinople, dans les années du règne de Mourad II (1422-1451), car le sultan, en raison d’autres priorités, n’avait pas particulièrement menacé la ville (mise à part une tentative sans succès au début de son règne). Même lors de l’avènement du sultan suivant, Mehmed II (1451-1481), nombreux furent ceux, à Constantinople, qui reprirent courage estimant qu’en raison de son jeune âge il ne serait pas un adversaire redoutable25.
17De temps en temps, à la suite d’un échec des Ottomans, un enthousiasme temporaire s’emparait de certains Byzantins, qui alimentait une volonté guerrière, laquelle aboutissait toujours à une lourde défaite. Un tel cas a été la tentative, par l’empereur Manuel II Paléologue, de mener la résistance contre les Ottomans avec comme base Thessalonique, entre 1381 et 1387. Après quelques premiers succès, son entreprise a abouti à un long siège, avec comme résultat final l’exigence des Thessaloniciens qu’il se retire et la reddition volontaire de la ville26. Un autre incident similaire est l’initiative agressive du despote du Péloponnèse, Constantin XI Paléologue, entre 1444 et 1446, qui tenta de frapper les Turcs en Grèce centrale et en Thessalie, encouragé par les succès du Hongrois Jean Hunyadi, avec pour conclusion l’invasion dévastatrice du Péloponnèse par l’armée turque27.
18Les événements mentionnés ci-dessus peuvent être considérés comme des actions sporadiques du côté des Byzantins, qui confirment leur position continuellement défavorable vis-à-vis du facteur turc, telle qu’elle s’était formée à partir du milieu du xive siècle pour ne plus évoluer. Pour les raisons évoquées plus haut qui distinguent les Turcs des autres adversaires de Byzance à la même période, ceux-ci étant un ennemi extrêmement redoutable, la peur qu’ils causaient fut un agent de configuration par excellence non seulement des attitudes politiques du côté byzantin, mais également de la psychologie collective de la société byzantine.
Notes de bas de page
1 Cf. à titre d’exemple, les mentions détaillées et riches par Nicéphore Grégoras des maux qui se sont abattus sur les habitants byzantins d’Asie Mineure à la suite de la conquête turque (Nicéphore Grégoras, Byzantina Historia, éd. L. Schopen, t. I, Bonn, 1829, p. 141-142) ou les nombreuses descriptions sombres qui ont suivi la prise de Constantinople en 1453.
2 Nicéphore Grégoras, Historiae Byzantinae, éd. I. Bekker, t. III, Bonn, Weber, 1855, p. 225-226.
3 Demetrius Cydonius, Oratio deliberativa de non reddenda Callipoli, petente sultano Amurate, PG, 154, col. 1009-1036.
4 D. M. Nicol, The Last Centuries of Byzantium, 1261-1453, Cambridge, Cambridge University Press, 19932 (1972), p. 273-276. N. Necipoğlu, Byzantium between the Ottomans and the Latins. Politics and Society in the Late Empire, Cambridge, Cambridge University Press, 2009, p. 123. Finalement, Callipolis a été définitivement livrée aux Ottomans en 1376 par le désormais empereur Andronic IV (1376-1379), en échange du soutien qu’ils lui ont offert pour renverser son père Jean V Paléologue.
5 Demetrius Cydonius, op. cit., col. 1013.
6 En ce qui concerne Nicéphore Grégoras son positionnement politique se rapporte à son antipathie pour la figure de l’empereur d’alors, Jean VI Cantacuzène, qu’il présente, indirectement, comme responsable de la prise de Callipolis et de l’évolution ultérieure des événements. Pour ce qui est de Cydonès, ses sentiments fortement pro-occidentaux lui rendaient inconcevable toute tendance à la conciliation avec les Ottomans qui aurait pu exister chez les Byzantins.
7 Archivio di Stato di Venezia, Lettere di rettori et alter cariche, b. 1, ns. 3, 170.
8 Simon Atumanus (environ 1340-1380), probablement d’origine mixte, byzantino-turque, était un lettré et moine (au monastère du Stoudion), appartenant originellement à l’Église orthodoxe, et opposé à Grégoire Palamas. Atumanus a ensuite rejoint l’Église catholique romaine, laquelle l’a consacré évêque de Thèbes. G. Fedalto, Simone Atumano: monaco di Studio, arcivescovo latino di Tebe, secolo xiv, Brescia, Paideia Editrice, coll. « Storia del Cristianesimo », 2, 1968.
9 Démétrius Cydonès, Correspondance, t. II (StudTest 208), éd. R. J. Loenertz, Cité du Vatican, Bibliotheca Apostolica Vaticana, 1960, no 93, p. 126-127.
10 Démétrius Cydonès, Oratio ad suos de admittendo contra Turcas Latinorum subsidio (1366-1367), PG, 154, col. 959-1008, col. 965.
11 Jean Cantacuzène, Historiae, éd. L. Schopen, t. I, Bonn, Weber, 1828, p. 360-361.
12 Jean Cantacuzène, Historiae, éd. L. Schopen, t. II, Bonn, Weber, 1831, p. 344-348.
13 Jean Cantacuzène, Historiae, op. cit., t. I, p. 429-430.
14 Georges Pachymérès, Relations Historiques, éd. A. Failler, t. IV, Paris, Institut français d’études byzantines, 1999, p. 355-357.
15 Jean Cantacuzène, Historiae, éd. L. Schopen, t. III, Bonn, Weber, 1832, p. 215-218.
16 Démétrius Cydonès, Oratio ad suos de admittendo contra Turcas Latinorum subsidio, op. cit., col. 965.
17 Grégoire Palamas, ecclésiastique et moine, fut l’une des figures théologiques majeures de la période byzantine tardive. Introducteur de l’hésychasme et chef de file du parti hésychaste lors des affrontements autour de cette version dogmatique particulière, au cours de sa captivité il portait le titre de métropolite de Thessalonique.
18 A. Philippidis-Braat, « La captivité de Palamas chez les Turcs : dossier et commentaire », TravMem (P), 7, 1979, p. 135-165.
19 Nicéphore Grégoras, Historiae Byzantinae, éd. I. Bekker, op. cit., t. III, p. 228-229.
20 A. Philippidis-Braat, art. cité, p. 199-200.
21 Matthieu Camariotes, De Constantinopoli capta narratio lamentabilis, PG, 160, col. 1065-1069.
22 A. Philippidis-Braat, art. cité, p. 143.
23 Pour le lien entre les succès et les conquêtes des Turcs et la peur des Turcs qui en résulte, dans l’Occident catholique romain, avec la perspective eschatologique, voir maintenant : J. E. Schnapp, Prophéties de fin du monde et peur des Turcs au xve siècle. Ottomans, Antichrist, Apocalypse, Paris, Classiques Garnier, 2017.
24 C. Mango, Byzantium. The Empire of New Rome, Londres, Weidenfeld & Nicolson, 1980, p. 213 ; M.-H. Blanchet, Georges-Gennadios Scholarios (vers 1400-vers 1472). Un intellectuel orthodoxe face à la disparition de l’Empire byzantin (Archives de l’Orient chrétien, 20), Paris, Institut français d’études byzantines, 2008, p. 128-133.
25 Ducas, Historia Byzantina, éd. I. Bekker, Bonn, Weber, 1834, p. 234-236.
26 G. T. Dennis, The Reign of Manuel II in Thessalonica, 1382-1387, Rome, Pontificium Institutum Orientalium Studiorum, 1960.
27 D. M. Nicol, op. cit., p. 362, 364-365.
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