Chapitre XI. Comportements et émotions face à la mort
Étude de cas : le cimetière du Phalère
p. 155-170
Texte intégral
1La vie et la mort sont des notions indissolublement liées. Au fil du temps, l’être humain s’efforce d’interpréter les sentiers inconnus de la mort et surtout de l’au-delà, c’est-à-dire de la vie après la mort, pour affronter la peur de la mort1. Selon Pierre Bourdieu, la mort est une action sociale et les pratiques funéraires en sont les « productions symboliques2 ». Une part importante des pratiques funéraires traduit des codes de communication entre les morts et les vivants, une communication qui semble à sens unique, puisque ces pratiques reflètent partiellement l’angle social sous lequel les vivants voient la mort.
2La mort marque le changement définitif de la situation d’un être humain, ce qui suscite un sentiment de peur chez les vivants, conscients qu’un de leurs proches n’est désormais plus un être vivant et que la mort lui ravit peut-être sa substance humaine. Dans l’Antiquité, le temps qui s’écoule entre la mort et l’inhumation est considéré comme transitoire, parce que c’est après l’enterrement seulement, lequel constituait une sorte de rite de passage, que le mort se rendait définitivement dans l’autre monde3.
3La mort d’un homme, c’est-à-dire le changement définitif de sa situation, son passage du monde des vivants à celui des morts, engendre la peur, mais aussi une angoisse pour que son arrivée dans l’autre monde se fasse correctement. Dans l’Antiquité, la mort était considérée comme souillure et il était interdit de mourir dans un temple ou tout autre lieu sacré4. Les vivants concevaient le contact avec la mort comme une exposition à la souillure (μίασμα) qui doit être purifiée5 ; elle était aussi considérée comme contagieuse et héréditaire. La mort était vue comme un acte venant troubler la vie quotidienne, ce n’est donc qu’à travers la demande de purification et d’élimination de la souillure que les participants pouvaient atteindre à l’expiation et, par conséquent, être réinsérés dans une normalité sociale.
4La venue de la mort s’accompagne du jugement final du destin du défunt et de sa purification. D’après Walter Burkert : « La purification constitue un processus social. Si l’on veut appartenir au groupe, il faut répondre aux critères de “pureté” ; impur est celui qui est abject, différent, rebelle6. » Mais en dehors des « impurs », la communauté des vivants considérait comme sources de miasme les morts non enterrés, ceux qui n’ont pas eu de cérémonie, les victimes de mort violente et ceux qui sont morts avant l’heure (ἄωροι), comme les nouveau-nés, les tout petits enfants, les jeunes avant le mariage et les femmes non mariées7.
5Une question essentielle se pose aujourd’hui, à savoir comment déceler les conditions d’une sépulture déviante, mais aussi comment arriver à comprendre les sentiments et les comportements des vivants autour de cette sépulture. Les mentions de la littérature grecque antique et l’analyse des données de fouilles sont les deux outils qui viennent en aide dans la discussion. Pour étudier les sentiments et les comportements des vivants face aux défunts, nous proposons comme étude de cas le cimetière du Phalère, surtout dans sa première phase, à la fin de l’époque géométrique et au début de l’époque archaïque, en utilisant comme outils les références des poèmes homériques.
6Dans un extrait significatif de l’Iliade, l’âme de Patrocle demande à Achille vivant de l’enterrer, afin qu’il trouve la sérénité dans le royaume des morts :
« Tu avais souci du vivant, tu n’as nul souci du mort. Ensevelis-moi au plus vite, afin que je passe les portes d’Hadès. Des âmes sont là, qui m’écartent, m’éloignent, ombres de défunts. Elles m’interdisent de franchir le fleuve et de les rejoindre, et je suis là, à errer vainement à travers la demeure d’Hadès aux larges portes. Va, donne-moi ta main, je te le demande en pleurant. Je ne sortirai plus désormais de l’Hadès, quand vous m’aurez donné ma part de feu8. »
7On distingue, dans cet extrait, que la société se sent responsable du suivi correct des coutumes funéraires tandis que se reflète indirectement l’idée qu’elle se fait de ceux qui sont morts trop tôt. Dans un autre passage de l’Iliade, on sent, à travers les paroles de Priam, la responsabilité qui incombe d’ensevelir un mort comme il faut :
« À un jeune guerrier tué par l’ennemi, déchiré par le bronze aigu, tout va. Tout ce qu’il laisse voir, même mort, est beau. Mais des chiens que l’on voit insulter à un front blanc, à une barbe blanche, à la virilité d’un vieux massacré, il n’est rien de plus pitoyable pour les malheureux humains9 ! »
8Dans l’Odyssée, on comprend indirectement la peur de la souillure qui menace la société des vivants, à travers les paroles de l’âme d’Elpénor, prévenant Ulysse que s’il ne procède pas correctement à son ensevelissement, il provoquera la colère des dieux : « Avant de repartir, ne m’abandonne pas sans pleurs, sans funérailles ; la colère des dieux m’attacherait à toi10. »
9Ainsi, les poèmes homériques soulignent indirectement la valeur du strict respect des coutumes funéraires et révèlent clairement les conceptions de la société homérique sur les morts qui n’étaient pas enterrés ou qui ne recevaient pas les honneurs dus, et la peur que suscitait leur esprit en colère11.
10Les pratiques funéraires mettent en relief les idées des vivants sur les émotions probables des défunts, lorsqu’ils passent définitivement dans l’au-delà. Ceux-ci sont exprimés dans de nombreux vers des poèmes homériques, toujours de manière indirecte. Un passage du chant X de l’Odyssée où Circé explique à Ulysse comment atteindre l’autre monde est significatif à ce sujet : « À travers le marais, avance jusqu’aux lieux où l’Achéron reçoit le Pyriphlégéthon et les eaux qui, du Styx, tombent dans le Cocyte. Les deux fleuves hurleurs confluent devant la Pierre ; c’est là qu’il faut aller12. » La description nous apprend que les morts, avant d’arriver dans les Enfers, rencontrent des fleuves impétueux : l’Achéron (le fleuve de la tristesse), le Pyriphlégéthon (le fleuve de feu), le Cocyte (né des larmes) et le Styx (celui de la haine, de la colère-rage)13. L’interprétation étymologique de ces fleuves impétueux est une allégorie du chemin emprunté par le défunt, chemin qui est parallèle aux sentiments naissant lors de son passage de la mort à l’autre monde. Son chemin normal était assuré par le rite de passage, l’enterrement14.
11La plupart des cimetières de l’époque archaïque peuvent illustrer les extraits correspondants de la littérature grecque antique, du moins pour ce qui est des sépultures normales. Le Phalère n’échappe pas à la règle des cimetières antiques, mais la localisation et la fouille d’une série de sépultures déviantes vient combler une lacune autour du thème de la peur des sépultures qui s’écartent de la norme et des rites funéraires non rendus.
Le cimetière du Phalère
12L’emplacement du cimetière du Delta du Phalère est connu depuis le xixe s. Grigorios Bournias fut le premier à en fouiller des secteurs, en 1863, et il vendit une partie des antiquités au British Museum15. Les recherches furent poursuivies par le Service archéologique, en 1911 et en 1915, par Konstantinos Kourouniotis16 et Stratis Pélékidis17. Un siècle plus tard, l’éphorie des Antiquités de l’Attique occidentale, du Pirée et des îles procéda à des fouilles de sauvetage, lors des travaux de construction du Centre culturel de la Fondation Niarchos, fouilles poursuivies depuis mars 2016 aux frais du ministère de la Culture18.
13Grâce aux données des fouilles récentes, mais aussi à l’étude des sources écrites, il résulte qu’entre le viiie et le vie s. av. n. è, la région du golfe du Phalère se trouvait à l’extérieur des limites et des murs de la ville d’Athènes. Le golfe du Phalère était l’un des premiers et des plus grands ports naturels de l’Attique19, ce que l’on comprend indirectement par la construction du mur du Phalère, en 459-456 av. n. è., par Cimon ; il assurait la communication entre la ville (ἄστυ) et le port, par la route venant des Portes d’Itôn. Le cimetière du Phalère est important parce qu’il est situé dans une région qui ne semble pas faire partie d’un territoire autre que celui de la ville (ἄστυ). En même temps, à la fin du viiie et au début du viie s. av. n. è., on observe, dans la région d’Athènes, un déplacement des cimetières en dehors des limites de la ville20.
14La partie explorée du cimetière renferme 1892 sépultures21 qui couvrent une période de quatre siècles (viiie-ive siècle av. n. è.), mais datent surtout de l’époque archaïque (fig. 1), surtout en fosse (994), des enchytrismes ou sépultures en jarres (654), des bûchers funéraires (139), des tombes à cistes (65), des sarcophages en terre cuite (17) et des sépultures d’animaux (19), des tombes à tuiles (3), une sépulture dans un cercueil en bois. Dans le cimetière, on ne remarque pas le moindre aménagement, ni aucune autre forme d’organisation, mais on retrouve plusieurs fois le phénomène du recouvrement des sépultures (ill. 4, cahier coul.). L’orientation des sépultures n’était pas précise, sauf les bûchers qui l’étaient pour des raisons fonctionnelles, telles que l’utilisation de courants d’air pour maintenir le feu allumé.
Figure 1. – Partie du plan topographique du cimetière du Phalère.

Illustration 4. – Partie du cimetière avec une illustration représentative de la disposition des tombes.

© Photographie I. Asvesta. Photographie Archives de l’éphorie des antiquités du Pirée et des îles.
Les enchytrismes (ou sépultures en jarres)
15Une partie importante des sépultures est celle où des défunts sont déposés dans de grands vases, ce qu’on appelle enchytrismes. Ce sont des vases de stockage, de transport, servant à la cuisine, dans lesquels on mettait surtout des enfants et des nouveau-nés (fig. 2). Dans certains cas, les vases des enchytrismes étaient composés de fragments de vases différents, donnant l’image d’un recyclage des matériaux dans le cadre du remploi des vases. La marmite en tant que vase pour la sépulture d’un bébé ou d’un nouveau-né revêt peut-être le caractère symbolique de l’utérus22.
Figures 2a. – Exemples représentatifs de sépultures en jarres (enchytrismes).

Figures 2b. – Exemples représentatifs de sépultures en jarres (enchytrismes).

Figures 2c. – Exemples représentatifs de sépultures en jarres (enchytrismes).

16Cela se retrouve aux périodes postérieures. Dans les enchytrismes, habituellement les jeunes enfants jusqu’à 10 ans sont accompagnés de petits vases, de jouets (fig. 3) et même de leurs animaux domestiques qui constituaient les offrandes funéraires (kterismata) déposées par leurs proches. À l’extérieur des enchytrismes, on trouve souvent des vases utilisés pour les libations lors de l’enterrement (fig. 4).
Figures 3a. – Mobilier funéraire de la sépulture d’enfant no 432.

© Photo I. Asvesta.
Figures 3b. – Mobilier funéraire de la sépulture d’enfant no 432.

© Photo I. Asvesta.
Figures 3c. – Mobilier funéraire de la sépulture d’enfant no 432.

© Photo I. Asvesta.
Figures 3d. – Mobilier funéraire de la sépulture d’enfant no 432.

© Photo I. Asvesta.
Figures 4 a. – Types de vases représentatifs du mobilier funéraire.

Photographie I. Asvesta.
Figures 4 b. – Types de vases représentatifs du mobilier funéraire.

Photographie I. Asvesta.
Figures 4 c. – Types de vases représentatifs du mobilier funéraire.

Photographie I. Asvesta.
Figures 4 d. – Types de vases représentatifs du mobilier funéraire.

Photographie I. Asvesta.
Figures 4 e. – Types de vases représentatifs du mobilier funéraire.

Photographie I. Asvesta.
17Une question se pose : dans l’ensemble funéraire est-il possible de percevoir les sentiments des proches de l’enfant mort et comment ? Le vase de l’enchytrisme est porteur de la sépulture, par conséquent il protège le corps mort des rongeurs, des chiens ou des oiseaux. Pour cela, l’embouchure des vases est obstruée par divers objets (fig. 5), par exemple une plaque de schiste, un fragment de vase ou un vase complet. La sépulture TΦ212 constitue une exception très particulière. L’enchytrisme, petit de taille, composé d’une petite marmite, nous conduit à l’idée qu’à l’intérieur se trouvaient les restes d’un bébé (fig. 6). Cette sépulture présente un caractère bien marqué pour les données de la fouille du cimetière du Phalère, les trois quarts de la surface du vase étaient « pleins à craquer » de plaques de calcaire posées debout formant comme un « mur » de protection autour de la sépulture. On peut supposer que le soin tout spécial dont témoigne la sépulture traduit indirectement l’amour des parents, mais peut-être aussi leur angoisse et la peur que leur enfant n’arrive pas intact dans l’au-delà.
Figures 5a. – Exemples représentatifs d’enchytrismes avec embouchure scellée.

Figures 5b. – Exemples représentatifs d’enchytrismes avec embouchure scellée.

Figures 5c. – Exemples représentatifs d’enchytrismes avec embouchure scellée.

Figure 6. – Sépulture no 212.

18Le sentiment d’angoisse des vivants à propos du voyage du défunt se distingue également indirectement dans d’autres trouvailles. Dans les terres de l’intérieur du vase et du mobilier funéraire examinées par flottation, des éléments ont été recueillis comme une quantité de lentilles et des noyaux d’olives. Les denrées, mais aussi les vases qui leur sont liés, comme les biberons dans les enchytrismes d’enfants, constituent des offrandes au défunt ; elles ont sans aucun doute un caractère symbolique et montrent indirectement l’angoisse des parents sur le sort de leur enfant dans l’au-delà.
Les tombes en fosse
19Dans les tombes en fosse, on observe une grande variété de postures des morts (sur le dos, sur le côté, à plat ventre) qui étaient d’habitude enterrés sans mobilier funéraire, au contraire de la majorité des enchytrismes (fig. 7 a-c). Dans l’attente de leur étude anthropologique, l’image d’ensemble, à travers les contextes archéologiques, nous amène à une première conclusion, à savoir que, dans le cimetière, ont été inhumées des personnes issues de toutes les couches sociales et économiques d’Athènes, dont la plus grande partie (en pourcentage) appartenaient aux couches économiques les plus faibles, ce qui se reflète dans les sépultures du Phalère.
Figures 7a. – Tombes en fosse d’adultes.

Figures 7b. – Tombes en fosse d’adultes.

Figures 7c. – Tombes en fosse d’adultes.

20Une catégorie particulièrement intéressante est celle des jeunes femmes ou des femmes enceintes qui n’eurent pas le temps d’accomplir le rôle idéal que la société leur assignait. Dans le cimetière du Phalère, un cas unique et extrêmement rare, a été mis au jour, la sépulture en fosse d’une jeune femme morte en couches (ill. 5a-b, cahier coul.). La plus grande partie du bébé était dans le ventre de la femme, tandis que la tête et le cou se trouvaient sous le bassin et entre les os des cuisses. La femme a été placée, avec son bébé, sans qu’il soit retiré de son ventre, ce qui prouve qu’elle a été enterrée tout de suite, parce qu’on avait peur qu’elle ne transmette la souillure ou parce qu’elle a été punie pour un acte illégal.
Illustration 5a. – Tombe en fosse d’une jeune femme morte en couches.

Photographie Archives de l’éphorie des antiquités du Pirée et des îles.
Illustration 5b. – Tombe en fosse d’une jeune femme morte en couches.

Photographie Archives de l’éphorie des antiquités du Pirée et des îles.
21Dans ce même cimetière, ont été mises au jour des sépultures isolées d’hommes enchaînés ou portant des traces de mort violente. Ces sépultures attestaient une punition imposée peut-être par le droit commun. Il se peut que leurs actions aient été occasionnées par de mauvaises conditions de vie (pauvreté, asservissement), découlant des agitations politiques de l’Athènes archaïque. Le destin de ces hommes, probablement morts sous la torture, fait d’eux des déshérités de la vie et marque leur mort, mais aussi leur enterrement.
22Les sépultures où le visage est contre terre (fig. 8a-d) peuvent être considérées comme déviantes ; elles ne sont pas conformes aux conditions normales d’inhumation de l’époque et indiquent clairement le mépris ou la punition éternelle du défunt. Un assez grand nombre d’entre eux ont été enterrés les mains attachées par des liens en fer ou même ligaturées derrière le bassin. Un exemple caractéristique est constitué par la sépulture TΦ98.
Figures 8a. – Les sépultures déviantes nos 170, 62, 356, 65.

Figures 8b. – Les sépultures déviantes nos 170, 62, 356, 65.

Figures 8c. – Les sépultures déviantes nos 170, 62, 356, 65.

Figures 8d. – Les sépultures déviantes nos 170, 62, 356, 65.

23L’élément intéressant dans cette sépulture est l’existence d’une dalle de pierre comme marqueur (sêma), exclusivement réservée aux cas de morts violentes (fig. 9). Le besoin des vivants d’indiquer les endroits où sont enterrées des personnes mortes de mort violente montre indirectement trois faits : a) l’acte du défunt et ses conséquences, b) un moyen de prévenir la société des vivants pour qu’elle n’enterre pas un autre individu à cet endroit et que la souillure ne soit pas transmise, c) une peur indirecte des vivants qu’un contact malheureux, quel qu’il soit, avec la sépulture déviante ne leur transmette la souillure.
Figure 9. – La sépulture déviante no 98 avec une plaque de schiste comme sêma.

24La non-conformité aux normes de cette sépulture est confirmée par le non-respect des obligations conventionnelles des vivants envers les morts, les νομιζόμενα. Les sépultures nos 846, 195 et 57 d’hommes retrouvés étendus sur le dos, mains liées et bouche ouverte, montrent que les rituels d’inhumation n’ont pas été suivis, comme celui de la bouche attachée par des petits morceaux de tissu (ὀθόνια, fig. 10a-b). Le manque de respect envers le défunt, condamné à être enterré attaché, sans que les coutumes soient suivies, est une indication indirecte de sentiments comme la colère et la rage des vivants envers le défunt. De surcroît, cette pratique montre la punition en tant que conséquence des actions du défunt, le suivant dans l’au-delà. Cette considération est clairement exprimée dans les paroles d’Agamemnon mort à Clytemnestre : « Et la chienne sortit, m’envoyant vers l’Hadès, sans daigner me fermer les yeux ni les lèvres23. »
Figures 10a. – Sépultures déviantes avec indication de non-fermeture de la bouche (ta nomizomena).

Figures 10b. – Sépultures déviantes avec indication de non-fermeture de la bouche (ta nomizomena).

25Sont aussi considérées comme déviantes les inhumations intervenues à la suite de tortures. Dans les sépultures nos 37, 258 et 369, les pieds ont été enlevés, comme punition, à la suite d’une amputation (fig. 11a-c). Les personnes torturées, une fois mortes, étaient considérées comme dangereuses pour la société des vivants, qui craignaient une vengeance éventuelle. Ils ne sont en effet pas arrivés dans l’autre monde et l’amputation des pieds les empêche de « se lever » et de revenir dans le monde des vivants, pour se venger. En même temps, elle constitue la conséquence de leur acte. Enfin, elle montre une punition définitive pour leurs actions. Ce phénomène n’est pas spécifique au cimetière du Phalère puisque, ailleurs aussi, on a découvert des sépultures avec amputation des extrémités, par exemple dans le cimetière de « Phoinikia » en bordure de mer, à Lagonissi, qui était voisin des dèmes athéniens de Thorai et d’Aigilia24.
Figures 11a : Sépultures déviantes avec défunts aux extrémités inférieures coupées.

Figures 11b : Sépultures déviantes avec défunts aux extrémités inférieures coupées.

Figures 11c : Sépultures déviantes avec défunts aux extrémités inférieures coupées.

26Un autre cas intéressant de sépulture déviante, celle d’un adulte couché face contre terre et les bras tendus, laisse à penser qu’il s’agit d’une mort violente. Ce qui fait sa spécificité par rapport aux autres du même cimetière, c’est que le défunt est bordé de quatre coquilles marines25 indiquant les quatre points cardinaux (fig. 12). Cette pratique étant inhabituelle, on pourrait l’interpréter davantage comme une sorte de rituel magique que comme une offrande au défunt, même si elle est attestée dans des sépultures normales. Les coquilles en question ont probablement une fonction similaire à celle des plaquettes sur lesquelles sont inscrites des malédictions ou même à celle de figurines « magiques » d’hommes attachés, qui étaient placées dans des tombes à fosse, des puisards, des puits ou même dans la mer, pour qu’ils arrivent plus rapidement dans l’autre monde26.
Figure 12. – Sépulture déviante à coquilles marines.

Les sépultures collectives
27À l’époque archaïque, Athènes est marquée par de fortes et parfois violentes réorganisations politiques, sociales et économiques. La ville connaît sans cesse des conflits intérieurs et des rivalités entre familles aristocratiques pour la prise du pouvoir, auxquels les classes sociales plus basses participent, espérant un destin meilleur27. Les fouilles dévoilent parfois des vestiges conformes aux récits historiques, comme au cimetière du Phalère où l’on a mis au jour des sépultures collectives d’hommes enchaînés, probablement victimes de ces conflits. Plus précisément, nous avons découvert la sépulture collective de seize hommes enchaînés, les mains attachées derrière la taille (fig. 13), déposés dans une tranchée. Au-dessus d’eux, a été retrouvée une cuvette pour les libations rituelles qui permettaient leur passage dans l’autre monde.
Figure 13. – Sépulture collective de seize hommes enchaînés.

28Une découverte extrêmement intéressante est la sépulture collective de soixante-dix-neuf prisonniers, découverts dans trois tranchées, dans la partie sud/sud-est du cimetière (fig. 14). La plupart d’entre eux avaient des liens de fer aux poignets. Ils avaient été exécutés de la même manière, c’est-à-dire par un coup mortel sur la tête. Dans la première rangée de cette sépulture collective, on a mis au jour deux petites œnochoés qui sont datées entre 675 et 600 av. n. è.
Figure 14. – Partie de la première rangée de la sépulture collective de soixante-dix-neuf hommes enchaînés.

© Photographie I. Asvesta.
29Les sépultures des prisonniers sont celles d’hommes punis qui furent enterrés enchaînés, sans mobilier funéraire. Cela montre indirectement des sentiments de colère et de rage de la part des vivants qui les inhumèrent de cette manière, pour qu’ils emportent avec eux, dans l’autre monde, les lourdes conséquences de leurs actes. Au contraire des sépultures individuelles de prisonniers, les deux sépultures collectives dont nous venons de parler étaient accompagnées de vases à libations. Même s’ils n’ont pas reçu les νομιζόμενα consacrés de leurs proches, ceux qui les ensevelirent firent le strict minimum pour aider leur passage final dans l’au-delà. Par conséquent, il est très possible que ce soin reflète une peur indirecte de vengeance, puisque les morts de mort violente de la sépulture collective auraient pu provoquer une épidémie dans la communauté – comme celle provoquée par la mise à mort des partisans de Cylon28.
30Un cimetière pourrait être considéré comme une photographie de la vie d’un homme, parce qu’il montre le moment précis où cette vie est interrompue. À une plus grande échelle, le cimetière offre une image de la communauté d’alors, avec ses espoirs, sa tendresse, son amour et ses peurs. Sur un plan plus général, les vestiges archéologiques d’un cimetière expriment des idées liées aux sentiments. L’identité des gens en tant qu’entités physiques, avec les éléments recueillis dans les tombes sont des outils permettant de comprendre la manière par laquelle les hommes apaisent la peur de l’inconnaissable, de la mort et de l’au-delà. Ces éléments nous livrent des informations indirectes sur les sentiments des vivants envers les morts, par exemple l’amour, la nostalgie, le chagrin, mais aussi l’angoisse, la peur et la colère.
31On pourrait dire que, dans l’ensemble, les modalités funéraires constituent un acte social des vivants, destiné à apaiser l’idée de la mort et à affronter la peur qu’elle suscite. La mort qui sectionne le fil de la vie d’un homme interrompt au même moment le temps et son cours pour ses proches. La procédure de l’enterrement ramène la normalité du déroulement du temps, écarte la peur pour protéger les vivants et offrir à l’absent l’éternité du souvenir.
Notes de bas de page
1 Tous les clichés et crédits photographiques proviennent des Archives de l’éphorie des Antiquités de l’Attique occidentale, du Pirée et des îles (désormais : du Pirée et des îles). En grec, le mot peur (φόβος) vient du verbe φέβομαι qui signifie « courir, courir pour arriver à temps ». E. Mantoulidis, Ετυμολογικό Λεξικό της Αρχαίας Ελληνικής, Athènes, Ekpaideutiria Mantoulidi, 2009, p. 232.
2 P. Bourdieu, O poder simbólico, trad. portuguaise F. Tomaz, Lisbonne, Difel, 1989, p. 10-15.
3 E. Voutiras, « Dead or Alive? », dans E. Eidinow et J. Kindt (dir.), The Oxford Handbook of Ancient Greek Religion, Oxford, Oxford University Press, 2015, p. 396-417, 397.
4 R. Garland, The Greek Way of Death, New York, Cornell University Press, 20012 (1985), p. 44 ; E. R. Dodds, Οι Έλληνες και το παράλογο, trad. gr. G. Giatromanolakis, Athènes, Kardamitsa, 1996, p. 44 ; W. Burkert, Structure and History in Greek Mythology and Ritual, Berkeley/Los Angeles, University of California Press, 1979, p. 196.
5 M. Giannopoulou, « Emotional Responses to Death and the Afterlife », dans A. Chaniotis, N. Kaltsas et I. Mylonopoulos (dir.), A World of Emotions: Ancient Greece, 700 BC-200 AD, New York, Onassis Foundation USA, 2017, p. 216-239, 221 ; E. Voutiras, art. cité, p. 398.
6 W. Burkert, op. cit., p. 175.
7 S. Alfayé, « Sit ibi terra gravis: Magical-Religious Practices against Restless Dead in the Ancient World », dans F. Marco, F. Pina et J. Remesal (dir.), Formae Mortis: El trànsito de la vida a la muerte en las sociedades antiguas, Barcelone, Universitat de Barcelona Edicions, 2009, p. 181-216, 184-188.
8 Iliade, XXIII, 70-76 (trad. P. Mazon, CUF) : οὐ μέν μευ ζώοντος ἀκήδεις, ἀλλά θανόντος·/θάπτέ με ὅττι τάχιστα, πύλας Ἀίδαο περήσω·/τῆλέ με εἴργουσι ψυχαί, εἴδωλα καμόντων,/οὐδέ μέ πω μίσγεσθαι ὑπὲρ ποταμοῖο ἐῶσιν,/ἀλλ’ αὔτως ἀλάλημαι ἀν’ εὐρυπυλὲς Ἄιδος δῶ. / Καί μοι δὸς τὴν χεῖρ’, ὀλοφύρομαι· οὐ γάρ ἔτ’ αὖτις / νίσομαι ἐξ Ἀίδαο, ἐπήν με πυρὸς λελάχητε.
9 Iliade, XXII, 71-76 (trad. P. Mazon, CUF) : Νέῳ δέ τε πάντ’ ἐπέοικεν / Ἄρηι κταμένῳ, δεδαιγμένῳ ὀξέι χαλκῷ, / κεῖσθαι· πάντα δὲ καλὰ θανόντί περ, ὅττι φανήῃ· / ἀλλ’ ὅτε δὴ πολιόν τε κάρη πολιόν τε γένειον / αἰδῶ τ’ αἰσχύνωσι κύνες κταμένοιο γέροντος, / τοῦτο δὴ οἴκτιστον πέλεται δειλοῖσι βροτοῖσιν.
10 Odyssée, XI, 72-73 (trad. V. Bérard, CUF) : μή μ’ ἄκλαυτον, ἄθαπτον ἰὼν ὄπιθεν καταλείπειν, / νοσφισθείς, μή τοί τι θεῶν μήνιμα γένωμαι.
11 S. I. Johnston, « Homeric Underworld », dans N. Stampolidis et S. Oikonomou (dir.), Beyond: Death and Afterlife in Ancient Greece, Athènes, Museum of Cycladic Art, 2014, p. 26-33, 29.
12 Odyssée, X, 512-515 (trad. V. Bérard, CUF) : ἔνθα μέν εἰς Ἀχέροντα Πυριφλεγέθων τε ῥέουσι/Κώκυτός θ’, ὃς δὴ Στυγὸς ὕδατός ἐστιν ἀπορρώξ, / πέτρη τε δύω ξύνεσίς τε ποταμῶν ἐριδούπων.
13 S. I. Johnston, art. cité, p. 32.
14 L’ensemble des cérémonies est appelé en grec κηδεία, mot qui vient du verbe κήδομαι, « prendre soin ».
15 Πρακτικὰ τῆς ἐν Ἀθήναις Ἀρχαιολογικῆς Ἑταιρείας, 25 mai, 8 et 15 juin 1863. Δύω γενικαὶ συνελεύσεις τῶν ἑταίρων τῆς ἐν Ἀθήναις Ἀρχαιολογικῆς Ἑταιρείας, 10 et 17 novembre 1863, PAE, 1864.
16 K. Kourouniotis, « Ἐξ Ἀττικῆς. Α΄ ἀνασκαφαὶ Παλαιοῦ Φαλήρου », AEph, 50, 1911, p. 246-251.
17 S. Pelekides, « Ἀνασκαφὴ Φαλήρου », AD, 2, 1916, p. 13-64.
18 Nos remerciements chaleureux à la famille d’Athanassios et Marina Martinos pour leur soutien.
19 N. D. Papachatzis (éd.), Παυσανίου περιήγησις. Ἀττικά, Athènes, Ekdotiki Athinon, 1974, p. 96.
20 E. M. Dimitriadou, Πρώιμη Αθήνα (1100-480 π.Χ.). Παρατηρήσεις στην οικιστική εξέλιξη και στα νεκροταφεία, thèse de doctorat, université nationale et capodistrienne d’Athènes, 2012, p. 353-354 ; I. Morris, « Attitudes toward Death in Archaic Greece », ClAnt, 8/2, 1989, p. 296-320, 317.
21 Sur la base du décompte des tombes de mars 2018.
22 C. Bourbou, « The Imprint of Emotions Surrounding the Death of Children in Antiquity », dans A. Chaniotis et P. Ducrey (dir.), Unveiling Emotions, t. II : Emotions in Greece and Rome: Texts, Images, Material Culture, Berlin, Franz Steiner, 2013, p. 331-350, 339 ; V. Dasen, « Métamorphoses de l’utérus, d’Hippocrate à Ambroise Paré », Gesnerus, 59, 2002, p. 167-186, 169.
23 Odyssée, XI, 424-426 (trad. V. Bérard, CUF) : … ἡ δὲ κυνῶπις/νοσφίσατ’, οὐδέ μοι ἔτλη ἰόντί περ εἰς Ἀίδαο / χερσὶ κατ’ ὀφθαλμοὺς ἑλέειν σύν τε στόμ’ ἐρεῖσαι.
24 A. Tsaravopoulos, N. Papathanasiou, « Συνήθειες και έθιμα ταφής στο αρχαίο νεκροταφείο της “Φοινικιάς”, Δήμου Σαρωνικού », dans Πρακτικά της ΙΔ΄ επιστημονικής συνάντησης ΝΑ Αττικής, Καλύβια Θορικού Αττικής, 6-9 Οκτωβρίου 2011, Kalyvia Thorikou Attikis, Etaireia Meletis Notioanatolikis Attikis, 2013, p. 37-48.
25 Ce sont des coquilles de type murex.
26 Pour les malédictions, voir par exemple E. Eidinow, Curses and Risk Among the Ancient Greeks, Oxford, Oxford University Press, 2007 ; C. Faraone, Ancient Greek Love Magic, Cambridge (MA)/Londres, Harvard University Press, 1999 ; J. Gager (dir.), Curse tablets and Binding Spells from the Ancient World, New York, Oxford University Press, 1992 ; C. Faraone et D. Obbink (dir.), Magika Hiera: Ancient Greek Magic and Religion, Oxford, Oxford University Press, 1991.
27 P. Valavanis, « Αθήνα », dans A. I. Vlachopoulos (dir.), Αρχαία Αθήνα και Αττική: ιστορική τοπογραφία του άστεως και της χώρας, Athènes, Melissa, 2010, p. 40-61, 43 ; A. P. Matthaiou, « Ιστορικοί χρόνοι », dans A. I. Vlachopoulos (dir.), op. cit., p. 16-39, 18-19 ; I. Morris, Death-ritual and Social Structure in Classical Antiquity, Cambridge, Cambridge University Press, 1992, p. 24-25 ; R. Parker, Miasma: Pollution and Purification in Early Greek Religion, Oxford, Clarendon Press, 1983, p. 16-17.
28 Diogène Laërce, I, 2, 109 ; Plutarque, Vie de Solon, 12, 4.
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