1Les liens, au début de l’époque moderne, entre la pratique savante et la religion protestante ont été étudiés, dès les années 1930, par le sociologue américain Robert K. Merton1. Il notait, en examinant la présence des puritains au sein de la Royal Society de Londres, une convergence entre l’empirisme des nouvelles sciences et la logique méthodique des calvinistes anglais2. Cette thèse, qui prolonge d’une certaine façon les explications wébériennes sur les affinités électives entre capitalisme et protestantisme, a été, depuis assez nettement spécifiée, déployée et confirmée3. Au-delà des pratiques scientifiques naissantes du début de l’époque moderne, c’est plus généralement un ensemble de savoirs variés, sans véritable lien avec les cadres académiques émergents, qui est nettement pris en charge par des protestants. Le cas des savoirs agricoles est, de ce point de vue exemplaire. Danièle Duport a souligné la relative concordance entre les connaissances déployées par des auteurs réformés pour évoquer le travail de la terre (notamment en ce qui concerne les jardins) et les logiques théologiques calvinistes : « Si l’on se place sur le plan de la philosophie de la Réforme, le jardin ouvre le dialogue fructueux de l’homme et de la nature, et en lui s’affirme une certaine liberté à se plier au dessein de Dieu4. » Le savoir agraire des protestants se distingue de celui des catholiques sur au moins deux points : la rupture avec les connaissances héritées de l’Antiquité et la reconnaissance d’une diversité dans l’ordre de la nature5.

2Sur la période qui nous intéressera dans cet article (de la fin du xvi^e siècle au début du xvii^e siècle), les savoirs liés à l’agriculture ne constituent pas encore une discipline cohérente et solide6. Toutefois, en deçà de l’effort de disciplinarisation accomplit bien plus tard, un socle de connaissances émergent et fait sens pour les acteurs des pratiques agraires. Entre la fin du xvi^e siècle et le début du xvii^e siècle, les savoirs liés à l’agriculture sont rassemblés et discutés par des auteurs aux parcours très divers. En nous focalisant sur les protestants, nous proposons d’examiner, à la suite de Merton, la façon dont les valeurs associées à la Réforme (i. e. l’ascèse, le recours à l’expérimentation) ont façonné un certain type de rapport à la raison agricole.

3Dans une précédente étude7, nous avions montré comment, chez Bernard Palissy, s’opérait une disjonction entre les plans scientifiques et religieux, dans le déploiement même de ses arguments savants. Ignorant le latin et défendant la vertu des expériences, le potier saintongeais offrait, à la fin du xvi^e siècle, un répertoire nouveau de pratiques agricoles, fondées sur l’exercice de la raison. Nous proposons ici de considérer quatre traités publiés par des protestants aux xvi^e et xvii^e siècles : la Recepte véritable (1563) de Bernard Palissy, La colombière et maison rustique (1583) d’Hégémon, le Théâtre d’agriculture et mesnage des champs (1600) d’Olivier de Serres et le Traité du jardinage selon les raisons de la nature et de l’art (1638) de Jacques Boyceau de la Barauderie. Si Danièle Duport8 et Patrick Cabanel9 ont pointé les spécificités protestantes des connaissances produites à propos des jardins, il nous semble pertinent de saisir toutes les particularités de la science agricole réformée à partir du travail de la terre. Il s’agit de comprendre comment la composition des sols, les apports de fumure, le remuement mécanique, d’une part engage un certain rapport à la pratique protestante et, d’autre part, propose une rationalisation spécifique du savoir agricole de la terre. En nous centrant sur le sol, les caractéristiques qui lui sont attribuées, ainsi que les manipulations dont il est l’objet, l’enjeu est de circonscrire un domaine de savoirs cohérent, pour lequel il est possible de repérer des variations entre les quatre auteurs étudiés, mais aussi des effets de cumulations des connaissances. La sensibilité aux savoirs chimiques et géologiques informe également cette science du sol dans les traités agricoles protestants. Le discours calviniste – celui qui domine en France dans la période qui nous intéresse – est, en outre, nourri de nombreuses références au travail de la terre et à sa justification religieuse, comme nous le verrons notamment avec Hégémon.

4Il faut rappeler, après Jean Meuvret10, que les manuels sont très probablement peu lus. Toutefois, on note, notamment chez Palissy et de Serres, un souci constant de ne pas produire des textes trop éloignés des préoccupations concrètes des paysans. L’auteur du Théâtre de l’agriculture, par exemple, est très conscient des limites de sa production, mais il l’envisage comme un dosage équilibré entre savoirs ancrés et connaissances réflexives :

« Il y en a qui se mocquent de tous les livres d’Agriculture, & nous renvoient aux païsans sans lettres, lesquels ils disent estre les seuls juges competans de ceste matiere, comme fondés sur l’Experience, seule & seure reigle de cultiver les champs. I’advouë avec eux, que de discourir du Mesnage champestre par les livres seulement, sans sçavoir l’usage particulier des lieux, c’est bastir en l’aer, & se morfóndre par vaines & inutiles imaginatiós. I’entends assés qu’on apprend des bons & experts laboureurs, le moien de bien cultiver la terre : mais ceux qui nous renvoient à eux seuls, me confesseront-ils pas, qu’entre les plus experimétés, il y a divers jugemens ? & que leur experiéce ne peut estre bonne sans raison ? Aura-on plustost recerché tous les cerveaux des païsans, & accordé leurs opinions, non-seulement differentes, mais bien souvent contraires, que de lire en un livre, la raison jointe avec la pratique, pour l’appliquer avec jugemét, selon le sujet, par l’aide & adresse de la Science & de l’Usage recueillis en un11 ? »

5Les quatre ouvrages pour lesquels nous proposons de mettre au jour les connaissances relatives au travail du sol sont très hétérogènes dans leurs contenus. Palissy, dans sa Recepte véritable, met en jeu des considérations géologiques, chimiques et agronomiques dont l’audience potentielle dépasse le seul monde paysan. La Colombière et maison rustique de Philibert Hégémon est un long poème qui égrène les étapes successives de l’activité agricole tout au long de l’année. Le Théâtre d’agriculture d’Olivier de Serres se présente comme un véritable manuel d’économie agricole, capable de fournir toutes les références nécessaires à la création d’une propriété agricole d’importance. Quant au Traité du jardinage de Jacques Boyceau, il vise clairement l’affirmation d’une expertise horticole à destination de l’élite12. Mais c’est précisément cette diversité des approches qui permet de repérer les linéaments d’un éventuel savoir des sols spécifiquement protestant. Comment est-il établi à partir des jeux de contraintes religieuses et savantes ? Quelles tensions socio-épistémiques met-il en jeu ? Peut-on repérer les éléments d’une autonomisation progressive de la production savante à l’endroit du protestantisme ? En prenant les savoirs ruraux pour point d’appui, il s’agit de se détacher des traditionnelles interrogations sur les sciences académiques de laboratoire (notamment la physique) qui affirment très tôt des procédures cadrées (et débattues) de production d’un discours de véridiction13. Dans l’épaisseur des connaissances rurales gisent des formes de rationalités nouvelles au début de l’époque moderne qui s’originent dans l’arrachement aux dogmes religieux.

1563 : la philosophie naturelle de Bernard Palissy

6Bernard Palissy, céramiste protestant saintongeais, a rédigé plusieurs ouvrages concernant ses propres pratiques d’artisans, mais aussi l’art de réaliser un jardin. Ignorant le latin, il ne s’inscrit pas dans l’ordre élitaire de la science du début de l’époque moderne. Dans ses textes, il évoque longuement le travail agricole de la terre. Ainsi, ouvre-t-il sa Recepte véritable, par une adresse au Maréchal de Montmorency dans laquelle il explique vouloir livrer « plusieurs beaux secrets de nature et de l’agriculture, lesquels [il a] mis en livre, tendant à inciter tous les hommes de la terre, à les rendre amateurs de verte et iuste labeur, et singulièrement en l’art d’agriculture, sans lequel nous ne saurions vivre14 ». Palissy regrette que « la terre » soit « cultivée le plus souvent par gens ignorans, qui ne la font qu’avorter15 ». Il envisage donc son ouvrage non pas seulement comme un guide pour présenter de bonnes pratiques, mais, plus globalement, comme un projet politique à l’échelle du royaume : « i’ay mis plusieurs enseignement en ce livre qui pourront estre le moyen qu’il se pourra cueillir plus de quatre millions de boisseaux de grain, par chacun an, en la France, plus que de coustume, pourvueu qu’on veuille suivre mon conseil16. » Cette attention aux fruits de la terre comme bien commun n’est pas propre à Palissy ; Pierre Belon dans ses Remonstrances sur le défault du labour et de culture des plantes, éditées en 1558, proposait également, pour les arbres, une production raisonnée à l’échelle du royaume17. Chez Palissy le projet politique d’une agriculture féconde est articulée à ce qu’il nomme une « philosophie naturelle18 », fondée sur le dévoilement de secrets19 et la défense de pratiques à reproduire. Pour illustrer sa démarche, il explique ainsi :

« Il y a en certaines parties de Gascongne et aucuns autres pays de France, un genre de terre qu’on appelle merle (marne), de laquelle les laboureurs fument leurs champs, et disent qu’elle vaut mieux que fumier : aussi, disent-ils que, quand un champ sera fumé de la dite terre, ce que sera assez pour dix années. Si ie voy qu’on ne mesprise point mes escrits, et qu’ils soyent mis en exécution, ie prendray peine de cercher de la dite merle en ce pays de Xantonge, et ferai un troisième livre, par lequel i’apprendray toutes gens à cognoistre ladite merle, et mesme la manère de l’appliquer aux champs, selon la méthode de ceux qui en usent ordinairement20. »

7L’accumulation de connaissances positives, validées par ceux-là mêmes qui pratiquent le labour, suppose de perfectionner sans cesse les techniques. Palissy maintient ainsi qu’il n’est pas possible de mener un travail agricole « sans Philosophie21 », c’est-à-dire sans plan organisé et méthodique. Le céramiste saintongeais, lorsqu’il évoque la philosophie, fait référence à une manière de connaître immédiatement concrète, respectueuse de la Création, et cherchant ses secrets via les observations et les expériences. Palissy évoque le cas d’un agriculteur, « très bon Philosophe et subtil ingénieux22 », qui parvenait à produire, sur le « peu de terre qu’il avoit », des récoltes importantes. Il fut accusé de « sorcellerie » par « ses voisins ». Devant la justice, il se contenta d’expliquer que « la sorcellerie de laquelle il voit en ses terres, estoit le propre labeur de ses mains et des mains de ses enfants et serviteurs, et les divers outils qu’il avoit inventez […]23 ». Pour Palissy, un agriculteur ne peut « coignoistr[e] les saisons de labourer, planter ou semer, sans Philosophie […]24 ». Il est également impossible qu’il sache faire « la difference des terres, sans Philosophie […]25 ». C’est bien le repérage de ces nuances de sol, de ces variétés de climats, de cette profusion de plantes qui constitue la philosophie chère à Palissy.

8Le travail de la terre suppose donc un savoir précis, inscrit dans le projet d’une philosophie naturelle qui tienne compte des situations locales (c’est le cas de la marne). Le projet de Palissy consiste à mettre par écrit cette rationalisation de la pratique des labours. Il s’agit, pour lui, de contrecarrer, en acte, les mauvais usages. Il prend ainsi l’exemple du fumier qui peine sorti des « estables » est disposé « tantost en lieu haut, et tanstot en lieu bas, sans aucune consideration […]26 ». Or cette indifférence à la fumure est en fait préjudiciable à l’exploitation des terres. Palissy déploie ici une expérience concrète de la chimie des sols, lorsqu’il explique que « les eaux » de pluie

« emportent une teinture noire, en passant par ledit fumier, et trouvant le bas, pente, ou inclinaison du lieu où les fumiers seront mis, les eaux qui passeront par lesdits fumiers, emporteront ladite teinture, qui est le principe, et le totale de la substance du fumier. Parquoy, le fumier ainsi lavé, ne peut servir, sinon de parade : mais estant porté au champ, il n’y fait aucun profit27 ».

9L’amendement de la terre suppose de conserver les principes actifs du fumier en le protégeant de la pluie. Palissy décrit donc un processus chimique et mécanique dans lequel interviennent les eaux de ruissellement et les éléments nutritifs contenus dans la fumure. Il évoque une sorte de cycle qui équilibre les apports et les emprunts faits au sol :

« Il faut que tu me confesses, que quand tu apportes le fumier au champ, c’est pour luy rebailler une partie de ce qui luy a esté osté : car il est ainsi qu’en semant le blé, on a esperance qu’un grain en apportera plusieurs : or cela ne peut estre sans prendre quelque substance de la terre, et si le champ a esté semé plusieurs annees, sa substance est emportee avec la pailles et les grains. Parquoy, il est besoin de rapporter les fumiers, bouës et immondicitez, et mesme les excremens et ordures, tant des hommes que des bestes, si possible estoit, à fin de rapporter au lieu la mesme substance qui luy aura estée ostee28. »

10On ne peut retirer du sol toutes les substances qui s’y trouvent. Sa valeur nutritive pour la croissance des végétaux doit, en permanence, être maintenue par l’apport d’une fumure nouvelle. C’est dans cette perspective que Palissy décrit avec plus de précisions ce que contient le fumier pour amender le sol : « le sel […] est la principale substance et Vertu du fumier29. » À propos de la composition de ce sel, le céramiste insiste sur le fait que, de manière générale, « il n’est aucune semence tant bonne que mauvaise, qui n’apporte en soy quelque espece de sel, et quand les pailles foins, et autres herbes, sont putrefiees, les eaux qui passent à travers, emportent le sel qui estoit esdites pailles, et autres herbes ou foins […]30 ».

11Les plantes sont composées de sel ; leur transformation en fumure permet de restituer à la terre cet apport pris lors d’une précédente culture. Palissy donne ensuite quelques exemples de végétaux contenant des sels. Ainsi, « le salicor est une herbe qui croist communément és terres des marais de Narbonne et de Xaintonge. Or ladiste herbe estant bruslée, se réduit en pierre de sel, lequel sel les Apoticaires et Philosophes Alchimistes appellent sal alcaly, brief, c’est un sel provenu d’une herbe31 ». De même, la fougère calcinée « se réduit en pierre de sel32 ». Palissy semble tirer ses connaissances sur la composition des sels du domaine de l’alchimie. On sait son hostilité à l’endroit des théories de Paracelse sur la quête de l’or33. Dans son étude sur « les théories du sel dans la chimie française de la fin du xvi^e siècle à celle du xviii^e siècle », Rémi Franckowiak a mis en évidence le fait que

« le Sel palisséen est indubitablement lié à la terre, où Dieu a entreposé l’ensemble des semences des choses naturelles qu’il représente. […] L’esprit pragmatique de Palissy lui fait exposer un Sel ? qui suit les directives divines, qui est au départ dans la terre certainement en une proportion fixée, avant de diffuser dans tous les êtres de chaque règne de la nature : du minéral vers le végétal, puis du végétal vers l’animal. Dieu a voulu un monde parfait et non oisif qui n’aura de cesse de travailler au maintien d’un état conforme à celui du septième jour de la création. Palissy attribue au Sel la fonction d’entretenir tout le système qui souffre d’altérations diverses en rétablissant les conditions initiales de l’univers34 ».

12La philosophie naturelle du céramiste saintongeais est donc d’abord une quête d’équilibre conforme à l’état de félicité divine. Les sels sont le principe par lequel la terre peut être supplémentée après avoir permis la croissance des plantes. Il est impératif de compenser ce qui a été pris au sol lors de la pousse végétale ; c’est à ce prix qu’il est possible de maintenir la stabilité du monde, celle-là même qui caractérise l’ordre voulu par Dieu. On mesure donc combien cette chimie des sels est à la fois un principe agricole de nutrition des sols et la réponse à une exigence théologique forte.

1583 : Hégémon et le labeur rationnel

13Philibert Guide, dit Hégémon (1535-1595), est un poète du xvi^e siècle ; son œuvre de fabuliste s’inscrit dans le « genre littéraire humaniste en train de se populariser35 » au tout début de l’époque moderne. Issu d’une famille appartenant à l’élite de Chalon-sur-Saône, il se convertit au protestantisme36. Son ouvrage, La colombière et la maison rustique, est publié à Paris en 1583. Long poème rimé, le texte oscille entre conseils agricoles et préceptes moraux, toujours fondés sur le respect d’une attitude religieuse. Dès l’ouverture de son poème, Hégémon recompose le récit de la Création sous l’empire d’une destinée agricole de la terre. L’aède se fait l’intercesseur entre le geste divin initial et le travailleur de la terre :

Éternel tout puissant qui remplis la terre & cieux
D’une essence triple-une, & qui conduys iceux
Comme seul createur de leur pure origine :
Soys guyde de ma guyde, & mes sens illumine,
À ce que supporté de ta puissante main,
Ie puisse aux laboureurs (comme de main en main)
Chanter en ton honneur, la plaisante & antique
Origine & progrez de la vie Rustique37.

14La conception chrétienne de la création du monde superpose la formation du sol et la dispersion « [d]’arbres, de fleurs, de fruits, & de verdure außi38 ». Les êtres humains sont là « pour dominer la terre39 ». Pour que le sol soit fertile, il est nécessaire de révérer Dieu et « d’observe[r] la Loi de l’alliance40 ». Si les croyants se détournent de la bonne attitude, Hégémon soutient que « la terre soudain / Ne donnant aucun fruit […] », le Créateur la rendra « comme airain41 ». Il existe un lien direct entre le « péché » et la stérilité du sol42. La tâche des êtres humains est de poursuivre ce que Dieu a prévu pour eux, dans la suite de la chute du jardin d’Éden. Il s’agit donc désormais

[d]’embellir, reparer, unir & redresser
Le champ que l’Éternel luy a voulu aisser
Tel a esté Adam qui est dit le terrestre
Comme nay cultivant le lieu dont il a estre
Tel le Pasteur Abé, & le iuste Noé
Tel le père de foy Abraham aduoué
Isaac l’innocent remply d’obeissance
Et Iob le patient, vray miroir de constance
Et Iacob debonnaire, & Moyse tres doux […]43.

15Tous les patriarches se sont attachés à remuer la terre ; il est donc normal que le croyant se mette à son tour à faire fructifier le sol. Hégémon fait de l’œuvre agraire une expérience religieuse nécessaire. Mais s’il s’agit de continuer l’œuvre de Dieu, c’est au sens très précis d’une amélioration de l’existant :

Encor de nostre temps les grands & magnifiques
Labourent manians les grandes Republiques :
Mesmes tous ceux lesquels dedaignent le labeur
Par autruy le font faire & en vient leur grandeur.
Outre que pour plaisir (avec impenses grandes)
Ils rasent les cotaux, & montagnent les landes,
Ils voisinent les cieux & le centre profond,
Coulent bas les Rochers, & l’eau encontremont :
Ils font des bois toufus, & des unis parterre,
Le tout pour reformer, & embellir la terre44.

16L’articulation du religieux et de l’agricole s’opère d’abord par la superposition des calendriers. Hégémon rappelle que c’est au mois de mars que « Iesus souffrit / La mort pour nos pechez […] » et constate qu’au même moment où « [l]a terre pour nous complaire, & sustanter, / prepare les thresors qu’elle veut enfanter […]45 ». Le cycle de la nature suit celui de la vie du Christ : sa mort annonce la régénération des sols et des fruits qu’ils portent.

17La terre, cependant, n’offre pas ses bienfaits sans efforts. En septembre, après les travaux harassants de l’été, le « laboureur », le « front halé, & en peine & sueur » a bien « Remply cave & grenier d’une iuste despouille46 ». Mais, précise Hégémon,

il n’a repos pourtant : car la terre refouille
Pour le quatrième coup, à fin de l’apprester,
Et außitost apres la semence y ietter :
En attendant, en fin, un rapport beau & riche,
Pource qu’elle a esté quelque temps comme friche47.

18Le travailleur de la terre ne compte pas son temps ; il doit poursuivre son labeur même lorsque la fatigue l’étreint. Le sol, quant à lui, connaît des périodes de repos. Savoir discerner quand il est judicieux de faire retravailler la terre constitue le plus sûr moyen d’obtenir de bonnes récoltes.

19Le savoir de la terre que développe Hégémon dans son long poème ne se focalise pas seulement sur les qualités intrinsèques du sol et la connaissance des cycles de travail qu’on peut lui appliquer. Le rapport à la terre est également instrumental : « une entiere charrue / Dont le soc aceré vient esblouir la veuë48 » constitue l’outil indispensable pour ouvrir la glaise. L’outillage est central dans le maintien des qualités du sol. En septembre, insiste Hégémon, il est nécessaire « d’herser / La terre, n’estant pas moins util d’y aviser / Qu’à celle que lon veut labourer mal-hersee49 ».

20La période automnale ne signifie pas le repos du laboureur. L’inaction n’est pas de mise lorsqu’il s’agit d’entretenir le sol :

Et lors il n’est plus temps qu’il travaille & labeure,
Mais bien qu’il pense en Dieu, àfin qu’en luy il meure.
Le mestaier pourtant n’a pas les bras croisez,
Car il n’en vivroit pas comme font gens aisez
Mais il laboure un coup la terre, qu’il veut rendre
Propre pour le Printemps, à semer Orge & Chanvre50.

21Hégémon insiste sur le labeur et sa répétition. Max Weber avait pointé, dans L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme, l’adéquation forte entre la religion réformée et le labeur. Suivant les préceptes de Richard Baxter, il insistait sur l’« exhortation toujours recommencée et parfois presque pathétique à travailler durement et sans relâche, qu’il s’agisse d’un travail physique ou intellectuel […]51 ». Mais Weber considérait cependant que « le paysan guère qualifié […] pour adopter un mode de vie rationnel et ascétique. La célébration éthique du paysan est un phénomène très moderne52 ». L’éloge de l’activité permanente du travailleur de la terre tel que l’élabore Hégémon dans son long poème contredit nettement cette idée d’une indifférence de l’univers paysan à l’ordre laborieux de la Réforme. L’agriculteur est soumis aux mêmes injonctions ascétiques que l’artisan de la ville. Caroline Bauer, reprenant les textes de Calvin, a mis en évidence le fait que, pour le théologien, « le travail s’impose à l’homme dès la création, de nature ». C’est « l’oisiveté » qui « est condamnée comme contraire à la nature de l’homme53 ». Dans cette naturalisation du travail, le paysan n’est pas à l’écart, contrairement à ce que suggère Weber. Bien au contraire, les textes de Calvin multiplient les paraboles agrestes mettant en scène le labeur rural afin de faire saisir l’importance du travail intérieur de chaque croyant. Dans ses Institutions de la religion Chrestienne, le théologien assure que

« la semence, si elle tombe, en quelque endroit désert, et ne soit point labouré, se perd sans rien produire : au contraire si elle est jetée en un champ bien labouré, rapport son fruict et abondance : Ainsi la parolle de Dieu, si elle tombe en quelque dure cervelle et rebelle, demeure sterile, comme la semence jettée au gravier de la mer : mais si elle trouve une ame bien apprestée par l’opération du Sainct Esprit, elle est féconde et fertile en fruict. Or s’il y a une bonne similitude entre la semence et la parolle : comme nous disons que le bled croist, procède et vient en perfection de la semence : pourquoy ne dirons-nous aussi bien : que la Foy prend son commencement, accroissement, et perfection de la parolle54 ».

22Cette analogie entre la conviction religieuse et le travail de la terre insiste sur cette adéquation entre l’effort consenti et le fruit récolté. L’œuvre d’Hégémon incorpore cette dimension spécifique du point de vue protestant sur le travail. Il s’agit d’une forme de rationalisation de l’acte même de labour. Le suivi d’un calendrier précis, la disposition des champs, l’ordre des soins à apporter ainsi que le recours à un outillage adapté, tout cela concourt à une activité méthodique. Cette insistance d’Hégémon à construire un vade-mecum rationnel des travaux champêtres, coïncide avec le discours calviniste sur la logique de l’action divine. Même si tous les poèmes ruraux depuis les Géorgiques de Virgile, s’attardent sur cette question du travail exigeant, sa formulation protestante articule les schèmes théologiques et les attentes agricoles. Calvin écrit ainsi dans ses Commentaires sur le Prophète Isaïe que « Dieu a ses opportunités : & qu’il cognoist en quel temps il doit faire quelque chose […] ». Il ajoute que « [s]i les laboureurs ne trenchent pas tous les iours la terre, & ne brisent les mottes, il ne faut pas arguer d’ignorance. C’est plustost bon advis & prudence à eux de cesser […] ». De même, ajoute Calvin, lorsque le paysan ensemence son champ, il scinde la part qu’il réserve « au bled, l’autre au vece, l’autre à l’orge, l’autre au commun […]55 ». D’où les « laboureurs » tirent-ils « cette science, sinon de Dieu », insiste le théologien. Il use d’une analogie entre ces « petites choses » que sont les savoirs de la terre et l’œuvre divine dans son ensemble : ne pas comprendre l’action de Dieu, c’est se moquer du paysan que l’on voit faire son travail alors qu’on ignore tout de sa connaissance du sol56.

23La colombière et maison rustique repose sur une approche rationnelle de l’activité agricole. Le paysan est un savant de la terre, qui connaît les moyens de lui faire produire ses fruits. Mais cette connaissance des usages, des temporalités, des manières de faire, non seulement s’origine dans le divin, mais elle lui emprunte la même rationalité qui met en adéquation les moyens et les fins. Hégémon met donc en scène un travail protestant de la terre qui associe l’ascèse toujours continuée du labeur paysan ainsi qu’une méthode adaptée à la bonne production agricole.

24Ce ne sont point les connaissances elles-mêmes qui sont valorisées dans La colombière et maison rustique (ni la chimie des sols n’est évoquée, ni les spécificités régionales des terroirs ne sont indiquées), c’est la logique rationnelle de l’activité agreste (et tout particulièrement le travail du sol) qui organise le discours d’Hégémon.

1600 : La systématique agricole d’Olivier de Serres

25Le Théâtre d’agriculture et mesnage des champs d’Olivier de Serres constitue la matrice du traité agricole fondé sur des principes savants éprouvés et visant une certaine efficacité économique des pratiques de culture et d’élevage. Paru en 1600 l’ouvrage couvre tous les domaines de l’exploitation agraire ; la terre y occupe une place importante. Dans son adresse au roi, Olivier de Serres laisse transparaître la nécessité d’un apaisement religieux, deux ans après la promulgation de l’édit de Nantes. Il fait clairement le lien entre la puissance politique du roi, l’ouvrage agricole et les tensions théologiques :

« De mesmes est arivee la saison de ces miennes observations sur l’Agriculture : à ce que servans d’adresse à vostre peuple, pour cultiver sa terre, avec tant plus de facilité il se puisse remettre de ses pertes, que plus de soulagement l’on reçoit par le secours opportunément emploié. Plustost n’eust esté convenable, car à quel propos vouloir enseigner à cultiver la Terre en temps si desordonné, lors que ses fruicts estoient en charge mesme à ceux qui les recueilloyent, pour crainte d’en fomenter leur ruine, servans de nourriture à leurs ennemis ? Une autre consideration m’a fait resouldre à ceci : C’est le service que je dois à Vostre Majesté, comme son naturel subject. Il est dit en l’Escriture Saincte, QUE LE ROI CONSISTE QUAND LE CHAMP EST LABOURE dont s’ensuit que procurant la culture de la Terre, je feray le service de mon Prince : ce que rien tant je ne desire, afin qu’en abondance de prosperités Vostre Majesté demeure longuement en ce monde57. »

26Citant l’Ecclésiaste (5 : 9), de Serres rappelle les fondements agricoles de la toute-puissance royale. Il situe son travail dans la lignée d’un Palissy inscrivant sa démarche au cœur de l’action politique pour le bien public. La terre est conçue, dans le Théâtre d’agriculture et mesnage des champs, comme « la mere commune & nourrice du genre humain ». De Serres considère que « la Nature » a « mis en nous, une inclination à honorer & faire cas de l’Agriculture […]58 ». Il y aurait donc une pulsion initiale qui, dans chaque être humain, pousse à l’accomplissement agricole. Plus exactement elle exhorte « l’Homme à aismer & recercher ceste belle science, qui s’apprend en son eschole […]59 ». Ce savoir agricole se fonde sur l’« expérience » et la « pratique » – même si de Serres confesse avoir lu un grand nombre d’ouvrages « tant anciens que modernes60 ». Il s’inscrit résolument dans le domaine de « la science61 » et articule cet ancrage avec sa croyance protestante en s’interrogeant sur les conditions naturelles données par Dieu pour exploiter la terre. De Serres soutient qu’il est important de cultiver « selon le naturel des lieux, asquels l’on s’habituë » ; il ajoute : « Dieu veut que nous nous contentions des lieux qu’il nous a donnés, il est raisonnable que les prenans comme de sa main, tels qu’ils sont, nous nous en servions le mieux qu’il nous sera possible ; tascheans par artifice & diligence à suppleer au defaut de ce qui leur mãque : suivant ce que dit l’Oracle : NE HAY POINT LE LABOURAGE, ENCOR QU’IL SOIT PENIBLE. CAR C’EST DE L’ORDONNANCE DU SOUVERAIN62 ». Tirée de l’Ecclésiaste (7 : 15), cette dernière phrase associe la nécessité de l’effort à l’indispensable correction des défaillances d’un sol donné comme tel par Dieu. Olivier de Serres définit donc deux plans d’action distincts pour le travail de la terre : d’une part, le don divin qui peut exiger un labeur important (plus loin il invoque le fait « De cultiver la Terre en la sueur de son visage63 »), d’autre part, le recours à la science pour l’amendement (de Serres assure qu’elle doit être « appliquee avec Raison, conduite par Experience, & pratiquee par Diligence64 »). Le fondement protestant d’un ascétisme nécessaire suppose ici d’œuvrer avec ardeur à la transformation des dons terrestres de Dieu.

27Si l’auteur du Théâtre d’agriculture et mesnage des champs reconnaît une forme de raison pratique aux paysans (celle permettant de bien connaître un terroir), il préfère toutefois s’appuyer simultanément sur « la Science » et « l’Usage » pour composer son livre65. La première ne « peut être oisive pour estre recogneuë vraiment Science » et la seconde « est le but de toute loüable entreprise66 ». Il faut ici entendre le terme « usage », dans le sens économique le plus strict. De Serres recompose rapidement le schéma général de la production de valeurs :

« car à quoi travailler aux armes, aux lettres, aux finances, aux trafiques, avec tant d’affectionné labeur, que pour avoir de l’argent ? Et de cest argent après s’en estre entretenu, que pour en acheter des terres ? Et ces terres, à quelle fin, que pour en retirer les fruits pour vivre ? Et comment les retirer, que par culture ? Ainsi par degrés appert, que quelque chemin qu’on tienne en ce monde, on vient finalement à l’Agriculture […]67 ».

28La longue chaîne des interdépendances ramènent immanquablement à l’activité agricole, la « seule commandee de la bouche de Dieu68 ». Économie, science et théologie se trouvent ainsi articulées pour faire de l’agriculture un point nodal de l’ordre politique. C’est sur cette structure du monde, telle que la projette de Serres, que son discours sur le travail de la terre fait fond. Emmanuel Le Roy Ladurie, dans sa thèse sur les paysans du Languedoc, avait bien montré comment les exigences pratiques d’Olivier de Serres conduisaient à définir « de nouveaux rapports humains (ou inhumains) marqués du plus pur esprit calviniste69 ». L’auteur du Théâtre d’agriculture et mesnage des champs « développe la pensée implicite de Calvin, et il définit le profit d’entreprise comme critère terrestre de l’élection divine70 ».

29La connaissance intime du terroir cultivé constitue le premier impératif de l’agriculteur. Le Théâtre d’agriculture et mesnage des champs distingue ainsi deux grands types de terre : les « Argilleuses » et les « Sablonneuses71 ». Il ajoute que « [d]e là procede la fertilité & sterilité des terroirs, au profit ou detriment du laboureur, selon que la composition des argilles & sablons s’en trouve bien ou mal faite72 ». Le paysan sera attentif à la « couleur », même si elle ne « suffit à telle instruction73 ». Il faut éviter de s’acharner sur les terres « pierreuses, & les importunees de rochers », car elles « manifestent leur insuffisance à bien faire74 ». Au contraire les espaces consacrés à la « jaschere » ou à la « friche » (tout particulièrement les ruines antiques), « sont sans doutes les meilleurs », car « estans cuits et recuits à la longue, avec le meslinge de sables & chaux des bastimens desmolis par feu ou vieillesse, se sont rendus plus friables, et ensuite aisés à cultiver ; ayans par ce moyen et de la graisse et de la douceur, qualités nécessaires à la production de tous fruicts75 ».

30Le seul moyen de vraiment mesurer les potentialités d’un sol, c’est d’y aller voir, soutient en quelque sorte Olivier de Serres : « Ouvrir et creuser la terre, est assseuré moyen de cognoistre sa porté76 […]. » Il faut également établir des correspondances entre les types de terroir et les productions qu’on peut en attendre. C’est ainsi que « [l]a Montaigne ne peut convenablement servir qu’en bois & pasturages pour le bestail » – le ruissellement pluvial sur les pentes abruptes fait s’« escouler la graisse de la terre77 […] ». La plaine a le défaut inverse de concentrer « les eaux, au detriment du labourage78 ». De Serres défend les qualités des « terroirs de coteaux79 ».

31La texture de la terre (la plus « pesante », la « dure », la plus « forte » sont privilégiées80) est également à prendre en compte. L’agriculteur doit se montrer attentif aux productions évidentes selon les propriétés intrinsèques. Olivier de Serres distinguant trois grands ensembles de terroirs, ceux qui donnent des « Herbages », ceux qui sont favorables aux « Bleds » et ceux qui produisent des « Raisins81 ». Il en déduit que « pour le bon Mesnager, faire là-dessus son compte, de s’estudier à ce d’où le plus de son bien doit proceder ; afin de se rendre sçavãt en son adminstration, selon les propriétés de son lieu82 ». L’observation précise du terroir et la connaissance intime du lieu d’exploitation constituent des préalables indispensables au travail agricole. La science dont se revendique Olivier de Serres est d’abord celle de l’exploration rationnelle des potentialités du sol disponible. Il faut en priorité « corriger les vices de l’argile & du sablon des terroirs83 ». C’est ainsi que « [l]es terres trop argilleuses, seront amendees par le sablon ; & les trop sablonneuses, par l’argile84 ». On contrecarre ainsi « l’imperfection » par « son contraire85 ». Mais il inutile d’« aller cercher ces choses loin & à grand prix86 ».

32Le labour vient enfin. Il n’est jamais suffisant – des mottes résistent au soc et doivent être réduites en passant dans le champ après. L’usage de la « herce-roulante, composee de deux cylindres ou rouleaux […], & couvert de fortes chevilles de fer […] » épargne cette tâche ingrate, en réduisant « les mottes en poudre87 ». L’ameublissement du sol ne doit se faire ni lorsque « la terre » est « trop seche », ni lorsqu’elle est « trop humide88 ». L’enjeu est d’importance, car une mauvaise pratique peut se traduire par une dégradation des qualités du sol « pour plusieurs années89 ». De Serres considère « le fumier des terres » comme « une tres-notable partie de Mesnage » : « [c]’est du fumier d’où procede cette grande fertilité recerchee par tous les mesnagers, faisant produire à la terre toute abondance de biens90. » Comme le fait justement remarque Robin Paul, jamais dans son ouvrage de Serres ne précise « une quantité précise de fumier à appliquer91 ». Il « reste toujours dans des conditions très générales92 ».

33Le Théâtre d’agriculture et mesnage des champs ne propose ni une chimie des sols (comme Palissy), ni un calendrier du labeur (comme Hégémon). Comme le souligne à juste titre Danièle Duport, « [l]a science d’Olivier de Serres revêt […] un sens moderne dans la mesure où elle repose essentiellement sur l’observation, seule habilitée à faire le partage entre les us raisonnables et les pratiques irrationnelles93 ». C’est au niveau des principes organisateurs du raisonnement et de la pratique que de Serres situe son apport savant. En amont, il a, en quelque sorte, délimité les territoires du théologique (i. e. les terres distribuées par Dieu doivent être prises pour ce qu’elles sont, le travail supplée leurs insuffisances) et de l’agricole (i. e. une connaissance précise des conditions concrètes d’exploitation sont indispensables). Danièle Duport distingue ainsi deux raisons chez de Serres : celle qui suit les causalités, « les rapports, [et] donc les lois » et celle qui « n’appartient plus à l’homme » mais répond de Dieu94. Cette nouvelle « science agricole » est « révolutionnaire dans sa relation à la nature » ; elle investigue « la variété pour y saisir les raisons de Dieu95 ». Finalement, « le “naturel” coïncide avec l’ordre de Dieu et avec la diversité96 […] ». L’examen attentif du sol, des climats, de l’adéquation entre les végétaux et les terroirs permet de repérer « les traits constitutifs du “naturel”, c’est-à-dire des destins divins plus ou moins manifestés97 […] ». Danièle Duport propose de considérer le Théâtre d’agriculture et mesnage des champs comme « une théologie naturelle particulière apprise chez Palissy98 ».

34L’auteur de la Recepte véritable et de Serres défendent effectivement une manière particulière de diviser leur rapport au monde : la perfection divine (qui organise la nature, ses formes et ses diaprures) appartient au plan théologique et manifeste une forme de raison supérieure, le travail agricole consiste à se saisir de ce qui est donné et à le transformer pour en obtenir le meilleur, via l’usage d’une raison instrumentale et pratique. Ce qu’Olivier de Serres fonde, c’est une systématique du travail agricole, c’est-à-dire une méthode générale, articulée à des principes cohérents (e. g. se contenter du sol disponible, faire des améliorations, bien mettre en adéquation les potentialités et les moyens savants à déployer). Davantage qu’Hégémon, il a fait de l’agriculture une pratique rationnelle dont l’application répond aux qualités attendues d’un protestant convaincu de la nécessité de l’effort et de la justice des choix divins.

1638 : l’équilibre paracelsien de Jacques Boyceau de la Barauderie

35Jacques Boyceau de la Barauderie est issue d’une famille protestante de Saint-Jean d’Angély. Il est « gentilshommes ordinaire de la chambre du roi », sous Henri IV puis Louis XIII99 et devient même « intendant des jardins du roi100 ». Dès 1610 il travaille à la conception du jardin du château du Duc de la Force, dans le Périgord101. Michel Conan a bien montré qu’il s’agit là d’une activité nouvelle « à l’âge classique », consistant à maîtriser « le maniement du dessin » et à s’insérer dans une sorte de marché élitaire de la « commande des œuvres102 ». Boyceau a la particularité de jouer sur les différences sociales qui structurent la société moderne ; il « tente de définir un art du jardin exigeant une finesse d’appréciation qui n’appartient qu’à la noblesse, pensait-il sans doute, il convient que le maître des lieux s’y attache et qu’il ne s’en remette aux jardiniers que pour la supervision et l’organisation des travaux d’entretien103 ». Dans cette redistribution des valeurs esthétiques et des hiérarchies sociales, Boyceau imagine « faire connaître ses propres capacités de créateur de jardins aux membres de la noblesse et les inciter à prendre eux-mêmes la direction de leurs propres aménagements de jardin104 ». Sa science des jardins s’appuie sur une « mathématique irréprochable » des proportions : il défend notamment « un principe d’optique, celui de la vision perspective offerte depuis le bâtiment sur l’agencement unifié et harmonieux des parterres qui s’étalent à ses pieds105 ». Patrick Dandrey soutient que dans cette façon de concevoir l’espace horticole, c’est toute « une ambition philosophique d’unité106 » qui s’accomplit : « [c]e n’est plus l’Éden biblique qui sert de modèle implicite au jardinier, c’est le domaine d’Akademos où Platon enseignait la supériorité de l’un sur le multiple au nom d’une conception idéaliste du “cosmos107” ». Le jardin idéal de Boyceau ne relève pas d’une adéquation à l’ordre divin ; il est pure géométrie et répond aux exigences d’une raison sensible capable de satisfaire le goût élitaire pour l’harmonie. C’est en revanche dans le rapport à la nature que l’intendant des jardins du roi manifeste ses choix religieux. Franklin H. Hazlehurst, dans son analyse du travail de Boyceau, a bien mis en évidence la philosophie globale qui organisait ses constructions horticoles :

« Before dealing with any of the specific elements of Nature, Boyceau reveals his Christian humility in hastening to acknowledge God as the all-powerful Creator of the Universe. His approach to Nature, and his sentiment of God as the Father of all elements of Nature and therefore one who is never overshadowed by investigations and discoveries in the scientific realm, are similar in their expression to the ideas of Descartes, who likewise, despite his rational bent, never relinquished the idea of God at the head of the Universe108. »

36Boyceau se rapproche des convictions d’Olivier de Serres qui imaginait la raison divine organisant la diversité des paysages et des qualités agricoles qui pouvaient leur être associées. Il s’agit d’une rationalité qui commande toutes les autres, et permet de concevoir le travail agraire selon un plan méthodique. Dans son Traité du jardinage selon les raisons de la nature et de l’art, paru en 1638, Boyceau consacre de nombreux passages au travail du sol. Il ouvre même son propos sur l’ancienneté de cette activité et insiste sur l’humilité qu’exige le labour :

« Nous suivons un labeur très ancien, car les premiers hommes cultiverent la terre, leur ayant esté donné de Dieu cét exercice necessaire, & ce travail ordinaire, pour une douce punition de leurs pechez : aussi ceux qui sont occupez semblent menez une vie plus innocente. Il y a eu de grands personnages employez aux charges importantes de la guerre, & gouvernemens des peuples, qui les ont librement quittées pour passer leur vie en labourant : comme aussi d’autres, qui pour leurs excellentes vertus ont esté tirez de la charuë pour commander les armées109. »

37Faisant manifestement référence à Cincinnatus, Boyceau loue les qualités de ceux qui voient dans le labour une pratique honorable – au moins autant que la carrière des armes. Surtout, il souligne que le travail du sol est une « douce punition », un travail « nécessaire » pour racheter les péchés. L’activité agricole concentre donc les impératifs d’ascétisme et d’humilité d’un protestantisme rigoureux.

38Le paysan, en contact avec la nature, est inscrit dans un ordre intelligible qu’il lui appartient de comprendre avec précision. Boyceau souligne ainsi que « pour sçavoir cultiver les terres, il faut connoistre leur nature, qui est fort diverses110 ». Les « climats », les différences de températures, les propriétés de « l’air, & des eaux111 ». Cette multiplicité profuse est la signature du divin – dont Boyceau demande qu’il soit loué pour sa « grandeur112 ». Mais Dieu a dispersé

« les Elemens comme par contraires […], laissant neantmoins à chacun convenance & participation avec les autres, voire les disposa en sorte qu’ils peussent à tousiours communiquer leurs vertus ensemble, par lesquelles toute generation est faict vegetale, animale ou minerale. Ces elemens sont l’eau, & la terre, contenus en un Globe sur lequel nous marchons113 […] ».

39Mais cet agencement divin est déchiffrable :

« [l]e peu d’intelligence que Dieu a donné aux hommes des grands secrets, & profonds abysmes de science, qui sont en ces œuvres, a neantmoins penetré si avant, que les plus sages ont reconnu la terre estre froide & seche, l’eau froide & humide, le feu chaud & sec, & l’air chaud & humide114 […] ».

40Cette matrice Hippocratique est le moyen de façonner une combinatoire des conditions de l’agriculture. Mais Boyceau ne s’est pas arrêté à cette science antique. Il assure que

« [l’]esprit humain a encor penetré plus avant, disant qu’il y a des principes qui sont simples esquels les choses composés se resolvent, & qu’ils furent la premiere matiere creée : ne trouvant autres noms qui leur soient propres, ils les ont nommez mercure, soulfre & sel115 […] ».

41Ces éléments fondamentaux ont jouent un rôle essentiel dans la constitution du monde. À eux seuls ils « bastissent les corps materiels composez […], le mercure donnant la vie, le soulfre l’accroissement, & le sel liant & entretenant ces deux, contribuant la fermeté & solidité116 ». Cette chimie est en fait celle de Paracelse qui « ajoute le Sel au nombre des principes des choses, aux côtés des Mercure et Soufre117 […] ».

42Quoique déjà ancien – et surtout contesté – ce savoir constitue un arrière-plan épistémique crucial chez Boyleau. L’idée d’une combinaison des éléments est centrale dans son propos. Mais avant de préciser comment il articule cette connaissance chimique aux pratiques agricoles, l’intendant des jardins du roi analyse assez longuement les qualités du sol. Dieu a donné à la terre « puissance & faculté de concevoir, d’engendrer, de nourrir, & d’élever toutes les choses qu’elle contient, desquelles les semences, & les matrices sont en elle118 ». La dispersion divine des qualités du sol a rendu nécessaire un travail agricole qui s’apparente à la recherche d’une combinatoire. Cette quête s’inscrit dans la nécessité protestante de n’obtenir quelque chose qu’à condition de travailler : « ayant voulu la divine providence doüer divers endroits de la terre de choses dissemblables, comme il luy a pleu, pour n’assouvir nostre cupidité sans quelque peine119 […] ».

43Boyceau insiste sur les propriétés intrinsèques de la terre : le « sel vegetant dont elle est pourveuë » lui permet d’exprimer « sa vertu coagulante & penetrante120 ». De façon moins explicite et moins précise que chez Palissy, l’auteur du Traité du jardinage défend l’idée d’un équilibre général des éléments constituant le sol – « quand nous aurons trop tiré de sa substance, elle produira à regret avec moins de puissance121 […] ». Le sel « n’est pas tousiours un ». Des plantes « en la perfection de [leur] croissance » peuvent contenir les « quatre élemens, mais l’une plus de l’un, l’autre, plus de l’autre, selon qu’elles sont temperées122 ». Une typologie de ces sels recueillis permet d’envisager des amendements adaptés : « l’huile combustile, ou soulfre » constitue « le baume, & graisse de la terre », « l’eau & l’air associez » donnent « l’humeur mercuriale & cristalline123 ». La chimie d’inspiration paracelsienne renvoie à une relative stabilité des forces composant le monde ; cette science de la combinatoire révèle les associations de substances qui constituent le sol et peuvent aider à sa supplémentation. Cette harmonie générale est également au principe de la structure de la terre. Boyceau assure en effet que cette dernière est

« faite par des lits & couches l’une sur l’autre de diverses espoisseurs, mais ordinairement proches de la surface ils ont un pied d’espoid plus ou moins ; il n’y a que la terre de la surface, ou qui autre-fois en a esté, qui soit parée à la production, ayant esté tempérée par les autres elements qui ont eu accès à elle, & de degré en degré les plus prochains licts124 ».

44La typologie des sols permet de faire correspondre les qualités pédologiques aux productions qui leur correspondent le mieux. Ainsi, la « bonne » terre « est noire, grasse poreuse, amassée en gros grains qui s’entretiennent fermement […] ». Parmi ses variantes, celle qui contient de la « pierre vive, dure, cassante, est la meilleure, car elle produit tous les arbres & plantes qui demandes grande nourriture & le Poirier entre autres l’aime125 […] ». Une autre terre « noire » également mais dont le « grain » est « menu & sans pierre » convient notamment aux « Pruniers ». Elle « porte » aussi « le froment & légumes126 […] ». En revanche, la terre « sablonneuse » est « moindre pour toutes choses, estant déiointe & mal liée, à faute de graisse127 ». Boyceau se méfie de l’argile qui, « pour estre trop liée, pressée & gluante ne laisse penetrer en soy l’air, ne le Soleil, & l’eau croupissant dessus, la morfond128 […] ». Cependant ces terres peu fécondes peuvent être améliorées. Ainsi, cette argile si peu propice à la culture doit subir « un bon & profond labourage129 ». L’enjeu est toujours de permettre l’homogénéisation harmonieuse des éléments. Même le travail des bonnes terres suppose de bien respecter ces principes généraux de tempérance :

« Les terres que nous disons les meilleurs ont aussi besoin de ce soulevement par le labourage, pour remede à leur pesanteur naturelle, & faciliter le meslange des autres elements ; lequel labourage doit estre fait principalement és saisons temperées, lors mesme que la terre est en bonne temperature, ne trop seiche, ne trop moüillée130 […]. »

45L’équilibre paracelsien de Boyceau se conjugue donc avec l’idée d’une action divine qui a, certes, dispersé toutes les constitutions de la terre, mais dont les rapprochements judicieux assurent une harmonie agricole pour les paysans industrieux. C’est cette double logique d’un équilibre général dans la répartition des sels et d’une activité agraire principalement centrée sur la recomposition de cet ordre à déchiffrer qui sert de matrice à l’auteur du Traité des jardins.

⁂

46Les quatre auteurs protestants dont nous avons examiné les ouvrages – et plus spécifiquement les détails qu’ils donnent sur le travail de la terre – ont en commun d’inscrire leurs discours dans un ordre théologique bien discernable. Les grands traits du calvinisme sont repérables – à des degrés divers – dans chacun des livres. Ainsi Palissy et Boyceau défendent l’équilibre tempéré d’une pratique agricole conforme à l’harmonie divine. Hégémon reprend les schèmes calvinistes d’un labeur agricole ascétique. Olivier de Serres promeut également la nécessité d’un rapport industrieux à l’ouvrage des champs. Ces thématiques classiques du protestantisme fonctionnent comme des topoï : il ne s’agit pas seulement de marquer sa foi Réformée, mais bien davantage de concevoir une économie générale du rapport au monde qui soit fondée sur le protestantisme.

47Mais dans le même temps, l’exigence d’une rationalisation généralisée des pratiques, des manières de faire, des phénomènes naturels entre en tension avec la logique d’un projet agricole conforme aux préceptes calvinistes. Ainsi ce qu’Hégémon retient de l’ancrage divin du labeur agraire, c’est une rationalisation des pratiques. De façon différente, mais congruente, Palissy et de Serres construisent deux plans distincts de rationalité : celui de Dieu impose des principes généraux et celui des paysans doit viser une fructification optimale de ce qui a été donné. Boyceau imagine, quant à lui, une dispersion divine des éléments constituant la fécondité du sol, mais il a été donné aux êtres humains la faculté de recomposer une félicité agraire.

48La spécificité des savoirs protestants de la terre se situe précisément dans ces différentes réflexions ouvertes sur la nécessité d’une approche rationnelle des problèmes de culture. Si la dialectique entre raison divine et raison des hommes constitue une constante des ouvrages réformés d’agriculture, le rapport à la chimie est, quant à lui, plus fluctuant. Hégémon se montre indifférent à la chimie ; de Serres n’y attache guère d’importance. En revanche Palissy et Boyceau sont au fait des discussions, au début du xvii^e siècle, sur les éléments constituants la matière. Le premier a pris ses distances avec l’alchimie de Paracelse ; le second y cherche encore les principes de l’équilibre des forces matérielles.

49Les ouvrages que nous avons analysés s’échelonnent de 1583 à 1638, ce qui explique, sur une si courte période, la relative homogénéité des références savantes. En revanche, la chronologie politique est bien plus pressante et de Serres justifie sa publication en 1600 par le souci de travailler dans un climat plus apaisé après les guerres de religion.

50Inscrits à la fois dans des contextes épistémiques en mutation (i. e. l’émergence d’une chimie en rupture avec l’alchimie), des transformations politico-religieuses d’ampleur (i. e. l’avènement d’un roi acceptant la religion protestante) et des interrogations nouvelles sur la façon de cultiver, Palissy, Hégémon, de Serres et Boyceau ont produit des œuvres traversées par les assurances récentes d’un savoir appuyé sur la rationalité réformée et par les progressives tensions d’autonomisation de la science moderne.