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Chapitre VIII. Le retour des budô obligatoires au collège
De l’usage de la « tradition »
p. 259-296
Texte intégral
Les termes du problème
1Une chronologie des textes aidera à comprendre l’enchaînement des faits qui ont mené à ce que les budô1 (re)deviennent, à partir de 2012, obligatoires lors des deux premières années de collège.
2Suite à la promulgation de la nouvelle Loi fondamentale sur l’éducation en décembre 2006, de nouvelles Directives officielles d’enseignement (Gakushû shidô yôryô) sont rédigées pour le collège et le lycée, qui paraissent en mars 2008 (et seront partiellement révisées en 2010) pour une application à partir d’avril 2012 pour le collège2, et l’année suivante pour le lycée3. Afin de préparer leur mise en place, ces directives vont être suivies d’« explications » (Gakushû shidô yôryô kaisetsu) publiées en juillet 2008 pour le collège4 et juillet 20095 pour le lycée. Enfin, en mars 2017, une nouvelle version des Directives officielles d’enseignement pour le collège sera publiée6, également suivie d’Explications en juillet de la même année7, pour une application à partir d’avril 20218.
3L’article 2 de la nouvelle Loi fondamentale sur l’éducation de 2006, intitulé « Objectifs de l’éducation », précise dans son alinéa 5, comme on l’a vu9, que l’éducation doit permettre de :
« Développer une attitude qui, tout en respectant les traditions et la culture et en aimant le pays et la terre qui les ont produites, respecte les autres pays et contribue à la paix et au développement de la société internationale. »
4Pour répondre à cette exigence de respect de la (des) « tradition(s) » et de la « culture » – comprendre « nos » traditions et « notre » culture japonaises –, en janvier 2008, un rapport du ministère de l’Éducation relatif aux applications concrètement envisageables de cette loi stipulait dans une section intitulée « Ambitions de l’éducation quant à la tradition ou la culture » :
« De plus, il est important que, en termes de “santé et éducation physique”10, on fasse en sorte de pouvoir enseigner les budô afin de se familiariser plus encore avec les traditions et la culture propres à notre pays11. »
5Ce rapport préconisait ensuite, fort logiquement, d’introduire les budô dans les programmes scolaires en les rendant obligatoires au cours des deux premières années de collège puis optionnels au cours de la troisième ainsi qu’au cours des trois années de lycée12. Il fut suivi à la lettre par les Directives officielles d’enseignement pour le collège (mars 200813) et pour le lycée (mars 200914), pour application à partir de la rentrée 2012 pour le premier et 2013 pour le second.
6Pour le collège, les objectifs de l’introduction des budô dans les cours de santé et d’éducation physique, tels que mentionnés dans ces directives, étaient, d’une part, de s’efforcer de « respecter la manière de se comporter traditionnelle » (dentôteki na kôdô no shikata o mamorô to suru / o taisetsu ni shiyô15) et, d’autre part, de permettre de « comprendre la façon de penser traditionnelle » (dentôteki no kangaekata […] o rikai shi16). Quant aux directives pour le lycée, elles apportaient la précision suivante qui reprenait mot pour mot la formulation du rapport ministériel de janvier 2008 :
« En outre, à propos [des budô], afin de se familiariser plus encore avec les traditions et la culture17 propres à notre pays, on sera attentif, en se fondant sur l’apprentissage qui en a été fait au collège, au fait de garantir des occasions d’aller plus loin dans leur approfondissement18. »
7Si l’expression « traditions et culture propres à notre pays », que les budô sont supposés représenter et/ou permettre de découvrir, est absente des Directives officielles d’enseignement pour le collège de 2008, elle apparaît en revanche dans celles de 2017 :
« En ce qui concerne [les budô], il s’agira, au travers du jûdô, du kendô, du sumô, du karatedô, du naginata19, du kyûdô20, de l’aikidô, du shôrinji kenpô21, ou du jûkendô22, de se familiariser plus encore avec les traditions et la culture propres à notre pays23. »
8L’introduction, en 2008, des budô comme matière obligatoire au collège s’inscrit par ailleurs dans le cadre d’une politique plus large. Ainsi, en amont de ce rapport, dès 2006, l’Institut national de recherche sur les politiques éducatives (Kokuritsu kyôiku seisaku kenkyûjo, ci-après NIER24) avait mené des expérimentations pratiques auprès d’établissements scolaires de tout le pays dans un but précis :
« En multipliant dans le cadre de l’éducation scolaire les occasions pour les écoliers et les élèves de se familiariser avec les traditions et la culture de notre pays, tout en approfondissant l’intérêt et la compréhension de ceux-ci envers cette culture et ces traditions, [l’objectif est de contribuer] à leur faire acquérir une attitude de respect à l’endroit de ces derniers et à richement développer leurs compétences vitales [ikiru chikara]25. »
9L’expression ikiru chikara qui apparaît ici, constituée du substantif « force » (chikara) que détermine le verbe « vivre » (ikiru), recouvre l’ensemble des compétences nécessaires à la vie sociale. Si l’idée comme la formule ne sont pas neuves26, l’expression commence à apparaître de manière récurrente sur le site du ministère de l’Éducation à partir de l’annonce du calendrier de l’application des réformes de 2012 (école primaire et collège) et 2013 (lycée), suite aux publications des directives respectives en 2008 puis 200927. Une équation (« force vitale » = des compétences équilibrées entre intellect – vertu – corps) et un schéma (trois cercles – des connaissances sûres/des qualités humaines riches/santé et force physique – qui s’entrecroisent) illustrent le concept avec une courte explication qui précise que cet équilibre est nécessaire « pour vivre dans une société future [qui connaîtra] des changements brutaux ».
10Alors qu’une seule mention en est faite dans les Directives officielles d’enseignement de 200828 bien que le rapport publié en amont29 eût pourtant commencé à en développer l’idée, c’est à l’occasion de la publication de celles de 2017 qu’elle va apparaître comme l’objectif affiché (voire martelé) de l’éducation. En décembre 2016, le Conseil central de l’éducation publie un rapport30 appelant à décliner le principe d’ikiru chikara en termes plus concrets et propose d’y voir la synthèse des « trois piliers » (mitsu no hashira) soutenant les compétences et dispositions recherchées : 1. « Qu’est-ce que je comprends ? De quoi suis-je capable ? (acquisition de “connaissances et techniques” vivantes et opératoires) » ; 2. « Comment utiliser ce que je comprends, ce dont je suis capable ? (formation des “compétences de réflexion, de jugement et d’expression” permettant de faire face à toutes les situations, mêmes inhabituelles) » ; 3. « Comment puis-je mener une vie meilleure en lien avec la société/le monde ? (inculcation de “dispositions à l’étude/qualités humaines” qui cherchent à rendre les apprentissages vivants dans sa vie ou la société)31 ». Le rapport préconise ensuite de réorganiser toutes les matières en fonction de ces « trois piliers », ce à quoi vont s’appliquer les Explications de juillet 201732, en ramenant ceux-ci aux trois axes suivants : « connaissances et techniques », « compétences de réflexion, de jugement et d’expression » et « dispositions à l’étude/ qualités humaines ».
11Les budô ne sont pas oubliés, et un contenu détaillé en fonction des « trois piliers » est proposé pour le jûdô, le kendô et le sumô sur une dizaine de pages pour les deux premières années33 et presque autant pour la troisième34. On comprend dès lors mieux que, parmi les modifications apportées aux nouvelles Directives officielles d’enseignement, alors que la formule « s’efforcer de préserver la manière traditionnelle de se comporter35 » a été conservée, l’expression « comprendre la manière traditionnelle de penser36 » a été remplacée par « pouvoir transmettre à autrui sa pensée personnelle37 », compétence plus proche des attendus liés au concept d’ikiru chikara. Toutefois, les Explications, de leur côté, réaffirment le rôle des budô dans la compréhension d’une façon de penser proprement japonaise en précisant, dans la rubrique « points concrets de la réforme », que :
« (d) Dans une société de plus en plus globalisée et du point de vue d’un approfondissement de la compréhension des traditions et de la culture propres à notre pays, on prévoira une réforme supplémentaire des contenus afin de pouvoir aborder la manière de penser des budô propre(s)38 au Japon39. »
12Les budô seront donc dès lors présentés, dans tous les textes officiels, tout à la fois comme le vecteur d’un comportement « traditionnel », la garantie de pénétrer la façon de penser « traditionnelle » et comme le moyen de ressentir la culture et les « traditions particulières » du Japon. Mais, surtout, ils seront présentés comme « propres à notre pays », cette spécificité et ce qu’elle induit – ou est supposée induire – justifiant leur caractère obligatoire.
Quels problèmes concrets avec les budô ?
Difficultés concrètes
13Les Directives, tant de 2008 que de 2017, demandent que soit mis en place l’enseignement du jûdô, du kendô ou du sumô. « Toutefois, selon la réalité locale ou de l’école, il est possible de faire pratiquer, par exemple » (2008 et 2017), « le naginata, ou un autre budô » (200840), « le karatedô, le naginata, le kyûdô, l’aikidô, le shôrinji kenpô ou le jûkendô » (201741).
14Quelle que soit la discipline retenue toutefois, les budô sont des activités physiques qui demandent des enseignants qualifiés ainsi que – à des degrés divers – des infrastructures et du matériel adéquats. Or, sur ces trois points, la situation, en 2008, ne laissait guère augurer d’une mise en place dès 2012 de la réforme dans l’ensemble des 10 699 collèges42 que comptait alors l’archipel.
15En 2008, lors de la publication des Directives, le ministère de l’Éducation reconnaît que le taux d’équipement en budôjô (salles capables d’accueillir l’activité budô) n’est que de 47 % dans les collèges publics à la fin de l’année 2007 (42,3 %43 pour les collèges privés en 2008). Il met alors en place un plan de 5 ans (2009-2013) visant à atteindre le taux de 70 % de collèges équipés et débloque pour celui-ci, sur le budget 2009, 4,8 milliards de yens (± 39,3 millions d’euros44), afin de prendre en charge la moitié du coût de la construction des nouvelles salles et un tiers de celui de l’équipement et de la rénovation de salles existantes, notamment afin de garantir la sécurité des élèves45.
16En ce qui concerne la formation des enseignants, deux stratégies sont mises en place en parallèle. D’un côté, les fédérations locales46 (de jûdô, kendô, etc.) organisent des sessions de formation. De l’autre, le recours à des personnes extérieures spécialistes de la discipline est, sous couvert de l’enseignant responsable, autorisé par le ministère et des « banques de ressources humaines » (jinzai banku), dans lesquelles des volontaires (policiers à la retraite, passionnés…) se mettent à la disposition des établissements scolaires, sont constituées.
17Quant aux frais liés à l’équipement individuel des élèves, le choix est laissé aux collectivités locales : certains collèges se retrouvent dotés de matériel de prêt47 tandis que, dans d’autres, les parents doivent en assumer le coût, ce qui n’est pas sans créer incompréhensions48 et sentiments d’inégalité49.
18La question du coût se pose d’autant plus pour les parents et les collectivités locales que le nombre d’heures de pratique est, en fait, extrêmement réduit. En effet, si, afin de permettre aux enseignants de mettre en place les huit cycles figurant dans les programmes de la matière « santé et éducation physique », le nombre d’heures dévolues à celle-ci est passé de 90 à 105, cela ne représente en réalité qu’à peine plus de 13 heures par cycle. Les « heures » ne durant par ailleurs que 50 voire 45 minutes, le volume horaire annuel ne dépasse finalement pas les 11 heures : on est donc bien loin d’une pratique intensive mais qui, proportionnellement – à peine 22 heures obligatoires sur toute la durée du collège –, se révèle extrêmement onéreuse en termes d’équipements et de formation.
19Selon l’enquête menée sur l’année scolaire 2014-2015 par l’Université d’éducation physique de filles de Tôkyô à la demande du ministère de l’Éducation50, soit deux ans après la mise en place complète de la réforme, 87,5 % des collèges51 proposaient toutefois bien l’enseignement des budô sur les deux années, tandis que 9,9 % le faisaient pour une seule des deux années prévues par les programmes. Le jûdô se taillait la part du lion avec 62,2 % des collèges l’ayant choisi, suivi du kendô (34,5 %) et du sumô (3,1 %). La totalité des autres budô ne représentait, elle, que 2 % de l’ensemble.
Satisfaire l’injonction
20Malgré des difficultés matérielles, la réforme a donc bel et bien été mise en place dans près de 90 % des établissements. Mais, concrètement, qu’enseigne-t-on ?
21Les professeurs se sont naturellement tournés vers ce dont ils avaient l’expérience, soit parce qu’ils pratiquaient le budô retenu à titre individuel, soit parce qu’ils y avaient été initiés lors de leurs études universitaires. Ceux qui n’en avaient aucune expérience se sont formés, eux, soit en fonction de leurs affinités, soit pour des raisons de commodité. Dans tous les cas, toutefois, cette formation s’est résumée à la seule acquisition de procédés techniques. De même, les manuels proposés par le ministère de l’Éducation, limités au jûdô52 et au kendô53, insistent-ils uniquement sur la technique, la nomenclature, les règles de compétition, et cela jusque dans leurs propositions d’évaluation.
22Les professeurs d’éducation physique sont pourtant supposés enseigner aussi les « spécificités des budô, leur apparition, la façon de penser traditionnelle [qu’ils incarnent]54 ». Mais, pour cela, rien ne leur est proposé. Dans les Explications, la partie qui y est consacrée tient en neuf lignes dans les celles de 200855 et douze dans celles de 201756, lesquelles se contentent de paraphraser leur définition57 ou les passages des Directives les concernant. Il est ainsi proposé par exemple, au sujet de leur spécificité, de rappeler aux élèves qu’il s’agit d’une « culture propre à notre pays » mondialement pratiquée et, en ce qui concerne « la façon de penser traditionnelle [qu’ils incarnent] », qu’il ne s’agit pas seulement de disciplines de compétition mais qu’elles visent également la « formation de l’homme » en valorisant, en outre, l’étiquette… (sic). Ce qui reste relativement succinct et vague, on en conviendra aisément.
23L’absence d’informations plus précises plonge de fait les enseignants dans une grande difficulté58. Ce qui fait dire à l’universitaire Nakajima Tetsuya que « ce qu’il manque dans les cours de budô du collège et du lycée, c’est la théorie des budô59 », et qu’il faudrait donner des éléments aux professeurs pour qu’ils puissent répondre au moins à ces trois questions : « Que fait-on ? », « Que vise-t-on ? », « En quoi l’homme progresse-t-il ? », lorsque l’on pratique des budô60.
24Le plus simple, pour les enseignants, consiste donc à ignorer cet aspect du programme, et cela d’autant plus qu’ils peuvent ainsi également évacuer le problème idéologique posé par le retour des budô au collège. Si l’objet « budô » échappe aux enseignants comme aux citoyens, ce n’est en effet pas tant sur le plan de la pratique que sur le plan conceptuel. Chacun peut citer des disciplines qu’il rangerait dans les budô, mais définir le terme lui-même est complexe, et cette complexité vient du contexte de naissance du concept durant les ères Meiji (1868-1912) et Taishô (1912-1926) et de l’usage qui en a été fait par la suite. Réemployer ce terme aujourd’hui, dans le cadre scolaire, en faisant l’économie d’un retour sur son histoire, notamment au cours de la sombre période de la guerre de Quinze Ans, ne peut que causer ambiguïté et gêne face au clivage produit entre ceux chez qui l’initiative provoque une réaction de rejet et ceux qui y voient un retour à un Japon fier et ambitieux.
« Comme chacun le sait, l’introduction des budô dans le cursus scolaire a fait l’objet de considérations attentives visant à nier leur rôle avant et pendant la guerre […]. L’introduction des budô dans une éducation physique scolaire déjà chargée d’une histoire complexe s’est faite selon un processus qui les a vus accéder au statut de [pratiques] obligatoire à partir du point de vue extérieur [à la discipline] du “respect de la tradition et de la culture” et sans aucun débat de fond au sujet leur contenu pédagogique61 […]. »
25Cette absence de débat porté par le ministère de l’Éducation autour du concept et de son passé rend l’ambition de la réforme peu lisible et, encore une fois, en fonction de la sensibilité politique des intéressés, inquiétante ou enthousiasmante. Pour bien comprendre ce dont il est question du point de vue des Japonais, un retour sur l’histoire des budô est nécessaire.
Le poids de l’histoire
Les budô, la naissance
26Les budô naissent d’une crise, celle de la confrontation, à la fin de la période d’Edo (1603-1868), avec l’Occident. Le Japon, fermé depuis le milieu du xviie siècle, s’ouvre alors au commerce, aux techniques et idées occidentales avec boulimie, et cela s’accompagne de bouleversements politiques comme sociaux. L’égalité – encore très théorique – entre les couches sociales est proclamée et abolit l’ancien modèle, dit shi (guerriers) – nô (paysans) – kô (artisans) – shô (commerçants), qui cloisonnait la société japonaise en quatre classes dominées par les guerriers, les fameux samurai. Or, ces derniers devaient suivre un code, buke shohatto (code à l’usage des familles guerrières), promulgué en 1615 et dont le premier article leur faisait obligation de s’adonner aux arts guerriers et à l’étude. Seule cette double compétence/contrainte pouvait justifier leur statut supérieur. Les shi (guerriers) étaient des fonctionnaires recevant une rente définie par leur rang et qui, pour pouvoir assumer leurs fonctions, devaient être éduqués. Quant aux armes, elles étaient l’apanage de leur classe et elles leur conféraient leur légitimité de militaires pouvant, à tout moment, être appelés à défendre le territoire. Sauf que, dans les faits, il y avait souvent plus de personnes que de fonctions à pourvoir, lesquelles étaient alors assumées à tour de rôle, et… qu’il n’y eut, pendant plus de deux cents ans, jamais à prendre les armes. C’est donc une classe essentiellement oisive (d’autant qu’elle avait interdiction d’exercer tout autre métier) qui avait tout le temps de souscrire aux obligations du premier article du buke shohatto.
27Ainsi, si l’époque d’Edo a été une période riche dans les études et courants intellectuels, elle l’a également été du point de vue martial puisque sont nées durant cette période nombre d’écoles spécialisées – parfois à l’extrême – dans telle ou telle arme ou, au contraire, généralistes. On parlera de gekiken (litt. : attaque au sabre) pour ce qui regroupe le sabre, ou, de jutsu (technique) : kenjutsu (« techniques de sabre »), sôjutsu (« techniques de lance »). Quand il ne s’agit pas de techniques centrées sur une arme particulière, mais sur l’utilisation principale du corps, on parle alors de jûjutsu (« techniques de l’adaptation »), ce qui regroupe diverses logiques et appellations spécifiques. Comme nom générique englobant toutes ces études de combat (avec ou sans arme) existent alors les termes bugei (arts guerriers) ou bujutsu (techniques guerrières).
28Au début de l’ère Meiji, ces écoles sont vues comme un archaïsme et le symbole d’un régime passé dont il est nécessaire de s’extraire. C’est dans ce contexte que, en 1882, un jeune homme de 21 ans, Kanô Jigorô (1860-1938), que rien ne prédestinait à cela – élite intellectuelle, origines marchandes, 49 kg… – tout frais émoulu de la première promotion de l’université de Tôkyô en sciences économiques et politiques (1877-1881) et en philosophie (1881-1882), va, sur la base de son expérience personnelle, percevoir dans les techniques de jûjutsu une puissance de transformation de l’individu, pour peu qu’on les synthétise et qu’on en rationalise la pratique mais, surtout, qu’on en change l’objet. En effet, l’objectif premier de ces pratiques – permettre aux guerriers de survivre sur un champ de bataille – n’est plus du tout adapté à l’époque moderne. Les individus, toutefois, demeurent toujours confrontés à nombre de problèmes de toutes sortes et de toutes formes, et trouver dans la confrontation encadrée, ritualisée, les ressources pour s’en extraire en fonction des moyens du moment apparaît à Kanô comme une bonne façon d’apprendre à se comporter en société. Il nomme cela le jûdô, où dô est pris dans son sens de « principe », de « ce qui concerne », de « domaine » : ainsi, jûdô, c’est puiser dans les anciennes écoles de jûjutsu ce qui concerne le « principe de l’adaptation », c’est interroger et approfondir tout le « domaine de l’adaptation ».
29Le discours de Kanô n’est pas immédiatement entendu, mais le gouvernement finit, en 1895, par établir l’Association de la vertu martiale (ou : du martial et de la vertu) du Grand Japon (Dai Nihon butoku kai) à Kyôto, qui réunit les experts reconnus des différentes écoles avec pour mission de parvenir, dans leurs domaines respectifs, à une synthèse qui sera ensuite proposée à l’étude dans chaque branche locale (44 branches en 1910) de l’Association. Fini donc les courants et particularités, il s’agit de proposer la même manipulation du sabre, de l’arc, de la lance, etc. du nord au sud du pays62. C’est cette synthèse que désigneront les termes forgés sur le modèle « arme + dô », et c’est ainsi que naîtront deux décennies plus tard, à l’aube des années 1920 – ce qui montre la difficulté du travail d’harmonisation –, le kendô et le kyûdô (« ce qui relève du sabre/de l’arc »). Vers la fin de l’ère Taishô et le début de l’ère Shôwa (1926-1989), le terme budô devient alors populaire pour désigner ces pratiques synthétisées autour d’un principe ou d’une arme : jûdô, kendô, kyûdô.
Budô et école
30Dès le début de l’ère Meiji, suite à la découverte des systèmes éducatifs occidentaux, la question de la place à accorder à l’éducation physique dans le système scolaire japonais se pose. Une éducation physique d’inspiration occidentale est alors pratiquée dans les écoles, mais, face à elle, différents cercles, principalement liés au sabre, cherchent, à l’aube des années 1880, à convaincre le ministère de l’Éducation d’introduire sabre et jûjutsu dans les programmes de l’éducation physique scolaire. Le ministère refuse une première fois en 1884, puis une seconde en 1896. Loin de se décourager, ces cercles reviennent à la charge à partir de 1906 et obtiennent finalement, en juillet 1911, qu’à partir de la rentrée suivante, en avril 1912, le sabre (gekiken) et le jûjutsu puissent être enseignés dans le cadre du cours de gymnastique (taisô63) – les Directives d’enseignement de la gymnastique scolaire, publiées en 1913, mentionnant pour la première fois ces deux termes, gekiken et jûjutsu64. On trouve également déjà, dans celles-ci, deux éléments qui reviendront plus tard : d’une part, le poids accordé à la formation de l’esprit et, d’autre part, la nécessité de changer la façon d’enseigner ces techniques pour les adapter au cadre scolaire :
« On enseignera le gekiken et le jûjutsu de façon adaptée en se fondant sur les méthodes habituelles sans se limiter à une forme déterminée.
Bien que l’objectif principal du gekiken et du jûjutsu relève du renforcement de l’esprit et du corps, on insistera sur la formation de l’esprit et évitera le travers qui consisterait à se précipiter sur la technique dans le but de faire disputer des combats.
[…] On améliorera l’équipement du gekiken, on veillera à prévenir les dangers physiques et spirituels liés au jûjutsu, et, de plus, on s’efforcera, dans le cas du gekiken comme dans celui du jûjutsu, d’être inventif pour trouver des méthodes d’enseignement appropriées et de maintenir en permanence la propreté des équipements65. »
31L’Association de la vertu martiale du Grand Japon, créée en 1905 pour satisfaire la demande croissante en professeurs de disciplines martiales pour la police et les branches locales de l’Association, se transforme en 1911 en « école spécialisée » (senmon gakkô) afin de pouvoir former des jeunes gens en fonction des attentes du ministère de l’Éducation pour qu’ils puissent se présenter au concours d’enseignants de gymnastique. En 1912, elle est rebaptisée « École privée de la Dai Nihon Butokukai spécialisée en bujutsu » (Shiritsu dai nihon butokukai bujutsu senmon gakkô), d’où son nom abrégé, Busen66. En 1916, un nouveau décret distingue les professeurs de gymnastique de ceux de sabre ou de jûjutsu. En 1917, l’Association de la vertu martiale du Grand Japon modifie en conséquence son cursus (qui passe de 3 à 4 ans), le soumet au ministère et obtient, en 1918, l’autorisation que ses élèves, à partir de la remise de diplôme de 1921, soient qualifiés d’office comme professeurs de jûjutsu ou de sabre (et donc dispensés d’examen complémentaire). En 1919, ses sections étant devenues kendô et jûdô, elle prend le nom d’« École privée de la Dai Nihon Butokukai spécialisée en budô » (Shiritsu dai nihon butokukai budô senmon gakkô), contribuant à populariser l’appellation « budô ».
32C’est pour cette raison que, lors de la première révision des Directives d’enseignement de la gymnastique scolaire, en mai 1926, gekiken et jûjutsu sont remplacés par les termes kendô et jûdô67, lesquels deviennent obligatoires à l’occasion de la révision des règles d’application du décret sur les collèges en janvier 193168. Ce même mois, ils sont tous deux définis comme « budô » au Journal officiel dans les explications concernant les modifications d’application du décret sur le collège69. En juin 1936, une nouvelle révision des Directives d’enseignement ajoute le kyûdô pour les garçons et rend, toujours à partir du collège, la pratique du kyûdô ou du naginata obligatoire pour les filles70. Ce n’est finalement que le 28 février 1941 que le terme budô fait son apparition dans les directives officielles d’enseignement proprement dites, lorsque le système d’école élémentaire en vigueur depuis 1900 est aboli et remplacé par celui des « écoles du peuple » (kokumin gakkô), dans le programme desquelles les budô (qui ne sont pourtant pas définis) deviennent obligatoires71, même si « les filles peuvent en être dispensées72 ».
Entre polysémie et idéologie
33Ce développement des budô ne saurait se comprendre sans considérer d’autres réalités concomitantes. Si deux axes – l’utilitaire et le dô – ont prévalu à leur essor, un troisième ne tardera pas à les englober et à en brouiller la finalité.
34En 1873, la conscription vient d’être mise en place et, tandis que l’armée, à grand renfort d’experts étrangers, se tourne vers les méthodes modernes de guerre, les troubles à l’ordre public à répétition à partir de 1875 vont convaincre Kawaji Toshiyoshi (1834-1879), considéré comme le « père de la police japonaise », d’encourager le recrutement d’experts en arts martiaux dans ce corps. Ces techniques de défense personnelle ainsi que leur utilité dans la maîtrise et l’arrestation des contrevenants sont alors revalorisées. Dès 1879, le sabre et le jûjutsu font leur entrée dans la formation des policiers et, en 1884, la police réagit au refus du ministère de l’Éducation d’introduire ces disciplines nationales à l’école par l’organisation de tournois d’arts martiaux pour le recrutement d’hommes mais aussi de formateurs. En 1905, sabre et jûjutsu deviennent obligatoires pour les policiers en exercice.
35Entre-temps, cependant, deux événements majeurs ont eu lieu : la guerre sino-japonaise (1894-1895) et la guerre russo-japonaise (1904-1905). La victoire écrasante du Japon dans la première attire à nouveau l’attention des Japonais sur leur héritage martial73, tandis qu’avec la seconde, alors que les Japonais s’habituent à l’idée de la possibilité de conflits à venir, les bujutsu, ainsi qu’on les appelle encore, apparaissent comme une formation utile sur le plan militaire, qui, en temps de paix, n’en demeure pas moins un excellent moyen de former les corps et les esprits.
36Et c’est là qu’entre en jeu une nouvelle dimension des budô. Dô signifie en effet, aussi, « les principes que l’on se doit, en tant qu’humain, de respecter ». Pour l’exprimer autrement, dô c’est à la fois le chemin qui mène à un domaine (géographique) ou un état (moral et/ou intellectuel) et ce domaine ou cet état eux-mêmes. Dans les dô, on se met en chemin – d’où l’idée de progression par le travail, la pratique et sa traduction commune dans les langues occidentales par « voie » –, pour atteindre un comportement, « celui que, en tant qu’humain, l’on se doit de respecter ». Ainsi, accoler -dô à un terme (qu’il s’agisse d’une arme, du thé ou des fleurs), c’est affirmer que, en suivant les principes et exigences particuliers de ce chemin, on arrivera à être reconnu comme un membre à part entière de la société et que l’on pourra s’exprimer en tant que tel. Ce ne sont donc, ainsi, que des voies particulières pour un accès à l’universel – une pensée fortement influencée par le néoconfucianisme (de la forme au principe) et par le bouddhisme (pratique et état idéal ne font qu’un).
37C’est dans cette logique que Nitobe Inazô (1862-1933) publie en 1900, en anglais, Bushidô, the Soul of Japan74. Grand connaisseur de l’Occident, parfaitement anglophone (marié à une Américaine), chrétien, il tente de répondre par ce livre à une question qui lui a été posée une dizaine d’années plus tôt : comment, en l’absence de religion, les Japonais proposent-ils une éducation morale ? Se limitant à ce que les Occidentaux peuvent reconnaître comme des valeurs75, il y décrit les principes (dô) suivis (dô, encore) par les guerriers (bushi) pour atteindre cet état (dô, à nouveau), c’est-à-dire le comportement de la classe dominante de l’époque d’Edo, vu et vécu comme un modèle par cet homme né quand ce monde s’écroulait, mais issu lui aussi de cette tradition. Il en parle à partir de sa propre expérience et de ses propres souvenirs, en affirmant que ce sont là des choses du passé, en train de disparaître – et qu’il est donc important de les consigner pour en garder la trace –, mais qui, telles un phœnix76, sont amenées à renaître de leurs cendres sous un autre aspect. Il ne s’agit pas chez lui d’une vision réactionnaire, juste d’un témoignage comparatiste, et d’une curiosité quant à la forme que cet héritage prendra dans la pensée et l’attitude des nouvelles générations japonaises.
38Parallèlement, l’idée que la formation aux armes fait partie de l’éducation de tout homme honnête n’a pas disparu bien longtemps des milieux dirigeants, et l’empereur Meiji (1852-1867-1912) a, dès 1883, fait construire un dôjô, le Saineikan (toujours utilisé), où il assiste régulièrement à des compétitions de sabre, encourageant chez les fonctionnaires les études savantes et martiales.
39Bushidô, the Soul of Japan paraît en 1900, tandis que le jûdô prend son essor et que le travail de synthèse et de diffusion entamé par l’Association de la vertu martiale du Grand Japon commence à porter ses fruits. La victoire sur la Chine apporte au Japon sa première colonie, Taiwan, et fait entrer celui-ci dans le club des puissances coloniales, tandis que celle de 1905 sur la Russie signe la première défaite d’une puissance occidentale face à une nation non-occidentale. Elle apporte aussi au Japon la partie inférieure au 50e méridien de Sakhaline et, surtout, en Chine, le droit d’usage de la péninsule du Liaodong et le chemin de fer russe de Port-Arthur à Changchun avec tous les intérêts qui y sont liés. En 1910, c’est la Corée qui devient une colonie japonaise, avant que, en 1911, les traités inégaux imposés par les puissances occidentales dans les années 1850 soient abolis, finissant de consacrer l’Empire japonais comme l’égal de ces puissances. 1911 est aussi l’année où jûjutsu et gekiken obtiennent leur reconnaissance par le ministère de l’Éducation mais, tandis que ces deux courants visaient cet objectif, ce n’est pas le plus progressiste mais bien le plus réactionnaire qui obtient cette victoire. Car a commencé à germer au Japon l’idée que ces victoires militaires, ce développement du pays (industriel, territorial, social…), alors que quarante ans auparavant celui-ci s’ouvrait à peine au monde extérieur, ne peuvent s’expliquer que par l’esprit particulier des Japonais, dont la substantifique moelle réside dans le bushidô, tel que décrit par Nitobe. La place aux côtés des vainqueurs lors du traité de Versailles pour avoir chassé les Allemands de leurs possessions en Chine et des îles de Micronésie (récupérées grâce à ce même traité) ne fera que conforter ce sentiment et les budô, essentiellement diffusés au travers de l’Association de la vertu martiale du Grand Japon (sous l’égide d’un prince impérial, et dont les membres sont principalement des policiers) et de son école, vont commencer à cristalliser l’amalgame : arts guerriers japonais = esprit japonais = bushidô.
« [On peut considérer] ce livre comme l’oraison funèbre d’un esprit guerrier du passé découvert à l’époque moderne. Mais, à l’inverse de cette intention, au Japon, il sera récupéré et utilisé comme l’idéologie dominante de la modernité. Que, après la mort de Nitobe, il ait été réédité en 1935, tandis que le Japon était sur la pente qui allait le mener à la guerre, symbolise mieux que toute autre chose cette manière de le recevoir77. »
40Lorsque, suite aux différentes crises des années 1920, et tandis que l’armée, majoritairement réactionnaire, n’a plus, à l’aube des années 1930, aucune confiance dans le système parlementaire et tente à la fois de le déstabiliser et de le noyauter, l’assimilation de l’esprit japonais aux budô n’en sera que plus fort. C’est à la veille de l’Incident de Mandchourie (18 septembre 1931), provoqué par l’armée78 et qui plonge le pays dans la guerre de Quinze Ans, que jûdô et kendô deviennent obligatoires pour les garçons, et c’est après l’Incident du 26 février 193679 que cette obligation est étendue aux jeunes filles, et le kyûdô ainsi que le naginata ajoutés.
41Dans le même temps, la pression est aussi mise sur les acteurs civils et notamment sur l’Association de la vertu martiale du Grand Japon dont l’école, Busen, devient le fer de lance de la politique militariste. Cela se fait d’autant plus facilement que les statuts de celle-ci80 l’y prédisposaient, faisant déjà référence à « la beauté de l’âme japonaise ». Or, puisque cette beauté ne saurait s’apprécier sans goûter toutes les subtilités de la langue et maîtriser les classiques ayant influencé la culture héritée, un cursus de lettres (langue japonaise et kanbun81, aussitôt critiqué comme trop ambitieux) est mis en place de manière à former un homme japonais « complet », à la fois fort et sensible. En 1926, le ministère de l’Éducation dispensera les élèves diplômés de Busen de tout examen complémentaire pour enseigner ces deux matières82. La relation entre Busen et l’armée est encore renforcée lorsque, en 1929, « la formation militaire » (kyôren) est ajoutée au programme de l’école83, tandis qu’en 1934 un centre de formation en une année au naginata est adjoint à celle-ci, anticipant l’enseignement obligatoire de ce dernier deux ans plus tard. Accentuant la tendance, le gouvernement, fin 1939, crée la Commission de promotion des budô (Budô shinkô iinkai), organe consultatif du ministère de la Santé et des Affaires sociales et de celui de l’Éducation. Dès 1940, les déclarations de ses membres sont sans équivoque :
« Les budô sont un moyen d’attaque et de défense dont dépendent la vie et la mort face à l’ennemi : ce ne sont ni de simples méthodes de renforcement du corps et de l’esprit, ni des sports84. »
42Enfin, peu avant que le général Tôjô Hideki (1884-1948) ne prenne définitivement le pouvoir en octobre 1941 et ne précipite le Japon dans la guerre du Pacifique, en mars de la même année, les budô deviennent obligatoires pour tous les élèves de 6 à 13 ans. Tôjô prend la présidence de l’Association de la vertu martiale du Grand Japon en mars 1942, alors qu’il est déjà, tout à la fois, Premier ministre (1941-1944) et ministre de l’Armée de terre (1940-1944). Finissant de brouiller les rapports entre militaires, militaristes et budô, il remplace les membres du bureau par ceux de son cabinet et transfère le siège jusque-là sis à Kyôto au sein du ministère de la Santé et des Affaires sociales à Tôkyô. Devenu le relais de la propagande militariste gouvernementale au travers de ses branches locales, l’Association dépassera rapidement les 2 200 000 membres.
Une étrange impression de déjà-vu
43Les budô, phagocytés par les gouvernements d’un Japon en guerre qui les ont rendus obligatoires afin d’encourager l’esprit de combat et de sacrifice, n’apparaissent aux yeux des forces d’occupation (SCAP) que comme un outil de formation de nationalistes fanatiques, que celles-ci vont, dès novembre 1945, interdire dans le cadre scolaire. Quant à l’Association de la vertu martiale du Grand Japon, ses ambitions comme ses discours étant devenus indissociables de ceux de ces gouvernements de guerre, elle est dissoute en novembre 1946. Il ne reste dès lors plus à Busen, privée de son aile martiale, que sa formation en lettres : elle devient l’École spécialisée en lettres de Kyôto, avant de fermer en janvier 1947.
44Les budô vont cependant revenir progressivement dans les programmes scolaires passant de simples options à des pratiques obligatoires. Le tableau 4 en résume les principales étapes.
Tableau 4 – Les principales étapes du retour des budô dans les programmes scolaires japonais.
Année | Niveau | Statut | Appellation | Disciplines |
1947 | Primaire Collège Lycée | Optionnel Pour les garçons | Primaire : yûgi (jeux) Collège, lycée : sport | sumô |
1951 | Collège Lycée | Optionnel Pour les garçons | jûdô sumô | jûdô |
1956 | Lycée | Optionnel Pour les garçons | kendô shinai kyôgi (affrontement au shinai) jûdô sumô | kendô jûdô sumô shinai kyôgi |
1958 | Collège | Optionnel Pour les garçons | kakugi (techniques de combat) | |
1960 | Lycée | |||
1977 | Collège | Optionnel Principalement pour les garçons | kakugi (techniques de combat) | jûdô kendô sumô (collège) |
1978 | Lycée | |||
1989 | Collège | Optionnel Mixité par absence d’indication | budô | jûdô, kendô, sumô N.B. : naginata en exemple de possibilités autres |
Lycée | jûdô, kendô N.B. : sumô, naginata, kyûdô en exemples de possibilités autres | |||
2008 | Collège | Obligatoire Mixité par absence d’indication | budô | jûdô, kendô, sumô N.B. : naginata en exemple de possibilités autres |
2009 | Lycée | Optionnel Mixité par absence d’indication | budô | jûdô, kendô N.B. : sumô, naginata, kyûdô en exemples de possibilités autres |
2017 | Collège | Obligatoire Mixité par absence d’indication | budô | jûdô, kendô, sumô N.B. : karatedô, naginata, kyûdô, aikido, shôrinji kenpô, jûkendô en exemples de possibilités autres |
* Le sumô n’avait pas été touché par l’interdiction. Gakkô taiiku shidô yôkô (Directives pour l’éducation physique scolaire), 1947.
45Deux choses apparaissent en filigrane dans ce tableau. La première est que, comme l’indique la présence du sumô dans les programmes dès 1947, n’ont été touchées par l’interdiction initiale que les disciplines considérées comme budô, parce qu’enseignées à l’école de manière obligatoire avant d’être regroupées sous ce vocable en 1941, à savoir le jûdô, le kendô, le naginata et le kyûdô.
46La seconde est liée à l’apparition de l’« affrontement au shinai » (shinai kyôgi) aux côtés du kendô en 1956. En 1945, non seulement les budô ont été bannis du cadre scolaire (à la fois des programmes et des activités hors programme), mais il y a également eu interdiction d’utiliser toute infrastructure scolaire pour tout ce qui pouvait ressembler de près ou de loin à des activités prétendant « former l’esprit » et/ou considérées comme « militaires85 », y compris dans la tenue des instructeurs ou des pratiquants86. Cela a eu une conséquence qui est toujours prégnante aujourd’hui, à savoir que, pour montrer patte blanche, les anciens budô ont dû se débarrasser de toute prétention autre que sportive et ont donc dû mettre en place des discours, des restructurations et des ambitions allant dans ce sens. Pour le kendô, dont la tenue devait par trop évoquer les guerriers d’antan dans le fantasme occidental, cela s’est accompagné, outre une modification des règles favorisant l’expression sportive, d’un changement de tenue (pantalon blanc, chaussures de sport…), et de nom, shinai kyôgi87. Ce sport, dont le nom en anglais est « shinai game », fut proposé en 195088.
47Ensuite, ce qui frappe dans ce tableau, ce sont les similitudes avec le schéma d’avant-guerre : la progressivité des mesures, la désignation des disciplines avant l’usage d’un nom générique – qui sera finalement budô –, la non-mixité puis la mixité… Mais, surtout, deux éléments sont troublants. Le premier est que, l’année où réapparaît clairement le terme budô – 1989 –, les disciplines nommément citées sont, à l’exception du sumô, les quatre à avoir été visées par l’interdiction en 1945 (jûdô, kendô, naginata, kyûdô). Le Manuel pédagogique de kendô publié par le ministère explique le passage de « kakugi » à « budô » de la manière suivante :
« Le terme “kakugi” a, à l’origine, principalement été utilisé, à partir de 1958, pour désigner une activité dans le cadre des directives pédagogiques en tenant compte des circonstances de l’époque quant à la conception de l’enseignement des budô après-guerre mais, aujourd’hui, ceux-ci sont largement compris, même à l’international, comme une culture traditionnelle japonaise du mouvement et, qui plus est, quand on considère encore que des appellations telles que budô gakkai [société savante/colloque sur les budô] ou budôkan [dôjô de budô] sont fréquemment utilisées, il apparaît maintenant pertinent, socialement comme académiquement, d’employer le terme budô89. »
48Le second élément est l’emploi récurrent de l’expression « propre à notre pays » (waga kuni koyû) à partir des Explications de 2008 et 2009 et des Directives officielles d’enseignement de 2017, soit la qualification exacte des budô dans les « Points essentiels à propos des modifications des règles d’application du décret sur le collège » qui suivent de dix jours le passage du jûdô et du kendô comme matière obligatoire :
« Kendô et jûdô sont devenus obligatoires pour les garçons dans le cours de gymnastique. Kendô et jûdô sont des budô propres à notre pays et, parce qu’ils ont été reconnus comme appropriés pour éduquer un esprit citoyen spartiate et renforcer son corps et son esprit, on fera pratiquer l’un ou l’autre90. »
49Tandis que, depuis 2008, les budô permettaient d’aborder « la culture et les traditions/propres à notre pays », dans les Explications de 2017, nous découvrons la formule déjà évoquée de « manière de penser des budô propre(s) au Japon » qui vient enrichir (alourdir ?) le message :
« Pour ce qui est des “budô”, nous avons opté pour que, comme précédemment, l’on puisse choisir entre “jûdô”, “kendô” et “sumô”. Dans la perspective d’approfondir la compréhension envers la culture et les traditions propres à notre pays, et afin de permettre d’aborder la manière de penser des budô propre(s) au Japon, nous avons précisé, dans “Manière de considérer le contenu”, [qu’il fallait] “faire en sorte d’aborder plus encore la culture et les traditions au travers notamment du jûdô, du kendô, du sumô, du karatedô, du naginata, du kyûdô, de l’aikidô, du shôrinji kenpô, du jûkendô”, et nous avons également ajouté à [la mention du] naginata, qui figurait déjà [dans les Explications de 2008], [le fait] qu’il était possible, afin de pouvoir s’adapter à la situation locale ou à celle de l’école, de faire pratiquer par exemple le karatedô, le kyûdô, l’aikidô, le shôrinji kenpô, ou le jûkendô91. »
50Ce qui est aussi intéressant dans ce passage, c’est que, si proposer un choix plus étendu de budô possibles permet d’effacer la critique que nous faisions de s’en tenir à l’énumération des disciplines concernées par la période d’avant-guerre, cette liste continue toutefois de poser deux problèmes : la liste elle-même, et la présence du dernier élément.
Budô et idéologie, aujourd’hui
Définir les budô aujourd’hui
51Face à ce passé chargé et ambigu, le ministère de l’Éducation a tout simplement choisi, ces dernières années, l’occultation. Ce qui pourrait apparaître comme étant le plus proche d’une définition des budô se trouve dans les Explications des directives :
« Les budô constituent une culture propre à notre pays née des techniques et méthodes martiales92, une activité qui, par l’attaque ou la défense, après avoir incorporé les mouvements de base ou les techniques fondamentales et en fonction du déplacement du partenaire, permet de goûter au plaisir et à la joie de disputer des combats [et de progresser mutuellement]. En outre, en s’adonnant activement aux budô, on en comprend la pensée traditionnelle et il s’agit d’une activité [basée sur des compétences relationnelles93] qui accorde une grande importance au fait de pouvoir s’exercer ou de rivaliser en respectant le partenaire. »
52Ainsi, c’est un angle descriptif et fonctionnel qui a été choisi par le ministère pour les définir, et aucunement conceptuel. La seule indication qui pourrait éventuellement en tenir lieu est le passage des Explications des directives pour le lycée qui évoque « les budô, en tant que culture du dô94 […] », sans toutefois définir celle-ci.
53Une définition objective et extérieure au ministère à laquelle chacun pourrait se référer aurait pourtant été bien utile. La tâche, il est vrai, n’est pas aisée. Lorsque la Société savante sur les budô japonais (Nihon budô gakkai), réunissant des universitaires travaillant selon divers angles sur les disciplines regroupées sous ce vocable, avait été fondée en 1968, le premier travail auquel elle s’était attelée, à savoir tenter de définir ce terme qui figurait dans sa dénomination, s’était déjà soldé par un échec. En prévision de son 40e anniversaire – ou par prémonition des futures directives d’enseignement de 2008 –, cette société s’est à nouveau fixé pour objectif, au début des années 2000, de parvenir à une définition satisfaisante et consensuelle desdits budô. Consciente de la difficulté de la tâche, elle s’est alors donné trois années pour y parvenir et les trois sessions précédant cette date anniversaire (37e-39e, 2005-2007) ont eu pour thème : « Cerner le concept des budô d’aujourd’hui ». Malgré cette simplification des termes du problème en choisissant de n’aborder que les budô « aujourd’hui », ce sera toutefois un nouveau semi-échec, comme en témoignent la forme et les propos95 de la conférence de synthèse, qui se termine sur la proposition suivante :
« Le concept de budô aujourd’hui consiste en une culture et des traditions qui, sous une forme de techniques de combat propres à notre pays, se pratiquent d’une manière qui a été réglementée en se basant sur l’idée de respect de la vie et de priorité à la sécurité et qui, du fait que [ces pratiques] entraînent tant au renforcement qu’à la maîtrise du corps et de l’esprit, ont pour objectif final de former des hommes capables de contribuer à la société96. »
54Si le conférencier convient lui-même plus loin que cette définition est imparfaite, notons toutefois que, à trois mois de la remise du rapport du ministère de l’Éducation de janvier 2008, il emploie bien les mots-clés « culture et traditions » ainsi que « propres à notre pays », mais ne fait aucunement référence au bushidô – une référence que rien ne justifie pour les universitaires. Néanmoins, cette incapacité du milieu académique à proposer une définition claire laisse le champ libre à d’autres acteurs, moins scrupuleux quant à l’exactitude historique et scientifique du concept. Ainsi en va-t-il de la définition donnée le 1er février 2014 par l’Association japonaise de budô (Nippon budô kyôgi kai) :
« Définition des budô
Les budô constituent une culture du mouvement qui puise son origine dans le bushidô, associe la technique et l’esprit et repose sur l’affinement de techniques martiales systématisées au Japon, ainsi qu’un principe [dô] de formation de l’homme qui forge le cœur, la technique et le corps en un tout, polit le caractère, hausse le sentiment moral, développe une attitude qui valorise le respect des convenances, et [le terme lui-même] est le nom générique du jûdô, du kendô, du kyûdô, du sumô, du karatedô, de l’aikidô, du shôrinji kenpô, du naginata et du jûkendô97. »
55Une définition qui a le mérite de la clarté et qui est triplement habile. En premier lieu, parce qu’il s’agit d’une bonne synthèse de ce que tout un chacun a plus ou moins en tête sans parvenir à le formuler. En second lieu, parce qu’un lien est établi avec le bushidô, ce qui rend les choses claires et simples dans une réalité beaucoup plus complexe, tout en gardant un peu de distance. Enfin, parce qu’aucune allusion n’est faite à l’expression sportive de ces disciplines. Cela est important pour deux raisons. Tout d’abord, cela permet de séparer ce qui est proposé (jûdô, kendô, etc.) dans le cadre des programmes scolaires sous l’appellation « budô », et l’activité de club jûdô, kendô, etc., souvent dans les mêmes locaux (même nom mais finalité différente). Ensuite, cela permet de revenir sans le dire sur l’histoire, puisque ne pas faire référence à leur dimension sportive constitue de fait un retour en arrière par rapport au système imposé par le SCAP (la sportivisation et la non-prétention à la formation de l’esprit rendant possible l’accès aux locaux scolaires) et peut être perçu, dans la guerre que mène Abe Shinzô pour un Japon libre de toute influence américaine, comme une bataille remportée.
56Pourquoi évoquons-nous cette définition en particulier et la lions-nous ainsi à l’école, alors qu’elle n’implique apparemment en rien le ministère de l’Éducation ? Tout simplement parce que, dans le retour des budô obligatoires au collège et le suivi de cette mesure, les liens entre le ministère et l’association qui propose cette définition, l’Association japonaise de budô, se révèlent très étroits.
L’Association japonaise de budô (Nippon budô kyôgi kai)
57L’Association japonaise de budô98 est une association créée en avril 1977 qui regroupe dix membres, tous personnes morales : neuf fédérations disciplinaires nationales99 ainsi que le Nippon budôkan, institution où elle est d’ailleurs domiciliée. Les neuf disciplines qui la composent sont celles que nous retrouvons dans la liste des Directives officielles d’enseignement de 2017, comme dans celle de la définition des budô sus-citée à l’exclusion de tout autre, et son objet est de :
« Garantir le lien et l’harmonie entre les fédérations qui au niveau national représentent chaque budô, s’efforcer de former des citoyens vigoureux tout en exaltant leur esprit en promouvant le jûdô, le kendô, le kyûdô, le sumô, le karatedô, l’aikidô, le shôrinji kenpô, le naginata et le jûkendô, et contribuer à la paix ainsi qu’au bonheur du monde100. »
58En mai 2017, l’association édite, officiellement en commémoration de son quarantième anniversaire, des Documents pédagogiques pour les budô obligatoires au collège (avec DVD101) qu’elle va envoyer, sous la forme d’un « magnifique livre de cinq centimètres d’épaisseur102 » éponyme (mais sans DVD103) au plus de 10 000 collèges du pays, à toutes les associations pédagogiques (environ 1 800) ainsi qu’aux principales bibliothèques. Or, ce livre s’ouvre sur la définition des budô donnée plus haut par l’association, ce qui laisse perplexe un enseignant tel que Koyama Yoshiaki, professeur dans un collège public dans le département de Nagano, qui, dans la revue de référence en enseignement de l’éducation physique104, en appelle à la réflexion de ses collègues105. Un appel bien compréhensible car, comme nous l’avons déjà mentionné, aucune aide « officielle » n’est proposée quant à la part conceptuelle de l’enseignement attendu. Or, alors que ces documents ne viennent pas du ministère, ils en ont tous les aspects, jusqu’au titre qui entretient la confusion.
59Autre fait troublant : dans le budget 2017 du ministère de l’Éducation, présenté en août 2016 – et donc avant le rapport sur les nouvelles directives pédagogiques, et bien sûr les Directives elles-mêmes –, nous pouvons lire :
« Engagement pour le soutien pédagogique aux kyûdô, sumô, karatedô, aikidô, shôrinji kenpô, naginata, jûkendô qui s’ajoutent aux jûdô et kendô que l’on avait jusque-là106. »
60La liste, déjà présentée comme exhaustive – et non comme des exemples –, ne comprend étonnamment que les disciplines des fédérations membres de l’Association japonaise de budô107 et l’« engagement » en question évoque la création de guides pédagogiques, fort opportunément proposés moins d’un an plus tard par l’association elle-même108.
61Comment cette association peut-elle avoir ainsi partie liée avec le ministère de l’Éducation, voire le gouvernement ? La réponse est sans doute à rechercher du côté de ses présidents, qui cumulent cette charge et celle de la direction du Nippon budôkan. Ainsi, à la tête de l’Association (et du Nippon budôkan), de juin 1998 à juin 2007, nous trouvons Shiokawa Masajûrô (1921-2015), membre du PLD, parlementaire de 1967 à 1996 puis de 2000 à 2003 et qui a été ministre des Transports (1980-1981), de l’Éducation (1986-1987), secrétaire général du cabinet (1991-1992), ministre des Collectivités locales (1991-1992) puis de l’Intérieur (2001-2003). Son successeur (juin 2007-juin 2017), Matsunaga Satoru (né en 1928), membre du PLD, élu à la chambre des représentants de 1969 à 2000 a, lui, été ministre de l’Éducation (1984-1985), de l’Économie, du Commerce et de l’Industrie (1989-1990) et du Trésor (1998). Et les (bonnes) relations entre l’association et le gouvernement ne devraient pas souffrir de la nomination du nouveau président, Kômura Masahiko (né en 1942), membre du PLD, parlementaire de 1980 à 2017, et successivement ministre de l’Économie et de la politique fiscale (1994-1995), des Affaires étrangères (1998-1999/2007-2008), de la Justice (2000-2001) et de la Défense (2007). Ajoutons qu’il était également, au moment de prendre la tête du Nippon budôkan, président du Groupe des parlementaires pour le budô (Budô giin renmei)109.
62Si nous avons cité Shiokawa Masajûrô, alors que ses fonctions à la tête de l’association se sont arrêtées avant la publication des Directives officielles d’enseignement de 2008, c’est parce que ce qui précède pourrait laisser supposer que celle-ci avait simplement su tirer avantage a posteriori d’une situation établie : or, il n’en est rien, puisqu’on la retrouve en amont même du projet. En effet, en février 2007, à l’occasion de son 30e anniversaire, l’association rédige une lettre co-signée par le Nippon budôkan et le Groupe des parlementaires pour le budô et qui sera remise par son président au Premier ministre d’alors… Abe Shinzô, et dans laquelle on peut lire ces lignes :
« La décadence morale et éthique chez les enfants et les jeunes gens, en particulier ces dernières années, est considérable, et le manque de sens du devoir ou de dignité de soi comme des autres, notamment, l’affaiblissement de la conscience d’une “voie” que l’homme se doit d’emprunter fait que la préservation de l’ethnie même [comprendre : le peuple japonais] est en danger permanent. […] Les arts martiaux, fondés sur la source de l’esprit du peuple, c’est-à-dire sur la substantifique moelle de l’esprit du bushidô, visent la formation de l’homme, la paix mondiale, et sont la voie de formation d’hommes de talent conscients d’être Japonais et de leur rôle en tant que tels110. »
63Et Aonuma Hiroyuki, professeur à l’université d’art de Musashino, de s’interroger : « N’y a-t-il donc que moi pour ressentir dans cette accumulation d’expressions désuètes […] un danger en lien avec le retour de la pensée d’avant-guerre111 ? »
64Mais ce qui illustre sans doute le mieux ce rapport ambigu entre la période d’avant-guerre et son idéologie, est la mention, dans les Directives officielles d’enseignement de 2017, du jûkendô.
L’affaire du jûkendô
65Rappelons tout d’abord que le jûkendô est une escrime avec fusils en bois héritée des techniques de baïonnette de l’armée française et de celles de la lance japonaise, sôjutsu.
66Les faits, ensuite : le 14 février 2017, le ministère de l’Éducation organise une consultation publique via Internet112 à propos des nouvelles directives pour le collège. Tout citoyen a un mois pour s’exprimer sur la proposition du texte mis en ligne, et dans lequel figurent huit des budô qui seront mentionnés dans la version finale113, mais pas le jûkendô114.
67Qu’a-t-il bien pu se passer entre la mise en ligne de la proposition – sans jûkendô –, mi-février, et la publication des nouvelles directives – avec jûkendô –, le 31 mars ? Officiellement, cet ajout est le résultat du plébiscite dont a fait l’objet cette discipline lors de la consultation publique, le ministère affirmant le 1er avril dans le journal Asahi115 que plusieurs centaines de voix se sont exprimées pour dire que le jukendô « devait être ajouté ». C’est effectivement la formulation que l’on trouve dans la synthèse des résultats de la consultation, mais la réponse est à la fois trompeuse et révélatrice :
« Afin d’assouplir les contenus quant au choix des budô dans le but de répondre à la situation locale ou de l’école, nous avons ajouté le jûkendô et l’avons clairement fait figurer dans les exemples des neuf budô qui figurent déjà dans le volume sur l’hygiène et l’éducation physique des Explications des directives pédagogiques pour le collège en vigueur116. »
68Trompeur, cela l’est parce que la formulation suggère que le jûkendô avait été proposé dès 2008, ce qui, comme nous l’avons vu, est absolument faux. En revanche, le jûkendô apparaît bien dans lesdites Explications, dans la partie « documents de référence de fin de volume », au sein de la liste des disciplines constituant l’Association des budô japonais117. Et révélateur, cela l’est parce qu’est ainsi encore plus mis en évidence le lien étroit entre la rédaction de ces directives, ou pour le moins de leurs explications, et cette association.
69Le ministre de l’Éducation d’alors, Matsuno Hirokazu (né en 1962), précise, lors de la conférence de presse accompagnant la publication des directives, le 31 mars : « Nous nous sommes fondés sur les avis nous demandant de tenir compte du nombre de compétiteurs ou encore du fait qu’il s’agit d’une discipline des Rencontres populaires d’éducation physique118 ».
70Si nous comprendrons plus loin pourquoi le nombre de compétiteurs est ici évoqué, nous pouvons déjà, avec Suzuki Hideto119, remarquer tout d’abord que nombreuses sont les disciplines représentées aux Rencontres populaires d’éducation physique à ne pas figurer comme matière obligatoire au collège et que cela ne saurait donc constituer un argument. Mais aussi, et surtout, nous inquiéter de directives pédagogiques dictées par la concentration d’avis convergents dans une consultation publique, ce qui semble ouvrir grand la porte à n’importe quel lobby influent. D’autant que, s’il y a eu 11 210 commentaires120 sur ce texte, aucun chiffre précis n’est donné quant à ceux concernant directement le jûkendô : les propos du ministère sont donc invérifiables. Et, quand bien même y en aurait-il eu « des centaines », nous verrons que les conditions dans lesquelles cela a pu se produire méritent pour le moins que l’on s’interroge sur la pertinence de l’affirmation selon laquelle il s’agissait simplement là de souscrire à cette opinion. Tout cela ressemble finalement plus à un prétexte qu’à une raison.
71Si, dans la version initiale des directives de 2017, par rapport à la liste des fédérations disciplinaires constituant l’Association japonaise de budô, seul le jûkendô est absent de l’énumération des budô que les collèges peuvent proposer, c’est, officiellement, selon l’agence des Sports, parce que son « taux de mise en pratique effective est faible121 » et, de fait, seul un collège le propose alors au niveau national122. Dans la mesure où encourager les budô fait partie des ambitions des directives, l’argument apparaît cependant peu crédible et il est beaucoup plus probable que le gouvernement avait en réalité bien conscience que sa mention dans les directives poserait problème. Certes, mais en quoi ?
72Contrairement à ce qui est affirmé par la Fédération japonaise de jûkendô dans l’article 1 de Dessein fondamental du jûkendô123 – « Le jûkendô est un budô fondé sur la “technique d’estoc” du sôjutsu [art de la lance], lequel est un bujutsu traditionnel de notre pays, qui s’est constitué puis développé au début de l’ère Meiji » – et outre le fait que cette définition nie l’influence française124, cette pratique ne devient – comme c’est pourtant précisé sur le site même de cette fédération125 – un budô, qu’en 1941. Son nom – d’abord jûsô kakutô (combat au fusil-lance) ou kenjû kakusô (combat à la baïonnette), puis jûken jutsu – devient alors officiellement jûkendô, avec la création de l’Association de promotion du jûkendô du Grand Japon (Dai nippon jûkendô shinkôkai). Nous sommes alors à l’aube de la guerre du Pacifique et le général Tôjô Hideki conforte un peu plus sa position et la mainmise de l’armée sur le gouvernement.
73Or, cette (im)précision est d’importance car elle illustre son développement singulier par rapport aux autres budô. En effet, tandis que jûdô, kendô ou kyûdô (avant la récupération idéologique évoquée) se constituent en « principe » (dô), en s’affranchissant de l’aspect pratique, le « combat à la baïonnette », lui, est enseigné dans les écoles militaires à des fins on ne peut plus « pragmatiques » – tuer –, une nécessité renforcée par les différentes guerres dans lesquelles le Japon se retrouve engagé à partir de 1894. Il y a donc, jusque dans les années 1930, d’un côté, les budô – qui, en sus de contribuer à former des corps robustes, peuvent être vus, au mieux, dans l’ambition qui a présidé à leur « invention », comme des moyens de formation et de socialisation de l’homme, au pire comme des vecteurs d’inculcation d’un esprit guerrier au parfum d’un bushidô idéalisé – et, de l’autre, le jûken jutsu, pour que le soldat – que tout citoyen peut être amené à devenir – puisse, au corps à corps, terrasser l’ennemi, en le transperçant si besoin.
74Ainsi, mentionner en toutes lettres le jûkendô dans les directives pédagogiques a-t-il dû apparaître au gouvernement comme ouvrir lui-même la boîte de Pandore alors qu’il était jusque-là parvenu à soigneusement, et magistralement, éviter tout débat sur la place ambiguë des budô dans l’idéologie d’avant-guerre.
75Alors, pourquoi, au final, l’ajouter ? L’hypothèse la plus plausible est qu’il s’agissait paradoxalement, ce faisant, de tuer dans l’œuf toute analyse, tout rapprochement idéologique à venir.
76Le fer de lance du combat pour la mention du jûkendô dans les directives est un militaire de carrière, qui s’est retiré avec le grade de colonel, Satô « hige » (moustaches126) Masahisa (né en 1960), membre du PLD, et élu à la Chambre des représentants depuis 2007127. Le 9 mars 2017, lors d’une session de la commission parlementaire sur la diplomatie et la défense, il attaque violemment le vice-ministre de l’Éducation, Tanose Taidô (né en 1974), pourtant du même parti que lui, sur l’absence de mention du jûkendô dans la liste des budô128. Faisant ânonner à Tanose les quelques chiffres en sa possession sur la population des différents budô alors listés129, il rétorque que le jûkendô est fort de quelque 30 000 compétiteurs (sous-entendu : plus que le naginata, pour lequel Tanose annonce 6 000 compétiteurs, comme il le précise sur Twitter130) et, puisqu’il s’agit d’une activité obligatoire pour tout nouvel entrant dans l’armée de terre ou de l’air (plus de 10 000 personnes par an), il estime le nombre de pratiquants entre 80 000 et 90 000131. Le même jour, la Fédération de jûkendô dépose une demande à l’agence des Sports afin de figurer dans les directives132.
77Les autres arguments de Satô seront développés sur son blog133 et son compte Twitter. Il y déclare ainsi que le jûkendô figurait dans le rapport de l’éducation centrale de décembre 2016134, ainsi que dans le budget de 190 millions de yens (± 1,55 million d’euros) pour la formation aux budô garanti par le ministère de l’Éducation135. Enfin, argument suprême pour convaincre que le jûkendô est une discipline comme les autres, il rappelle qu’il est présent lors des Rencontres populaires d’éducation physique.
78Le 15 mars 2017 (jour de fermeture de la consultation publique), il s’émeut sur son blog136 : « le jûkendô a été omis des Directives officielles d’enseignement pour le collège (proposition) ! » et précise : « Nous avons, avec mes partenaires et ceux qui partagent mon point de vue, poursuivi nos efforts consistant à publier notre avis dans les “commentaires publics”. C’est aujourd’hui la clôture, mais je suis persuadé que de nombreux commentaires chaleureux ont été postés137. » Puis, triomphant après son succès, il déclare, le 8 avril, « Comme, quand j’ai demandé si la mention [du jûkendô] était possible au ministère de l’Éducation, on m’a invité à donner mon avis dans les commentaires publics, j’ai sollicité les parlementaires du PLD ou encore les anciens de l’armée ainsi que mes partisans138. »
79Mentionner le jûkendô sur la base des (pseudo) arguments objectifs avancés par Satô apparaît donc, de la part du ministère, comme une bonne façon de faire taire le débat naissant afin que la question de fond quant au « pourquoi ? » de cette omission ne s’impose. Mieux encore, cela permet de s’appuyer sur cet épisode pour clore le débat : celui-ci a eu lieu et il a été tranché. Ce n’est par ailleurs pas le gouvernement qui a imposé le jûkendô, il n’a fait que se ranger aux arguments de l’opinion publique.
80Même le journal Mainichi (pourtant en général favorable au gouvernement) ne peut s’empêcher d’inter-titrer la fin de son article « Le processus ayant mené à la mention du jûkendô est étrange ». L’opinion publique réagit alors et des parlementaires vont s’étonner, dans leurs questions au gouvernement du 5 avril139, du rôle joué par l’un des leurs dans une consultation citoyenne, sur un sujet rappelant aussi fortement le climat d’avant-guerre. La réponse du gouvernement, le 14 du même mois140, reprend les arguments déjà donnés par voie de presse par le ministre et nie toute résurgence du militarisme d’avant-guerre.
81Précisions, pour conclure au sujet du rôle de Satô Masahisa dans cette affaire, que celui-ci n’en est pas resté là et que, le 30 mai 2017, il annonçait, toujours sur Twitter, la création du Groupe parlementaire pour la promotion du jûkendô (Jûkendô shinkô kokkai giin renmei)141… Comment ne pas y voir (entendre, plutôt) un écho à l’Association de promotion du jûkendô du Grand Japon de 1941 ?
82Bien sûr, qu’un (ex-)militaire parlementaire monte au créneau et use de son influence pour qu’une discipline presque exclusivement pratiquée dans le cadre de l’armée, née des conflits modernes et encouragée par le régime militaire des années 1930 à la défaite, soit proposée à des collégiens n’a pas manqué de faire réagir, tant au Japon – où seul le gouvernement semble aveugle au problème – qu’à l’étranger. Et Philippe Pons de constater, le 11 mai 2017, qu’au Japon, « une droitisation s’opère de manière plus sournoise par la résurgence d’un héritage banni depuis la défaite de 1945142 ».
Les budô, chevaux de Troie
Un débat confisqué
83Deux dangers accompagnaient le retour des budô dans les programmes scolaires. Le premier était bien sûr le débat idéologique qu’il pouvait susciter au sein de la population et des médias. Le second était, paradoxalement, l’opposition de certaines des disciplines estampillées budô, et notamment du jûdô, à cette mesure. Faire pratiquer à des jeunes non volontaires, parfois même fortement réticents, des activités extrêmement techniques et qui, bien que présentées comme traditionnelles, n’en apparaissent pas moins à beaucoup comme une « culture étrangère de l’intérieur143 », par des professeurs non suffisamment formés – voire également hostiles à l’idée – comporte le risque de faire vivre à ces jeunes une expérience décevante qui pourrait les détourner définitivement de ces disciplines.
84La contestation ne va cependant s’installer ni sur un plan, ni sur l’autre. D’une part parce que la perspective de recevoir des subventions pour l’amélioration ou la construction de salles dédiées a convaincu un certain nombre de directeurs d’établissements et de professeurs. D’autre part parce qu’une question va prendre le pas sur toutes les autres aux yeux de la population : celle de la sécurité.
85En 2010, Uchida Ryô, maître de conférences en sociologie de l’éducation à l’université de Nagoya, portait à la connaissance du public le fait que, entre 1983 et 2009, 108 enfants avaient trouvé la mort dans les clubs scolaires de jûdô, collège et lycée confondus144, et que, entre 2003 et 2009, le taux de mortalité de la pratique scolaire du jûdô frôlait les 2,5 cas pour 100 000 pratiquants145. Cette « révélation » ou prise de conscience, à deux ans de la mise en application de la loi, a beaucoup été relayée par les médias et a frappé les esprits. Notons toutefois qu’Uchida comptabilisait alors les accidents survenus dans le cadre de l’école et non simplement dans les cours d’éducation physique. Or, au Japon, les clubs sportifs, bukatsudô, facultatifs, axés sur la performance, ont bien lieu dans l’établissement scolaire, mais en dehors des heures de cours. La charge horaire dans ces clubs (qui sont une activité quotidienne avec un entraînement souvent plus long le samedi et des compétitions le dimanche) tout comme leurs objectifs et l’intensité de la pratique sont donc incomparables avec ceux proposés dans le cadre de la réforme. Il suffit de considérer que, en un à deux mois d’activité de club, un enfant aura eu autant d’heures d’entraînement que ce que lui en proposera au maximum toute sa scolarité, collège et lycée compris. Uchida le dit lui-même, au collège, sur les 39 décès à déplorer entre 1983 et 2010, un seul a eu lieu en cours d’éducation physique, tous les autres s’étant produits en club scolaire146. Sur l’ensemble des 114 décès, cela représente 14 cas, soit 12 %. Si s’interroger sur cette réalité intolérable est légitime, urgent et nécessaire, confondre les statistiques pour discréditer la réforme apparaît avant tout comme une bonne stratégie médiatique.
86Toujours est-il que, suite à cela, en mars 2010, était créée l’Association nationale des victimes d’accident de jûdô (Zenkoku jûdô jiko higaisha no kai) qui recense les cas, regroupe les informations, suit les procès et fait un travail de lobbying auprès des hommes et femmes politiques. L’expression « accidents de jûdô » (jûdô jiko) – également reprise comme adresse du site Internet de l’association de victimes – passe dès lors dans le langage médiatique : rien que dans le journal Asahi, on en retrouve 68 occurrences dans des articles publiés entre mars 2010 et août 2013 – dont 26 associées à son « auteur », Uchida Ryô. Maintes fois sollicité sur ce thème, celui-ci a, de son côté, contribué à populariser l’expression puisque, outre ses interventions dans les journaux ou la télévision, elle apparaît 20 fois dans le titre de ses articles et conférences147, et elle est également le titre de son livre sur la question148. La courbe des recherches sur Internet confirme cet intérêt soudain, mettant en évidence un pic en février 2012, coïncidant avec l’entrée en vigueur de la réforme pour les collèges149.
87Fin janvier 2012, soit deux mois avant celle-ci, le bureau de la région du Kansai de la NHK, la télévision nationale, diffusait un reportage intitulé « L’entrée du jûdô dans le cursus scolaire obligatoire est-elle raisonnable150 ? », tandis qu’était diffusé à l’échelle nationale, le 6 février suivant, un autre reportage reprenant une grande partie des images du premier et intitulé « L’obligation de pratique est-elle bien raisonnable ? Multiplication des accidents de jûdô151 ». Suite à cela, et y faisant directement référence, la députée communiste Hirayama Hitomi (née en 1961) relayait, dans ses questions au gouvernement152, l’inquiétude populaire, obligeant le représentant du ministère de l’Éducation à affirmer plusieurs fois que revenir sur cette loi n’était pas envisageable mais que la sécurité était une préoccupation majeure du ministère153. Encore aujourd’hui, la comptabilité des accidents reste le principal, sinon le seul, angle d’attaque retenu par les opposants à cette mesure.
88La question de la sécurité rejoint bien évidemment celle de la formation des professeurs et du contenu de l’enseignement. Autant de problèmes que la Fédération japonaise de jûdô, comme toutes les autres – qui ont tiré les leçons des déboires du jûdô –, s’efforce encore aujourd’hui de résoudre, et on ne compte plus le nombre de conférences, séminaires, stages organisés à son sujet.
89Dès lors, il ne s’agissait plus154 pour les fédérations disciplinaires, après la mise en place de la réforme, que de sauver l’image des budô en rassurant l’opinion publique et en multipliant les actions médiatiques et de formation. Leur introduction dans les cursus obligatoires apparut également aux disciplines en péril comme une bouée de secours, pour peu que tout se passe pour le mieux, ce à quoi chaque acteur – même potentiellement critique lors de l’annonce de 2008 – s’est appliqué.
90L’autre avantage d’une polémique de ce type, qui détournait l’attention du discours idéologique ou tout simplement critique, tout en fragilisant la position des disciplines concernées en les obligeant à consacrer leur énergie à apparaître irréprochables, était que, plus le temps passait, plus les efforts consentis par les enseignants (en termes d’investissement et de formation) et leurs établissements (en termes d’équipements, de recrutement…) seraient importants et plus il deviendrait difficile de revenir dessus, d’envisager une marche arrière, la présence des budô dans le programme scolaire obligatoire apparaissant alors comme, sinon naturelle, du moins tout à fait normale.
La tradition ?
91Si la question idéologique directement liée aux rapports qu’entretiennent les budô avec le régime d’avant-guerre reste la principale pierre d’achoppement de cette réforme, l’incohérence qui consiste à associer tradition et budô, en en faisant une « culture propre à notre pays », est aussi à souligner puisqu’à peu près rien n’est, historiquement, défendable dans cette affirmation.
92Le concept même de budô ne remonte véritablement, comme on l’a vu, qu’à l’ère Meiji, quand le mot même ne se répand qu’à l’ère suivante, Taishô, pour justement marquer la différence avec les pratiques précédentes. N’est-ce pas curieux de présenter comme traditionnel ce qui naît voici un siècle d’une rupture avec… la tradition, justement ?
93Dans cette même veine de l’ancrage temporel, et pour s’en tenir aux neuf disciplines apparaissant dans les Directives officielles d’enseignement de 2017, le jûdô est créé en 1882, kendô, kyûdô, naginata se structurent fin Meiji-début Taishô, le karate (karatedô) ne commence réellement à se faire connaître qu’à partir des années 1920, l’aikidô n’apparaît sous ce nom qu’aux environs de 1936, et le shôrinji kenpô n’est inventé qu’en 1947. Quant au jûkendô, nous en avons retracé l’histoire particulière qui ne remonte pas non plus, même dans son acception la plus large, au-delà des premières années de l’ère Meiji. En fait, seul le sumô pourrait être qualifié de « traditionnel » au sens propre, même si sa forme actuelle est également due à une restructuration de la discipline durant l’ère Meiji.
94Sur le plan « culturel », même si l’on passe sur les influences françaises du jûkendô, force est de constater que le karate est originaire d’Okinawa, territoire qui n’est rattaché au Japon que depuis l’ère Meiji, et son nom s’est d’abord écrit avec un caractère signifiant « Chine/continent » pour kara, n’adoptant celui que nous lui connaissons, « vide », que progressivement à partir de 1929155, et que le shôrinji kenpô tire son nom du fameux temple chinois de Shaolin (pinyin : shàolín sì156).
95Et même à considérer que nous sommes dans le champ de la tradition, certes reconstruite, réinventée, il s’agit quand même d’une tradition bien mal traitée. En effet, le système d’apprentissage dans les budô est basé sur la transmission de l’expérience par l’exemple de l’aîné. Le professeur (sensei) peut enseigner, guider, parce qu’il a précédemment (sen) vécu (sei) les difficultés que les plus jeunes que lui vont rencontrer et, à échelle plus réduite, les cadets (kôhai) apprennent en regardant leurs aînés (senpai). Aussi ce système fait-il la part belle à l’expérience vécue « par le corps » (taiken), sur laquelle le respect comme la légitimité se fondent. Or, avec cette réforme, on demande à des personnes qui sont certes, pour ce qui est de l’âge, des aînés, mais qui peuvent ne pas l’être dans la discipline spécifique (jûdô, kendô…) qu’on leur impose d’enseigner puisque certains de leurs élèves peuvent se trouver bien plus expérimentés qu’eux : les enfants qui pratiquent déjà, à leur entrée en première année de collège, un budô quatre fois par semaine depuis leurs 6-7 ans sont loin d’être des exceptions.
96En outre, c’est cette expérience, de et par laquelle le corps comme l’esprit sont pétris, qui est garante de la justesse de la transmission. Alors, quand il s’agit de reproduire tant bien que mal, sans les avoir incorporés, discours et formes glanés sur des formations de deux jours, peut-on réellement parler de donner à rencontrer « culture et tradition » ?
97D’autant que si l’on veut parler de culture et tradition propres au Japon, des éléments importants se trouvent paradoxalement totalement absents des textes de la réforme : les kata. Les kata, communs à tous les arts, mais aussi à nombre d’aspects de la société japonaise, consistent en la répétition de formes, de séquences, par imitation. D’abord malhabile, cette imitation, formelle, se fait de plus en plus précise, de plus en plus comprise, jusqu’à faire sens. Ce sont des formes polies et léguées par les générations précédentes parce que perçues comme efficaces dans les conditions particulières de leur exercice, dans le cadre de l’ambition qui les a produites. Ainsi, la transmission de kata permet, sans qu’il y ait besoin de mots, de donner, même plusieurs générations après, les moyens à qui le reçoit, s’il le désire et fait le travail nécessaire, de redécouvrir la pertinence de l’héritage, et de comprendre que ces formes ne sont ni arbitraires ni folkloriques. Ce qui fait dire à Minamoto Ryôen, historien de la pensée et professeur honoraire de l’université du Tôhoku, que « le kata a pour particularité ou sens d’être, du point de vue de la culture, la redécouverte de la tradition157 ». Si l’on ajoute à cela que leur pratique est quasiment dénuée de risque (les exécutants connaissant leur rôle), les kata apparaissent alors, si l’ambition est de confronter les élèves à la tradition et la culture propres à leur pays, comme le media idéal. Pourtant, il ne leur est fait aucunement référence dans les programmes.
98Dans la catégorie des références culturelles absentes, la pratique des budô n’est par ailleurs jamais, dans le cadre de la réforme, désignée par son terme usuel : keiko. Or, littéralement, keiko signifie « se pencher/se retourner/réfléchir aux » (kei) « (sur les) choses du passé » (ko). L’appellation est donc, en elle-même, une invitation à s’interroger sur la transmission, la « tradition ».
99Comment, dans ces conditions, les budô peuvent-ils jouer le rôle que leur assigne cette réforme ? Les praticiens eux-mêmes ont bien du mal à justifier concrètement en quoi leur pratique rapproche les élèves de la tradition et l’argument le plus fréquemment utilisé est celui de la « culture des tatami et du kimono ».
« Ce qui diffère des autres sports, c’est qu’il [le jûdô] permet de toucher à la tradition et à la culture japonaises, par les tatami notamment. […] De plus, il se pratique vêtu d’un jûdôgi sur des tatami. Les habitations, telles que les appartements, dans lesquelles il n’existe pas de pièce à tatami ne sont pas rares. Le jûdôgi, c’est la culture du kimono. Et je pense que c’est une bonne chose si, du fait d’être en contact avec ces éléments de la tradition et de la culture japonaises, cela donne naturellement l’impulsion de réfléchir à l’histoire ou à la culture158. »
100Comment peut-on arriver à comparer une tenue de jûdô actuelle à un kimono « traditionnel » ? Comment peut-on assimiler les protections de kendô à l’armure des bushi ? Qu’ont en commun, à part le nom, les tatami de paille d’intérieur et ceux, en mousse et revêtement vinyle, qui absorbent l’impact des chutes au jûdô ou à l’aikidô ? Techniquement, rien, sinon que cela « évoque » ce qui fut, et que, loin d’apprendre à distinguer – pour mieux comprendre et apprécier –, la tendance est au contraire à l’indistinction entre ce qui est aujourd’hui et ce qui était autrefois. C’est sans doute l’un des traits du « traditionnel » que d’apparaître immuable mais, dans ce cas, si le présent est semblable au passé, pourquoi s’intéresser à ce dernier ?
101Mais peu importent tous les arguments ci-dessus puisqu’il ne s’agit en rien de prétendre à une quelconque exactitude historique mais bien d’alimenter et renforcer le fantasme de chacun, d’être sur l’imag(inair)e. En résumé, est traditionnel ce qui apparaît comme tel. Or, faire appel à des disciplines qui impliquent le corps pour aborder, faire toucher « la culture et les traditions propres à notre pays » n’est pas innocent tant il s’agit d’apprendre à se comporter conformément à celles-ci, c’est-à-dire de les incorporer. Il est surprenant de constater cette inflation de l’appel au corps dans les Directives officielles d’enseignement et leurs Explications entre 2008 et 2017 : ainsi, l’expression mi ni tsu[keru]159, que l’on peut traduire par « incorporer », passe de 40 occurrences à 313 dans les premières et de 85 à 203 dans les secondes !
102Nous pouvons également noter que la forme factitive (« faire incorporer ») diminue, de 14 à… 0 (proportionnellement : de 35 % à 0 %) dans ces mêmes directives et de 6 à 5 dans les Explications (proportionnellement : de 7 % à 2,4 %), ce qui semble aller dans le sens de la responsabilisation de l’élève face à l’enseignement qui lui est proposé160. De même que la forme intransitive n’apparaît qu’une seule fois dans ces textes (sauf dans les Explications de 2017, où on la trouve à quatre reprises) : il s’agit d’agir, pas de laisser infuser.
Les budô ?
103S’agissait-il donc réellement d’enseigner les budô ?
104La réponse est clairement « non », ou pas complètement en tout cas, et cela pour deux raisons objectives. La première est qu’une partie de l’ambition du cours est de « faire comprendre la manière de penser/se comporter traditionnelle », de sensibiliser « à la culture et aux traditions propres à notre pays ». Les budô sont donc, dans cette optique, un vecteur et non un objet d’étude. La seconde est qu’il serait aberrant de prétendre enseigner les budô en 22 heures, à moins d’être absolument irrévérencieux envers cette culture quand des personnes qui y consacrent leur vie continuent d’y découvrir des subtilités à chaque jour qui passe. Pourquoi, d’ailleurs, ne pas avoir simplement parlé d’« introduction/initiation aux budô », ce qui aurait été plus conforme à la réalité et plus respectueux de ces disciplines ?
105« Non » encore, parce que de nombreux indices laissent à penser que les budô ne sont qu’un moyen et que leur découverte n’est pas l’objet de la réforme. Ainsi, ce passage du rapport de 2008 :
« En outre, en ce qui concerne les budô, il faudra réformer la manière de les enseigner afin de pouvoir toucher davantage, au travers de leur apprentissage, la tradition et la culture propres à notre pays161. »
106Bien sûr, cela rappelle les Directives d’enseignement de la gymnastique scolaire de 1913, mais n’est-ce pas paradoxal que d’inclure dans les programmes un domaine – les budô – parce que celui-ci permet de se pénétrer plus encore de « la tradition et la culture propres à [ce] pays », et, dans le même temps, de recommander d’en modifier le mode d’enseignement, dont on peut supposer qu’il est étroitement lié à cette « tradition », à cette « culture » ? Ne peut-on alors se demander ce qu’il s’agit réellement de transmettre ? S’agirait-il simplement, comme en 1913, d’insister sur la formation de l’esprit ? Ce passage du discours de Motomura Kiyoto, l’un des acteurs de la réforme, lors d’un premier point sur la mise en place des budô au collège présenté au colloque de la Société savante sur les budô japonais en septembre 2014, ne peut qu’alimenter cette interrogation :
« Il ne s’agit plus “d’enseigner les budô” mais de se demander ce que “l’on inculque grâce aux budô” […]. Il faut déplacer le centre de gravité sur [la question] “au moyen des budô, qu’enseigne-t-on ? Qu’inculque-t-on162 ?” »
107Alors que, naïvement, la réponse aurait dû être « les budô », la réalité semble montrer qu’il n’en est rien.
Notes de bas de page
1 L’utilisation de la traduction classique du terme japonais budô, « arts martiaux », aurait peut-être sonné de façon plus familière au lecteur français de chapitre. Toutefois, comme le mot en lui-même, par-delà ce qu’il peut désigner, a son importance dans le processus que nous souhaitons décrire, il nous est apparu important de le conserver.
2 Chûgakkô gakushû shidô yôryô (Directives pédagogiques pour le collège), mars 2008 (partiellement révisées en novembre 2010). Ci-après Directives 2008.
3 Kôtôgakkô gakushû shidô yôryô (Directives pédagogiques pour le lycée), mars 2009. Ci-après Directives 2009.
4 Chûgakkô gakushû shidô yôryô kaisetsu – hoken taiiku hen (Explications des directives pédagogiques pour le collège – volume sur l’hygiène et l’éducation physique), juillet 2008. Ci-après Explications 2008.
5 Kôtôgakkô gakushû shidô yôryô kaisetsu – hoken taiiku hen (Explications des directives pédagogiques pour le lycée – volume sur l’hygiène et l’éducation physique), juillet 2009. Ci-après Explications 2009.
6 Chûgakkô gakushû shidô yôryô (Directives pédagogiques pour le collège), 31 mars 2017. Ci-après Directives 2017.
7 Chûgakkô gakushû shidô yôryô kaisetsu – hoken taiiku hen (Explications des directives pédagogiques pour le collège – volume sur l’hygiène et l’éducation physique), juillet 2017. Ci-après Explications 2017.
8 Dans la suite de cet article, nous nous référerons aux textes ministériels sus-cités par Directives ou Explications suivis de l’année pour un texte particulier. En l’absence de précision de l’année, il s’agira de l’ensemble des textes relevant de la catégorie mentionnée.
9 Voir supra, p. 32.
10 « Santé et éducation physique » (hoken taiiku) est l’appellation de la matière dans les programmes des collèges et lycées.
11 Yôjien, shôgakkô, chûgakkô, kôtôgakkô oyobi tokubetsu shien gakkô no gakushû shidô yôryô nado no kaizen ni tsuite (tôshin) (À propos notamment de la réforme des directives pédagogiques pour les écoles maternelles, primaires, les collèges, les lycées ainsi que des établissements adaptés [Rapport]), janvier 2008. Ci-après Rapport 2008, chap. vii, article 3.
12 Ibid., chap. viii.(2).10.(ii).
13 Directives 2008, op. cit., p. 80.
14 Directives 2009, op. cit., p. 72.
15 Il y a une légère différence de formulation entre les deux premières années de collège (« s’efforcer de préserver [mamorô to suru] la manière traditionnelle de se comporter » ; Directives 2008, p. 74), durant lesquelles les budô sont obligatoires, et les quatre suivantes (« s’efforcer de veiller [taisetsu ni shiyô] à la manière traditionnelle de se comporter » ; ibid., p. 79/Directives 2009, p. 71) durant lesquelles ils sont optionnels.
16 Directives 2008, p. 75 et 79/Directives 2009, p. 71.
17 Là où les directives évoquent « les traditions et la culture », le rapport de janvier 2008 parlait toutefois lui « des traditions ou de la culture » (Rapport 2008, op. cit., p. 57).
18 Directives 2009, p. 73.
19 Naginata : arme composée d’une hampe de 2 m environ et d’une courte lame courbe. Dans sa pratique, il s’agit d’une escrime où la lame est en bambou.
20 Kyûdô : le tir à l’arc japonais, avec un arc asymétrique de 2,21 m de long.
21 Shôrinji kenpô : une boxe pieds-poings, proche, dans son expression, du karate et inventée par Sô Dôshin (1911-1980) en 1947.
22 Jûkendô : escrime avec fusils en bois héritée des techniques de baïonnette de l’armée française et de celles de la lance japonaise, sôjutsu.
23 Directives 2017, p. 111.
24 Il s’agit de son acronyme officiel, composé à partir de son nom en anglais (National Institute for Educational Policy Research) et utilisé dans les publications en japonais.
25 Waga kuni no dentô bunka o sonchô suru kyôiku ni kan suru jissen moderu jigyô jisshi yôkô (Principaux points relatifs à la mise en place du modèle d’expérimentation pratique concernant une éducation respectueuse des traditions et de la culture de notre pays), avril 2006 et partiellement révisé en avril 2008, « objectifs ».
26 Le site du NIER propose encore le rapport des résultats d’une recherche intitulée « Création d’une éducation scolaire qui élève le « potentiel vital » (Ikiru chikara » o hagukumu gakkô kyôiku no sôzô) menée entre 1998 et 2000. Selon la page Wikipédia consacrée à cette formule, elle daterait de 1996 et du premier rapport ministériel relatif aux travaux de prospectives concernant l’éducation du xxie siècle.
27 Gakushû shidô yôryô (Directives d’enseignement), [http://www.mext.go.jp/a_menu/shotou/new-cs/idea/index.htm], consulté en janvier 2019.
28 Directives 2008, op. cit.
29 Rapport 2008, op. cit.
30 Yochien, shôgakkô, chûgakkô, kôtôgakkô oyobi tokubetsu shien gakkô no gakushû shidô yôryô nado no kaizen oyobi hitsuyô na hôsaku nado ni tsuite (tôshin) (À propos de la réforme des directives pédagogiques des maternelle, école primaire, collège, lycée et écoles pour enfants en situation de handicap ainsi que des mesures nécessaires [rapport]), 21 décembre 2016. Ci-après Rapport 2016.
31 Ibid., p. 28-30.
32 Le ministère a publié treize Explications pour autant de thèmes (mathématiques, sciences, langue nationale, langues étrangères…) et toutes (à l’exception notable de la « morale ») affichent en page 3 une explication des trois piliers faisant explicitement référence au rapport de décembre 2016.
33 Explications 2017, p. 143-153.
34 Ibid., p. 154-163. Contre « 1. Techniques », « 2. Attitude », « 3. Connaissances, réflexion/ jugement » de 2008. Explications 2008, p. 97-114.
35 Directives 2008, p. 74 et Directives 2017, p. 103.
36 Directives 2008, p. 75.
37 Directives 2017, p. 103.
38 La phrase japonaise ne permet pas grammaticalement de distinguer ce qui, pour le rédacteur, est ici propre au Japon : la façon de penser ou bien les budô ?
39 Explications 2017, p. 8.
40 Directives 2008, p. 81.
41 Directives 2017, p. 111.
42 Statistiques du ministère de l’Éducation (version 2015), [http://www.mext.go.jp/b_menu/toukei/002/002b/1356065.htm] (erreur en 2023), consulté en janvier 2019.
43 Et de 47,8 % pour les collèges publics, qui représentent alors 10 044 établissements contre 745, soit 93,1 % des collèges, [http://www.mext.go.jp/a_menu/sports/jyujitsu/__icsFiles/afieldfile/2010/07/05/1294568_4_2.pdf], consulté en janvier 2019.
44 Page du ministère de l’Éducation des subventions pour l’équipement des budôjô des collèges publics, [http://www.mext.go.jp/a_menu/hyouka/kekka/08100105/097.htm], consulté en janvier 2019.
45 Comme précisé dans le document du ministère de l’Éducation de répartition des équipements publics dans les établissements scolaires ([http://www.mext.go.jp/b_menu/shingi/chousa/shisetu/013/005/shiryo/__icsFiles/afieldfile/2013/02/13/1330018_07_1.pdf], consulté en janvier 2019). Toutefois, certains de ces bâtiments peuvent aussi être subventionnés dans le cadre de la promotion des bâtiments en bois par l’Office national des eaux et forêts, Rin.yachô, [http://www.mext.go.jp/a_menu/shisetu/newdeal/kanren/__icsFiles/afieldfile/2009/06/25/1279519_5.pdf], consulté en janvier 2019.
46 Le système japonais n’est pas centralisé comme le système fédéral français dans lequel les fédérations nationales se déclinent localement en organismes délégataires que sont les ligues et comités. Au Japon, les fédérations nationales peuvent être vues, à l’inverse, comme les représentantes des fédérations locales.
47 Ce qui pose d’autres problèmes, notamment concernant leur entretien, leur lavage, etc.
48 Ce que l’on retrouve dans divers articles de journaux mais aussi dans l’enquête de 2010 de l’Université nationale d’éducation physique de Kanoya qui se termine par une section « voix du terrain » regroupant 194 commentaires spontanés de citoyens et dans lesquels l’inquiétude et le mécontentement liés à cette charge supplémentaire des frais de scolarité revient à 9 reprises (Chûgakkô ni okeru budô hisshûka ni kan suru anketô chôsa – chôsa hôkusho [Enquête à propos des budô comme matière obligatoire au collège – rapport d’enquête], université nationale d’éducation physique de Kanoya, 2010).
49 Inquiétude que l’on retrouve dans les questions au gouvernement du 21 janvier 2010 [http://www.shugiin.go.jp/Internet/itdb_shitsumon.nsf/html/shitsumon/a174017.htm] (consulté en janvier 2019). Dans sa réponse, le 29 du même mois, Hatoyama Yukio, le Premier ministre d’alors, déclare que ce sera « basé sur la décision des collectivités locales en fonction de la réalité territoriale » [http://www.shugiin.go.jp/Internet/itdb_shitsumon.nsf/html/shitsumon/b174017.htm], consulté en janvier 2019.
50 Kamo Yoshiko, Motomura Kiyoto (dir.), « Budô nado shidô suishin jigyô » (budô nado no shidô seika no kenshô) – chôsa hôkoku sho – Monbukagakushô itaku jigyô (« Promotion de l’enseignement des budô (vérification des résultats de l’enseignement des budô) » – Rapport d’enquête – sous l’autorité du ministère de l’Éducation), université d’éducation physique de filles de Tôkyô, mars 2015. En l’absence d’autre précision, les chiffres donnés correspondent aux réponses des comités d’éducation locaux, et concernent 5 432 collèges (sur 10 557 en 2014 au niveau national, soit environ 51,5 %).
51 En fait, 89,7 % pour les garçons et 85,4 % pour les filles (87,5 % est le pourcentage moyen).
52 Ministère de l’Éducation, Jûdô shidô no tebiki (manuel pédagogique de jûdô), mars 2013.
53 Ministère de l’Éducation, Kendô shidô no tebiki (manuel pédagogique de kendô), mars 2010.
54 Directives 2008, p. 75 ; Directives 2017, p. 103.
55 Explications 2008, p. 104-105.
56 Explications 2017, p. 144.
57 Voir infra, p. 278-279.
58 La production d’articles et de livres tentant d’apporter de la matière sur ce sujet est très importante mais souvent idéologiquement orientée ou académiquement sujette à caution.
59 Nakajima Tetsuya, « Budô jugyô o ninau kyôshi no yôsei dankai ni okeru kadai (Ce qui relève de la formation des enseignants en charge des cours de budô) », Taiikuka kyôiku (Pédagogie de l’éducation physique), 65, no 10, septembre 2017, p. 32-35 ; p. 32.
60 Outre le fait que les enseignants n’ont généralement que très peu d’éléments historiques et/ou conceptuels sur le sujet, ce dont ils disposent concerne souvent le budô particulier qu’ils ont étudié ou sur lequel ils se sont formés, mais ne constitue pas une réflexion sur les budô en tant que concept.
61 Ishizaka Yûji, « Chûgakkô hoken taiiku ni okeru budô hisshûka no eikyô to jugyô tenkai ni kan suru ichi kôsatsu (Réflexions sur l’influence et les ouvertures suite à la mise en place des arts martiaux comme matières obligatoires du cours d’hygiène et éducation physique) », Kantô gakuen daigaku kiyô Liberal Arts (Bulletin de l’université Kantô gakuen, Liberal Arts), recueil 21, mars 2013, p. 1-11 ; p. 1.
62 L’époque d’Edo est toujours décrite comme un isolement du pays vis-à-vis de l’étranger, mais c’est aussi une période de cloisonnement national durant laquelle sortir du fief n’est pas autorisé, ce qui a fait s’accroître les particularités locales – les dialectes notamment – et le sentiment d’appartenir à un terroir plus qu’à un pays. Un des enjeux de l’ère Meiji est donc de (re)donner une unité à l’ensemble du territoire – qui s’est en plus enrichi du Hokkaidô et des Ryûkyû – et de faire acquérir à tous ses habitants le sentiment d’appartenir à une même nation. Proposer les mêmes gestes à tous, mobiliser leurs corps de la même façon était ainsi également une façon de « faire corps », de « faire nation ».
63 Article 13 de « Monbushô rei dai nijûroku gô (Ordonnance no 26 du ministère de l’Éducation) », Kanpô (Journal officiel) no 8432, 31 juillet 1911, p. 671.
64 « Gakkô taisô kyôju yômoku (Points essentiels de l’enseignement de la gymnastique scolaire) », Kanpô (Journal officiel) no 147, 28 janvier 1913, p. 526.
65 Ibid., p. 530.
66 « Bu » de bujutsu puis budô, et « sen » de senmon, « spécialité ».
67 « Monbushô rei dai nijûyon gô (Ordonnance no 24 du ministère de l’Éducation) », Kanpô (Journal officiel) no 4126, 27 mai 1926, p. 673.
68 Article 17 de « Monbushô rei dai ni gô (Ordonnance no 2 du ministère de l’Éducation) », Kanpô (Journal officiel) no 1207, 10 janvier 1931, p. 133.
69 « Chûgakkôrei shikkô kisoku kaisei ni kan suru yôshi (Points essentiels à propos des modifications des règles d’application du décret sur le collège ») », Kanpô (Journal officiel) no 1215, 20 janvier 1931, p. 366.
70 « Monbushô rei dai roku gô (Ordonnance no 6 du ministère de l’Éducation) » [pour les garçons] et « Monbushô rei dai shichi gô (Ordonnance no 7 du ministère de l’Éducation) » [pour les filles], Kanpô (Journal officiel) no 2824, 3 juin 1936, p. 77.
71 La matière, jusque-là appelée taisô (gymnastique), a été renommée tairen (exercice physique) et est obligatoire au niveau élémentaire (les six premières années) et « supérieur » (deux années supplémentaires).
72 Kanpô (Journal officiel) no 4243, 1er mars 1941, p. 2.
73 La Dai Nihon butokukai est créée le 17 avril 1895, le jour même de la signature de la défaite chinoise.
74 Nitobe Inazô, Bushidô, The Soul of Japan, 13e édition révisée, [https://www.gutenberg.org/ebooks/12096], consulté en janvier 2019.
75 D’où l’absence, par exemple, de chapitre sur la piété filiale par manque de point de comparaison. Bushidô, The soul of Japan, op.cit., préface à la 10e édition.
76 Nitobe Inazô, op. cit., « The future of Bushido ».
77 Tôyama Jun, Nihon bunkaron kîwâdo (Mots clés du discours culturel japonais), Tôkyô, Yûikakaku sôsho, 2009, p 173.
78 Dans la Constitution de 1889, les armées de terre et de mer ne dépendent pas du gouvernement mais directement de l’empereur. Elles peuvent donc agir indépendamment des décisions parlementaires.
79 Coup d’État avorté mené par 1 400 jeunes sous-officiers et soldats de l’armée de terre mais qui, paradoxalement, renforcera la position des militaires au sein des gouvernements.
80 Reproduits dans « Chûgakkô hoken taiiku ni okeru budô hisshûka no eikyô to jugyô tenkai ni kan suru ichi kôsatsu », op. cit., p. 430.
81 Le chinois classique tel que lu et écrit au Japon.
82 Busen ne sera pas la seule dans ce cas : l’école spécialisée Kokushikan (litt. : la « demeure de l’homme national » (Kokushikan senmon gakkô), fondée en 1929 à Tôkyô et proposera sensiblement les mêmes cursus et obtiendra ces dérogations dès 1933 pour les arts martiaux, et à la fin des années 1930 pour le japonais et le kanbun.
83 La gymnastique militaire était devenue une matière obligatoire en 1925 par ordonnance impériale (no 135, Kanpô, 3789, 13 avril) dans les écoles publiques et devant être enseignée par un officier de l’armée de terre en activité. Elle était cependant facultative dans les écoles privées.
84 Fujio Yasutarô (1895-1971), élu à quatre reprises à la Chambre des représentants à partir de 1932, 7e dan de jûdô, cité dans Kanaki Satoru, « Dai Nihon butokukai budô senmon gakkô no rekishiteki kenkyû dai ippô (Étude historique sur la Dai Nihon butokukai budô senmon gakkô – 1) », Tôkai daigaku kiyô, 1987, p. 1-9.
85 Ce qui aura donc des conséquences logistiques sur des disciplines non directement frappées par l’interdiction des budô.
86 Takano Kazuhiro et Nakano Yasoji, « Sengo nihon ni okeru kendô no kyôgika ni kan suru shiteki kôsatsu (Considérations historiques quant à la sportivisation du kendô dans le Japon d’après-guerre) », Nihon Taiiku daigaku kiyô, no 12, 1983, p. 135-145, p. 136.
87 Kyôgi est le terme employé pour les sports de compétition.
88 Ibid., p. 137.
89 Kendô shidô no tebiki, op. cit., p. 1.
90 « Chûgakkôrei shikkô kisoku kaisei ni kan suru yôshi », op. cit.
91 Explications 2017, op. cit., p. 16, 17.
92 « Techniques et méthodes martiales » traduit bugi et bujutsu. Les deux termes peuvent être rendus par « techniques martiales », mais, dans le second, jutsu peut aussi voir le sens de secret artisanal, de méthode.
93 Les parties entre crochets sont des ajouts de 2017 au texte de 2008. Explications 2008, p. 97 et Explications 2017, p. 143.
94 « Les budô, en tant que culture du dô, montrent qu’on en arrive à vouloir accorder de l’importance à des manières de se comporter traditionnelles, telles que commencer par le salut et finir par le salut, de son propre chef » (Explications 2009, op. cit., p. 76).
95 Six rapporteurs de commissions disciplinaires (jûdô, karate, kendô, kyûdô, sumô, naginata et shôrinji kenpô) sont invités à s’exprimer, puis c’est une enquête d’opinion qui est présentée. Le chargé de la synthèse finale, Murata Naoki, avoue avant la séance de questions son désarroi, et les prises de paroles qui suivent ne lui simplifient guère la tâche. Murata Naoki, « Gendai ni okeru budô no gainen o saguru – matome (Cerner le concept des budô d’aujourd’hui – synthèse) », Budôgaku kenkyû (Recherches sur les budô), no 39, 2007, p. 9-33 ; p. 29.
96 Ibid., p. 33.
97 [Http://www.nipponbudokan.or.jp/shinkoujigyou/teigi], consulté en janvier 2019.
98 Bien que la lecture « Nihon » soit parfois proposée (sur Wikipédia Japon, par exemple), nous avons suivi la celle indiquée sur sa page officielle, « Nippon », qui a la préférence des milieux conservateurs.
99 Sauf en ce qui concerne l’aikidô, pour lequel c’est l’Aikikai qui est membre, mais cette institution héberge et chapeaute la fédération nationale.
100 [Http://www.nipponbudokan.or.jp/shinkoujigyou/kankeidantai_01], consulté en janvier 2019.
101 Chûgakkô budô hisshûka shidôsho (DVD tsuki).
102 Koyama Yoshiaki, « Ima, budô de “waga kuni koyû no dentô to bunka” o oshie, manabaseru imi o tou (S’interroger sur le sens d’enseigner et de faire apprendre “une culture et des traditions propres à notre pays” au travers des budô aujourd’hui) », Taiikuka kyôiku (Pédagogie de l’éducation physique), vol. 65, no 10, septembre 2017, p. 20-23 ; p. 20.
103 Les trois DVD sont proposés gratuitement sur simple demande.
104 Taiikuka kyôiku (Enseignement de l’éducation physique), mensuel des éditions Taishûkan publié depuis octobre 1948.
105 Il donne pour point de comparaison la définition que lui-même proposait, laquelle évite d’ailleurs toute mention au bushidô ou à l’idée de « propres à notre pays ».
106 Principaux articles du budget simplifié 2017, p. 23, [http://www.mext.go.jp/sports/a_menu/kaikei/detail/__icsFiles/afieldfile/2016/08/30/1376595_1.pdf], consulté en janvier 2019.
107 Et non celles, par exemple, du Nihon kenpô, de la lance (sôdô) ou encore du bâton, jôdô (discipline pourtant présente dans les expérimentations évoquées du NIER)…
108 Il ne nous a pas été possible de vérifier si l’édition, la publication et/ou l’envoi de ces documents avaient bénéficié de l’argent public.
109 Les trois organisations, l’Association japonaise de budô (Nippon budô kyôgi kai), le Nippon budôkan et le Groupe des parlementaires pour le budô (Budô giin renmei) organisent chaque année début mars la Rencontre pour le développement des budô (Budô shinkô taikai), en présence du ministre de l’Éducation.
110 Cité par Aonuma Hiroyuki, « Gendai budô no sôzô ni mukete (S’attacher à la construction des arts martiaux modernes) », Taiikuka kyôiku (Pédagogie de l’éducation physique), vol. 60, no 1, janvier 2012, p. 40-43, p. 40.
111 Ibid.
112 [],consulté en janvier 2019.
113 Directives 2017, op. cit., p. 111.
114 Chûgakkô gakushû shidô yôryô (an) (Directives pédagogiques pour le collège [proposition]), février 2017.
115 [Https://digital.asahi.com/articles/ASK3063F4K30UTIL058.html], consulté en janvier 2019.
116 Chûgakkô gakushû shidô yôryô an ni tai suru iken kôbi tetsuzuki (paburikku komento) no kekka ni tsuite (À propos des résultats des mesures de récolte de l’opinion publique quant à la proposition des directives pédagogiques pour le collège [commentaires publics]), 31 mars 2017, p. 17, item 87.
117 Explications 2008, p. 169.
118 [Https://digital.asahi.com/articles/ASK3063F4K30UTIL058.html], op. cit. Kokumin taiiku taikai (généralement abrégé en kokutai) : il s’agit de rencontres sportives annuelles pluridisciplinaires organisées chaque année dans un département différent sur trois périodes (deux en hiver, une en été/automne) depuis 1946. Le jûkendô a rejoint la liste des disciplines représentées, à partir de 1980 sur une base bisannuelle, puis à part entière depuis 2013.
119 Suzuki Hideto, « “Jûkendô meiki” no nani ga mondai ka? » (Qu’est-ce qui pose problème dans la mention explicite de « jûkendô »), Taiikuka kyôiku (Pédagogie de l’éducation physique), 65, no 10, septembre 2017, p. 44-47.
120 [], consulté en janvier 2019.
121 [], consulté en janvier 2019.
122 Il s’agit d’un collège municipal de la ville de Hiratsuka (département de Kanagawa) qui a mis en place cet enseignement en janvier 2016 faute d’équipement suffisant pour le kendô et afin de pouvoir proposer, uniquement sous forme de kata (formes imposées) et sans confrontation directe entre les élèves (il n’y a donc ni danger ni besoin de protections), le nombre d’heures dévolues aux budô. Cette initiative a reçu le soutien de la Fédération de kendô qui a pris en charge la formation de l’enseignant et a fourni quarante fusils de bois [http://www.kanaloco.jp/article/298182] (erreur en 2023). Alors que cela n’avait jusque-là pas soulevé la moindre protestation, la polémique déclenchée autour des directives a changé la donne et, le 15 décembre 2017, un collectif citoyen a présenté au maire de la ville une pétition de 2 987 signatures demandant la suppression de ce cours (ibid. ; [https://mainichi.jp/articles/20171216/ddl/k14/100/091000c] (erreur en 2023), consulté en janvier 2019).
123 Jûkendô no honshi (Dessein fondamental du jûkendô), Fédération japonaise de jûkendô, [http://www.jukendo.info/wp-content/uploads/3699c5ad8dd747328c0ae25dc87c6349.pdf] (erreur en 2023), consulté en janvier 2019.
124 Alors qu’elle est rappelée sur le document Les origines du jûkendô disponible sur le site de la Fédération. Jûkendô no yurai (Les origines du jûkendô), Fédération japonaise de jûkendô, [http://www.jukendo.info/wp-content/uploads/PDF-yurai.pdf], consulté en janvier 2019.
125 [Http://www.jukendo.info/jukendo-tankendo/jukendo], consulté en janvier 2019.
126 Son logo est une paire de moustaches et le nom de son site officiel, hige-sato.jp (litt. moustaches-sato) insiste sur cette caractéristique. Il est d’ailleurs surnommé par la presse « commandant moustaches » (hige no taichô).
127 Et ministre des Affaires étrangères en août 2017.
128 Séance du 9 mars 2017, 1 h 02’ 27”-1 h 11’ 08”, [http://www.webtv.sangiin.go.jp/webtv/index.php], consulté en janvier 2019.
129 Autant il est facile en France d’accéder aux chiffres des adhérents de chaque fédération grâce au système de licences, autant il est difficile au Japon de se faire une idée précise des pratiquants de telle ou telle discipline puisqu’aucun fichier national ne les centralise. Ne peuvent donc être prises en compte que les personnes participant à des compétitions officielles dans l’année, ce qui ne saurait donner une idée de l’ensemble, surtout dans le cas de disciplines telles que l’aikidô qui ne connaissent (quasiment) pas de compétition.
130 [], consulté en janvier 2019.
131 Deux choses sont ici à noter. D’abord que l’argument se retourne facilement car si, sur 196 000 militaires (armées de l’air et de terre cumulées), seuls 90 000 pratiquent, dont au moins 10 000 par contrainte, c’est que sitôt que cela leur est possible, ils abandonnent ; la seconde est que la quasi-totalité des pratiquants du jûkendô est soit militaire, soit ex-militaire. L’activité n’est d’ailleurs proposée en club scolaire que dans 15 lycées, [https://mainichi.jp/articles/20170409/k00/00m/040/091000c], consulté en janvier 2019.
132 [Http://www.jukendo.info/wp-content/uploads/MX-4140FN_20170309_112723.pdf], consulté en janvier 2019.
133 [], consulté en janvier 2019.
134 En fait, lorsque le terme budô est cité dans ce rapport, il est accompagné d’une note qui énumère les membres de l’Association japonaise de budô (Rapport 2016, op. cit., p. 190).
135 [http://www.mext.go.jp/sports/a_menu/kaikei/detail/__icsFiles/afieldfile/2017/08/30/1394425_01.pdf] p. 1 et [http://www.mext.go.jp/sports/a_menu/kaikei/detail/__icsFiles/afieldfile/2017/08/30/1394425_02.pdf], p. 22, consultés en janvier 2019.
136 Blog intitulé Mamorubeki hito ga iru (Il est des gens que l’on se doit de protéger), [https://ameblo.jp/satomasahisa/], consulté en janvier 2019.
137 [], consulté en janvier 2019.
138 [], consulté en janvier 2019.
139 [Http://www.shugiin.go.jp/Internet/itdb_shitsumon.nsf/html/shitsumon/a193201.htm], consulté en janvier 2019.
140 [Http://www.shugiin.go.jp/Internet/itdb_shitsumon.nsf/html/shitsumon/b193201.htm], consulté en janvier 2019.
141 [], consulté en janvier 2019.
142 Pons Philippe, « Japon : virage à droite dans l’éducation », Le Monde des idées, 11 mai 2017.
143 Watanabe Masashi, « Kendô de oshieru “dentôteki na kôdô no shikata” “dentôteki na kangaekata” o motomete » (« À la recherche de “la façon de se comporter traditionnelle” et de “la façon de penser traditionnelle” que l’on enseigne au travers du kendô »), Taiikuka kyôiku (Pédagogie de l’éducation physique), vol. 60, no 1, janvier 2012, p. 46.
144 Le nombre est de 114 si l’on prend en compte l’année 2010, [http://judojiko.net/apps/wp-content/uploads/2011/06/judo_fatal.pdf], basé sur les travaux d’Uchida, consulté en janvier 2019, de 118 avec 2011. Uchida Ryô, Jûdô jiko (Accidents de jûdô), Tôkyô, Kawade shobo shinsha, 2013, p. 31.
145 Cette statistique apparaît dans nombre de publications ou citations d’Uchida, généralement sous forme de graphique pour faire ressortir le contraste avec les autres disciplines (celle qui connaît le taux de mortalité le plus important après le jûdô étant le basket-ball avec 0,4 cas pour 100 000 pratiquants). Voir par exemple Uchida Ryô, « Da kara koso jûtenteki na shigen haibun o – jûdô jiko no jittai kara budô hisshûka no saki o kangaeru (Et c’est bien pour cela qu’il est nécessaire de partager les sources essentielles – Réfléchir à l’avenir du caractère obligatoire des arts martiaux à partir de la situation des accidents de jûdô) », Taiikuka kyôiku (Pédagogie de l’éducation physique), vol. 60, no 1, janvier 2012, p. 24-27, p. 25.
146 Ibid., p. 24.
147 [Http://www.dadala.net/publications/papers.html] (erreur en 2023), consulté en janvier 2019.
148 Jûdô jiko (Accidents de jûdô), op. cit.
149 [=柔道事故], consulté en janvier 2019.
150 [], (27 janvier 2012), consulté en janvier 2019.
151 [Http://www.nhk.or.jp/gendai/kiroku/detail_3153.html], consulté en janvier 2019.
152 Il ne nous a pas été possible de déterminer la date exacte : vraisemblablement février 2012, [http://www.youtube.com/watch?v=KqjjBmcbHns], consulté en janvier 2019.
153 Voir également Budô hisshûka ni tomonau jûdô no anzen kanri no tettei ni tsuite [irai] (À propos de l’absolue gestion de la sécurité en jûdô qui accompagne le passage des arts martiaux comme cycle obligatoire du cursus scolaire [Requête]), 9 mars 2012, [http://www.mext.go.jp/b_menu/hakusho/nc/1318538.htm] (erreur en 2023), consulté en janvier 2019.
154 Notamment pour le jûdô dont différents scandales entre 2011 et 2013 sont venus renforcer la crise provoquée par l’interrogation autour des accidents lors de sa pratique et de l’échec aux Jeux Olympiques de Londres 2012 : viol, maltraitances, détournement de fonds…
155 Kadekaru Tôru, « Karate no meisho no hensen (Fluctuations de l’appellation karate) », Budôgaku kenkyû (Recherches sur les budô), no 44, 2011, p. 22.
156 Et c’est d’ailleurs lors d’une visite en Chine dans ce temple que le fondateur du Shôrinji kenpô, Sô Dôshin (pseudonyme de Nakano Michio, 1911-1980) a donné ce nom à sa discipline…
157 Minamoto Ryôen, Kata to nihon bunka (Kata et culture japonaise), Tôkyô, Sôbunsha, 1992, p. 7.
158 Yamaguchi Kaori, Nihon jûdô no ronten (Controverses sur le jûdô japonais), Tôkyô, Îsto shinsho, 2013. p. 176-179.
159 La recherche a porté sur la partie mi ni tsu, qui permet d’inclure la forme transitive comme intransitive, ainsi que tous leurs suffixes fonctionnels.
160 Voir supra, p. 43-44.
161 Rapport 2008, op. cit., chapitre viii.(2).10.(i).
162 Motomura Kiyoto, « Chûgakkô budô jisshi e no taiô – seika to kadai o saguru » (Répondre à la mise en place des budô au collège – interroger les résultats et les tâches), Budôgaku kenkyû (Recherches sur les budô), no 47, 2015, p. 147-185 ; p. 156.
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Loyauté et patriotisme (le retour)
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