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Chapitre 30. La littérature et l’Idée
p. 421-432
Texte intégral
Littérature d’idées et idée de la littérature
1S’il est vrai qu’au xixe siècle l’histoire de la littérature – tous genres mêlés – se confond avec celle des idées, philosophiques et politiques, il est indéniable qu’en une cinquantaine d’années les deux champs ont acquis une autonomie telle que leur mode d’interaction se sont progressivement modifiés. Avec Mme de Staël et, plus largement, avec le romantisme, la littérature, selon la conception héritée des Lumières, reste dépendante de l’effervescence intellectuelle dont elle l’expression privilégiée. Peu à peu, cependant, comme en témoigne la rupture qu’incarnent Baudelaire et Flaubert, dans les années 1850, la littérature et les idées se sécrètent en des lieux et des institutions sinon rivaux, du moins séparés les uns des autres. À la fin du siècle – et la fracture de 1870 y est pour beaucoup – le politique (entendu comme, champ de réflexion), le philosophique et le littéraire deviennent des domaines à part entière dont les enjeux peuvent certes coïncider mais il ne revient plus à la littérature de les fédérer.
2La présente Histoire, dans ses grandes articulations, montrent le processus d’autonomisation qui affecte selon des modalités propres la pensée française dans ses rapports à l’esthétique. Constant, Staël, Lamartine, Hugo, Balzac et bien d’autres ne peuvent écrire en dehors de la subordination aux idées politiques et philosophiques. Fût-ce (et heureusement) dans la contestation ou la contradiction (chez Chateaubriand, chez Stendhal, par exemple), l’activité littéraire, aussi libre et libérée soit-elle, est dépendante des opinions qui courent à gauche, à droite, au centre. Être romancier, poète, dramaturge, essayiste – le plus souvent les quatre à la fois –, c’est immanquablement prendre la parole dans l’espace social et faire état, de manière critique, des courants de pensée dominants ou dominés.
3Ce déterminisme, cependant, ne doit pas se confondre avec une pure allégeance de la littérature à la pensée, d’où qu’elle vienne et quel que soit son statut. Au contraire, ce qui revient à l’écrivain, c’est non pas de s’inféoder à une doxa, mais bien de mettre à l’épreuve critique les idées politiques et philosophiques du temps. Et encore, il s’agit moins d’assigner au littérateur le rôle de libre exaministe que de mettre ses talents créateurs au service de la pensée. Dans cette perspective, l’esthétique littéraire ne peut se concevoir en dehors d’une politique.
4Cela ne signifie pas que les écrivains, même s’il leur arrive d’être des hommes de parti et de combat – mais avec le peu de succès que l’on sait : pensons à Chateaubriand, à Hugo qui ont inspiré plus de méfiance que de soutien auprès des formations politiques qu’ils ont accompagnées –, sont soumis à une pensée partisane qui leur serait dictée de l’extérieur. Ce serait se méprendre sur leur rôle et sous-estimer la part de création qu’ils apportent dans l’élaboration intellectuelle. En fait, la pensée travaille leur création autant que celle-ci produit des visions du monde spécifiques et le plus souvent difficilement réductibles à des positions partisanes. Car, ce qui empêche la subordination du littéraire au politique et au philosophique, c’est bien évidemment le travail de fiction (entendu au sens large et hypergénérique) dont la littérature est avant tout le lieu. Fiction qui, dans les romans, le théâtre et la poésie, empêchent de translater au monde réel l’inventio de chaque écrivain, dans tout ce qu’il a de spécifique au plan de l’imaginaire mais aussi du style et de l’écriture. On a pu voir, entre autres indices significatifs à cet égard, combien le monde décrit, même dans les romans les plus réalistes, entre en décalage voire en discordance avec le réel : l’histoire naturelle et sociale des Rougon-Macquart se déroule dans la société du second Empire, de même qu’À la recherche du temps perdu aura pour toile de fond la IIIe République.
5Le lien qui soudait sous le romantisme écrivains, philosophes et politiques se rompt au fil du siècle avec d’autant plus de netteté que les premiers affichent une volonté constamment critique, voire subversive. Ce qui change entre les années 1820 et 1870, c’est la nature du rapport entre le politique, le philosophique et le littéraire : d’un rapport qu’on peut par commodité qualifier de positif (en ceci qu’il désigne une complémentarité fonctionnelle), on passe à une relation fondamentalement négative. Cette négativité n’est pas pur refus ou rupture : elle s’instaure comme la nouvelle dynamique, littéraire. Parce que les idées philosophiques et/ou politiques cessent d’être une priorité constitutive de l’activité littéraire, chaque écrivain a le loisir de prendre ou de ne pas prendre position dans des champs qui, par ailleurs, se sont eux aussi autonomisés. Pour le dire platement, à chacun son domaine ; et s’il arrive à un Zola de faire irruption dans le champ politique, c’est moins, comme on l’aura vu, par souci de sortir l’écrivain de sa tour d’ivoire que pour montrer qu’une littérature, forte de son autonomie, peut intervenir dans le champ du pouvoir.
6Ainsi, dans les trente dernières années du siècle, suivant le modèle de Baudelaire et de Flaubert, les écrivains développent une double tendance : ils se méfient des idées (politiques et philosophiques) qui ne sont pas les leurs, ce qui signifie que la littérature devient avec eux un système de pensée à part entière qui rivalise avec le politique et le philosophique sans jamais se réduire ni à l’un ni à l’autre. Cette affirmation du littéraire comme mode spécifique de création d’idées n’empêche évidemment pas les transferts et les influences. Mais on aura l’occasion de voir que sitel philosophe – Hegel ou Schopenhauer, par exemple – marque tel écrivain, voire tel courant – le symbolisme, en l’occurrence –, ce n’est jamais sur le mode de l’intégration pure et simple, mais le plus souvent sur le mode de la diffraction, voire de la déformation. Quand des Esseintes, dans À rebours, se met à commenter admirativement Schopenhauer, ce n’est pas pour faire acte d’allégeance, mais pour affirmer une sorte de supériorité qu’a la littérature sur la philosophie dans l’élaboration des idées – ne serait-ce que parce qu’à côté des idées dont elle parle, la littérature est aussi émotion, imaginaire, expérience.
7L’idée qu’on se fait de la littérature, en ce siècle finissant, répond ainsi à la double nécessité de se débarrasser d’une littérature d’idées et de feindre que la littérature produit de la pensée de façon endogène. Comme l’a bien vu Taine, « la littérature est une psychologie vivante » : il entendait par là le fait qu’elle est non pas une simple illustration de la vie réelle, mais tout au contraire le lieu où se produit une vie – une pensée – parallèle et autonome.
8Cette dynamique nouvelle opère par ailleurs un partage des genres selon les liens qu’ils entretiennent aux idées.
Le roman, laboratoire d’idées
9Le roman, dans la foulée de la norme réaliste qui s’est imposée à lui, est le genre qui intègre le plus les enseignements des sciences (humaines et exactes) en pleine expansion : la médecine, la sociologie, la psychologie, essentiellement, lui fournissent un nouveau code de la vraisemblance. On le verra avec Zola et la plupart des naturalistes, qui surimpriment au projet romanesque une visée sociologique et scientifique. De la même manière, le roman psychologique, qui apparaît dans les années 1880 et dont te chef de file est P. Bourget, fait fond des avancées en matière de psychologie – celle de Th. Ribot tout particulièrement. De plus, le roman naturaliste tout comme le roman psychologique accueille des idéologies concurrentes : socialisme démocrate et républicain dans le cas de Zola et de certains de ses disciples, conservatisme antiparlementaire dans le cas de Bourget et des siens. Le roman demeure ainsi le terrain privilégié des idées, la forme tainienne par excellence qui met à l’épreuve l’homme dans ce qui fonde son âme, ses comportements individuels et sociaux.
10Même dans ses marges, le roman ne peut s’écrire en dehors de l’Idée. Villiers de l’Isle-Adam, Huysmans, Bloy, probablement les plus prompts à décrier le genre tel que les naturalistes l’ont perverti, en font le lieu par excellence de leur quête incertaine de spiritualité dans un siècle finissant dont les valeurs nouvelles sont prises en grippe : démocratie, progrès social – quitte d’ailleurs à déstructurer au besoin les ressorts de la logique romanesque habituelle : avec eux, le roman se fait parabole, rêverie, essai, dissertation, pamphlet.
11Ainsi, de quelque côté qu’il se situe sur le plan esthétique (tendance réaliste ou tendance symboliste), le roman se maintient dans sa fonction critique ; il lui revient de discuter les idées tout en les transformant ; de greffer l’imaginaire et l’écriture de l’écrivain sur un présupposé « doctrinaire » comme on disait à l’époque. Ou pour reprendre une formule par laquelle Bourget, dans ses Essais de psychologie contemporaine, qualifie la littérature, le roman est avant tout d’analyse.
La poésie : de l’Idée au Symbole
12À l’inverse du roman, la poésie de la fin du siècle semble s’écrire dans l’ignorance des débats qui s’agitent autour d’elle. Que de changements en quelques générations. Au temps du romantisme, elle était tout acquise à une fonction didactique. Depuis Baudelaire, c’est comme si elle s’était retirée de la parole publique pour se confiner dans l’intériorité d’un verbe qui n’a plus la charge de dire le monde et le réel. Souvenons-nous de la métaphore du « Cygne » dans Les Fleurs du mal, qui cache tout, en les désignant à qui, peut les reconnaître les affres du Paris moderne. Depuis Baudelaire, la parole poétique fait résistance : s’il lui arrive encore de parler du réel, c’est sous le couvert d’une rhétorique de l’effacement et de la dénégation.
13C’est dans ce sens que l’on peut comprendre l’émergence de l’écriture parnassienne au tournant des événements de 1870. Si l’esthétique de Leconte de Lisle et des siens ravit tellement les jeunes poètes que sont Mallarmé et Verlaine, c’est qu’elle s’institue comme la littérature de l’Idée par excellence. De son rejet du réel elle retire le double bénéfice d’être le genre le plus prestigieux – celui, par lequel tout auteur se doit de commencer sa carrière d’homme de lettres – et le seul genre à s’être dégagé du matérialisme envahissant de l’époque. La poésie peut donc tout entière se sacrifier au culte de l’Idée, mais aussi du Langage.
14L’Idée, telle qu’elle se pense spéculairement chez les poètes de la génération symboliste, autour de Mallarmé essentiellement, mais aussi de Verlaine, c’est bien évidemment un rempart contre le siècle. Héritée de Hegel, des romantiques allemands, relancée en cette fin de siècle par Schopenhauer, la philosophie de l’idée, qu’elle soit ou non une philosophie de l’histoire, est saisie par les poètes français comme un système de rechange au positivisme, ambiant. Avec la poésie de la fin du siècle, le Symbole devient la vérité de la vie en même temps que son idéal.
15Le Langage, quant à lui, constitue l’autre enjeu essentiel du texte poétique. Alors que le roman se tient du côté du sens plein, la poésie, parnassienne puis symboliste, impose le triomphe de la forme Non seulement en faisant de la prosodie et du travail du signifiant le principal foyer du verbe poétique – partant, en déplaçant du côté de la forme le lyrisme de la célébration –, mais aussi et surtout en transformant le poème en objet clos sur lui-même, coupé de toute référendaire. Pour le dire avec Mallarmé – qui a longuement envisagé de faire une thèse de linguistique –, la poésie devient allégorique d’elle-même, lieu de dissolution du réel et d’engendrement d’un monde purement langagier.
16Ainsi la négativité poétique se transforme en religion de l’art – un art que l’on veut « pur », c’est-à-dire débarrassé du réel « parce que vil » (Mallarmé). Même quand elle devient mystique (avec Nouveau), catholique (avec Verlaine), « scientifique » (avec Moréas) ou encore lorsqu’elle se met à rire de tout (avec Laforgue ou Corbière), elle cristallise l’espérance d’une sacralité nouvelle qui ne sera redevable que de son propre verbe.
Un théâtre sous la coupe de l’idéologie dominante
17Encore faut-il distinguer le théâtre boulevardier de celui de l’avant-garde qui émerge dans les dernières années du siècle avec Fort, Lugné-Poe et Antoine et qui rejoint la poésie dans son esthétique de l’Idée. Comme on le verra au chapitre 40, Maeterlinck, Claudel, Jarry rejoignent dans leur dramaturgie le propos des poètes : le monde n’advient plus sur la scène qu’à travers le filtre d’une parole, d’une gestuelle et d’un décor déformants et volontiers réflexifs ; ce qui est donné à voir sur cette scène où l’on retrouve l’idéal fin de siècle d’un spectacle total, c’est l’immatérialité de l’idée du monde.
18Aux antipodes de cette esthétique, le théâtre de Boulevard se joue dans une gaieté postimpériale en revendiquant clairement une intention de divertissement. Se divertir avec Labiche, Courteline, Dumas fils, Augier, Sardou et les autres, c’est littéralement se changer les idées. C’est-à-dire oublier les désagréments de la vie bourgeoise par leur mise en scène, histoire d’en rire : en représentant le plus mimétiquement possible les troubles passagers du couple, les difficultés d’argent ou de mariage et autres problèmes ménagers, ce théâtre se donne tout entier dans la transparence référentielle et dans la plénitude du sens. Il répugne aux idées abstraites et au langage abscons, sauf à s’en moquer ou à en faire le ressort de quiproquos. Il répugne tout autant aux grandes théories et à la politique : théâtre de bon sens, il cherche à flatter le sens commun en évitant le héros problématique – pas de mélancolie sur la scène boulevardière, pas de personnages tourmentés non plus.
19D’un mot, sans évidemment être de parti, ce théâtre est le miroir de la bourgeoisie qui trouve en lui un lieu de communion à la fois drôle et rassurant. Davantage que le roman, analytique et critique comme on l’a dit, il procède d’autant plus efficacement de l’idéologie dominante qu’il ne la dit pas mais l’offre dans toute l’évidence de sa vérité.
Le champ des savoirs
20Ainsi, le mariage de raison qui unissait au lendemain de la Révolution, la littérature aux idées s’est peu à peu transformé en divorce avec consentement mutuel ; désormais, écrivains, philosophes et théoriciens politiques font chambre à part. Il n’empêche que toutes les idées qui émanent de la littérature restent indexables aux différents courants de pensée qui émergent parallèlement dans des secteurs spécifiques en voie eux aussi d’autonomisation.
21On sait que le dernier tiers du siècle voit se constituer en disciplines scientifiques plusieurs branches du savoir, tant en sciences exactes qu’en sciences dites humaines ; en 1876, Claude Bernard énonce les règles de scientificité des savoirs dans La Science expérimentale qui fera modèle, même sur Zola. La médecine, la physique, la chimie, les mathématiques font des progrès fulgurants non seulement au plan de la recherche fondamentale mais surtout de manière concrète dans les domaines de la recherche appliquée.
22Pour rappel, c’est entre 1870 et 1900 que l’on invente ou que l’on découvre, parmi d’autres merveilles technologiques : le potassium en engrais (1870), le four électrique (Siemens, 1870), la machine à écrire (Remington, 1872), la théorie des ensembles (Cantor, 1873), les chromosomes (Flemming, 1874), le téléphone (Bell, 1875), le phonographe (Gros et Edison, séparément, 1877), la lampe électrique à incandescence (Edison, 1878), l’éclairage électrique des théâtres (1879), le bacille de la typhoïde (Eberth, 1880), le bacille de Koch (1882), la photographie en couleurs sur papier (1883), la turbine à vapeur (Parsons, 1884), suivie la même année de la première voiture à vapeur (Dion-Bouton), le vaccin antirabique (Pasteur, 1885), le vélocipède (Peugeot, 1885), les centres fonctionnels du cerveau (Charcot, 1885), la moissonneuse-batteuse (1885), le fusil à répétition (Lebel, 1886), le moteur à explosion (Daimler, 1886), le pneumatique (Dunlop, 1888), le sérum antidiphtérique (Behring, 1892), le bacille de la peste (Yersin, 1894), le cinématographe (les frères Lumière, 1895), le premier vol avec passager (Ader, 1897), le radium (Curie, 1898), la télégraphie sans fil (Marconi, 1895), le premier dirigeable (Zeppelin, 1900), etc.
23C’est aussi dans ces années-là que les connaissances de l’homme passent du statut spéculatif, métaphysique ou empirique au statut scientifique. Désormais, la psychologie, la sociologie, l’anthropologie, la linguistique naissante devront s’astreindre à une méthode qui garantira leur degré de vérité, selon un principe assorti de « règles » et de « lois » qui, théoriquement du moins, doit les rassembler : « Il n’est de science que du général. »
24Même si le savoir des savants est distinct de celui, savoureux, des écrivains, il n’est pas inutile de rappeler les lignes de force qui cimentent les disciplines humaines. Car en dépit de la spécialisation des connaissances, la pensée se propage à travers le discours social qui, au-delà et souvent à rebours des certitudes du savant, déterminent des attitudes et engendrent des objets de parole.
Psychologie
25Essentiellement avec Théodule Ribot (1839-1916), la psychologie de la fin du siècle trouve son premier représentant scientifique. Auteur des Maladies de la mémoire (1881), des Maladies de la volonté (1883), de La Psychologie de l’attention (1888), d’une Psychologie, des sentiments (1896), Ribot sépare la psychologie de la métaphysique et la transforme en discipline indépendante qui intègre les enseignements de la neurophysiologie. Dans la foulée de cette psychologie expérimentale naissante, il faut citer aussi les noms de G. Tarde, F. Paul han, P. Janet.
26Si Ribot a tant influencé des écrivains comme Bourget, c’est en raison de son approche expérimentale d’objets par nature insaisissables ou ressortissants de la philosophie tels que la mémoire, la volonté, la personnalité – autant de matières que ne cessent d’interroger la littérature moderne, qui trouvent une explication de type rationnel, mais qui néanmoins ne dament pas le pion des écrivains qui s’en inspirent. Ce qui apparaît en l’occurrence, c’est que la littérature psychologique, forte de sa documentation scientifique, fera de la psychologie fictionnelle sans prétendre à la scientificité mais en scrutant avec les instruments qui sont les siens (l’analyse, l’émotion, l’intuition, l’imaginaire) les profondeurs de l’âme.
27La psychologie a en face d’elle un concurrent de taille, qui émarge de la médecine, la psychiatrie. Les progrès en matière de connaissance de la psyché à la fin du xixe siècle sont aussi tributaires des travaux de Jean Charcot et de ses disciples (Binet, Janet et Freud) à la Salpêtrière. Ses recherches sur l’hystérie, sur l’hypnose et sur la névrose sont au fondement d’une révolution qui s’appellera avec Freud la psychanalyse. Pour l’heure, Charcot n’a aucune influencé sur la littérature, même si l’objet de ses recherches rejoint le « nervosisme » et le « névrosisme » fin de siècle dans lesquels bon nombre de décadents, de Huysnlahs (À rebours, 1884) à Lorrain (Monsieur de Phocas, 1901), aiment à pathographier leur rapport au monde.
Philosophie
28Le champ philosophique français d’après 1870 est en crise. Il ne parvient pas à sortir du positivisme et se laisse concurrencer par les disciplines qu’auparavant il englobait, la psychologie tout spécialement. Dans une époque de transformation aussi anxiogène, tiraillée entre les espérances et les malédictions que suscite simultanément le progrès, le discours philosophique semble ne plus pouvoir donner de réponse. D’autant plus qu’il est devenu une institution officielle, à l’université et à l’école, objet de programmes et de concours : plus rompue à une certaine technique de la spéculation et/ou encline à faire sa propre histoire, la philosophie est peu disposée à véritablement renouveler sa pensée. Ce qui convient assez bien à la IIIe République qui, dans son projet d’instruction laïque, attend d’elle une mission de morale et de civisme bien davantage qu’une fonction critique.
29Cet état de fait explique en partie le retard des philosophies étrangères à pénétrer en France et le caractère marginal de leur introduction dans le champ français. Alors que les philosophes en place se campent sur des positions néokantiennes, toutes sortes d’idées neuves viennent d’Angleterre, avec Spencer, Stuart Mill, et surtout d’Allemagne, avec Schopenhauer et Hartmann. Ces deux derniers ont une influence sur les écrivains des années 1880 aussi déterminante que Hegel sur la génération antérieure. Le Monde comme volonté et comme représentation d’Arthur Schopenhauer est traduit en 1886 (par Cantacuzène), mais sa pensée est diffusée préalablement par un recueil de Pensées, maximes et fragments (traduit en 1880). Avant cela, seuls quelques philosophes – dont Th. Ribot – l’ont commenté. Il est clair que si la philosophie de la douleur et du malheur qui fonde le système schopenhauerien a séduit bon nombre d’auteurs (Huysmans, Laforgue, Bourget, etc.), c’est en raison de la projection qu’elle occasionnait de leur propre sentiment existentiel ou de leur condition d’artistes incompris. Le pessimisme fait des émules à Paris, notamment dans les secteurs les moins reconnus de l’avant-garde poétique : ce n’est pas un hasard si le « shopenhauerisme » est en vogue dans le Quartier latin, aux côtés d’influences qui vont de l’ésotérisme au darwinisme en passant par le bouddhisme. Les modes philosophiques non seulement déterminent des poses littéraires, mais fournissent aussi des réservoirs de symboles, de mythes et de fictions.
30L’exemple de Schopenhauer – on pourrait dans une moindre mesure évoquer le cas de E. von Hartmann, auteur d’une Philosophie de l’inconscient, traduite en 1877, qui en a fait rêver plus d’un – est assez représentatif de la manière dont un système philosophique peut influencer des écrivains et marquer une littérature. En fait, la philosophie que lisent les auteurs, pas davantage que la médecine chez-Zola, ne se substitue au savoir-faire du romancier ou du poète : l’influence opère, à la manière d’une mémoire sélective qui ne retient de la source que ce que l’imaginaire de l’écrivain a sauvé le plus souvent sans le savoir. C’est dire que ces influences sont moins efficientes que ce que l’histoire littéraire a pu avancer. Bien souvent, il ne reste rien ou presque de la pensée mère : Mallarmé et Villiers de l’Isle-Adam sont certes, pénétrés d’hégélianisme. Laforgue se réclame à tout bout de champ de Hartmann, Huysmans dans À rebours interroge Schopenhauer, etc. Toutes ces filiations, revendiquées ou tues, n’ont d’autre portée que de stimuler la pensée propre de l’écrivain ; elles sont sources de poésie ou de poétique, bien davantage qu’elles ne trouvent dans la littérature un relais ou une illustration. Il en sera ainsi quelques années plus tard entre Bergson et Proust. Si le jeune philosophe de l’Essai sur les données immédiates de la conscience, paru en 1889, et de Matière et Mémoire. Essai sur la relation du corps à l’esprit (1897) fait événement à la fin du siècle dans le champ philosophique, c’est parce qu’il redonne à la pensée française une dimension à la fois scientifique et sensible qui lui faisait défaut. Son influence s’exercera surtout, et pour cause, sur le siècle suivant en fournissant aux écrivains (Proust, Péguy) une caution « scientifique » à deux valeurs mal vues sous la IIIe République, la spiritualité et l’intuition dont Bergson a montré qu’elles étaient constitutives de la pensée et de la conscience.
31Évoquer Bergson à la fin du xixe siècle ne doit pas induire une nécessaire et immédiate influence de sa pensée sur ses contemporains. Tout au plus peut-on pointer des rapports d’analogie entre les champs connexes que sont ceux de la philosophie et de la littérature, traversés par des questions analogues qui émergent de façon spécifique. Aussi faut-il se garder de surfaire l’interpénétration des champs et de bousculer l’histoire en frôlant l’anachronisme. Comme, par exemple, lorsque au nom d’une proximité thématique (l’inconscient), on fait se rejoindre les symbolistes des années 1880 et Freud, sous prétexte que ce dernier suit les conférences de Charcot à la Salpêtrière en 1885 – alors que Die Traumdeutung date de 1900 et n’est traduit en français qu’en 1926.
32Néanmoins, s’il, est un point de coïncidence entre le littéraire et le philosophique des trente dernières aimées du siècle, c’est, probablement la question qui mobilise les uns et les autres, en les situant dans deux camps, à savoir la question du déterminisme et de la contingence, qui règle les positions esthétiques (mais aussi politiques). D’un côté, tant en philosophie qu’en littérature, une vision causaliste donne à l’Histoire les raisons de sa marche en avant ou de sa décadence : les matérialistes, les positivistes, les scientistes rejoignent ainsi le camp des romanciers réalistes et naturalistes si l’on considère que, globalement, ceux-ci ont une vision du monde progressiste. De l’autre, une vision désespérée, également, matérialiste ou au contraire idéaliste, qui ne parvient pas à trouver fondement à l’ordre des choses ou qui révèle la faiblesse de la raison sous la force de l’inconscient : Schopenhauer, Hartmann, Bergson, et bientôt Freud et Nietzsche qui feront fortune auprès des écrivains – poètes essentiellement – en mal de siècle et qui feront du littéraire l’expression du néant constitutif de l’homme et du monde. Double courant de pensée qui induit une double polarisation des esthétiques littéraires : d’une part, une littérature sociale, des actes dans le monde, qui est à l’œuvre chez les romanciers naturalistes et les réalistes essentiellement (Zola en tête) ; de l’autre, une littérature du Moi et de l’intériorité, de la psyché et des actes libres qui fait le gros de la production poétique des symbolistes et des romanciers psychologiques. Certes on devine ce qu’une telle répartition peut avoir de schématique : si elle occulte plus qu’elle n’éclaire la diversité des rapports, entre la littérature et les idées, elle n’a d’autre intention didactique que de mettre en avant les tropismes et les courants qui rassemblent dans la pluralité les pensées d’une époque. Il conviendra de nuancer au cas par cas – ce qui se fera au cours des prochains chapitres – et de pointer aussi Je marquage spirituel, voire spiritualiste, qui fait tant question dans la littérature de la fin du siècle, même chez les plus farouches matérialistes.
La pensée politique, à droite, à gauche
33On a vu que le roman se nourrissait de la science : les naturalistes trouvent dans les théories médicales l’explication des destins qu’ils tracent, tandis que les psychologues se réfèrent aux méthodes scientifiques d’un Théodule Ribot pour comprendre les tourments de l’âme. Qu’en est-il de la pensée politique qui s’élabore conjointement à ces romans d’idées ? S’il n’est pas trop malaisé de dégager les points d’intersection entre la pensée sociologique (Durkheim), les théories socialistes (Jaurès, Guesde, Lafargue) et le roman réaliste qui s’écrit autour et dans la foulée de Zola ou d’Anatole France, il est plus hasardeux d’indexer l’idéologie individualiste des psychologues sur un courant politique clairement identifiable. En fait, il faudra attendre 1e début du siècle prochain pour que la droite trouve des théoriciens qui puissent rivaliser avec un Jaurès : Charles Maurras (1868-1952) essentiellement jouera ce rôle fédérateur dans la pensée conservatrice, nationaliste et patriote – L’Avenir de l’intelligence est de 1900, Antinéa de 1901 ; le mouvement d’Action française ne démarre qu’en 1908. Maurras est cependant préparé par deux idéologues, Bourget et Barrès qui, après des débuts, aux alentours de 1880, dans les milieux vaguement bohèmes, ont tôt fait de prendre le parti du nationalisme xénophobe, métissé de catholicisme chez le premier, de paganisme mystique chez le second. Par ailleurs, leurs idées se sont développées à l’intérieur de leurs romans à thèse, ce qui explique à la fois le succès qu’ils ont recueilli auprès des jeunes générations mais, aussi l’équivoque d’une littérature à mi-chemin entre l’esthétisme et la propagande.
34Émile Durkheim (1878-1917) apporte à la sociologie sa méthode scientifique, avec ses Règles de la méthode sociologique qu’il public en 1895 – équivalent pour les sciences de l’homme de l’Introduction à l’étude de la médecine expérimentale de Bernard. De même qu’un Ribot .a eu pour tâche de fonder en scientificité l’intuition psychologique. Durkheim définit les règles et les lois de la connaissance sociologique qu’il veut extirper de l’approche spontanée. Le premier, il définit le « fait social » : « Est fait social toute manière de faire, fixée ou non, susceptible d’exercer sur l’individu une contrainte extérieure. » Le sociologue, qui tire enseignement de l’observation objective des faits – dans Le Suicide (1897), il recourra à la statistique –, se doit aussi de guérir la société de ses maux, en distinguant les comportements normaux de ceux qui sont pathologiques.
35Jean Jaurès (1859-1914) est la figure majeure de l’intellectuel socialiste de la fin du siècle. Philosophe et universitaire, il est l’auteur d’une thèse sur Les Origines du socialisme allemand chez Luther, Kant, Fichte, Hegel (1891), avant d’être le fondateur de L’Humanité (1904) et le chef du parti socialiste français, la SFIO, créée en 1905. Sa pensée philosophique et politique hérite dans ses grandes lignes du marxisme : il adopte le matérialisme économique et la théorie de la lutte des classes, mais contrairement à Marx, il ne croit pas à la dictature du prolétariat, confiant qu’il est dans son socialisme libéral et démocrate qui, selon lui, apportera, par le renforcement de la classe ouvrière, la justice et la paix sociale – pacifiste et anticolonialiste, il sera assassiné par le nationaliste R. Villain. Jaurès n’a eu de cesse de défendre « la croissance intellectuelle du prolétariat » en sorte que le peuple sorte de l’antagonisme qui l’oblige « de vivre des formes d’art accueillies et propagées par une autre classe » (« Esthétique socialiste », 1896). Jaurès est un des rares intellectuels de l’époque à croire en une espérance artistique au service de l’humanité : alors que la critique académique (Brunetière en tête) déplore la décadence de la vie spirituelle française, et que les écrivains eux-mêmes tiennent sur la littérature un discours de crise et de fin, Jaurès entrevoit un « art humain » qui abolira toutes les aliénations. Il est vrai que ce qui distingue le penseur politique des écrivains est qu’il envisage une esthétique qui découlerait de la fin de la lutte des classes, alors que Zola, par exemple, lorsqu’il défend une quinzaine d’années plus tôt L’Assommoir donne pour mission au roman de « montrer des plaies », d’« éclairer violemment des souffrances et des vices, que l’on peut guérir ». Et d’ajouter, dans le même article paru dans Le Bien public du 13 janvier 1877 : « Les politiques idéalistes jouent le rôle d’un médecin qui jetterait des fleurs sur l’agonie de ses clients. J’ai préféré étaler cette agonie. » Cela indique le fossé qui peut séparer le discours politique et le discours littéraire sur un même consensus social.
36S’il existe bel et bien plusieurs points d’interaction entre la pensée sociologique, les théories sociales et les écrivains de gauche, les points d’accrochage ou de divergence sont plus nombreux encore. D’abord parce que la littérature est mal jugée de la part des politiques qui voient en elle l’expression d’un art bourgeois ; ensuite, parce que la pensée partisane n’admet guère la liberté d’esprit et d’invention de l’écrivain. Dans ses articles sur « La République et la littérature » (1879), Zola fustige les détracteurs républicains qui accusent les romanciers naturalistes :
« Les romanciers naturalistes surtout sont maltraités avec une véritable fureur par les journaux les plus influents du parti [républicain]. […] Pourquoi cela ? Pourquoi cette bizarre contradiction d’hommes politiques nouveaux s’acharnant contre les nouveaux écrivains ? Pourquoi vouloir la liberté en matière de gouvernement et contester aux lettres le droit d’élargir l’horizon ? »
37L’autre raison qui explique le décalage entre littérature et idées politiques est la spécialisation des domaines qui s’exercent dans le cadre fermé de disciplines scientifiques. L’étanchéité des discours, par la force des choses, freine leur interpénétration.
La littérature comme mode de pensée
38On s’en aperçoit : le fossé entre la littérature et le monde des idées ne cesse de se creuser au cours de la fin du siècle. C’est que chaque discipline se spécialise et se dote d’une méthode qui lui donne accès à un statut de vérité scientifique. La littérature, qui de tradition est le creuset des idées et de l’analyse, et qui fait tout ensemble de la sociologie, de la psychologie, se voit tout d’un coup concurrencée par des disciplines connexes dont l’autorité est indiscutable. Si l’émergence de ces sciences nouvelles n’a en rien entamé sa fonction critique ni sa valeur esthétique, c’est qu’elle s’est reconnue comme mode de pensée spécifique. Un mode de pensée qui certes dit peu ou prou ce que pensent la science et les philosophies, mais avec cet avantage qu’en plus de parler le monde (soit pour le dénoncer, soit pour le transformer, soit encore pour en conserver les valeurs) la littérature crée son propre univers – transférable ou non à la vie réelle. Que le roman naturaliste emprunte à la médecine ou que le symbolisme puise chez Hegel et Schopenhauer n’importe plus à une littérature qui, depuis Baudelaire et Flaubert jusqu’à Rimbaud, Mallarmé, Lautréamont, Laforgue, Zola et quelques autres, s’engendre du retrait que lui impose le monde social. On est évidemment très, loin, en ce début de IIIe République, de la conception que se faisait Germaine de Staël de la littérature républicaine...
39Néanmoins, à partir de l’Affaire Dreyfus, en 1898, un nouveau courant réconcilie la littérature et le débat d’idées. Portée essentiellement par deux écrivains nés aux alentours de 1870, Romain Rolland (1866) et Charles Péguy (1873), tous-deux formés à l’École normale supérieure, cette mouvance prendra son essor au tournant du siècle, à la Belle Époque, pour être brisée dans son élan par la Première Guerre mondiale. Compagnons de lutte durant une quinzaine d’années, Rolland et Péguy renouent véritablement avec l’esprit des Lumières. Les Cahiers de la quinzaine, que dirige Péguy de 1900 à 1914 et auxquels collaborent les grands noms de l’époque, de France à Jaurès, forment un véritable carrefour d’idées et de combat où sont dénoncées toutes les aliénations du monde moderne (le colonialisme, le travail des enfants, les massacres des Arméniens, etc.), mais nous entrons de plain-pied dans un tout, autre siècle et dans une tout autre littérature…
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Histoire de la littérature française du XIXe siècle
Ce livre est cité par
- Ahr, Sylviane. (2021) « Le Lac » de Lamartine : quels usages pour quels enjeux lorsque l’extrait se substitue à l’œuvre ?. Repères. DOI: 10.4000/reperes.4529
Histoire de la littérature française du XIXe siècle
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