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Portraits
(chap. 20)
p. 257-281
Texte intégral
Henri Saint-Simon (1760-1825) et le mouvement saint-simonien
1Le tableau, peint sous la IIIe République, qui représente Saint-Simon mourant tel Socrate, au milieu de plusieurs groupes de disciples s’apprêtant à donner forme à sa parole, n’a guère de vérité historique. Mais il n’est pas faux, car Saint-Simon, comme Fourier, est à la fois un révélateur ou un génie (terminologie d’époque), et une figure de référence pour toute une série d’idéologues et de militants qui s’en réclament à titre posthume. Le nombre et l’importance de ces derniers, le fait qu’au-delà de leur diversité, ils se situent dans la postérité de ce nom, conduisent à considérer « Saint-Simon » moins comme un auteur, selon l’acception habituelle du mot, que comme un lieu de rassemblement et le point d’explosion d’une sorte de constellation intellectuelle diffuse, concomitante de la révolution culturelle de juillet 1830, et dont on n’a pas fini de dresser la carte.
Un intellectuel collectif et pluriel
2Une explication de la fascination exercée par Saint-Simon sur la jeunesse libérale des années 1820 réside dans son rôle de témoin des Lumières, de la Révolution, du progrès, dans ces décennies de l’Empire et de la Restauration où l’histoire semble aller à reculons. Sa naissance le situe pourtant sur une branche d’un arbre généalogique dont le mémorialiste de Louis XIV occupe une autre. Mais le comte Henri de Saint-Simon, ancien officier des troupes françaises engagées, sous la conduite de La Fayette, dans la guerre de l’Indépendance des États-Unis, a une tout autre ligne, de conduite que le très réactionnaire duc. Abandonnant volontiers titre comtal et particule, il se mêle à la Révolution en participant à la spéculation sur les biens nationaux et après la Terreur, qu’il passe en prison, assume quelques missions secrètes pour le Directoire, non sans accumuler une considérable fortune. La vocation philosophique lui vient en 1798. Retiré des affaires et déçu par l’impasse où il voit la République, il forme le projet de hâter à la « révolution scientifique » qui doit selon lui suivre et accomplir la « révolution politique ». Pour ce faire, il propose aux savants de se réunir en vue de former une « Encyclopédie du xixe siècle » (Introduction aux travaux scientifiques, 1808 ; Nouvelle Encyclopédie, 1810 ; Mémoire sur la science de l’homme, 1811).
3Le peu d’écho rencontré conduit Saint-Simon, après la chute de Napoléon, à miser, dans la même perspective, sur la possible transformation de l’industrie et des « industriels » en un pouvoir capable de faire pièce à la Restauration et de construire un ordre social postrévolutionnaire (L’Industrie, 1817-1818 ; Le Politique, Le Parti national ou industriel et L’Organisateur, 1819 ; Considérations sur les mesures à prendre pour terminer la Révolution, 1820 ; Système industriel, 1821- 1822 ; Catéchisme des industriels, 1823-1824). À court d’argent depuis 1805, il publie ses brochures à de faibles tirages et avec l’aide d’industriels libéraux de ses amis. Sa réputation de hardi philosophe et d’original l’expose à un procès et le met en vedette lorsque l’assassinat du duc de Berry vient donner un sons quasi criminel à une brochure où, attaquant le régime de front pour la première fois, il comparait courtisans, nobles, rentiers, militaires, prêtres et autres « oisifs » à des frelons dont la disparition, par hypothèse, n’empêcherait pas, bien au contraire, les industrieuses abeilles d’enrichir la ruche nationale (Première Opinion politique des industriels, 1821).
4Tombé dans la misère, désespéré jusqu’à tenter de se suicider, Saint-Simon reçoit à partir de 1823 l’aide inopinée d’Olinde Rodrigues, un mathématicien écarté de l’Université en raison de son ascendance juive et reconverti dans la finance. La poignée de disciples qui se groupent alors autour de lui l’encourage à publier sous son nom, en 1825, un recueil d’Opinions littéraires, philosophiques et industrielles et un dialogue, Nouveau Christianisme, où s’esquisse l’idée non plus d’une nouvelle philosophie, mais bien d’une sorte de seconde Réforme du christianisme dont une finalité capitale serait l’instauration d’un « âge d’or » industriel et « l’amélioration du sort moral, physique et intellectuel de la classe la plus nombreuse et la plus pauvre ».
5Ex-conspirateurs francs-maçons et républicains revenus de l’idée d’insurrection armée (Bazard, Buchez…), amis de Rodrigues passionnés d’économie politique (Adolphe Blanqui, Enfantin…), tous libéraux à l’origine (au sens large du temps), les premiers saint-simoniens, dès la mort du maître, créent une revue, Le Producteur (1825-1826), pour rallier leur camp à l’« industrialisme ». L’accent qu’ils mettent peu à peu sur l’idée d’association et sur « la nécessité d’une nouvelle croyance générale » les éloigne cependant bientôt du libéralisme purement politique d’un Benjamin Constant. De 1827 à 1829, Bazard et Enfantin poussent le groupe à adopter un langage et une organisation calqués sur le catholicisme. Ils rassemblent les matériaux théoriques qui aboutissent à l’Exposition de la doctrine saint-simonienne (1828- 1830), rédigée par eux-mêmes et par un afflux de nouveaux venus (Carnot, Fournel, Duveyrier, Eichthal…). C’est ce saint-simonisme-là, orienté vers les « prolétaires », repensé à l’aide d’emprunts à la philosophie allemande et conçu comme le support d’une réorganisation spirituelle et matérielle de la société, qui se propose, au lendemain de Juillet, comme l’idéologie à même de se substituer à un libéralisme essoufflé, à un républicanisme sans programme et à un romantisme dépourvu de perspective politique. Ses objectifs comportent la fin de « l’exploitation de l’homme par l’homme » et la socialisation des « instruments du travail ».
6De 1830 à 1832, le mouvement saint-simonien se montre en effet capable de reprendre Le Globe, le quotidien favori de la Jeune-France, et de développer autour de ce journal une propagande des plus efficaces. Les « prédications » attirent une assistance très nombreuse, et des brochures, parmi lesquelles l’appel Aux artistes de Barrault (voir p. 229), sont répandues à des milliers d’exemplaires. Mais des dissensions internes et le raidissement du régime de Louis-Philippe entraînent à partir de novembre 1831 un processus de désagrégation et de fuite en avant dans l’utopie. Alors que la tendance républicaine, derrière Bazard, Carnot, Jean Reynaud et Pierre Leroux, tente de récupérer l’héritage du combat mené contre « les oisifs », Enfantin et ses amis, s’inspirant quelque peu de Fourier, recentrent le mouvement sur le thème de l’émancipation des femmes et songent à un essai d’association. Leur fameuse retraite monastique sur la colline de Ménilmontant, durant l’été et l’automne de 1832, relève toutefois bien plus du symbole que de la pratique : revêtus d’un costume tricolore qui les signale comme « apôtres », abolissant la domesticité (on sait l’importance numérique des gens de maison parmi les prolétaires de l’époque), ils assument eux-mêmes les basses besognes du ménage et travaillent de leurs mains. Les procès intentés par le gouvernement se soldant par l’impossibilité de poursuivre une activité publique, quelques dizaines d’apôtres se mettent en tête d’aller chercher une Femme-Messie en Orient, et Enfantin, à sa sortie de prison en 1833, part en Égypte avec l’idée d’y réussir le coup d’éclat du percement de l’isthme de Suez. Flaubert et Nerval rencontreront sur les bords du Nil les quelques militants restés sur place après l’échec de l’opération, consommé en 1835.
7L’erreur est souvent commise d’arrêter là l’histoire du saint-simonisme et de le borner à sa partie enfantinienne. Car les ingénieurs, les financiers, les journalistes, les femmes, tes ouvriers passés par « la doctrine » essaiment à Paris et en province tout le long des décennies suivantes, jusqu’au second Empire compris. Certains, tels Auguste Comte, Buchez et Pierre Leroux, qui sont les plus importants, fondent leur propre école, journaux à l’appui, et redonnent forme sous un autre nom à l’organisation dissoute et à ses idées. Les uns infiltrent la presse (Charton, Guéroult…), d’autres conquièrent des positions essentielles dans l’industrie, en particulier dans les chemins de fer (Arlès-Dufour, les Talabot, Enfantin…), et d’autres encore créent de grandes banques de crédit (les Pereire). Sans oublier les militantes (Jeanne Deroin, Suzanne Voilquin…) qui essaieront en 1848 d’obtenir la citoyenneté des femmes, et les ouvriers, parfois poètes (Vinçard, Lachambeaudie…), dont les convictions persistantes pénètrent les ateliers.
Un ultraromantisme ?
Un socialisme romantique
8Par son étude admirative du Moyen Âge avant 1830, son byronisme et son tropisme oriental après les Trois Glorieuses, ses aspirations religieuses et sa fascination pour le Christ, le rôle de conducteur de peuples qu’il attend d’un « poète » providentiel, sa mystique féminine, son attente d’une réunification des arts, son esthétisation de la politique, le saint-simonisme se développe en un tel parallélisme avec le mouvement littéraire des dernières années de la Restauration et des premières de la monarchie de Juillet, qu’il fait figure de romantisme politique. Les rapprochements chronologiques et personnels ne manquent d’ailleurs pas pour accréditer cette opinion. Ce sont, par exemple, avant 1830, les échanges avec Ballanche, les fréquentations buchéziennes de Balzac et de Vigny ; après 1830, l’adhésion de Sainte-Beuve et celle, plus durable, de Pierre Leroux, tous deux amis de Victor Hugo, et plus tard encore, l’amitié et la collaboration de George Sand avec le même Leroux. Motivée par le même besoin de surmonter le traumatisme révolutionnaire et de parvenir à une réconciliation des contraires au sein d’une religion régénérée, l’osmose est profonde. Mais d’autant plus vive aussi est la concurrence pour la conquête du pouvoir spirituel. À ce jeu de surenchère, c’est Hugo, à la longue, qui l’emporte, très largement, sur Enfantin.
Une littérature hors institution
9Les rares écrits sortis de la plume de Saint-Simon, et qui n’aient pas été rédigés par des secrétaires de la qualité d’Augustin Thierry et d’Auguste Comte, ne permettent guère, à vrai dire, de comprendre comment il a pu électriser certains esprits, sinon par leur bizarrerie et leur maladresse mêmes. N’étaient son goût de l’allocution, son recours à la prosopopée, son utilisation de formes populaires et religieuses (la parabole, le catéchisme, le dialogue) et la création d’un néologisme (« industriel » comme substantif), sa prose, qui n’appartient à aucun genre défini, se caractérise par son laconisme et le réemploi fréquent, quasi autocilationnel, de passages entiers d’un essai, à l’autre. Exception faite d’intéressantes tentatives de poèmes en prose, la rhétorique religieuse et le dogmatisme codé de ses disciples ne facilitent pas non plus leur abord. Mais ces obstacles franchis, leurs problématiques, s’agissant en particulier de la question sociale, de la question féminine ou des relations entre la France et l’Orient islamique, s’avèrent étonnamment actuelles et éclairent l’arrière-plan des œuvres reçues, elles, dans le corpus enseigné de la littérature du xixe siècle.
10Au plan des formes d’expression, ces textes écartés par la censure institutionnelle qui a frappé toute la littérature politique postérieure à la Révolution amènent à se demander dans quelle mesure la parole transcendante, hors partis, exilée, insulaire, du poète romantique n’hérite pas de la position extra-parlementaire, religieuse, utopique, que le saint-simonisme a su se façonner. Ménilmontant, où fut écrit l’impubliable Livre nouveau (1832), avec genèse moderne et réflexions sur l’invention d’une langue poétique panthéiste et féminisée, n’est pas sans rapport avec Guernesey. Et il n’est pas fortuit que le proscrit Pierre Leroux situe à Jersey, où il fut en compagnie du poète de Dieu, le plus délirant de ses livres, La Grève de Samarez (1863-1865).
Charles Fourier (1772-1837)
11Ce que le siècle connaît de Fourier, ce sont bien moins ses livres que le fouriérisme, c’est-à-dire sa doctrine passablement banalisée, partiellement censurée même, telle que ses disciples la divulguent dans leurs journaux et leurs brochures : une variété du socialisme plus tendre pour la propriété que le saint-simonisme, et plus accommodante aussi envers la liberté des artistes. Cette pensée, plus encore que celle de Saint-Simon, a besoin de ce relais d’une école pour être lisible de son temps et devenir idéologie, tant, elle tranche avec les opinions reçues. Stendhal, bon prophète en la matière, estimait qu’il faudrait au moins deux décennies pour que Fourier commençât enfin à trouver « son rang de rêveur sublime ». Malgré sa redécouverte surréaliste par André Breton, il n’est pas sûr qu’il l’ait encore trouvé.
Un inventeur excentrique
12Né en 1772, à Besançon, Charles Fourier appartient à une famille commerçante prospère, non dénuée de prétentions à la noblesse et convaincue de compter un saint parmi ses- ancêtres (Pierre Fourier, béatifié au xviie siècle). Après de solides humanités au collège, il commence en 1787 son apprentissage du négoce.
13La Révolution, vécue à Lyon en 1793, relève pour lui du cauchemar : elle ruine le petit fonds de commerce acheté avec ce que l’indélicatesse d’un parent lui avait laissé do l’héritage paternel, le confond dans la suspicion du Comité de salut public envers une ville, insurgée contre la Terreur et lui vaut un emprisonnement suivi d’une incorporation dans l’armée du Rhin. Vécue comme une conséquence des Lumières, l’expérience de la désorganisation sociale, des désordres du commerce, de la misère urbaine et de la guerre persuade Fourier que les philosophes ont fait fausse route : la société est bonne à refaire. Dès la fin du Directoire, il croit, avoir trouvé les éléments d’une solution dont il commence à publier des échantillons sous l’Empire, dans le Bulletin de Lyon, tout en exerçant différents métiers de commerce (comptabilité, expédition, courtage...).
14Mortifié par la moquerie et l’indifférence qui accueillent, en 1808, les bizarreries au moins apparentes de son premier livre, Théorie dès quatre mouvements et des destinées générales, Fourier profite de l’héritage reçu de sa mère pour se retirer dans le Bugey. De cette période de réflexion et d’écriture, qui dure de 1815 à 1820 et où il a tout loisir, grâce à ses trois nièces, d’observer la gamme entière des fantaisies amoureuses, datent le Traité de l’Association domestique-agricole (1822) et un ensemble de manuscrits inédits, dont Le Nouveau Monde amoureux (édité pour la première fois en 1967).
15Installé à Paris à partir de 1822, Fourier y vit médiocrement du courtage. Chaque jour, paraît-il, à heure fixe, il attend un hypothétique mécène susceptible de lui offrir le capital d’une expérience d’association. Malgré Le Nouveau Monde industriel, l’abrégé de sa doctrine paru en 1829, les disciples demeurent rares jusqu’au moment où le saint-simonisme, en s’effondrant, lui lègue providentiellement l’espace public et les quelques militants nécessaires au démarrage de sa propre école. Une revue hebdomadaire est créée en 1832, avec, pour titre, le savant néologisme par lequel Fourier propose de désigner les communautés de base de la future société : Le Phalanstère. Un essai est tenté, quelques années durant, à Condé-sur-Vesgres (près de Rambouillet), pendant que Fourier rédige La Fausse Industrie, dont le second volume paraît peu avant sa mort, en 1837. Désormais libre de passer sous silence les parties irrecevables de sa pensée, « l’école sociétaire », sous la conduite du polytechnicien Victor Considérant (1808-1893), élargit son audience jusqu’à faire vivre un quotidien, La Démocratie pacifique (1843-1849). Après la défaite de la démocratie socialiste sous la IIe République, les espoirs fouriéristes se transportent aux États-Unis. Un phalanstère y subsistera péniblement, pendant près de deux décennies, au Texas.
L’utopie et son écriture
La « science sociale »
16L’utopie, de la part de Fourier, est un choix de méthode : pour sortir de l’ornière, rompre avec la prétendue « civilisation » et ses « philosophes », il faut penser par voie de « doute absolu et [d] écart absolu ». De fait, le constat critique met en cause jusqu’à cette industrie dont Saint-Simon attend tout :
« La fortune publique n’est plus qu’une proie livrée aux vampires d’agiotage, l’industrie est devenue, par ses monopoles et ses excès, une punition pour les peuples réduits au supplice de Tantale, et affamés au sein de leurs trésors. »
17Fourier ne s’en tient pas là et dénonce aussi bien les nourritures frelatées qu’on livre aux habitants des villes, les « bourreaux d’ouïe » qui se multiplient, tels les « magasins de fer » et les « crieurs mercantiles ». Mais c’est la condition féminine qui, selon lui, est la véritable pierre de touche de l’état social.
« Les progrès sociaux et changements de Période, écrit-il, s’opèrent en raison du progrès des femmes vers la liberté, et les décadences d’Ordre social s’opèrent en raison du décroissement de la liberté des femmes. »
18La clé du problème serait dans l’instauration, d’une « harmonie » fondée sur l’ordre naturel voulu par Dieu. En priorité, Fourier entend produire une analyse exacte des passions humaines afin de ne plus les brider. Il y a, explique-t-il, une « attraction passionnelle » analogue à l’attraction terrestre de Newton. D’une classification et d’une combinatoire exacte des passions dépend le bonheur des individus et la bonne marche de la société. En lieu et place du « morcellement » en vigueur devrait régner « l’association naturelle et attrayante ». L’inconstance amoureuse et la pauvreté, par exemple ne seraient pas supprimées, mais reconnues, régulées, donc transformées et délivrées de la souffrance. Fourier propose, pour soulager la seconde, un « minimum social » garantissant une existence convenable à ceux que la rétribution en fonction du travail, du capital et du talent laisserait trop démunis.
Une anti-écriture
19Une telle lucidité et de telles anticipations ne sauraient provenir que d’un esprit extérieur aux sciences constituées.
20Conscient de sa position de « roturier scientifique », Fourier affecte de parler d’ailleurs. La Théorie des quatre mouvements, éditée à Lyon, est censée avoir été imprimée à Leipzig et rédigée par un homme « étranger à l’art d’écrire », possédant à peine le français.
21Chacun de ses écrits se présente comme livrant une partie seulement d’une science qui reste toujours à dévoiler dans sa totalité. Aussi bien l’écriture de Fourier brise-t-elle délibérément l’ordonnance rhétorique. Impossible d’en décrire la logique sans recourir aux catégories proposées, « phases », « séries », « octaves », « pivots », « vibrations ascendantes », « germes simples » et « germes composés », entre autres. Car elles l’informent, si baroques qu’elles semblent. Avec ses classifications imitées des traités de sciences naturelles, ses tableaux, ses calculs, ses digressions, ses notes, ses scènes de science-fiction, Fourier compose une musique intellectuelle plus qu’il, ne discourt de façon suivie.
22C’est qu’il s’agit de bousculer la rationalité dominante, de la déboussoler, de l’affoler, pour lui faire admettre des concepts et des modes logiques incompatibles avec les siens. Fourier revendique, en citant les monades de Leibniz et les noumènes de Kant, le droit de battre sa propre monnaie conceptuelle, faite d’innombrables néologismes qu’il n’est pas toujours possible de traduire exactement, comme la « papillonne », en passion de la variété ou, comme la « céladonie », en amour purement spirituel.
23Tour à tour, et conformément à son respect de la diversité des passions, ses efforts allocutoires s’adressent à des catégories différentes de lecteurs, y compris les « volupteux » ou « sybarites », dont les femmes, qu’il croit plus porté(e) s à apprécier les « avant-goûts » descriptifs de la société harmonienne. Qui ne rêverait de l’antilion, superbe fauve pacifié au point de transporter des passagers à grands bonds, de l’antire-auxiliaire des marins pêcheurs, ou encore de l’archibras, organe nouveau de l’homme nouveau, « véritable queue d’une immense longueur […] terminé par une main très petite, […] aussi forte que les serres de l’aigle » ?
24Pour autant, cette écriture utopique de l’utopie ne se réclame nullement du romantisme, comme si elle en redoutait un discrédit supplémentaire. Elle emprunte ses garanties esthétiques à Rousseau, à Bernardin de Saint-Pierre, à l’abbé de Raynal, mais également et surtout, aussi curieux que cela paraisse, à Boileau, Molière, La Fontaine et Racine. Fourier, pourtant, fréquenta le salon de son compatriote bisontin Nodier, à l’Arsenal. Il n’empêche : il n’y eut pas non plus un seul contemporain pour le taxer de romantisme. Le propre de l’utopie, il est vrai, est de n’être nulle part.
Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865)
25Avec Pierre Leroux, son aîné, dont il ne partage pas du tout le romantisme, Pierre-Joseph Proudhon est l’un des deux seuls philosophes socialistes français qui, issus du peuple, ont travaillé de leurs mains et n’ont pas fréquenté les bancs d’une grande école ou de l’université. Dans la seconde moitié du siècle et jusqu’à la révolution russe, il est, face à l’étoile montante de Marx et dans une confrontation au fond dommageable à l’un comme à l’autre, le représentant indépassable du meilleur de la culture socialiste française, mais aussi un écrivain politique qu’on lit avec une admiration largement répandue pour sa puissance de théorisation, et pour ses talents de polémiste. Sainte-Beuve en personne lui a consacré un ample et élogieux portrait, avant de l’encourager à donner un tour plus littéraire à sa carrière pour surmonter l’exil et la censure auxquels le second Empire le soumit. Ce taisant, le critique n’avait pas le sentiment, comme nous, d’avoir affaire à un cas d’école : la répression même qui entourait les écrits et la personne de Proudhon depuis ses débuts sous la monarchie de Juillet, au lieu d’en faire un cas singulier, le rendait fraternel aux gens de lettres.
Un philosophe prolétaire
26Né en 1809 à Besançon, fils d’un tonnelier et d’une paysanne, Proudhon ne peut terminer ses études secondaires et, en 1827, s’embauche comme ouvrier dans un atelier d’imprimerie spécialisé dans les ouvrages religieux. Tout en assemblant les caractères, il lit les contre-révolutionnaires Bonald et Maistre, mais aussi Fourier et entre dans la franc-maçonnerie. Après son tour de France d’ouvrier imprimeur (1829-1834) et un Essai de grammaire générale (1837), l’obtention en 1838 d’une bourse de l’académie de Besançon lui permet de compléter son instruction et de rédiger trois discours sur la propriété qui font grand bruit. Le ton en était donné par un début imité de celui de Sieyès à propos du tiers état : « Qu’est-ce que la propriété ? – C’est le vol. » Après procès et acquittement en cours d’assises suit un essai moins directement attentatoire aux classes aisées, De la création de l’ordre dans l’humanité (1843). Proudhon y trace les grandes lignes d’une philosophie de l’histoire composée des emprunts les plus divers : les saint-simoniens, Fourier et Auguste Comte y côtoient les économistes sur une trame faite d’emprunts à Platon, à Ballanche, à Kant et à Hegel... Commis dans une entreprise de batellerie lyonnaise jusqu’en 1847. Proudhon, durant ses séjours à Paris, frotte ses idées à celles des exilés de la Jeune-Allemagne, dont Marx. C’est en réplique à sa Philosophie de la misère ou Système des contradictions économiques (1846) que ce dernier s’exerce à critiquer quelques faiblesses doctrinales du socialisme français dans Misère de la philosophie (1847). En 1848, Proudhon est élu député à l’Assemblée et, comme Leroux, devient vite la cible favorite des conservateurs. Après les journées de juin, auxquelles il ne participe pas, son journal. Le Peuple, est accablé d’amendes. Lui-même purge une peine de trois ans de prison, dont il profite pour écrire L’Idée générale de la Révolution au xixe siècle (1851) et, après le 2 décembre, La Révolution sociale démontrée par le coup d’État (1852). Sa Philosophie du progrès (1853), trop absconse, et son Manuel du spéculateur à la Bourse (1857), trop camoufle, n’émeuvent pas la censure. Il n’en va pas de même du grand œuvre De la justice dans la révolution et dans l’Église (1858). À nouveau condamné à la prison, Proudhon se réfugie en Belgique, y écrit La Guerre et la Paix (1861) et n’en rentre, après amnistie, qu’en 1862. Ses dernières années – il meurt en 1865 – voient encore la parution de plusieurs maîtres ouvrages, La Fédération et l’unité en Italie (1862), Du principe fédératif (1863), Du principe de l’art et de sa destination sociale (1864) et De la capacité politique des classes ouvrières (1865). Ses disciples ont été nombreux dans les instances dirigeantes de la Commune et de l’Internationale.
Un révolutionnaire homme de lettres
Un « socialisme scientifique »
27Comme le saint-simonisme et le fouriérisme, le socialisme proudhonien se veut « positif » et « scientifique ». Marqué par la lecture de Comte, Proudhon définit le progrès comme la « marche ascensionnelle de l’esprit vers la science » par les trois étapes consécutives de la religion, de la philosophie et de la science. À cette dernière il est néanmoins tenté d’adjoindre la « métaphysique » ou la morale, comme principe régulateur des « antagonismes » sociaux. Ainsi ne voit-il pas d’autre solution que le concept de justice pour rétablir l’équilibre entre la valeur d’échange des produits, fixée par le marché, et leur valeur d’usage, de terminée par le besoin qu’on en a : ce serait le seul moyen de redistribuer aux producteurs une partie de la « force collective » investie par la société dans tout travail et abusivement accaparée par les capitalistes. La science économique, estime Proudhon, doit, intégrer la dimension utopique du socialisme, faute de quoi elle se réduirait à n’être que « pratique organisée du vol et de la misère ».
28Outre l’état plus avancé de l’économie politique dont bénéficie son analyse de l’exploitation, le proudhonisme se distingue du socialisme de 1830 par plusieurs traits majeurs. C’est, d’abord, son égalitarisme foncier (« évaluez-moi le talent d’un bûcheron et je vous évaluerai celui d’un Homère »). Très soucieux de promouvoir la « démocratie ouvrière » face aux républicains bourgeois, Proudhon – c’est en quoi il est anarchiste – veut la prémunir définitivement contre tout « gouvernementalisme » (« tout pour le peuple, et tout par le peuple, même le gouvernement »). Même s’il maintient l’hypothèse de Dieu comme une sorte d’inconnue mathématique, d’« instrument dialectique nécessaire » ou encore de perspective pour « donner un sens à l’histoire » et « légitimer les réformes à opérer, au nom de la science, dans l’État », son combat porte aussi constamment contre l’emprise de l’Église et de l’idée religieuse. Les multiples obstacles idéologiques qu’il a eu à surmonter pour élaborer théoriquement un socialisme à bien des égards aujourd’hui lisible de plain-pied, se mesurent à de rares mais vives défaillances. Ainsi l’homme qui, à la différence de la plupart des écrivains, estime que « les explosions périodiques du prolétariat contre la propriété » sont un facteur de progrès est le même que sa rigidité morale et une misogynie d’époque conduisent à écrire que « toute indiscipline des ouvriers est assimilable à l’adultère commis par la femme ».
La littérature comme continuation de la lutte politique
29Propre à la plupart des opposants à l’Empire par réaction contre la nouvelle alliance du trône et de l’autel réalisée par Napoléon III, le parti pris positif de Proudhon le conduit à réaffirmer vigoureusement, comme Comte, que le temps de la souveraineté de la littérature est définitivement révolu. Ce n’est plus à l’imagination ni à « l’art d’agencer des mots et des périodes » qu’il appartient de régir une société moderne. Sans ménagement aucun, Proudhon dénonce aussi bien les gains selon lui excessifs des notables des lettres que les torts des romantiques, coupables, explique-t-il, d’avoir, « en reprenant la féodalité pour élément littéraire, […] annulé, autant qu’ils l’ont pu le xviiie siècle et rendu le xixe siècle inintelligible ». Que ce soit un trait de génération ou le fait d’une rencontre intellectuelle, ses goûts coïncident paradoxalement à peu près avec ceux de Taine. Pour lui, la « nation française » s’exprime à l’état pur dans la tradition, « qui passe par Rabelais, Montaigne, Molière, La Fontaine, Bayle, Voltaire, Beaumarchais, Volney, Paul-Louis [Courrier], Béranger », mais il n’y aurait que décadence à partir de « la ligne romantique » inaugurée par Rousseau (« le premier des femmelins de l’intelligence ») et continuée par « Bernardin de Saint-Pierre, Chateaubriand, Lamartine ». C’est pourquoi il place ses espoirs dans le réalisme pictural de Courbet et son audace de montrer le laid afin, selon lui, de flageller l’aristocratie « dans sa grasse et obscène nudité ». Dans la droite ligne de sa gestion des contradictions, Proudhon préconise donc une esthétique associant réalisme et idéalisme. Le bon équilibre serait « une représentation, idéaliste de la nature et de nous-mêmes, en vue du perfectionnement physique et moral de notre espèce ».
30Une contradiction supplémentaire, mais non analysée, est que ce dénonciateur de la littérature littéraire se trouve être le seul écrivain socialiste à avoir pu vivre du produit de ses livres. Sans atteindre, certes, le niveau de fortune qu’il dénonce chez d’autres, mais sans avoir besoin, comme Leroux, de recourir au patronage d’une George Sand ou aux subsides d’amis entrés dans les affaires. Son itinéraire peut en résumé se décrire comme celui d’un philosophe bâtissant son succès sur des paradoxes subversifs, comme le Rousseau du Discours sur l’inégalité (malgré la mauvaise opinion qu’il en professe), et misant sur la protection d’une Académie, puis éblouissant, un public aussi peu populaire que possible par une familiarité sans-égale avec le dernier cri de la philosophie allemande, et exploitant enfin sa réputation par la vente à grands tirages dans les milieux d’opposition d’un essai grand public, où solidarité ouvrière et sympathies germaniques font place à l’expression répétitive mais efficace du consensus républicain bien français autour de la Révolution et contre l’Église.
31Au total, qu’on l’envisage du point de vue du renouvellement des idées ou de celui du renouvellement de la langue (innovations lexicales, invention de postures polémiques exemplaires, relance de genres comme le pamphlet et l’essai), Proudhon, si le xixe siècle n’était pas mutilé, figurerait dans les recueils à usage scolaire au même titre que les philosophes des Lumières.
Alexis de Tocqueville (1805-1859)
32Célébré aux États-Unis pour être l’un des rares penseurs français à avoir étudié avec un réel intérêt la jeune démocratie américaine, Alexis de Tocqueville reste méconnu en France, hors du cadre des études politiques. Il est cependant le meilleur représentant de la pensée libérale française de la première moitié du xixe siècle, et le seul dont les œuvres soient disponibles en librairie. Ce mouvement libéral fut la part la plus visible de l’activité intellectuelle sous la Restauration, mais elle se trouva bien, vite à l’étroit, pendant la monarchie de Juillet, entre la montée des doctrines sociales et la gestion d’un pouvoir globalement rejeté par l’opinion, si bien que le libéralisme apparut, souvent à bon droit, comme l’argumentaire commode du capitalisme industriel et financier. Mais Tocqueville ne témoigne pas seulement d’une époque ou d’une idéologie. Auteur d’une œuvre remarquablement rigoureuse autant sur le plan de la construction conceptuelle que dans la prise en compte de la réalité, toujours nuancée et ambiguë, il invite à deux interrogations fondamentales, auxquelles la pensée du xixe siècle a assez généralement oublié de répondre : la première porte sur le rapport qu’il convient d’établir, dans les sciences sociales, entre la réflexion théorique, qui vise à la systématicité, et l’analyse des faits ; la deuxième concerne, notamment dans le champ de l’histoire, le jeu compromettant, voire falsificateur, qui risque de s’instaurer entre les visées propres de l’écriture et les protocoles nécessaires de la pensée scientifique.
Un enfant de l’aristocratie et des Lumières
33Descendant d’une famille de la haute aristocratie, fils d’un pair de la Restauration, il se destine naturellement au service de l’État, malgré la révolution de 1830. Élevé dans les milieux royalistes mais influencé par la philosophie politique des Lumières, il a le rang social et les dispositions intellectuelles qui conviennent à la monarchie censitaire.
34La première étape de sa carrière fut la mission officielle dont on le chargea en 1831 et, surtout, l’ouvrage de réflexion politique qu’il en tira en 1835 et qu’il compléta en 1840 (De la démocratie en Amérique). Le succès de cette étude dans les sphères supérieures du public cultivé lui donne une réputation de penseur politique. Il est reçu dans les salons libéraux et gouvernementaux aussi bien que dans les cercles aristocratiques. Député en 183.9, académicien en 1841, il dispose au Parlement d’une réelle autorité, même si sa formation et son tempérament l’éloignent du pouvoir effectif.
35Peu soucieux de défendre un régime déconsidéré mais inquiet des succès socialistes, il fait partie de ceux qui, en 1848, s’efforcent de maintenir la IIe République dans la ligne libérale et est brièvement, en 1849, ministre des Affaires étrangères. Mais sa santé, puis le coup d’État de Louis Napoléon Bonaparte le détournent définitivement de l’action publique : il se consacrera, jusqu’à sa mort en 1859, à ses écrits : d’abord à la rédaction de ses Souvenirs, qui offrent un témoignage, partial mais irremplaçable, sur les événements de 1848 ; ensuite à la préparation d’une vaste étude sur L’Ancien Régime et la Révolution, dont ne paraîtra malheureusement, en 1856, que le premier tome.
Un théoricien pragmatique
36Par ses présupposés théoriques, Tocqueville est l’héritier direct de la philosophie politique du XVIIIe siècle telle que l’auteur de L’Esprit des lois en a jeté les bases. Mais Montesquieu ne disposait que de sa raison critique et du modèle anglais. Tocqueville, lui, est allé sur place étudier concrètement la constitution et la société américaines ; il a pu méditer sur un demi-siècle de révolutions et de réformes en France. Aussi sa réflexion s’efforce-t-elle toujours de prendre en compte les faits, non pas pour disqualifier la théorie, mais au contraire pour la contraindre à davantage de nuance et de précision. Or, tous les débats de l’après- 1830 opposent les esprits spéculatifs et les observateurs désabusés de la réalité : pourtant, au moment même où les romantiques, vite déçus par les suites des Trois Glorieuses, adoptent un dandysme ironique. Tocqueville élabore un cadre conceptuel et une méthode afin de concilier le possible et ce qu’il estime être le souhaitable, à savoir la réalisation effective de la démocratie politique, dans le strict respect du libéralisme. Avançant à la fois sur le terrain de la science politique et de l’histoire, il suit une démarche originale qui par une confrontation constante des principes et des moyens dont il faut se doter pour les mettre en œuvre, concilie l’exigence de cohérence interne et le refus d’une systématicité qui risquerait de fermer la théorie sur elle-même.
37Mais on sait bien que toute pensée, aussi scientifique qu’elle se prétende, est conditionnée par son mode de formulation. Celle de Tocqueville, toute en finesse et en mesure, implique une conception littéraire qui, elle aussi, tranche avec les pratiques de son temps. Son style est toujours sobre, rigoureux sans fausse raideur conceptuelle, soucieux de ne jamais user indûment des ressources de l’éloquence argumentative. N’étant ni professeur ni écrivain, il attend seulement des mots qu’ils soient disponibles à sa pensée en mouvement. Alors que son contemporain Michelet escompte que la littérature apportera à sa science historique son énergie propre et une paradoxale légitimité épistémologique, Tocqueville postule que la pensée du réel, dès lors qu’elle ne passe pas par l’intervention avouée de la fiction et de l’imagination. exige une maîtrise spécifique de l’écriture.
Jules Michelet (1798-1874)
38Plus qu’aucun autre, de son vivant et pour les nombreux écoliers de la IIIe République conviés à le lire en morceaux choisis, Michelet à incarné la figure idéale du professeur d’histoire – le savant dont la science était assez sûre, la conscience assez démocratique et la plume assez talentueuse pour qu’on lui confiât le soin d’enseigner la patrie et la République au plus grand nombre.
39C’est dire les raisons qu’il y aurait aujourd’hui de ne plus le lire. Les progrès des connaissances et des méthodes historiques, les remises en question du sens de la Révolution et même de l’histoire les séparations institutionnelles dressées entre l’histoire et la littérature auraient en effet eu raison de cette œuvre si l’attention n’y avait pas été ramenée au tournant de nos années cinquante du fait de la valeur redonnée par l’essor de l’histoire des mentalités à son exploration des zones obscures du passé (ainsi le savoir populaire et la culture féminine dans La Sorcière), comme en raison de la qualité poétique de son écriture, qui, avec celles de V. Hugo et de G. Sand, fut l’une des dernières écritures romantiques du siècle.
Du peuple à l’Université, de l’ascension à la dissidence
40Les origines populaires de Michelet, dont il argue pour s’identifier à l’histoire de la France depuis 1789, ne sont pas une légende. Jules Michelet, est né, à Paris, sous la Révolution, d’un petit imprimeur artisanal et sans-culotte, et il a connu la misère, le froid et la faim à mesure que son père s’enfonçait dans les dettes. Il a même brièvement, enfant, été compositeur d’imprimerie. C’est le choix de ses parents de miser sur l’instruction qui l’a extrait de sa condition et lancé dans une ascension souvent donnée en exemple, sous la IIIe République, aux élèves de l’école laïque. Touché par le sentiment religieux après la mort de sa mère, en 1815, il se fait baptiser en 1816, l’année même où il rafle les prix les plus importants au concours général des lycées parisiens. Sa carrière commence selon le parcours type de l’enseignement sous la Restauration : répétiteur dans une pension, thèses sur l’historien grec Plutarque et le philosophe anglais Locke (1819), agrégation de lettres (1821)… C’est l’entrée de Michelet dans le groupe de Victor Cousin, en 1824, qui lui met le pied à l’étrier. Figure phare de la philosophie libérale, d’origine populaire lui aussi, Cousin patronne son premier travail d’érudition, une traduction de La Science nouvelle de Vico, un philosophe napolitain de la Renaissance réputé avoir été l’un des premiers à proposer une lecture humaniste, non théologique, de l’histoire. Nommé maître de conférences de philosophie et d’histoire à l’École normale l’année même de la parution de ses Œuvres choisies de Vico… précédées d’une introduction sur sa vie et ses ouvrages (1827), Michelet bénéficie directement de la révolution de 1830. Précepteur d’une fille de Louis-Philippe après avoir été celui, sous la Restauration, des enfants de la duchesse de Berry, il est en outre nommé chef de la section historique des Archives. Ce poste clé lui inspire l’ambition et lui donne la possibilité pratique d’entreprendre une monumentale Histoire de France (17 tomes, échelonnés de 1833 à 1867).
41Alors que, plus âgés et plus avancés dans leurs carrières, Cousin et Guizot se laissent volontiers aspirer par le pouvoir, Michelet se borne à occuper le terrain universitaire. Suppléant du second en Sorbonne (1833-1835), professeur au Collège de France et membre de l’Académie des sciences morales et politiques (à partir de 1838), il se trouve en première ligne lorsqu’en 1842, la presse cléricale passe à l’offensive contre l’Université. Avec la caution tacite du pouvoir au début, il y réplique en consacrant son cours à la Compagnie de Jésus. Les livres de circonstance qui en résultent, Des jésuites (1843) et Du prêtre, de la femme et de la famille (1845), projettent leur auteur au cœur de l’arène. L’afflux enthousiaste de la jeunesse étudiante qui transforme ses cours en autant de manifestations, et les réserves, puis la désapprobation des milieux gouvernementaux devant cette fermentation débordante amènent Michelet à se radicaliser et à se détacher du catholicisme pour songer, comme Enfantin l’y incite, à une « religion de l’avenir ». Le Peuple (1846), entièrement assumé à la première personne, annonce clairement sa nouvelle orientation. Il s’y pose comme nourri par la « sève du peuple », guidé par F « instinct du peuple », el n’est pas loin de se projeter dans le portrait de l’« homme de génie » – homme, et non Dieu – qu’est pour lui le Christ. Mais à la différence de Pierre Leroux, qui professe « la religion de l’Humanité », Michelet conclut à la religion, de la France. Ainsi s’identifie-t-il à l’objet de sa pratique d’historien et se définit-il une position d’énonciation où le je se confond avec un universel réduit à la patrie :
« Il y a bien longtemps que je suis la France, vivant jour par jour avec elle depuis deux milliers d’années. »
42D’où l’Histoire de la Révolution française (6 tomes, de 1847 à 1853). Les péripéties d’ordre politique subies de 1848 à 1852 (son cours suspendu en janvier 1848, rétabli en mars suivant grâce à la révolution survenue entre-temps, suspendu à nouveau en 1851, puis sa démission de toutes ses fonctions, entraînée par son refus de prêter serment à l’Empire) accompagnent une mutation intérieure profonde, plus ou moins liée au mariage, en 1848, de l’historien, veuf depuis une dizaine d’années, avec une institutrice de trente ans plus jeune que lui, Athénaïs Mialaret. Désormais le plus souvent réfugié en province, comme en un exil intérieur, c’est avec elle que Michelet écrit L’Oiseau (1856), le premier d’une série d’essais an-historiques : L’Insecte (1857), La Femme (1859), La Mer (1861), La Montagne (1868). Sa découverte ou sa mythification du « monde femme » et de la nature s’exprime aussi par étapes dans Jeanne d’Arc (un récit publié séparément, en 1853, du tome V de l’Histoire de France), dans La Sorcière (1862) et dans La Bible de l’Humanité (1864), envahie par l’Orient, de la Judée à l’Inde. Les dernières années, en réaction aux événements de 1870 et 1871, sont occupées par un retour sur le siècle aux trois quarts écoulé, vu comme la préparation d’une ère religieuse nouvelle (Histoire du xixe siècle, 3 tomes de 1872 à 1875, sans compter, en 1879, la première édition, posthume, de l’utopique Banquet).
Écrivain d’histoire
Une philosophie orientée de l’histoire
43Les connaissances de Michelet impressionnaient, ses contemporains par leur étendue et leur originalité. À l’exemple des historiens allemands et bien avant la génération positiviste des Seignobos et autres Fustel de Coulanges, il est homme d’érudition et d’archives, de surcroît plus conscient que ses successeurs de ce que nous nommerions l’histoire des mentalités et la dimension culturelle. Lui-même fait valoir à bon droit qu’à la différence d’annalystes dont tout le métier se réduit à montrer l’enchaînement des événements au « point de vue politique », il s’est plongé, lui, dans « l’infini détail » d’une histoire totale de la France, incluant et brassant ensemble la religion, l’économie et l’art.
44Si Michelet est cependant perçu comme un historien romantique par des hommes, comme Taine, c’est que sa volonté de tout interpréter, et les valeurs, qui sous-tendent son interprétation, sont étroitement liées aux idéologies des années 1820-1830, qu’il les partage ou qu’il s’y oppose. Sa réaction au « fatalisme de race » d’Augustin Thierry, au « fatalisme légendaire des grands hommes providentiels » déduit de Hegel par Victor Cousin et, en général, à toute légitimation du fait accompli le situe en une sorte de centre gauche sur l’éventail des intellectuels de la monarchie de Juillet, parmi ceux qui, tout en s’accordant sur le compromis spiritualiste passé par Cousin avec l’Église, ne se résignent pas à l’extinction lente de « l’éclair de Juillet ». Son dogme, et l’objet d’histoire qu’il se choisit, c’est donc la permanence de la « guerre de l’homme contre la nature, de l’esprit contre la matière, de la liberté contre la fatalité ». En pratique, comme on l’a vu, cela se traduit par une adhésion critique au régime de Louis-Philippe.
45Motivée de la même manière, son opposition du début des aimées 1830 au panthéisme germanique (« un adultère de la matière et de l’esprit ») n’empêche pas Michelet, le second Empire venu, de s’y laisser séduire à son tour. La série naturaliste inaugurée par L’Oiseau repose en effet sur le projet typiquement panthéistique de travailler à « la pacification et [au] ralliement harmonique de la nature vivante ». Non seulement l’amour succède à la liberté au sommet de la hiérarchie de ses valeurs, mais Michelet déclare vouloir en mettre en lumière le « côté fatal et profond d’histoire naturelle, qui influe infiniment sur son développement moral ». Il n’est pas fortuit que ce revirement, qui rapproche Michelet des saint-simoniens d’Enfantin, l’entraîne à aménager une place de choix à la femme, en l’occurrence à Athénaïs, dans l’inspiration et dans l’écriture même de ces essais : elle est censée y représenter la voix de la nature et s’en trouve sacralisée. Parallèlement, la série des ouvrages historiques, traduit cette évolution par une exacerbation du prophétisme assez ancien de leur auteur. Dans le volume de l’Histoire de France consacré à la Renaissance (1855), le schéma cyclique ternaire emprunté à Vico (âge des dieux, âge des héros, âge des hommes) pour rendre compte du retour périodique des mêmes formes politiques (la Restauration après la République...) sert ainsi à Michelet de grille de lecture pour discerner dans la trame historique la présence de cet « Évangile éternel » annoncé au Moyen Âge par le mystique Joachim de Flore. De même qu’après le règne du Père et celui du Fils doit venir celui de l’Esprit, après l’esclavage et la liberté, c’est l’« amitié », y explique-t-il, autrement dit le socialisme, qui sera le troisième et dernier état de l’humanité.
Pour une histoire poétique
46À seulement considérer le fait qu’après l’instauration du second Empire, il vit exclusivement, et très confortablement, de ses livres, Michelet, alors, devient un écrivain, le seul, si l’on excepte Lamartine avec ses Girondins, à faire de l’histoire matière à littérature, au sens esthétique du mot. L’élargissement concomitant de sa gamme à l’histoire naturelle participe de son effort pour toucher d’autres publics, en particulier pour rivaliser avec l’Église dans la conquête des esprits féminins.
47L’ambition d’écrivain de Michelet est toutefois bien antérieure et plus élevée. Lui-même situe sa mission « solitaire » entre, d’un côté, « le flot romantique, d’un si grand éclat littéraire, mais qui, indécis sur le fond lui-même, s’appela l’art pour l’art », et, de l’autre, « le mouvement des écoles utopistes qui cherchaient le fond même, voulaient renouveler la foi et la société ». Conçue comme une entreprise de « résurrection », d’actualisation du passé, l’écriture historique serait en somme l’unique moyen de pratiquer au présent et à la fois, selon la formule chère à Cousin, Je beau, le bien et le vrai. Aussi bien, selon Michelet, ne peut-elle plus relever du seul régime philosophique : elle doit tendre aussi au symbole poétique, voire à la « naïve légende » pour un peuple que ne toucheraient ni le récit romanesque de destinées purement individuelles, ni la « généralité vague » du « sermon humanitaire ou chrétien ». Il s’agit dès lors de contribuer à créer une « littérature commune » animée par l’esprit de la Révolution et susceptible de constituer les nouvelles Écritures saintes de l’humanité.
Ernest Renan (18234892)
48Aujourd’hui, Renan fait partie de ces auteurs dont le patronyme est connu indépendamment de l’œuvre, parce qu’il figure sur des plaques de rues ou des frontons d’écoles. En effet, Renan est d’abord passé à la postérité pour, avoir écrit la Vie de Jésus et remis en cause, en invoquant des arguments historiques, la divinité de Jésus : aussi avait-il bien mérité de la République laïque et anticléricale. Celle-ci dut gommer au passage les complexités ou les ambiguïtés du personnage, qui les cultivait à plaisir. Ainsi, s’il s’en prend à la tradition biblique et évangélique, toute son œuvre est empreinte de sensibilité religieuse et il reconnaît, sans doute avec malice, avoir tous les « défauts de prêtre » (Souvenirs d’enfance et de jeunesse) ; honoré par la République, il est élitiste et hostile, par conviction intellectuelle, au principe démocratique ; il professe le mépris du savant pour l’éloquence littéraire, mais il tend toujours à l’évocation poétique de sa pensée, fidèle au « romantisme de l’âme de l’imagination qu’il croit tenir de ses origines bretonnes ».
49Son application à toujours paraître insaisissable, sa prédilection pour une philosophie « où rien ne s’affirme, où tout s’induit, se fond, s’oppose, se nuance » (préface des Drames philosophiques) ont pu irriter et passer pour de la duplicité, voire de l’impuissance psychique. Pour Taine, « Renan est parfaitement incapable de formules précises » ; Claudel, avec sa violence coutumière, dénonce l’« espèce mousse albumineuse qu’on prend pour de l’éloquence, incroyablement étroite, artificielle et timide ».
50Il arrivait parfois, en effet, que son goût de la nuance confinât à la provocation. Mais, quelles que soient ses motivations psychologiques, Renan a su réunir dans son œuvre subtile, à la fois poétique et ironique, les facettes multiples de la pensée du xixe siècle – ses aspirations à la foi et au savoir, mais aussi son cortège de désillusions.
Une carrière d’intellectuel
51Renan est un intellectuel, à une époque où le mot, hasardé par les saint-simoniens de 1830, existe à peine, et guère plus la réalité qu’il désigne, faute des institutions scientifiques et universitaires dont se dotera la IIIe République. Il doit donc mener de front plusieurs stratégies : poursuivre son travail scientifique en restant fidèle aux exigences de sa pensée, préserver son indépendance à regard d’un pouvoir dont il attend, cependant, la reconnaissance – indispensable pour l’exercice de sa profession –, conquérir la faveur du public sans gauchir ses propres convictions ni se plier à une pure logique éditoriale. À cet égard, le cas de Renan est comparable à ceux de ses pairs – V. Cousin, Michelet, Sainte-Beuve... – qui, tous, ont dû constituer leur œuvre en subissant les multiples contraintes qu’imposait leur position dans le champ institutionnel. Mais à ces diverses forces centrifuges s’ajoute une particularité propre à Renan : universitaire venu du milieu clérical, professeur au Collège de France mais formé au séminaire, il réunit en lui les deux traditions antagonistes qui partagent, dans un climat exacerbé d’hostilité et d’incompréhension réciproques, la vie intellectuelle du xixe siècle.
52Né en 1823 dans une Camille modeste de marins bretons, Ernest Renan, brillant élève de l’enseignement religieux, est remarqué par la hiérarchie catholique, alors en pleine phase de reconquête et de recrutement. Envoyé à Paris pour y poursuivre ses études, il découvre les langues sémitiques, la philologie allemande et le doute religieux. Celui-ci l’emporte : en 1845, il quitte le séminaire de Saint-Sulpice et rentre dans le siècle pour devenir, pour quelques années, un « clerc laïque ». Il lui faut donc obtenir ses grades et diplômés universitaires : le baccalauréat (1847), l’agrégation de philosophie (1848), ta thèse (1852). Parallèlement, il commence à se faire connaître comme rationaliste et savant orientaliste. En 1848, il écrit un essai sur L’Avenir de la science. Mais il ne le publiera qu’en 1888 ; futur maître à penser, il doit apprendre le sens des opportunités : Augustin Thierry
« me dissuada nettement de faire mon entrée dans le monde littéraire avec cet énorme paquet sur la tête. Il […] me conseilla de donner à la Revue, des deux mondes et au Journal des débats des articles sur des sujets variés où j’écoulerais en détail le stock d’idées qui, présenté en masse compacte, ne manquerait pas d’effrayer les lecteurs » (préface de L’Avenir de la science).
53Renan suit le conseil : il devient auteur de revues, accède à la notoriété dans les milieux cultivés, épouse en 1856 la nièce du peintre Ary Scheffer.
54Le temps était venu d’affirmer ses convictions. Au retour d’un voyage d’études sur les sites bibliques, Renan, nommé en 1862 à la chaire d’hébreu du Collège de France parle tranquillement de Jésus, dans son premier cours, comme d’un « homme remarquable » : il est aussitôt suspendu et, comme d’autres professeurs avant lui, il se tourne vers le livre et en appelle au public. En 1863, sa Vie de Jésus connaît un très grand succès qu’alimente une vive polémique. Il est maintenant un homme connu, et gravite dans le milieu intellectuel et anticlérical que protège la princesse Mathilde.
55Honoré à nouveau par le pouvoir qui a pris son tournant libéral, il se rapproche de l’Empire, où il peut espérer jouer un rôle à la mesure de son autorité magistrale et de sa vision de l’Histoire. Aussi la guerre puis la défaite de 1870 provoquent-elles chez lui un profond traumatisme, comparable à ce qu’a représenté 1848 pour Flaubert. Très sincèrement germanophile, convaincu que la recherche générale du bien-être et la démocratisation politique amorcent un mouvement irrépressible de décadence, Renan adopte un scepticisme amer et désabusé (La Réforme intellectuelle et morale, 1871). S’il ne croit plus à l’avenir collectif des sociétés humaines, il lui reste le plaisir d’intelligence que lui procure l’exercice de sa pensée, qui prend volontiers la forme d’une rêverie philosophique (Dialogues et fragments philosophiques, 1876) ou de la nostalgie autobiographique (Souvenirs d’enfance et de jeunesse, 1883). Avec une évidente gourmandise, il jouit d’autant mieux de ce « style de la vieillesse intellectuelle » (Thibaudet) que sa stature est maintenant immense, suscitant des réactions de rejet à la mesure du personnage, jusqu’à sa mort en 1892.
Le savant, l’idéologie et l’écrivain
56Sur la question religieuse et métaphysique, qui est au cœur de sa doctrine, Renan se trouve dans le droit fil des philologues et des idéalistes allemands. Il ne croit pas à la révélation ni au Dieu des religions monothéistes, mais il est prêt à deviner, au travers de l’évolution universelle, une force supérieure qui pourrait bien être douée d’un sens : à la religion de l’être il substitue une pensée du mouvement et du flux. Il n’en tire d’ailleurs aucun espoir pour l’Histoire, car la civilisation humaine n’est à ses yeux qu’un épisode secondaire, destiné à être absorbé par des forces infinies. Très curieusement, cette intuition du devenir conduit à un pessimisme absolu, qui fixe au philosophe sa morale personnelle.
57Sur le plan théorique, il ne saurait en effet être question pour le savant ou le penseur d’accéder à une vraie certitude : bien avant la « fin des idéologies », Renan prend acte du renoncement nécessaire à l’esprit de système : « Le temps des systèmes absolus est passé » (préface des Dialogues philosophiques). Mais que peut faire une pensée qui doit faire le deuil du savoir ? D’abord, ne pas renoncer à la science :
« la science restera toujours la satisfaction du plus haut désir de notre nature, la curiosité [...]. Elle préserve de l’erreur plutôt qu’elle ne donne la vérité ; mais c’est déjà quelque chose de n’être pas dupe » (préface de L’Avenir de la science).
58Ensuite, se plier aux règles strictes de l’honnêteté intellectuelle, ne pas se payer de mots ou d’idées creuses, se méfier de ce que Renan appelle les « enfantillages » de la rhétorique : ce sens de la mesure et de la rigueur, il en rend grâce, dans ses Souvenirs d’enfance et de jeunesse, à son austère éducation catholique et sulpicienne. Enfin, trouver une forme d’écriture qui préserve le mouvement et l’indétermination de la pensée – ni systématique, ni rhétoricienne, ni monologique – ; ce sera pour lui la forme dramatique, où les pensées philosophiques s’ébattent librement, comme en apesanteur, pour le public d’élite dont il rêve :
« La forme du dialogue est, en l’état actuel de l’esprit humain, la seule qui ; selon moi, puisse convenir à l’exposition des idées philosophiques […]. Les pièces qui remplissent ce volume ont de même été conçues à mille lieues de toute pensée de représentation scénique. La fête à laquelle on a osé, dans ces fictions, convier un public d’élite, est toute conceptuelle » (préface des Drames philosophiques).
59L’essai est à juger sur pièces. Mais, en un siècle où tant d’écrivains de fiction empruntent à la pensée conceptuelle ses modèles ou ses certitudes, on se rappellera qu’un intellectuel, posément et comme conclusion ultime de son œuvre, a réinventé pour son usage propre la littérature.
Bibliographie
Henri Saint-Simon (1760-1825)
• Éditions
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I. Urbain, Voyage d’Orient, suivi de Poèmes de Ménilmontant et d’Égypte, éditions critique par Ph. Régnier, Paris, L’Harmattan, 1993.
• Biographies et études historiques
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H. d’Allemagne, Saint-Simoniens (1827-1837), Paris, Gründ, 1930.
H, d’Allemagne, Prosper Enfantin et les grandes entreprises du xixe siècle. Paris, Gründ, 1935.
• Ouvrages critiques de synthèse
H. Gouhler, La Jeunesse d’Auguste Comte et la formation du positivisme, I Vrin, 1933-1941.
A. Le Bras-Chopard, De l’égalité dans la différence socialisme de Pierre Leroux, Fondation nationale des sciences politiques.
R. Locke, Les Saint-Simoniens et la musique, Liège, Mardaga, 199..
Ph. Régnier, Les Saint-Simoniens en Égypte, Le Caire, BUE, 1989.
N. Z « Le Globe » saint-simonien (1831-1832), Università degli studi di Verona,
• Ouvrages collectifs
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Charles Fourier (1772-1837)
• Éditions
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A. Breton, Ode à Charles Fourier, commentée par Jean Gaulmier, Paris, Klincksieck, 1961.
S. Debout, « Griffe au nez » ou donner « have ou art », écriture inconnue de Charles Fourier, Paris, Anthropos, 1974.
S. Debout, L’Utopie de Charles Fourier. L’illusion réelle, Paris, Payot, 1978.
H. Desroche, La Société festive : du fouriérisme écrit aux fouriérismes pratiqués, Paris, Le Seuil, 1975.
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• Revue spécialisée
Cahiers Charles Fourier, Besançon.
Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865)
• Éditions
Œuvres complètes, Marcel Rivière, 1923-1959,13 vol.
Carnets, Marcel Rivière, 1960-1974, 4 vol.
• Ouvrages de synthèse
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P Haubtmann, Proudhon, 1809-1849, Paris, Beauchesne, 1982.
P Haubtmann, Pierre-Joseph Proudhon. Sa vie et sa pensée. 1849-1865, Paris, Desclée de Brouwer, 1988 [suite du précédent].
G. Matossian, Saturne et le Sphinx. Proudhon, Courbet et l’art justicier, Genève, Droz, 2002.
P Palix, Le Goût littéraire et artistique de P-J. Proudhon, Paris, Champion, 1977, 2 vol.
Alexis de Tocqueville (1805-1859)
• Éditions
Œuvres complètes, J.-P. Meyer éd., Paris, Gallimard, 18 vol. parus depuis 1951.
De la démocratie en Amérique, Souvenirs, L’Ancien Régime et la Révolution, F. Mélonio et J-C. Lamberti éds, Paris, R. Laffont, 1986.
De la démocratie en Amérique, E. Nolla éd., Paris, Vrin, 1990.
• Biographie
X. de La Fourniêre, Alexis de Tocqueville, un monarchiste indépendant, Paris, Perrin, 1981.
• Étude d’ensemble
F. Mélonio, Tocqueville et les Français, Paris, Aubier, 1993.
A. Jardin, Alexis de Tocqueville (1805-1859), Paris, Hachette, 1984.
• Sélection de travaux critiques
R. Aron, Les Étapes de la pensée sociologique, Paris, Gallimard, 1967.
P. Birnbaum, Sociologie de Tocqueville, Paris, PUF, 1970.
L. Guellec, Tocqueville et les langages de la démocratie, Paris, Champion, 2004.
J.-C. Lambert, Tocqueville et les deux démocraties, Paris, PUF, 1983.
P. Manent, Tocqueville et la nature de la démocratie, Paris, Julliard, 1982.
Jules Michelet (1798-1874)
• Œuvres
Œuvres complètes, sous la dir. de P. Vialianeix, Flammarion, 21 vol. parus entre 1971 et 1987.
Cours au Collège de France, 1838-1851, P. Vialianeix éd, Paris, Gallimard, 1995, 2 vol.
Leçons inédites de l’École normale : histoire des xixe, XVe et XVIe siècles, Paris, Éditions du Cerf, 1987.
Le Peuple, P. Vialianeix éd., Paris, Flammarion, 1974.
La Sorcière, P. Viallaneix éd., Paris, Garnier-Flammarion, 1966.
Correspondance, L. Le Guillou éd., Paris, Champion, 1994-1996, 6 vol parus.
Journal, P. Viallaneix et Cl. Digeon éds, Paris, Gallimard, 1959-1976, 4 vol.
• Biographie
É. Fauquet, Michelet ou la Gloire du professeur d’histoire, Paris, Éditions du Cerf, 1990.
P. Viallaneix, Michelet, les travaux et les jours, 1798-1874, Gallimard, coll. « Bibliothèque des histoires », 1998.
P. Petitier, Jules Michelet. L’homme histoire, Paris, Grasset, 2006.
• Études critiques
R. Barthes, Michelet, Paris, Le Seuil, 1988 [1re éd. : 1954], coll. « Points ».
S. Bernard-Griffiths et C. Croisille (dir.), Michelet entre naissance et renaissance (1798-1998), Clermont-Ferrand, Presses de l’Université Biaise Pascal, 2001.
A. Mitzman, Michelet Historian : Rebirth and Romanticism in. Nineteenth-Century France, New Haven (Conn.), Yale University Press, 1990.
P Petitier, La Géographie de Michelet : territoires et modèles naturels dans les premières œuvres de Michelet, Paris, L’Harmattan, 1997.
P Petitier (dir.), La Sorcière de Jules Michelet : l’envers de l’histoire, Paris, Champion, 2004.
P Viallaneix, La Voie royale, essai sur l’idée de Peuple dans l’œuvre de Michelet, Paris, Flammarion, 1971.
P Viallaneix (dir.), Michelet écrit l’« Histoire de la Révolution », Paris, Les Belles Lettres, 1993.
• Numéros spéciaux de revue
L’Arc, n° 52, 1973. – Europe, nov.-déc. 1973.
Revue d’histoire littéraire de la France, sept.-oct. 1974.
Romantisme, n° 10, 1975.
Littérature et Nation, n° 18, 1997.
Ernest Renan (18234892)
• Éditions
Œuvres complètes, H. Psichari éd., Paris, Calmann-Lévy, 1947-1961,10 vol
• Biographie
H. W. Wardman, Ernest Renan. A Critical Biography, Londres, Athlone, 1964.
• Étude d’ensemble
L. Rétat, Religion et imagination religieuse : leurs formes et leurs rapports dans l’œuvre de Renan. Paris, Klincksieck, 1977.
• Sélection de travaux critiques
R. Dussaud, L’Œuvre scientifique d’Ernest Renan, Paris, Guethner, 1951.
K. Gore, L’Idée de progrès dans la pensée de Renan, Paris, Nizet, 1970.
H Gouhier, Renart, auteur dramatique, Paris, Vrin, 1972.
J. Pommier, La Jeunesse cléricale d’Ernest Renan, Paris, Les Belles Lettres, 1933.
J. Pommier, La Pensée religieuse d’Ernest Renan, Paris, Rieder, 1925.
H. Psichari, Renan d’après lui-même, Paris, Plon, 1937.
H. W. Wardman, Renan : historien philosophe, Paris, SEDES, 1979.
• Périodique spécialisé
Études renaniennes.
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Histoire de la littérature française du XIXe siècle
Ce livre est cité par
- Ahr, Sylviane. (2021) « Le Lac » de Lamartine : quels usages pour quels enjeux lorsque l’extrait se substitue à l’œuvre ?. Repères. DOI: 10.4000/reperes.4529
Histoire de la littérature française du XIXe siècle
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Histoire de la littérature française du XIXe siècle
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