Chapitre 10. Philosophie et histoire
p. 142-159
Texte intégral
1S’il est une époque où il est absurde de limiter la littérature au roman, au théâtre et à la poésie, c’est bien le xviiie siècle. Tandis que ces genres se font porteurs d’un discours philosophique, traités et livres d’histoire prennent une forme incontestablement beaucoup plus littéraire, pour des raisons qui tiennent à la fois au public et aux écrivains. Il faut que l’œuvre même savante soit accessible à un lectorat assez vaste et dans lequel les femmes ont une part éminente, femmes que le système éducatif ne prépare pas à des lectures trop ardues. L’extrême sociabilité, le rôle des salons dans la diffusion de l’œuvre contribuent grandement à cette élégance de la prose philosophique. Avec son revers : souvent ces textes d’une grande lisibilité vont surtout être des textes de vulgarisation : Les Lettres philosophiques de Voltaire ne visent pas à apporter une réflexion scientifique et philosophique vraiment neuve, mais simplement à répandre, à mettre à la portée du public les idées de Newton ou de Locke.
2Cette prose d’idées est maniée par des écrivains qui par ailleurs pratiquent le roman ou le théâtre, qui ont un sens de l’écriture que n’ont pas les techniciens de l’histoire ou de la philosophie. Cependant il faut avoir présent à l’esprit deux principes : la division du savoir entre sciences, arts et littérature n’a pas le caractère de spécialisation qu’elle a pris ultérieurement. D’autre part la lisibilité n’apparaît pas comme un signe de faiblesse du raisonnement. Nos écrivains ne recherchent pas l’obscurité parce qu’ils croient profondément que la Raison peut comprendre le monde. La lumière de cette prose ne doit pas nous aveugler et nous cacher sa réelle nouveauté.
A. Montesquieu
1. Voyages et retour à Bordeaux
3Montesquieu est un bel exemple du cosmopolitisme des Lumières et de leur goût des voyages. Comme Usbeck, comme les héros des contes de Voltaire également, il forme sa réflexion non pas seulement par des lectures, mais par de nombreux voyages à travers l’Europe : Allemagne, Autriche, Italie, Suisse, Hollande, un séjour de dix-huit mois à Londres, où il assiste aux séances du Parlement et rencontre des hommes politiques. Avec une grande acuité, il note ce qu’il voit et nous laisse des notes autographes qui ne seront publiées qu’en 1894, d’une façon très erronée, en attendant les publications modernes, plus soucieuses d’exactitude. Notes sur l’Italie : Venise, les États vénitiens, le Milanais, les États du roi de Sardaigne, les États de Gênes, Massa et Lucques, le grand-duché de Toscane, Rome, le royaume de Naples, les États de l’Église, Modène, Parme, Mantoue. Notes sur l’Allemagne : Tyrol, Bavière, Wurtemberg, bords du Rhin, Westphalie, Hanovre, Brunswick. Notes sur la Hollande et sur l’Angleterre.
4Parfois, à la simple notation Montesquieu préfère une organisation plus synthétique qui prend la forme d’un petit traité : « Réflexions sur les habitants de Rome », « Lettre sur Gênes », « Florence », « De la manière gothique ». Durant deux années où il se retire en Guyenne, de nombreux projets naissent : un nouveau roman oriental, une Histoire de la jalousie, un essai « Sur la sobriété des habitants de Rome comparée à l’intempérance des anciens romains », « Sur la liberté politique ». De ce foisonnement d’idées va naître enfin une œuvre ordonnée et achevée : les Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence. Mais ce qu’il faut bien comprendre, c’est que l’observation de l’Europe moderne a été tout aussi importante dans son élaboration que l’étude du monde antique.
5Revenu à Bordeaux après quatre ans d’absence, Montesquieu reste alors deux ans en Guyenne, jusqu’en 1733 ; à partir de la publication des Considérations (1734), il partage son existence chaque année en six mois passés dans ses terres et six mois à Paris, d’où il entretient des relations avec l’ambassade d’Angleterre, avec des Italiens (l’abbé Guasco). Pendant quatorze années va ainsi mûrir L’Esprit des Lois (1748) dans cette alternance de vie parisienne et de vie provinciale, de vie mondaine et de retraite studieuse. La fin de sa vie sera assombrie par les attaques que lanceront contre lui Jésuites, jansénistes, la Sorbonne, la Congrégation de l’Index. Elle est aussi assombrie par les atteintes de l’âge : il devient presque aveugle et manifeste un grand courage dans cette épreuve. L’alternance Paris/Bordeaux, il la poursuivra jusqu’au dernier jour, et le hasard le fera mourir non à La Brède, mais à Paris le 10 février 1755.
2. Ouvrages historiques. Les Considérations
6Les huit premiers chapitres exposent les causes de la grandeur : la bonne organisation militaire, une politique extérieure cohérente et suivie, une constitution qui maintient le sens de la liberté et le civisme expliquent l’ascension de ce peuple à l’origine si modeste. Cependant la grandeur de la ville et de l’empire romains sont la cause même de sa décadence (chap. IX). Les mœurs se corrompent ; la République ne survit pas aux guerres civiles ; vient alors le régime impérial (chap. x-xiii). La décadence s’accélère sous le despotisme de Tibère et de Caligula. La ruine de l’empire romain d’Occident puis de l’Empire d’Orient (chap. xiv-xxiii) sont la conséquence inéluctable de cet accroissement et de cette dégradation. Il y a une logique dans le déroulement chronologique. Les événements militaires, par exemple, ne sont que des « causes particulières ». « Si le hasard d’une bataille, c’est-à-dire une cause particulière, a ruiné un État, il y avait une cause générale qui faisait que cet état devait nécessairement périr par une seule bataille » (chap. xviii). Dans cette vision de l’histoire, « la subordination des causes particulières » aux « causes générales », selon J. Ehrard, rappelle la distinction malebranchienne entre la seule cause véritable qui est Dieu, et les causes « occasionnelles ». La cause véritable n’est plus Dieu, mais ce que nous nommerions les mécanismes économiques, sociopolitiques. L’idée de loi historique se fait jour. « Toute la modernité des Considérations réside dans l’attention portée non plus à la seule histoire événementielle, mais à ce que nous appelons aujourd’hui des structures » (id.). Si Montesquieu répudie le rôle du hasard, il n’en est pas moins persuadé que les mécanismes économiques ne sont pas omnipotents, que les hommes ont un rôle et une marge de liberté dans le choix des régimes politiques qu’ils établissent. « Ce n’est pas la fortune, écrit-il, qui domine le monde : on peut le demander aux Romains, qui eurent une suite continuelle de prospérités quand ils se gouvernèrent sur un certain plan, et une suite ininterrompue de revers lorsqu’ils se conduisirent sur un autre. »
7L’organisation ou la désorganisation de l’armée ont été des éléments essentiels dans l’histoire romaine (« Un empire fondé par les armes a besoin de se soutenir par les armes »). Cependant, cette histoire de l’armée est à rattacher à un phénomène plus vaste que nous appellerions l’histoire des mentalités : « Voici, en un mot, l’histoire des Romains : ils vainquirent tous les peuples par leurs maximes ; mais lorsqu’ils y furent parvenus, leur république ne put subsister ; il fallut changer de gouvernement, et des maximes contraires aux premières, employées dans ce gouvernement nouveau, firent tomber leur grandeur » (chap. xviii).
8Le xviiie siècle, pétri de culture antique, aime à réfléchir sur cet exemple historique pour lequel il possède plus de connaissances que sur les destinées de tout autre empire. À la même époque, en Angleterre, Gibbon se livre à une réflexion du même ordre. Le mythe de la vertu de la République romaine sera constant pendant tout le xviiie siècle. Cependant, cet enthousiasme chez Montesquieu s’appuie sur des connaissances beaucoup plus approfondies que chez certains romanolâtres qui le suivront. Il n’y a pas chez lui de naïveté, ni d’idéalisation simpliste, même des débuts de Rome. Il se méfie des discours que les historiens ont prêté aux généraux de l’Antiquité.
9L’histoire romaine est une occasion de réflexion sur l’histoire et sans cesse, par les jeux des comparaisons, Montesquieu élargit le champ de son analyse. Ainsi, ce qui fit le pouvoir de l’empire romain, c’est qu’il sut maintenir les coutumes des divers peuples conquis, sans leur imposer une loi uniforme. « Si les Espagnols, après la conquête du Mexique et du Pérou, avaient suivi ce plan, ils n’auraient pas été obligés de tout détruire pour tout conserver. C’est la folie des conquérants de vouloir donner à tous les peuples leurs lois et leurs coutumes : cela n’est bon à rien ; car, dans toute sorte de gouvernement, on est capable d’obéir (chap. vi). Sage principe d’un colonialisme plus soucieux encore d’efficacité que de respect des identités nationales.
10Montesquieu avait d’abord songé à publier ses Réflexions sur la monarchie universelle avec son ouvrage sur les Romains ; et n’y renonça qu’au dernier moment, par prudence ; mais pensa intégrer certains articles de cet ouvrage dans les Considérations. S’il y renonça finalement, le lien entre les deux textes n’en demeure pas moins étroit et l’analyse de l’histoire de Rome est pour Montesquieu l’occasion de réfléchir sur la monarchie française. L’analogie entre Louis XIV et Auguste avait été abondamment développée, en particulier au moment de la querelle des Anciens et des Modernes. Dévaloriser Auguste et son siècle, comme le fait Montesquieu, c’est en fait critiquer Louis XIV.
11L’Angleterre est bien présente à l’esprit de Montesquieu lorsqu’il analyse la situation de la République romaine. C’est à la lumière de l’exemple anglais qu’il étudie ces divisions qui, à l’intérieur de la République romaine, étaient un signe de liberté. « Toutes les fois qu’on verra tout le monde tranquille dans un état qui se donne le nom de République, on peut être assuré que la liberté n’y est pas. Ce qu’on appelle union dans un corps politique, est une chose très équivoque : la vraie est une union d’harmonie, qui fait que toutes les parties, quelques opposées qu’elles nous paraissent, concourent au bien général de la société, comme des dissonances, dans la musique, concourent à l’accord total » (chap. ix). D’Alembert, dans l’éloge de Montesquieu qu’il placera en tête du ve tome de L’Encyclopédie, jugera à propos : « Il aurait pu intituler son livre, Histoire romaine à l’usage des hommes d’État et des philosophes. »
12L’importance de ce livre n’avait pourtant pas été perçue par le public ; il avait préféré le chatoiement oriental des Lettres persanes. Les mondains jugèrent le livre ennuyeux, les savants trouvèrent à redire à la documentation. Mais les deux objections fondamentales portent finalement sur ce qui fait l’originalité de l’ouvrage aussi bien dans sa forme que dans sa pensée. On reproche à Montesquieu une attitude iconoclaste envers les Romains : on ne touche pas impunément à ce modèle, inculqué dès l’enfance, de tout pouvoir. D’autre part, « on incrimina les bizarreries d’un style tendu qui cultive paradoxe, antithèse, effets de surprise, et pousse parfois la concision jusqu’à l’énigme ; on s’étonna de la fragmentation délibérée de l’exposé qui ne rappelait guère – sur le même sujet – la majestueuse éloquence de Bossuet » (J. Ehrard). De Bossuet à Montesquieu, l’esthétique et le style avaient changé tout autant que la conception de l’histoire et de la souveraineté : on ne saurait dissocier le fond et la forme.
13Le livre avait d’abord été publié, selon une tactique fréquente au siècle des Lumières, à Amsterdam. Mme de Tencin qui possédait assez d’envergure intellectuelle pour en saisir l’importance, et assez de pouvoir, obtint que le livre soit imprimé à Paris la même année (1734). Il y eut une deuxième édition en 1748, remaniée par l’auteur. Preuve que l’ouvrage lui tenait à cœur. Si l’on ajoute que plusieurs des « Pensées » de Montesquieu se rapportent également aux Considérations, que bien des passages de L’Esprit des lois reprennent et complètent cet ouvrage, on voit de quelle fécondité aura été pour Montesquieu la réflexion sur l’Antiquité. Une Antiquité, devenue speculum mundi, lieu d’expérimentation des systèmes politiques et des situations que l’Histoire reproduira en les transformant par la suite.
14Dans les quatorze années qui séparent la publication des Considérations de celle de L’Esprit des lois, Montesquieu, qui vit souvent à Paris, fréquente le salon de Mme de Tencin, rend visite au roi Stanislas à Lunéville, passe cependant une bonne partie de son temps dans sa Guyenne. S’il n’abandonne pas la fiction orientale (Arsace et Isménie), il se consacre de préférence, outre la préparation du grand œuvre, à des travaux historiques (Histoire de France, à l’état de fragments) et à une réflexion anthropologique : Essai sur les causes qui peuvent affecter les esprits et les caractères. Première partie : les causes physiques (« Le sentiment de l’esprit est presque toujours un résultat de tous les différents mouvements qui sont produits dans les divers organes de notre corps ») ; deuxième partie : les causes morales (« L’éducation ne multiplie pas nos idées sans multiplier aussi nos manières de sentir »). D’autres causes morales interfèrent « qui sont la combinaison des lois, de la religion, des mœurs et des manières, et cette espèce d’émanation de la façon de penser, de l’air et des sottises de la Cour et de la Capitale qui se répandent au loin ». On voit aisément combien ces textes annoncent et préparent L’Esprit des lois.
3. L’Esprit des lois
15Il s’agit d’un « travail de vingt années » (Montesquieu, préface), si l’on tient compte de sa préparation. C’est probablement fin 1734 ou début 1735, que Montesquieu a décidé d’écrire son livre fondamental. Il y eut une version un peu antérieure à 1739 ; le texte de base aurait été écrit entre 1740 et 1743 ; mais Montesquieu lui fit subir encore des révisions, des retouches. Les livres xxviii, xxx et xxxi ont été ajoutés en cours d’impression. Il y eut encore des corrections sur les « cartons » (épreuves), inspirées par la prudence. Le livre sortit à Genève en octobre 1748.
16Si neuf que fût le dessein de Montesquieu, il n’en était pas moins l’héritier d’une tradition de réflexion politique qui remonte à Aristote, en particulier pour ce qui est d’essayer d’établir une classification des gouvernements. Grotius et Pufendorf, auxquels s’est alimentée toute la pensée politique du xviiie siècle, ne lui sont évidemment pas étrangers. « Dans la lignée des grands penseurs politiques (Platon, Machiavel, Bodin, Hobbes, Spinoza, Grotius), [Montesquieu] a opéré un progrès radical : tous ses prédécesseurs avaient le même projet, édifier la science politique ; mais ils avaient ignoré l’objet réel de cette science, l’ensemble de toutes les sociétés réelles apparues dans l’histoire ; ils s’étaient contenté de raisonner sur la société en général » (M. Launay et G. Mailhos). L’étendue de l’objet a amené Montesquieu à accumuler une énorme documentation – à laquelle on a reproché d’être un peu disparate, mais comment en eût-il pu être autrement ? Cette masse, il l’interprète, malgré son désir d’objectivité, dans le sens de sa thèse : c’est ainsi, qu’il ne cède pas au mythe du bon Chinois, car la Chine, empire fort étendu, doit répondre au schéma de l’empire despotique. Les lectures de théologiens et de juristes ont eu aussi un rôle important : ils avaient longtemps été à la base de toute bibliothèque bien constituée. Montesquieu y ajoute la lecture des gazettes – sans oublier cette observation sur le vif que lui avaient permis ses voyages. Des ouvrages de médecine lui ont été également utiles, ainsi l’Essai concernant les effets de l’air sur le corps humain (1733, trad. fr. 1741) de l’anglais Arbuthnot.
17On ne s’étonnera pas que Montesquieu ait eu une certaine difficulté à ordonner cette masse. L’édition de 1750 se divise en six parties qui correspondent aux cinq parties du plan primitif, plus ces livres xxvii-xxxi ajoutés lors de l’impression (cf. supra). On a tantôt insisté sur la beauté de l’architecture de cet ensemble, tantôt au contraire souligné un certain désordre. Le principe ternaire : trois gouvernements, trois « principes », trois types de climat, trois types d’étendue, avec les correspondances impeccables qui sont établies entre ces diverses triades, donnent, certes, une impression de démonstration ordonnée et même impitoyable. C’est néanmoins un certain désordre que dénoncent les contemporains, gênés probablement par des digressions, et plus encore peut-être déroutés par un style qui ne recherche pas la belle continuité d’un Bossuet. La méthode repose sur un sens de la diversité et sur un désir d’intelligibilité. Comment comprendre la variété des lois en les ramenant à des principes ? « L’esprit des lois consiste dans les divers rapports que les lois peuvent avoir avec diverses choses. » C’est dire que l’explication, l’analyse rationnelle, loin de réduire la diversité du réel, vont au contraire l’étendre, en faisant intervenir des facteurs multiples, physiques, moraux, historiques, etc. Diversité du monde, unité de la raison, c’est déjà un des premiers dilemmes que le philosophe doit résoudre. Auquel s’ajoute celui d’une double conception de la loi, à la fois relativiste et idéaliste. Les lois dépendent d’une multitude de facteurs, et pourtant elles obéissent à une raison supérieure. « C’est une pensée admirable de Platon que les lois sont faites pour annoncer les ordres de la raison à ceux qui ne peuvent les recevoir immédiatement d’elle. » Et pourtant, cette loi, flambeau de la raison, est souvent édictée par des législateurs qui ne sont pas dignes de leur mission : « Montesquieu […] veut passer du donné incohérent à un ordre intelligible. Or, cette démarche est la démarche propre du sociologue. Mais les deux termes, écrit R. Aron, diversité incohérente, ordre intelligible, font évidemment problème. Comment arrivera-t-on à découvrir un ordre intelligible substitué à la diversité radicale des coutumes et des mœurs ? » Et R. Aron insiste sur le double niveau de la démarche qui permet à Montesquieu de passer du chaos à l’intelligible : « On rend le devenir intelligible, lorsque l’on saisit les causes profondes qui ont déterminé l’allure générale des événements. On rend la diversité intelligible lorsqu’on l’organise à l’intérieur d’un petit nombre de types ou de concepts. » Trois types de gouvernement : la république, la monarchie, le despotisme ; ces trois types sont définis à la fois par la notion de « nature » du gouvernement, mais aussi par celui de « principe ». La nature du gouvernement dépend à la fois du nombre de détenteurs de la souveraineté et du mode d’exercice de celle-ci. Le « principe » du gouvernement, lui, fait référence à des sentiments politiques : la vertu pour la république, l’honneur pour la monarchie, la crainte pour les despotisme. Chaque type de gouvernement correspond à une certaine dimension. « Il est de la nature de la république qu’elle n’ait qu’un petit territoire » (Esprit, livre viii, chap. 16). « Un État monarchique doit être d’une grandeur médiocre » (chap. 17). « Un grand empire suppose une autorité despotique dans celui qui gouverne » (chap. 19). À la question de l’étendue s’ajoute celle du climat, à laquelle on a trop souvent et abusivement ramené la typologie de Montesquieu. Le climat influe sur le tempérament des hommes et donc sur les lois. Le froid développe l’énergie, la chaleur la mollesse. Le climat tempéré est favorable à un gouvernement équilibré, à une monarchie.
18Il serait absurde de reprocher à Montesquieu d’appartenir à son époque. À ses yeux, la dépopulation est un danger plus grands que la surpopulation. D’autre part, il ne prévoit pas l’importance de l’industrie. Il est moins sensible que ne le seront les Encyclopédistes au rôle que pourront avoir les découvertes techniques. Cependant, il a prévu les problèmes que poserait le chômage dû au développement des techniques » (xxiii, 15). On a assez peu insisté sur ces livres xxiv et xxv consacrés à la religion. Il semble que Montesquieu ait quelque peu différé le moment d’aborder ce sujet difficile. Sa typologie s’y applique encore : trois religions, le protestantisme, le catholicisme, l’Islam, correspondent aux trois types de gouvernements : Montesquieu pense « que le gouvernement modéré convient mieux à la religion chrétienne et le gouvernement despotique à la mahométane » (livre xxiv, chap. 3), « que la religion catholique convient mieux à une monarchie, et que la protestante s’accommode mieux d’une république » (chap. 5). Ce qui l’intéresse essentiellement, c’est le rapport des lois civiles à la loi religieuse considérée comme un aspect de l’étude des mentalités. Ainsi il crée, avec encore quelque prudence, ce que nous appelons la sociologie religieuse.
19Comment s’opère la synthèse de tous ces éléments analysés par Montesquieu ? « Plusieurs choses gouvernent les hommes : le climat, la religion, les lois, les maximes de gouvernement, les exemples des choses passées, les mœurs, les manières ; d’où il se forme un esprit général qui en résulte » (xix, 4). Cette notion d’esprit général, résultante de facteurs, dont l’importance respective peut varier au cours des siècles, remplit deux fonctions : elle permet « le regroupement des explications partielles sans représenter une explication ultime qui engloberait toutes les autres » et d’« aller de la sociologie politique à la sociologie du tout social » (R. Aron).
20Toute loi positive est-elle forcément acceptable, parce qu’elle découle d’un ensemble complexe de causalités ? Peut-on accepter l’esclavage, parce qu’il s’explique par le climat d’un pays ? R. Aron a bien montré qu’il ne faut pas voir dans le refus de l’esclavage chez Montesquieu un simple mouvement de sensibilité, mais qu’il faut le rattacher à une conception complexe de la notion de loi. « Il y aurait une troisième sorte de loi, écrit R. Aron. En dehors des lois positives décrétées dans les différentes sociétés, en dehors des lois causales établissant des rapports entre ces lois positives et les influences qui agissent sur elles, il existe des lois-commandements, universellement valables » : « ces lois de la raison, ces lois suprêmes sont fondées sur l’égalité naturelle des hommes et les obligations de réciprocité qui découlent de cette égalité fondamentale ».
21« Il y a une nation dans le monde qui a pour objet direct de sa constitution la liberté politique » : c’est l’Angleterre (xi, 5). Montesquieu a été, comme beaucoup de ses contemporains, très admiratif du système politique anglais qui obtient ce respect de la liberté par le moyen de la représentation du peuple en assemblée (distincte cependant de l’assemblée des nobles) et par le principe de la séparation des pouvoirs.
22On a trop exclusivement retenu de L’Esprit des lois ces quelques pages sur le système anglais, de l’aveu même de Montesquieu, idéalisé. « Pourquoi ne pas attacher autant ou même plus d’importance aux longues considérations sur le droit féodal par lesquelles s’achève L’Esprit des lois, à ces pages minutieuses sur les origines de la noblesse française qui font songer à Saint-Simon et à sa passion de l’étiquette ? » (J. Touchard). Mais il n’y a pas contradiction entre ces deux aspects de Montesquieu. Ce qui permet le maintien de la liberté, ce sont les corps intermédiaires. Or en France, ce corps intermédiaire est essentiellement représenté par la noblesse parlementaire.
23L’attrait de cet ouvrage, autant que les malentendus auxquels il a donné lieu s’expliquent en partie, par la nouveauté du style. « Pour bien écrire, il faut sauter les idées intermédiaires, assez pour n’être pas ennuyeux ; pas trop, de peur de n’être pas entendu. » Plusieurs facteurs ont contribué à créer chez Montesquieu ce style discontinu : le désir de plaire, certes ; mais aussi celui d’imiter le caractère lapidaire de l’inscription romaine, d’aboutir à une formule qui s’isole du reste du texte, à la fois brillante et mémorable, ramenée à un principe général, ou à un exemplum piquant. Beaucoup de ces phrases sont restées mémorables : « Quand les sauvages de la Louisiane veulent avoir du fruit, ils coupent l’arbre au pied, et cueillent le fruit. Voilà le gouvernement despotique » (V, 13). Les paragraphes sont fort brefs : ils s’apparentent à ce genre cher au xviie et au xviiie siècle, de la « maxime ». De La Rochefoucauld et La Bruyère à Vauvenargues, puis à Chamfort, elle a été un mode d’expression privilégiée de la réflexion morale et politique. Elle n’est pas sans risques, cependant, le plus évident étant de pouvoir s’isoler trop facilement du contexte. Or, une pensée aussi complexe et modérée que celle de Montesquieu est presque toujours faussée à être ramenée à une phrase. Il faudrait, pour être équitable, avoir présente à l’esprit simultanément cette multitude de maximes que contient L’Esprit des lois, de même que dans un tableau pointilliste la couleur de l’ensemble n’apparaît que de la juxtaposition de celle de multiples touches.
24L’Esprit des lois fut l’objet de polémiques diverses, ce qui prouve que son acuité avait bien été perçue. Tandis que Voltaire, Fréron, La Baumelle défendent le livre, Claude Dupin, inspiré par les Jésuites, attaque L’Esprit des lois et en entreprend une réfutation. Les jansénistes, dans Les Nouvelles ecclésiastiques, l’attaquent énergiquement et l’auteur leur répond par une Défense de l’Esprit des lois. Montesquieu prépare une dernière édition qui ne paraîtra qu’en 1757, et où il ajoute des précisions, parfois des atténuations, sans pour autant renoncer à son audace.
25L’œuvre sera très lue pendant tout le xviiie siècle, et sert, avec Mably et Rousseau, de modèle aux hommes de la Révolution. Elle enthousiasme Marat, influence Saint-Just.
26De nos jours encore, Montesquieu est un signe de contradiction. Dans les années 1960, l’interprétation marxiste d’Althusser (Montesquieu, la politique et l’histoire, 1959) a eu une influence. On peut lui préférer des interprétations plus nuancées comme celle de R. Aron (Les Étapes de la pensée sociologique, 1967) ou de J. Starobinski (Montesquieu par lui-même, 1963).
27Il semble qu’après l’ère des polémiques, on s’achemine maintenant vers une volonté de connaître mieux Montesquieu, aussi bien en ce qui concerne sa vie (R. Shackleton, Montesquieu, biographie critique, version française 1976), que dans ses manuscrits et dans ses sources. L’année du tricentenaire de sa naissance, même si elle a été un peu éclipsée par celle du bicentenaire de la Révolution française, a permis cependant d’importants colloques. Plus encore qu’au contenu idéologique de son œuvre, on est sensible chez lui à l’élaboration d’une méthode ; mais on ne peut dissocier ces deux aspects. Cette prudence que certains ont reproché à Montesquieu, s’explique en partie par son désir d’analyser la réalité telle qu’elle existe. Inversement, faire pour cette raison de Montesquieu un déterministe prêt à accepter les régimes les plus inhumains, ce serait priver cette méthode même de son dynamisme et de son impact.
B. Voltaire
28Il y a quelque analogie entre la démarche de Montesquieu et celle de Voltaire, même si les œuvres de ce dernier présentent une variété où l’on risque de se perdre. Dans les deux cas, l’expérience de l’Angleterre et l’étude de l’Histoire ont été les supports à partir desquels s’élabore une réflexion philosophique qui ne va pas demeurer dans le domaine des abstractions et des idées, mais s’appuyer sur la réalité passée et présente.
29Cinq ans de différence seulement (1689/1694) ; mais la vie de Voltaire se prolonge bien au-delà de celle de Montesquieu (1755/1778). Ils n’appartiennent pas non plus à la même classe sociale. Nous avons vu que chez Montesquieu, l’audace et la modernité s’appuyaient sur une analyse du rôle de la noblesse à laquelle il a la fierté d’appartenir ; chez Voltaire, elle prend son essor, au contraire, à partir d’une haine solide contre cette noblesse qui l’a humilié, à partir d’une conscience de la fécondité de cette classe de la bourgeoisie marchande, de la bourgeoisie d’affaires, dont le pouvoir ne cesse de croître au xviiie siècle.
1. Les Lettres philosophiques
30Voltaire débarque à Greenwich en mai 1726. Il ne manque ni d’argent ni de relations. Il est muni d’une solide lettre de change ; l’ambassadeur anglais à Paris, Horace Walpole, facilite son introduction dans la société anglaise. Il est lié à lord Bolingbroke. Cependant, sa correspondance de 1726 nous révèle un homme qui est bien loin de l’allégresse philosophique qu’exprimeront ses Lettres. Voltaire a la rage au cœur ; il a été humilié par la bastonnade infligée par Rohan, humilié aussi par cette impossibilité où il est de se venger, et par cet exil qui est pour lui la seule issue. C’est dans un état nettement dépressif qu’il passe la fin de l’année 1726 à Wandsworth, chez son ami Fawkener.
31Cependant, sa vitalité va l’emporter, et son goût de la vie sociale. Il va à Londres, fréquente des membres du parti Whig et du parti Tory ; il rencontre Pope, le théologien anglican Samuel Clarke. Les Notebooks qu’a publiés Th. Besterman constituent un intéressant journal de voyage où l’on voit la curiosité universelle du jeune philosophe. Les questions religieuses l’intéressent particulièrement : cette multiplicité des sectes qui pullulent en Angleterre lui apparaît comme un garant de la liberté.
32Cependant, l’Angleterre n’est pas absolument un paradis ; la fin de son voyage semble avoir été désagréable. Il se brouille avec ses amis, il est accusé d’espionnage. En mars 1729, il est à Saint-Germain-en-Laye d’où il obtient l’autorisation de regagner Paris. Cinq ans s’écouleront entre le retour en France et la publication des Lettres philosophiques (1734). Cinq années où l’expérience de l’Angleterre va être complétée, enrichie par des lectures et par un intense travail.
33Sur la composition des Lettres philosophiques, J. Ehrard fait ainsi le point : « À en croire l’auteur, il s’agirait de vraies lettres écrites à Thieriot en 1728, donc d’une correspondance privée, imprimée à son insu : en réalité, seuls le projet initial, quelques fragments et la première documentation datent du séjour en Angleterre ; le gros de l’ouvrage a été écrit en France et achevé en novembre 1731, après des lectures complémentaires : Voltaire l’a révisé et complété en 1732-1733. » En avril, alors que l’impression est en cours, il ajoute au recueil la lettre 24 (Sur les académies) et au début de l’été il se décide à conclure par ses Remarques sur quelques pensées de M. Pascal (lettre 25).
34Les Lettres philosophiques furent imprimées clandestinement à Londres et à Rouen. Le succès est prodigieux ; Voltaire est obligé de fuir en Lorraine. Le 10 juin, le livre est condamné par le Parlement de Paris à être mis au pilori et brûlé comme scandaleux, « contraire à la Religion, aux bonnes mœurs et au respect dû aux puissances ».
35Voltaire aborde d’emblée la question de la religion des Anglais, les lettres 1 à 4 portent sur les Quakers. Quoiqu’il montre le ridicule de certains, l’ensemble du jugement est sympathisant. Il se réjouit de voir que les Quakers ignorent les sacrements. Les lettres 5 et 6 portent sur les Anglicans et sur les Presbytériens, auxquels, au contraire, Voltaire se montre hostile. On trouve des idées qui sont chères au siècle des Lumières, de tolérance, et aussi de nécessité de subordonner la religion au gouvernement, la tolérance pouvant n’être pour le pouvoir qu’un moyen de diviser pour mieux régner. La lettre 7 sur les Sociniens, ou Ariens, ou anti-Trinitaires, leur est favorable parce que le philosophe les considère comme de simples déistes.
36Viennent ensuite un groupe de lettres sur la politique de l’Angleterre. La lettre 8 est sur le Parlement. On y retrouve la même idéalisation que quelques années plus tard dans L’Esprit des lois, même tendance aussi à faire un parallèle entre les Anglais et les anciens Romains. La lettre 9 porte sur le Gouvernement ; c’est l’occasion pour Voltaire d’attaquer le servage et plus généralement la féodalité : « N’est-ce pas un bonheur pour le genre humain que l’autorité de ces petits brigands ait été éteinte en France par la puissance légitime de nos Rois, en Angleterre par la puissance légitime des Rois et du Peuple. » Occasion aussi de critiquer le système de répartition des impôts en France. La lettre 10 est sur le commerce. Occasion de railler les préjugés de la noblesse française. La lettre 11 assure la transition entre ces lettres qui portent sur l’organisation de la vie anglaise et celles qui portent sur la philosophie. Sa place nous paraît plus étrange qu’elle ne l’était pour les lecteurs du xviiie siècle, habitués à voir traiter de la question de l’inoculation, non tant comme d’une question médicale que philosophique. Elle constitue une introduction à la lettre 12 qui contient un éloge de Bacon et de la philosophie expérimentale. C’est aussi le goût de l’expérimentation qui séduit chez Locke : il a établi que « toutes nos idées viennent des sens », occasion, bien entendu, pour ruiner la théorie cartésienne des idées innées. C’est encore contre Descartes, plus exactement contre la physique cartésienne, qu’est dirigé l’éloge de Newton dans les lettres 14 à 17.
37Loin dans les Lettres philosophiques, Voltaire aborde la littérature (lettres 18 à 24). Shakespeare « créa le théâtre : il avait un génie plein de force et de fécondité, de naturel et de sublime, sans la moindre étincelle de bon goût et sans la moindre connaissance des règles […]. Il y a de si belles scènes, des morceaux si grands et si terribles répandus dans ses farces monstrueuses qu’on appelle tragédies, que ces pièces ont toujours été jouées avec un grand succès ». Jugement qui fait preuve, par rapport aux réactions contemporaines, d’une grande largeur de vues. Ce tableau de la littérature anglaise est l’occasion de réclamer pour les gens de lettres en France une honorabilité, comme les considérations sur le gouvernement étaient l’occasion de réclamer pour le bourgeois commerçant des honneurs que la société française hésite à leur reconnaître.
38Quand on examine le plan des Lettres philosophiques de façon superficielle, on pourrait s’étonner de voir se terminer un ouvrage qui porte essentiellement sur l’Angleterre par les lettres sur Pascal. À lire le texte de plus près, on saisit cependant la cohérence interne qui fait se terminer les Lettres philosophiques par cette lutte avec celui qui représente justement aux yeux de Voltaire la contradiction de toutes les valeurs qu’il avait exaltées à propos de l’Angleterre. Point d’homme qui soit plus éloigné du déisme tolérant qu’exaltait Voltaire, plus éloigné de l’optimisme mercantiliste propre à l’Angleterre. Commencées par les questions religieuses, les Lettres s’achèvent encore sur la religion, et la plus opposée que Voltaire puisse imaginer à cet idéal qui se dessinait dans son ouvrage.
39La thèse devenue classique de R. Pomeau a attiré l’attention sur le sérieux et la sincérité de Voltaire lorsqu’il affirme sa croyance en Dieu. C’est avec conviction qu’il entreprend de défendre contre Pascal ce qui lui semble le véritable christianisme, c’est-à-dire un christianisme sans fanatisme, au contenu dogmatique un peu flou, insistant surtout sur la morale sociale et en bonne harmonie avec le pouvoir royal, s’il voulait bien être tolérant. Ce n’est pas contre tout christianisme que Voltaire s’insurge, mais contre une forme de christianisme sombre et intolérant qu’il attribue à l’auteur des Pensées, dont il présente une image très réductrice. « Annexe ajoutée après coup, conclut R. Pomeau, cet “anti-Pascal” affirme en fait l’inspiration essentielle des Lettres philosophiques » : possibilité d’un bonheur purement terrestre, confiance dans la science « qui transforme la vie humaine par la connaissance des lois naturelles », enfin, contre celui que Voltaire considère comme un « misanthrope sublime », affirmation que seules la société et l’action de l’homme dans cette société peuvent lui donner son véritable sens.
40L’Angleterre devient donc un modèle de vie moderne positive, lieu d’un bonheur collectif. Ce qui ne va pas, évidemment, sans une certaine idéalisation. Il y a chez Voltaire une tendance non seulement à embellir la réalité anglaise, mais même à tomber dans l’utopie pure et simple : la lettre IV imagine la vie des Quakers en Pennsylvanie, un peu à la façon de l’Eldorado de Candide, ou du bonheur des Troglodytes chez Montesquieu. Cependant, cette vision idyllique n’empêche pas les vues très réalistes sur le rapport de la religion et du pouvoir qui terminent cette même lettre : quel sera le destin, la religion des Quakers ? Elle dépérit à Londres. « Par tout pays, la religion dominante, quand elle ne persécute point, engloutit à la longue toutes les autres. »
41Les Éléments de la philosophie de Newton (1738) sont une vulgarisation très efficace de la pensée du savant anglais, capitale non seulement parce qu’elle eut un rôle essentiel dans la diffusion des idées et dans l’histoire des sciences, mais parce qu’elle impose un nouveau type de savant philosophe. Le mérite de Newton revient non seulement à sa personnalité, mais aussi à son pays et à son temps. « Son grand bonheur a été non seulement d’être né dans un pays libre, mais dans un temps où les impertinences scolastiques étant bannies, la raison seule était cultivée ; et le monde ne pouvait être que son écolier, et non son ennemi. »
42Pour ce qui est des lettres et des arts, Voltaire ne prétend pas faire un catalogue, ni une histoire systématique ; il se présente comme un voyageur, ce qui lui laisse toute liberté de choix : il « dédaigne le roman, omet sciemment l’épopée de Milton, insiste sur la poésie et surtout sur le théâtre ». Si l’on excepte Shakespeare, « son choix porte sur la littérature postérieure à 1660, sans être pour autant d’avant-garde ». « De façon générale, ses omissions et ses choix révèlent à la fois son goût propre et un dessein pédagogique : de ce qui lui paraît intéressant Voltaire retient ce qu’il croit assimilable à ses compatriotes » (J. Ehrard). On notera aussi qu’il ne se contente pas d’être un introducteur de la littérature anglaise en France, et partant, dans une Europe qui parle alors plus français qu’anglais – il pose aussi d’excellents principes de méthode : respect du texte original de la part du traducteur ; intérêt pour l’œuvre, plus que pour le détail de la biographie. On pourra même lire dans les Lettres philosophiques des éléments d’une sociologie de la littérature : « En Angleterre communément on pense, et les lettres y sont plus en honneur qu’en France. Cet avantage est une suite nécessaire de la forme de leur gouvernement. Il y a à Londres environ huit cents personnes qui ont le droit de parler en public, et de soutenir les intérêts de la nation ; environ cinq ou six mille prétendent au même honneur à leur tour, tout le reste s’érige en juge de ceux-ci, et chacun peut faire imprimer ce qu’il pense sur les affaires publiques ; ainsi, toute la nation est dans la nécessité de s’instruire » (lettre 20) : autrement dit la naissance des œuvres dépend de la condition de l’auteur et de celle du lecteur.
43Voltaire, quant à lui, a bien présent à l’esprit ce lecteur français qu’il sait capable, malgré toutes les entraves qui censurent la liberté, de subir son charme. La forme épistolaire elle-même, si commune soit-elle, ne manque pas d’avoir cette faculté de faire saillir la présence de celui à qui on s’adresse. Cette présence de l’autre justifie la présence d’un « je ». C’est bien le mot inaugural du livre : « J’ai cru que ». Un « je » en partie fictif, certes, puisque, nous l’avons dit, Voltaire ne rédige son texte que lorsque son expérience de voyageur est déjà un peu lointaine. Il se prête à lui-même une faculté d’étonnement, une nouveauté du regard qui ne correspond plus exactement à son « je » écrivant. Le « je » des Lettres philosophiques est un personnage, à la façon de Candide ou du Huron. Avec cette différence, essentielle cependant, que pour le Huron ce qui paraissait étrange, c’était le pays où il débarquait et non sa propre patrie, tandis que le voyageur des Lettres philosophiques remet en cause non l’Angleterre, mais sa patrie, la France.
2. Voltaire historien
44Dans l’œuvre immense et si variée de Voltaire, l’Histoire est un continent qui suscite souvent une admiration de convenance, mais qui demeure protégé par une grande ignorance.
45À vrai dire, le travail historique appartient presque à toute l’existence de Voltaire, comme une doublure austère et savante d’activités plus frivoles. Il mène tout de front. Tragédie s, poésies, contes, pamphlets ne l’empêchent pas de poursuivre son œuvre d’historien : bien au contraire, il puise dans la vaste érudition qu’il accumule pour ses ouvrages historiques, des épisodes qui excitent l’imagination du poète et du dramaturge, des arguments qui alimentent la verve du polémiste. On pourrait donc s’étonner de voir Voltaire historien figurer dans notre partie sur la littérature de 1715 à 1750, alors que le Siècle de Louis XIV paraît en 1752 et l’Essai sur les mœurs en 1756. Nous avons déjà dit souvent que tout classement comportait des regroupements parfois discutables. Ce qui nous semble justifier ce plan, c’est que l’activité de travail historique la plus intense et surtout la découverte de sa méthode, dans ce qu’elle a de nouveau, de révolutionnaire, se situent pour Voltaire avant 1750. Ce plan nous semble aussi avoir l’avantage de mieux faire sentir la filiation des historiens du xviiie siècle aux recherches historiques de la Frühaufklarung. L’Histoire fut un champ privilégié, peut-être davantage pour les Lumières d’avant 1750 que d’après.
46L’impulsion vers une nouvelle Histoire avait été donnée dès le xviie siècle par Fénelon et par le Dictionnaire historique et critique de Bayle. L’œuvre de Montesquieu, nous venons de le voir, est largement une œuvre d’historien du droit. Les périodes les plus anciennes et les plus diverses sont objet d’Histoire : Rollin publie son Histoire ancienne à partir de 1731. L’abbé Du Bos, en 1735, l’Établissement de la monarchie française dans les Gaules. On n’oubliera pas le travail d’historien de Duclos (supra). Des histoires du Japon, de la Chine, du Canada paraissent, conséquence de la vogue pour les récits de voyageurs, compilations souvent inégales.
47Les causes de ce développement de l’Histoire sont multiples. La fameuse « crise » jadis analysée par P. Hazard, avait été l’occasion (cause ? conséquence ?) d’une prise de conscience du temps qui passe. L’érudition est à la fois une arme et un voile pour la contestation, en ce sens qu’un auteur peut toujours espérer que telle attaque contre la religion ou le pouvoir échappera au censeur si elle est perdue dans des centaines de pages érudites. Mais il ne faut pas non plus simplifier et imaginer que l’histoire devient alors « progressiste » : l’historien est tenté d’éprouver une tendresse pour le passé qu’il étudie. Cette nostalgie peut être un moyen de dénoncer le présent : l’exaltation du règne de Louis XIV un habile moyen de contester celui de Louis XV, mais il y eut aussi des historiens au service de la monarchie et de l’aristocratie (deux causes qui ne concordent pas forcément) ; les recherches sur les Francs sont souvent mises au service de la réaction aristocratique, l’attachement même de Montesquieu à la théorie « germaniste » de l’origine de la monarchie française s’inscrit dans sa volonté de sauvegarde des libertés aristocratiques.
48René Pomeau résume ainsi la genèse des œuvres historiques de Voltaire : « Il conçoit simultanément Charles XII et le Siècle de Louis XIV, vers 1727. Il termine d’abord l’Histoire de Charles XII (1731). Mais il revient en 1737 et 1738 sur le rival de son héros : Pierre le Grand. Il n’en résulte provisoirement que des additions à l’Histoire de Charles XII (1739). » Parallèlement, il travaille au Siècle de Louis XIV ; mais comme la publication des premiers livres est saisie, il interrompt cet ouvrage et donne La Guerre de 1741. « Lorsqu’il part pour Berlin, son œuvre historique, Charles XII mis, à part, ne se compose encore que de projets. Ceux-ci s’exécutent dans les années suivantes : Le Siècle de Louis XIV paraît en 1751, tandis que s’achève la rédaction de La Guerre de 1741 : l’Histoire de la Russie en 1759 et 1763 ». Le Siècle de Louis XIV va avoir plusieurs rééditions, avec un net progrès de la place donnée au xviiie siècle : « un chapitre (1751), dix (1756), dix-huit (1763), trente-neuf enfin (1768), sous le titre Précis du Siècle de Louis XV ». L’Essai sur les mœurs n’en connaît pas moins une genèse lente et complexe, des ajouts (en 1765, La Philosophie de l’Histoire devient son introduction). Au total la rédaction de l’Essai s’étendra sur près de vingt-quatre années.
49On voit donc que les champs d’intérêt de Voltaire sont à la fois variés et vastes : d’une part le nord et l’est de l’Europe, avec la Suède et la Russie, d’autre part la France, avec l’Histoire de Louis XIV qui se prolonge par celle de Louis XV ; enfin le monde entier, avec l’Histoire universelle. Trois œuvres dominent qui correspondent à ces trois champs : L’Histoire de Charles XII (1731), Le Siècle de Louis XIV (1751), l’Essai sur les mœurs (1756).
50L’Histoire de Charles XII contient huit chapitres qui se divisent de façon très équilibrée en deux groupes. Les quatre premiers racontent l’ascension du roi de Suède, ses victoires sur les Danois et sur les Russes, sa maîtrise de la Pologne, sa lutte contre Pierre le Grand jusqu’à la défaite de Pultava qui l’oblige à se réfugier en Turquie. Les quatre derniers, sa prison en Turquie et sa mort dans un combat contre la Norvège.
51Le Siècle de Louis XIV : Les chapitres i à xxiv en sont consacrés à l’histoire militaire et diplomatique, avec, cependant, un tableau plus général dans le chapitre ii : « Des États de l’Europe avant Louis XIV » et, au chapitre xxiv, un « Tableau de l’Europe depuis la paix d’Utrecht jusqu’à la mort de Louis XIV ». Les chapitres xxv à xxviii sont constitués par l’accumulation de « particularités et anecdotes » qui tendent à faire mieux connaître les caractères et les mœurs de Louis XIV et de sa cour. Un troisième groupe de chapitres est constitué par des tableaux d’ensemble : le Gouvernement intérieur, les lois, l’armée, la marine (xxix), « Finances et règlements » (xxx), « Des Sciences » (xxxi), « Des Beaux-arts » (xxxii et xxxiii) ; « Des beaux-arts en Europe, du temps de Louis XIV » (xxxiv). Un quatrième groupe est consacré aux affaires religieuses, avec des chapitres sur le calvinisme, le jansénisme et le quiétisme. Le chapitre xxxix s’intitule « Disputes sur les cérémonies chinoises. Comment ces querelles contribuèrent à faire proscrire le christianisme à la Chine ».
52L’Essai sur les mœurs : Ce tableau de l’Histoire universelle a quelque chose de vertigineux, l’ordre chronologique s’y combine de façon habile avec des synthèses ; on passe de la France au monde entier et inversement. L’avant-propos où se manifestent les préjugés hérités de César contre les Gaulois est suivi d’une série de chapitres sur la Chine, les Indes, la Perse, l’Arabie, l’Italie avant Charlemagne, l’histoire de la chute de Rome et des commencements de l’Église, Charlemagne, etc. Ce tableau se poursuit d’un bout à l’autre du monde, et sans oublier les deux Amériques, pour arriver jusqu’au siècle de Louis XIV. Le chapitre cxcvii tire, en quelque sorte, la morale de l’Histoire. Et doublement : signification du déroulement historique ; méthode de l’historien.
53D’une œuvre à l’autre, le changement de point de vue se traduit par le changement même des titres. L’Histoire de Charles XII, c’est l’histoire d’un souverain héroïsé ; Le Siècle de Louis XIV est celle de toute une période, où l’histoire événementielle (guerres, batailles) tient encore une large place ; l’Essai sur les mœurs, c’est l’histoire des civilisations, une « prise de conscience de la réalité globale de l’histoire » (R. Pomeau). Il y a aussi une transformation de la méthode. L’Histoire de Charles XII suivait un ordre chronologique qui permettait bien de faire sentir tout le tragique de cette irrésistible ascension et de cette non moins irrésistible chute. Le Siècle de Louis XIV procède par tableaux. « Les nécessités didactiques ont été sacrifiées à la recherche d’un certain effet de perspective » (R. Pomeau). On se demandera aussi si ce plan ne porte pas la trace d’une évolution qui s’est opérée en cours de rédaction : le premier groupe de chapitres répond encore à l’histoire événementielle, l’histoire des batailles que Voltaire abandonne ensuite au profit d’une histoire de la civilisation. L’accumulation de petits faits, d’anecdotes, assure le passage d’un niveau à l’autre, de façon moins paradoxale qu’il ne semble : c’est la vie quotidienne des individus, fussent-ils haut placés, qui apparaît ainsi. Avec l’Essai sur les mœurs, cette progressive naissance d’une histoire des institutions, des civilisations et des mentalités préférée à l’histoire des batailles se confirme. Les « Nouvelles considérations sur l’histoire » font figure de manifeste. Les exigences nouvelles de l’historien vont l’amener à s’intéresser de préférence à l’époque moderne. Pour la haute Antiquité, nous vivons sur des fables, et Voltaire, comme Fontenelle, proclame la mort des oracles. La découverte de l’Amérique, la Renaissance : autant d’arguments pour faire commencer à ce moment-là cette histoire du « temps présent » que réclame Voltaire.
54Certes, Voltaire n’a pas entre les mains les moyens de mener à bien un tel projet. Dans le domaine de la démographie, de l’histoire économique, il manque d’outils. Il pressent l’intérêt de la statistique et s’intéresse aux travaux de statistiques démographiques du hollandais Kerseboom (1691-1771). Mais la statistique est encore dans l’enfance. Dans le domaine de l’érudition historique, en revanche, Voltaire utilise tout ce qu’il peut trouver, et par son étonnante ardeur de chercheur, fait concurrence aux Bénédictins (c’est dans la bibliothèque de dom Calmet, riche de 12 000 volumes, à l’abbaye de Sénones, qu’il travaille en 1754 à son Histoire générale).
55Si érudite que soit l’histoire voltairienne, elle ne renonce pas pourtant à ce grand impératif de l’esthétique classique et du marketing moderne : plaire. « Il faut une exposition, un nœud et un dénouement dans une histoire, comme dans une tragédie », écrit Voltaire à Hénault en janvier 1752. La technique du récit historique, même s’il s’attache uniquement au vrai, ne diffère pas profondément de celle du conte où excelle l’auteur de Candide. Le culte du « petit fait vrai » et l’art du détail convergent.
56Une histoire philosophique : nous préférerons cette formule à celle de « philosophie de l’histoire » bien étrangère à Voltaire, également distant du providentialisme à la Bossuet et de Hegel ou de Marx. L’histoire voltairienne est d’ailleurs tiraillée entre deux tendances dont la conciliation n’est pas toujours facile : refuser le providentialisme, certes, mais affirmer l’existence de cette « fatalité qui entraîne tous les événements », et qui serait plutôt d’ordre socioéconomique, mais qui contredit l’idée de hasard, chère à la tradition des Libertins (« Si le nez de Cléopâtre… »). Cette fatalité d’ailleurs n’empêche pas Voltaire de croire au rôle de la volonté et à l’action déterminante de certains hommes.
57Voltaire prétend tirer une réflexion philosophique de l’examen du passé historique. L’étude de l’histoire est une des formes de la lutte contre le fanatisme. Elle aboutit à relativiser les vérités ; elle montre aussi, malgré les ravages de l’obscurantisme, un incontestable progrès de l’humanité. D’où d’ailleurs des « préjugés » voltairiens dans cette lutte même contre les préjugés : ainsi cette idée que le Moyen Âge est une période d’obscurantisme, idée d’ailleurs commune au xviiie siècle et qui repose sur une grande ignorance. Idée conforme aussi à un relatif optimisme des Lumières. Il y a au milieu de bien des erreurs et des atrocités que relate l’historien, une marche un peu cahotante de l’humanité vers la lumière, vers les Lumières. Résurgence inopinée d’un millénarisme mystique et chrétien ? Les romantiques opèreront cette synthèse entre l’avènement de l’Esprit et l’avènement des Lumières. Voltaire, prudemment en garde contre les élans du mysticisme, ne franchit pas ce pas. Mais, c’est malgré tout cet optimisme qui donne un certain sens, ou du moins une direction à l’Histoire. L’optimisme de Voltaire se manifeste enfin dans cette idée que l’historien puisse inciter son lecteur à l’action « Historien de plus en plus engagé dans la propagande à mesure qu’il avance dans la vie, il ne cesse d’inviter à l’action » (R. Pomeau). D’où le caractère incontestablement tonique de ses ouvrages historiques.
58L’influence de l’Essai fut considérable. En Angleterre elle est très sensible chez Gibbon et chez Robertson. En France également elle se fit sentir, quoique la fin du xviiie siècle soit, moins que son commencement, riche en historiens. « L’esprit rousseauiste et la réaction contre Rousseau des idéologues se rencontrent pour détourner de l’histoire les meilleurs écrivains des années 1780 » (R. Pomeau). Cependant, Condorcet subit son influence, sensible dans l’Esquisse d’un tableau historique des progrès de l’esprit humain. De même Volney. R. Pomeau souligne également la filiation qui existe entre l’Essai et le traité de l’éducation des femmes de Laclos. Curieusement, c’est peut-être à l’époque romantique qui pourtant refuse Voltaire et son « hideux sourire », que cette influence est la plus sensible. D’abord chez Chateaubriand, en particulier dans l’Essai sur les Révolutions ; de façon plus paradoxale, elle se fait sentir également chez Hugo, chez Vigny, quoique à la même époque les historiens, tels Michelet et A. Thierry, manifestent leur mépris pour Voltaire historien.
Bibliographie
• Montesquieu
Montesquieu, Œuvres complètes, 2 vol. (Gallimard, « Pléiade », 1951). – Montesquieu, Œuvres complètes, éd. D. Oster (Seuil, « L’Intégrale », 1964). – Montesquieu, Œuvres complètes, par la société Montesquieu et la Voltaire Foundation d’Oxford, en préparation.
Alembert (D’), « Éloge de Montesquieu », Encyclopédie, t. V. – L. Althusser, Montesquieu., la politique et l’histoire (P.U.F., 1959). – R. Aron, Montesquieu (Gallimard, 1962). – R. Aron, Les Étapes de la pensée sociologique (Fayard, 1967). – G. Benrekassa, Montesquieu (P.U.F., 1968). – Ch. J. Beyer, Nature et valeur dans la philosophie de Montesquieu : analyse méthodologique de la notion de rapport dans l’Esprit des lois (Klincksieck, 1982). – E. Carcassonne, Montesquieu et le problème de la Constitution française au xviiie siècle (P.U.F., 1927). – J. Ehrard, Politique de Montesquieu (A. Colin, 1965). – S. Goyard-Fabre, La Philosophie du droit de Montesquieu (Klincksieck, 1973). – C. Rosso, Montesquieu moraliste (Pise, Goliardica, 1965, trad. Ducros, 1971). – R. Shackleton, Montesquieu, biographie critique (version française, P.U. Grenoble, 1977). – P. Vernière, Montesquieu et l’Esprit des lois ou la raison impure (SEDES, 1977). – n° spécial Montesquieu, R.H.L.F., 1982, II.
• Voltaire
Voltaire, Œuvres complètes (The Voltaire foundation, Oxford, en cours de publication). – Voltaire, Les Lettres philosophiques, éd. R. Naves (Garnier 1951). – Voltaire, Œuvres historiques, par R. Pomeau (Gallimard, « Pléiade », 1957). – Voltaire, Charles XII (Orban, 1986).
J. H. Brumfit, Voltaire historian (Oxford, Univ. Press, 1958). – G. G. Diaz, Voltaire storico (Torino, Einaudi, 1958). – M. Duchet, Anthropologie et Histoire au Siècle des Lumières (Maspero, 1971). – H. T. Mason, Voltaire. A biography (Baltimore, J. Hopkins Univ. Press, 1981). – R. Pomeau, D’Arouet à Voltaire, 1694-1734 (Oxford, The Voltaire Foundation, 1985). – R. Pomeau, La Religion de Voltaire (Nizet, 1956, rééd. 1969). – A. M. Rousseau, L’Angleterre et Voltaire, Studies on Voltaire (Voltaire Foundation, 1976, 3 vol.). – R. Vaillot, Avec Mme du Châtelet (Oxford, The Voltaire Foundation, 1988). – I. O. Wade, The Intellectual Development of Voltaire (Princeton, University Press, 1969).
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Histoire de la littérature française du XVIe siècle
2e édition actualisée
Michel Bideaux, Hélène Moreau, Gilles Polizzi et al.
2004
Histoire de la littérature française du XVIIIe siècle
Deuxième édition actualisée
Béatrice Didier
2003
Histoire de la littérature française du XXe siècle, t. I
1898-1940
Jean-Yves Debreuille, Francine Dugast-Portes et Christine Hamon-Siréjols Michèle Touret (dir.)
2000
Histoire de la littérature française du XXe siècle, t. II
Après 1940
Bruno Blanckeman, Jean-Yves Debreuille, Francine Dugast-Portes et al. Michèle Touret (dir.)
2008
Histoire de la littérature française du XIXe siècle
2e édition actualisée
Alain Vaillant, Jean-Pierre Bertrand et Philippe Régnier
2007