Chapitre 2. La circulation des idées
p. 13-22
Texte intégral
A. Contacts avec l’étranger
1. L’Angleterre
1Paradoxe apparent : l’émigration la plus réactionnaire qui soit intensifie les relations avec un pays où les Philosophes puiseront des leçons de liberté. En effet, si les protestants français vont à Londres, la cour de Jacques II, après la révolution de 1688, se réfugie à Saint-Germain. Tous les membres de l’émigration jacobite n’ont pas l’étroitesse d’esprit de leur roi déchu. Dans cette émigration se développe une franc-maçonnerie catholique (le chevallier de Ramsay). « Dans la mélancolie de l’exil, les jacobites ont contribué à l’initiation philosophique de la haute société française » (R. Pomeau). Antoine Hamilton (1646-1720), gentilhomme écossais, vient à Saint-Germain ; mais il n’hésite pas à fréquenter aussi des milieux libertins, va chez les Vendôme et à la cour de la duchesse du Maine ; il publie en 1713 les Mémoires de la vie du comte de Gramont, que Voltaire connaît bien. Inversement, un Français émigré à Londres, Pierre Coste, va traduire Locke dont l’importance sera si grande au xviiie siècle. On peut juger symbolique que sa traduction de l’Essai sur l’entendement humain date justement de 1700. Addison et Tindal sont de même traduits rapidement en français.
2. La Hollande
2Ce pays est aussi la plaque tournante d’une émigration multiple. On y trouvait avant 1688 des intellectuels protestants exilés sous Jacques II. On y trouve maintenant de nombreux protestants français exilés par la révocation de l’Édit de Nantes. Amsterdam n’est pas si loin de Londres ni de Genève et l’itinéraire d’un Jean Leclerc est bien caractéristique : né à Genève, il fuit le fanatisme des calvinistes, et vient faire sa théologie en France, mais gagne Londres en 1682, puis se fixe à Amsterdam. Il a eu un rôle particulièrement actif dans la diffusion en Europe de la pensée anglaise : Locke, Shaftesbury, Addison, Berkeley, Toland.
3. L’Italie et l’Espagne
3De ses deux voisins méditerranéens, la France reçoit des orientations plutôt esthétiques que philosophiques. La querelle entre musique française et musique italienne ne date pas de 1752. Elle est déjà fort active au début du siècle. L’opéra italien est le lieu où s’exprime avec éclat tout un courant baroque que le classicisme n’a jamais totalement maîtrisé. La guerre de Succession a intensifié les relations avec l’Espagne. Gil Blas emprunte à l’Espagne non seulement son cadre, mais une inspiration nettement baroque des structures du récit.
4. La Perse de Chardin
4Chardin (1643-1713) est un commerçant. Le premier volume de ses Voyages a paru à Londres dès 1686 mais l’édition dite « complète » d’Amsterdam est de 1711 (il semble qu’une grande partie du texte original ait été en fait perdue). Ce texte a eu une importance capitale ; l’Encyclopédie le cite constamment. Dans ce récit plein de vie, on trouve non seulement des anecdotes pittoresque, mais des considérations dont Montesquieu fera son profit sur le despotisme et les royaumes trop étendus, sur le rapport qui existe entre l’économie d’un pays et sa religion. On y lit aussi un éloge du commerce et du commerçant auquel l’idéologie des Lumières ne sera pas insensible.
5. Galland et l’orientalisme
5La grande école orientaliste française s’est développée à la fin du règne de Louis XIV. Une place capitale revient aux « antiquaires », à ces érudits qui se lancèrent dans de difficiles recherches, et du même coup amorcèrent l’ethnologie et la linguistique. Antoine Galland (1646-1715), après voyages et missions à Constantinople, en Syrie et en Palestine, est rentré en France, a collaboré à la Bibliothèque orientale d’Herbelot de Molainville (1697) ; il publie de 1704 à 1717 Les Mille et une Nuits et devient en 1709 professeur au Collège royal (futur Collège de France, depuis lors lieu de prédilection de cette grande école orientaliste). Galland n’est pas seulement un érudit, il est un écrivain, un conteur. Ces Mille et une Nuits (la belle étude de G. May l’a bien montré) sont davantage une création qu’une traduction. Tout l’orientalisme philosophique du xviiie siècle puisera à cette source inépuisable et enivrante.
6. La Hontan et les « Sauvages » d’Amérique
6Après avoir bataillé contre les Iroquois, La Hontan publie à La Haye, en 1703, ses Nouveaux Voyages et le Supplément aux voyages puis ses Mémoires sur l’Amérique septentrionale. Ces textes apportent toutes sortes d’informations sur la population du Canada. On y voit surtout un personnage que les Philosophes utiliseront souvent, celui du Bon Sauvage. Le Huron Adario a séjourné en Europe et peut porter un jugement critique sur les dogmes du christianisme. Il est le frère aîné du Huron de L’Ingénu.
7. Nouvelles de Chine
7D’un autre point de l’univers, le scepticisme à l’endroit des traditions européennes et chrétiennes peut naître. Tandis que Louis XIV s’imagine travailler à l’expansion du catholicisme en envoyant en 1685 un ambassadeur au roi de Siam, les Jésuites poursuivent en Chine un travail en profondeur, où ils étudient aussi bien la religion que la langue et la musique. On leur doit dictionnaires et traités de musique et de mathématiques traduits ou plutôt adaptés du chinois. Les Lettres édifiantes et curieuses apportent au public français une information variée. Cependant, en ces premières années du xviiie siècle, on découvre Confucius ; dans les dernières années du xviie siècle, les ouvrages des pères Couplet et Lecomte avaient ouvert les voies. En 1701 le P. Longobardi révèle que les lettrés chinois, s’ils enseignent le spiritualisme au peuple, sont en fait matérialistes. Malebranche écrit en 1708 son Entretien d’un philosophe chrétien et d’un philosophe chinois, d’où naît toute une controverse où interviennent le Journal de Trévoux et Leibniz. Le monde chinois pose aussi des problèmes de chronologie. Comment concilier la chronologie chinoise et la chronologie biblique ? Et si l’on doute que la chronologie biblique remonte plus haut que la chronologie chinoise, que devient le récit de la Genèse ? Ces problèmes qui nous sont un peu étrangers étaient essentiels pour ces esprits qui avaient déjà été ébranlés peu auparavant par les remous qu’entraînèrent les érudites recherches de Richard Simon, dont l’Histoire critique du Vieux Testament (1678) suscita les foudres de Bossuet et fut mis à l’index, mais qui n’en publia pas moins dans les dernières années du xviie siècle d’inquiétants prolongements, en abordant le Nouveau Testament.
B. Débats philosophiques
1. Maîtres à penser
8Les débats n’ont pas toujours la virulence qu’ils prendront au milieu du siècle. Cependant, ces points de référence que seront pour les Lumières Spinoza, Leibniz, Locke, Malebranche, marquent déjà la pensée française en ces premières années du siècle, tandis que les controverses autour de Descartes se poursuivent.
9Fontenelle demeure fidèle à la physique de Descartes, alors qu’ensuite, les Philosophes se tourneront davantage vers la physique de Newton. En ce début du siècle, le débat s’oriente surtout autour des idées métaphysiques de Descartes. La Sorbonne et les Jésuites (avec plus de souplesse) sont anti-cartésiens. Les Oratoriens, plus modernes, lui sont favorables. Mais ce qui gagne du terrain, par-delà telle ou telle théorie, c’est la méthode rationaliste préconisée par le philosophe.
10C’est Leibniz que les Jésuites prétendent opposer à Descartes. Leibniz meurt en 1716 ; jusqu’à la fin de sa vie, il aura entretenu une importante correspondance avec les personnalités les plus importantes de l’Europe intellectuelle. Il avait pris soin de donner à sa pensée une forme accessible au public cultivé, en écrivant en français ses Nouveaux Essais, sa Théodicée, sa Monadologie, en utilisant les formes de dialogues ou de récits comme le feront Voltaire ou Diderot. Cependant sa pensée ne rencontra pas un écho immédiat. Dans son éloge de 1717, Fontenelle s’attache plus au savant qu’au métaphysicien. La théorie des monades ou de l’harmonie préétablie le laisse assez froid.
11Spinoza est l’objet de réfutations aussi bien de la part des Bénédictins (P. Lamy, Le nouvel athéisme renversé, 1696), que des Jésuites (P. Tournemine). Bayle apporte dans son Dictionnaire une masse d’informations sur Spinoza. Comme il arrive souvent, une pensée philosophique complexe se diffuse à partir d’un certain nombre de contresens. Ceux qui ne connaissent Spinoza qu’à travers Bayle (et c’est la majorité des lecteurs français) voient essentiellement en lui un athée. La génération suivante accentuera encore le contresens. Cependant, les travaux de Boulainvilliers ne seront imprimés qu’en 1731 sous le titre de Réfutation des erreurs de Benoît Spinosa et contribueront à affiner la connaissance du spinozisme.
12La pensée de Locke était beaucoup plus accessible que celle de Descartes, de Leibniz ou de Spinoza. Cependant, sa diffusion en France fut lente. L’Essai concernant l’entendement humain (1690), qui va avoir tant d’influence sur la génération suivante, est peu connu avant 1715. « C’est la génération de 1720 – celle de Montesquieu et de Voltaire – qui découvrira Locke et en fera la base de la philosophie française des Lumières » (R. Pomeau).
13Le rayonnement de la pensée de Malebranche fut plus immédiat. Pour les esprits de ce début du xviiie siècle, il présente l’avantage de concilier religion et rationalité. Les miracles offusquent cette génération ; Malebranche leur montre que Dieu peut agir en suivant les lois physiques qu’il a lui-même instituées dans l’univers. Dans la Recherche de la Vérité, il avait analysé avec lucidité et un certain pessimisme les causes des erreurs humaines, en particulier les mécanismes de l’imagination. On pouvait puiser dans ces pages des éléments d’une analyse de la naissance des superstitions que nos philosophes n’oublieront pas. Il y avait là aussi les éléments d’une psychologie dont les romanciers, en particulier Marivaux, feront leur profit. La psychologie différentielle (suivant l’âge, le sexe, l’histoire antérieure de l’individu) est une source d’inspiration féconde. Malebranche, qui s’éteint précisément en 1715, est impliqué dans la plupart des grands débats d’idées de son temps : le quiétisme, la religion des Chinois, l’idéalisme de Berkeley.
14En ce début du xviiie siècle, la raison entend pénétrer dans tous les domaines, et en particulier dans celui des pratiques et des textes religieux. Il n’est pas étonnant dès lors que la pensée de Malebranche ait été interprétée surtout dans ce sens, alors que sa dimension mystique (vision en Dieu) passe au second plan. Le P. Lebrun, oratorien comme Malebranche, publie en 1702 son Histoire critique des pratiques superstitieuses qui ont séduit les peuples et embarrassé les savants, avec la méthode et les principes pour discerner les effets naturels d’avec ceux qui ne le sont pas. Certes, il admet qu’il existe un domaine surnaturel, mais on voit comment il essaie de le délimiter, L’Église, comme le pouvoir royal, ont tout intérêt à faire reculer la démonologie populaire. Mais on sent quel parti des esprits plus audacieux pourront tirer de ce triomphe de la raison. Le P. Tournemine tente de montrer comment les diverses traditions religieuses reprennent celle de la Bible, mais déformées ; Prométhée est un Lucifer païen, l’histoire de Saturne peut se rapprocher de celle d’Adam. Cet esprit de conciliation du bon père jésuite l’amène à des rapprochements dont l’audace sera utilisée dans un tout autre sens par son ami Fontenelle.
2. Les manuscrits clandestins. Le curé Meslier
15Depuis quelques décennies, les spécialistes du xviiie siècle se sont beaucoup attachés aux manuscrits clandestins où s’exprime ce qu’il y a de plus audacieux dans la pensée religieuse et philosophique. Ils émanent de sources fort diverses, aussi bien d’austères jansénistes que de matérialistes épicuriens. En ce début du xviiie siècle, le parti des Jésuites l’emporte. Le jansénisme persécuté devient un « mouvement de masse » (A. Adam), un lieu de résistance au pouvoir monarchique. Les jansénistes mettent au point tout un système de diffusion clandestine que sauront aussi utiliser les matérialistes. Ainsi circulent des manuscrits franchement subversifs : La Croyance des matérialistes, La Mosaïde, l’Examen de la religion dont on cherche l’éclaircissement de bonne foi, Le Militaire philosophe (l’auteur anonyme, Challe, d’après F. Deloffre, raconte son horreur de la répression exercée contre les protestants, sa croyance en une religion naturelle, en dehors de la Révélation et des dogmes ; composé vers 1710, il est édité en 1767 par Naigeon et d’Holbach).
16Le cas du curé Meslier est fort intéressant. Né, et en tout cas baptisé en 1664, après avoir fait ses études au séminaire de Reims, il est ordonné prêtre en 1688 ; en 1689, il s’installe à la cure d’Etrépigny où il passera toute sa vie, effectuant son service paroissial d’une façon apparemment normale. Un conflit avec le seigneur de son village lui vaut une inspection de l’archevêque Mgr de Mailly, mais à partir de 1732, Mgr Rohan-Guémenée, qui ne réside pas dans son diocèse, le laisse en paix. Rien d’extraordinaire donc. Et soudain, à sa mort, on découvre son Testament où il expose les arguments en faveur de l’athéisme, avec une force, une virulence qui nous étonnent encore. Il y analyse, bien avant Marx, la religion comme un « opium du peuple ». Il semble annoncer les moments les plus violents de la Révolution, lorsqu’il exprime le voeu « que tous les grands de la terre et que tous les nobles fussent pendus et étranglés avec les boyaux des prêtres ». Il préconise un communisme agraire, ce qui est tout à fait compréhensible dans une France qui n’est pas encore du tout industrialisée. Il prévoit une sorte de grève générale qui obligerait les privilégiés à céder, et ainsi l’on pourrait « tout mettre en commun dans chaque paroisse pour jouir tous en commun des biens de la terre ». Le curé Meslier reconstruit la société à partir d’une réalité économique qu’il connaît bien : la paroisse. Sa pensée métaphysique se rapproche de celle Spinoza, que vraisemblablement il n’a pas lu ; mais il a pratiqué Descartes.
17Son texte va connaître une large diffusion au xviiie siècle. Meslier avait laissé plusieurs manuscrits de son Testament. Voltaire eut communication de l’un d’eux et en publia un résumé. Dans une lettre à Damilaville, il prétend que vers 1742-47 circulaient plus de cent copies du manuscrit de Meslier, aussi R. Desné peut-il affirmer ajuste titre que ce mémoire fut « une des vedettes de la littérature clandestine ».
18Il intéresse de nos jours à plus d’un titre. La personnalité même de Meslier intrigue. « Meslier n’est pas demeuré prêtre malgré ses idées, mais à cause d’elles », affirme R, Desné. Ce paradoxe se comprend aisément pour peu qu’on prête attention au rôle que Meslier assigne aux prêtres, et particulièrement aux curés de campagne dans la révolution qu’il préconise. C’est aux prêtres, préparés par leur instruction et par leurs fonctions à réfléchir sur les « abus » et les « impostures », qu’il appartient, du moins dans un premier temps, d’éclairer le peuple et de le guider ». Le curé Meslier est un exemple aussi, du haut niveau de culture et de réflexion que pouvait atteindre le « bas » clergé de l’Ancien Régime. L’isolement du curé de campagne, du moins dans certains cas que l’on veut bien croire exceptionnels, favorise cette réflexion indépendante. Il y a peut-être aussi des réseaux de pensée influencés par le protestantisme, ou marqués par le jansénisme (Etrepigny n’est pas loin de Sedan, foyer protestant). On voit aussi chez le curé Meslier comment les structures mentales héritées de la théologie peuvent facilement se retourner contre elle, et finalement comment pour ce fils de marchand, ex-séminariste, l’Église a été paradoxalement une possibilité de culture, et même de libération, du moins secrète et marginale.
19Pendant tout le xviiie siècle, le phénomène de ces manuscrits clandestins va se perpétuer. Citons, contemporain de Meslier, Le Ciel ouvert à tous les hommes (env. 1715) de Pierre Cupé, curé de Charente, qui s’appuie sur l’Écriture et la raison pour refuser l’Enfer et la damnation. Benoît de Maillet (mort en 1738) quant à lui, élabore dans son Nouveau Système du monde ou Entretiens de Telliamed philosophe indien avec un missionnaire français, un étrange traité de l’évolutionnisme où il prouve, annonçant en cela les recherches du xixe et du xxe siècles, que toute vie provient de la mer, et que l’homme descend du poisson. Depuis quelque temps, on attribue à Robert Challe, dont on connaissait surtout Les Illustres Françaises, la paternité des Difficultés sur la religion. Notre xxe siècle n’a pas fini de découvrir en ce domaine, où la question des attributions est toujours délicate. On a eu tendance à mettre sous des noms célèbres, ainsi Diderot, des textes dont ils n’étaient pas les auteurs. Il est parfois difficile de savoir exactement ce qui revient à Dumarsais, à Fréret, à Mirabaud. Par delà les problèmes d’attribution, les dix-huitiémistes s’interrogent sur la signification même d’un phénomène que la censure ne suffit pas à expliquer, puisque des ouvrages tout aussi subversifs ont été édités. Parallèlement à l’imprimé, le manuscrit, seule forme de la communication écrite pendant ces siècles, conserve son intérêt : il permet une circulation des idées plus confidentielles, plus « personnalisées » (paradoxalement, et malgré l’anonymat), il suscite chez le lecteur le commentaire, les « marginalia ». Ce goût des marginalia, on le retrouve constant de Montaigne à Stendhal et au-delà, comme un besoin de dialogue avec l’auteur qui peut certes s’inscrire sur l’imprimé, mais qui se fait peut-être encore plus spontanément sur le manuscrit : l’écriture suscite l’écriture. Enfin, il ne faut pas oublier qu’au xviiie siècle, les copies et la circulation des manuscrits clandestins constituent un commerce, dangereux certes, mais fort lucratif.
C. Le goût des sciences et de l’érudition
20L’érudition, en cette fin du règne de Louis XIV est étonnante. Le P. Mabillon, dont les récentes études de Mme Baret-Kriegel illustrent bien l’importance, ne travaille pas seulement à publier les œuvres de saint Benoît et à réunir des documents pour l’histoire de l’Ordre ; il met au point dans le De re diplomatica (1681), une science nouvelle : la diplomatique, ou art de déchiffrer les anciens diplômes, chartes, titres, etc. Il s’éteint en 1707. Le P. Montfaucon (1655-1743) publie en 1719dix tomes de L’Antiquité expliquée et, en 1727, Les Monuments de la monarchie française. Ce qui est nouveau chez lui, c’est la prise de conscience des ressources que l’archéologie peut apporter à l’histoire.
21Le grand public s’intéresse à l’érudition et aussi aux sciences ; il ne s’agit pas encore d’introduire la physique newtonienne, comme le fera la génération de Voltaire, mais de combattre pour la physique cartésienne qui apparaît comme une audace ; en cette fin du règne de Louis XIV, celle d’Aristote semble plus conforme à l’enseignement de l’Église.
1. Fontenelle
22Quand commence notre siècle, Fontenelle (1657-1757) a déjà 43 ans et une œuvre littéraire derrière lui : Lettres galantes, Nouveaux dialogues des morts, Pastorales, romans, livrets d’opéras. On retient davantage les œuvres plus chargées d’un message philosophique : Entretiens sur la pluralité des mondes (1686), Histoire des oracles (1686) et la Digression sur les Anciens et les Modernes (1688), texte majeur dans la célèbre querelle. Le caractère philosophique de ses écrits s’accentue encore à partir de 1700 avec le Traité de la liberté (1700), des Fragments d’un traité sur la raison humaine, De la connaissance de l’esprit humain (publ. 1758), le Traité de l’existence de Dieu, De l’origine des fables, le Traité du bonheur (publ. 1724). Son œuvre scientifique, il la poursuit jusqu’à la fin de sa vie de centenaire, avec les Éléments de géométrie de l’infini (1727) et sa Théorie des tourbillons (1752) restant fidèle à la physique cartésienne et hostile à celle de Newton défendue par Voltaire et en général par les Philosophes. Il a eu un rôle très important dans l’histoire du rayonnement de Descartes au xviiie siècle.
23En 1691, Fontenelle était entré à l’Académie française. En 1697, il était devenu secrétaire de l’Académie des Sciences, il le restera jusqu’en 1740. Il tient fidèlement, à partir de 1702, l’Histoire de l’Académie ; c’est à lui que revient la création en France d’un genre littéraire nouveau : l’éloge académique. L’éloge du savant permet l’éloge de la science. Régis, Tournefort, Lémery sont présentés par lui comme des héros de la lutte contre les préjugés : façon fort habile de poursuivre le combat philosophique. Comment censurer l’éloge par un académicien d’un autre académicien, mort de surcroît ?
24Le sens d’une œuvre est donné par les lecteurs et les auditeurs, tout autant que par l’auteur. À ce propos, il est bien significatif que l’audace de Fontenelle ne soit vraiment apparue qu’une fois franchi le cap de 1700. L’Histoire des oracles avait paru dès 1686, mais c’est seulement en 1707 que l’on découvre son impiété. Le pouvoir, après avoir été favorable à la lutte contre les superstitions quand il s’agissait de messes noires et d’assassinats (procès de la Brinvilliers et de la Voisin) s’avise que, derrière les superstitions, c’est la religion elle-même qui est visée. Fontenelle fait figure de précurseur, et comme tel, il a été victime d’injustices. La génération qui le suivit fut peu encline à reconnaître ses mérites et Voltaire laisse de lui une caricature dans Micromégas. Pourtant Fontenelle, en philosophe des Lumières, a affirmé sa foi en la science et en ses progrès (Préface sur l’utilité des mathématiques et de la physique, 1702). Il conçoit le rôle du philosophe, vulgarisateur de la recherche scientifique, comme celui d’un intermédiaire entre les chercheurs et le public, faisant ainsi progresser les Lumières et étendant le champ de leurs conquêtes.
2. Bayle
25L’autre phare de la pensée du xviiie siècle que l’on associe souvent à Fontenelle : Bayle, doué de moins de longévité (1647-1706), disparaît à peu près au moment où commence notre époque et pourtant on ne conçoit pas un livre sur les Lumières qui n’évoque son nom. Il est une belle preuve de la force et de l’audace de la pensée sous la fin du règne de Louis XIV. La révocation de l’Édit de Nantes l’avait fait fuir en Hollande, où il connut le fanatisme de certains milieux protestants. Toute une partie, mal connue, de son œuvre est consacrée à des controverses théologiques et encore en 1703 et 1705, la Réponse aux questions d’un provincial. La première édition de son Dictionnaire remonte à 1695-1697, mais son rayonnement est grand en ce début du xviiie siècle, jusqu’au moment où il sera éclipsé par l’Encyclopédie. On a fait tantôt de Bayle un audacieux précurseur des Lumières, tantôt, au contraire, un austère théologien protestant ; cette simplification un peu partisane ne vient-elle pas du fait que « le grand nom de Bayle » (selon l’expression d’un autre Beyle, Stendhal) a été lancé dans la bataille philosophique des années 1750 qui a une autre signification que celle de la fin du règne de Louis XIV ? Ne vient-elle pas aussi du fait que l’on a une vue un peu simpliste en ignorant la dette des Lumières envers les structures de pensée et la culture théologiques ? Le protestantisme a été un terrain favorable à cette rencontre de la théologie et des Lumières ; Bayle en est un éclatant exemple.
26Si on se limite au xviiie siècle, on retiendra essentiellement l’édition du Dictionnaire très augmentée en 1702. L’ouvrage connaîtra au total neuf éditions de 1697 à 1741, preuve de son succès. Les dernières années de la vie de Bayle sont attristées par les persécutions et les controverses avec son ancien ami Jurieu. Les Œuvres diverses ne paraîtront qu’en 1727 (rééd. 1737). On voit resurgir les arguments de Bayle chez les Philosophes dès qu’il s’agit de critiquer les miracles, l’argument d’autorité, dès qu’il s’agit de démontrer que les athées sont aussi, voire plus vertueux que les chrétiens. Si les travaux d’E. Labrousse et de P. Rétat ont beaucoup modifié l’image de Bayle que nous laissaient les Philosophes, il demeurera toujours difficile d’apprécier exactement le degré de croyance ou d’incroyance de cet écrivain, et la conclusion de P. Rétat nous semble tout à fait judicieuse : « Évoluant sur les confins mouvants de l’hétérodoxie et de l’incroyance, la pensée de Bayle reste en partie mystérieuse. Une exigence claire en tout cas la domine, celle de la liberté, liberté de la raison et de la conscience religieuse ».
Bibliographie
• Sur l’Afrique et l’Asie
D. Brahimi, Opinions et regards des Européens sur le Maghreb aux xviie et xviiie siècles (Alger, Sned, 1978). – R. Etiemble, L’Orient philosophique au xviiie siècle (C.D.U., 1956-59). – R. Mercier, L’Afrique noire dans la littérature française, les premières images. xviie-xviiie siècles (Dakar, 1962). – S. Murr, L’Inde philosophique entre Bossuet et Voltaire, 2 vol. (Maisonneuve, 1988). – V. Pinot, La Chine dans la formation de l’esprit philosophique en France, 1640-1740 (Geuthner, 1932).
• Sur la Perse
O. Bonnerot, La Perse dans la littérature et la pensée françaises au xviiie siècle (Genève, Droz, 1988).
• Sur Antoine Galland
G. May, Les Mille et une Nuits d’Antoine Galland. Le chef-d’œuvre invisible (P.U.F., 1986). – R. Schwab, L’Auteur des Mille et une Nuits. Vie d’Antoine Galland (Mercure de France, 1964).
• Sur l’Amérique
La Hontan, Dialogues avec un sauvage, présenté par M. Roelens (Éditions Sociales, 1973).
• Sur Malebranche
Malebranche, Œuvres complètes, dir. A. Robinet, 20 vol. (Vrin, 1958-1967 ; rééd. 1967-1978). – Malebranche, Œuvres choisies (Gallimard, t. I et II, 1979-1980). – F. Alquié, Le Cartésianisme de Malebranche (Vrin, 1974). – J. Costilhès, Malebranche. Lumière et mouvement de l’esprit (P.U.F., 1962).
• Sur les manuscrits clandestins
Le Matérialisme du xviiie siècle et la littérature clandestine, éd. O. Bloch (Vrin, 1982). – I. O. Wade, The clandestine organisation and diffusion of philosophie ideas in France from 1700 to 1750 (Princeton, Univ. Press, 1938 ; New York Octagon books, 1967).
• Sur Meslier
– J. Meslier, Œuvres complètes, éd. R. Desné, J. Deprun et A. Soboul (3 vol., Anthropos, 1970, 71, 72). – Le CuréMeslier et la vie intellectuelle, religieuse, sociale à la fin du xviie et au début du xviiie siècle (Bibl. Université Reims, 1980).
– M. Dommanget, Le curé Meslier (Julliard, 1965).
• Sur Bayle et Fontenelle
Voir Histoire de la littérature française du xviie siècle, de Jean Rohou (Nathan-Université, 1989). – Bayle, Œuvres diverses, par A. Niderst (éd. Sociales, 1971). – Bayle, Dictionnaire historique et critique (extraits) par A. Niderst (éd. Sociales, 1974). – E. Labrousse, Pierre Bayle, Hétérodoxie et rigorisme, 2 vol. (La Haye, Nijhoff, 1963-1964, rééd. t. I, 1985). – P. Rétat, Le Dictionnaire de Bayle et la lutte philosophique au xviiie siècle (Belles Lettres, 1971). – J. Solé, Religion, érudition et critique à la fin du xviie et au début du xviiie siècle (P.U.F., 1967). – Fontenelle, Œuvres, éd. A. Niderst (Fayard, 1990 sq., 8 vol.). – Fontenelle, Textes choisis, par M. Roelens (Éd. sociales, 1968). – Fontenelle, Histoire des Ajaoiens, éd. H.G. Funke (Heidelberg, C. Winter, 1982). – J.-R. Carré, La Philosophie de Fontenelle ou le sourire de la raison (Alcan, 1932). – F. Bott, L’Entremetteur. Esquisse pour un portrait de M. de Fontenelle (P.U.F., 1991). – J. Dagen, L’Histoire de l’esprit humain dans la pensée française de Fontenelle à Condorcet (Klincksieck, 1977). – A. Niderst, Fontenelle à la recherche de lui-même : 1657-1702 (Nizet, 1972). – A. Pizzorusso, Il Ventaglio e il compasso, Fontenelle e le sue teorie letterarie (Naples, ed. scient, ital., 1964). – Colloque Fontenelle, éd. A. Niderst, (P.U.F., 1988).
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