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    Plan

    Plan détaillé Texte intégral Présentation généraleDe l’angoisse expressionniste à la maîtrise Bibliographie Notes de bas de page

    Histoire de la littérature française du XVIIe siècle

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Chapitre I. Contradictions des années de transition : angoisse, évasion ou maîtrise ? (1598-1606 environ)

    p. 12-25

    Texte intégral Présentation généraleQuand commence le xviie ?Contradictions économiques, sociales, politiques et religieusesDiversité des conditions de la pratique littéraireUn dénominateur commun : le lyrisme d’une époque de criseDe l’angoisse expressionniste à la maîtriseLe contrecoup des guerres : violence et angoisseLe duel, expressionnisme libertaire et suicidaireFin du lyrisme frénétique ; persistance de la tragédiea. Vous avez dit « baroque » ?b. La paix et la fin de la frénésie poétique ; Motinc. La tragédieMysticisme et libertinageMaîtrise de soi et soumission à l’ordrea. Le néo-stoïcisme ; Charronb. Vers une littérature disciplinée Bibliographie Notes de bas de page

    Texte intégral

    Présentation générale

    Quand commence le xviie ?

    1Si le xviie est le siècle du centralisme, il commence politiquement entre 1594 et 1598.

    2Henri IV abjure (25 juillet 1593), l’Église le couronne (27 février 1594), Paris lui ouvre ses portes (22 mars 1594). Ralliement, amnistie, mobilisation, finalement paix avec l’Espagne (2 mai 1598) et réconciliation de l’Édit de Nantes (13 avril 1598). « Il ne faut plus faire de distinction de catholiques et de huguenots, mais il faut que tous soient bons Français », au service de l’État monarchique, garant de l’intérêt national (Henri IV, 1598). C’est ce que répétera le cardinal de Richelieu : « divisés en la foi, nous demeurons unis en un prince au service duquel nul catholique n’est si aveugle d’estimer, en matière d’État, un Espagnol meilleur qu’un Français huguenot » (1616). Une nouvelle époque commence. Elle n’est que provisoirement remise en cause par l’assassinat du roi en 1610, et se consolide à partir de 1624.

    3Les dates ci-dessus sont essentiellement politiques. Mais la fin de trente-six ans de guerres civiles discontinues marque un changement dans tous les domaines. À Paris, les représentations théâtrales, interdites depuis 1588, reprennent. De 1589 à 1593, on ne publie que 135 œuvres littéraires par an, en moyenne. Il y en a 221 de 1594 à 1597, 244 de 1598 à 1605 (R. Arbour). Toutefois, jusque vers 1606, les thèmes, genres, styles et goûts du passé l’emportent, par habitude et parce que la littérature réagit à l’ordre nouveau plus qu’elle ne l’exprime. Le xviie littéraire ne s’affirme qu’à partir de L’Astrée (1re partie 1607), de l’Introduction à la vie dévote (1608-1609) et de la reconnaissance de Malherbe qui, dans un recueil de 1609, arrive à la troisième place après Du Perron et Bertaut.

    Contradictions économiques, sociales, politiques et religieuses

    4Pour Sully, « labourage et pâturage sont les deux mamelles de la France ». Un autre ministre, Laffemas, prône le commerce et l’industrie ; de 1601 à 1610, on crée 250 manufactures ; le dramaturge Montchrestien écrit un Traité de l’économie politique (1615). Mais, dès qu’on le peut, on quitte le commerce pour l’administration, qui permet à terme l’anoblissement1.

    5Un édit de 1604 permet l’hérédité des offices* moyennant un droit annuel égal au soixantième de la valeur de la charge : cette « paulette » consacre l’existence, à côté des gentilshommes féodaux, d’une « noblesse de robe » (expression apparue en 1603). Intellectuels, les robins influencent fortement la vie culturelle. À Paris, sur l’ensemble du siècle, ils détiennent 52 % des bibliothèques.

    6La paix, c’était la victoire du pouvoir central et du Tiers Parti, centriste et réaliste, où dominent les robins*. C’était la défaite des extrémistes protestants et ligueurs et des Grands, redevenus chefs de partis, de région, voire du pays tout entier comme les Guises. Les extrémistes resteront opposés à Henri IV, renégat pour les protestants, hérétique pour les catholiques : l’un d’eux l’assassinera (14 mai 1610). Des Grands comploteront en 1602 et 1605-1606 ; ils reprendront les armes en 1613-1616 et 1620 ; puis c’est la guerre contre les protestants (1620-1622). Le pouvoir lui-même est divisé : le ministre Concini, devenu tout puissant, est assassiné sur ordre du Roi (24 avril 1617) ; Louis XIII exile sa mère, qui lève des troupes contre lui (1619-1620).

    7Les Français ne sont pas seulement divisés en catholiques et protestants. « Aucune époque chrétienne n’a sans doute été plus pénétrée de surnaturel que le début du xviie siècle » (J. Dagens), qui est aussi un moment de « libertinage flamboyant » (R. Pintard).

    8Minoritaires, les protestants étaient souvent d’une foi ardente. Majoritaires et soutenus par le pouvoir, les catholiques étaient souvent des chrétiens de routine : le redressement sera spectaculaire. En 1594, l’Église de France est dans un état lamentable. À cause des destructions et parce que la violence guerrière l’a emporté sur la vie spirituelle. Mais aussi pour une raison moins conjoncturelle : l’Église possède jusqu’au quart des terres2 et divers autres revenus, notamment la dîme. On brigue les revenus d’un évêché, d’une abbaye bien plus qu’une charge pastorale. C’est en fait le roi qui nomme les responsables : il choisit ses fidèles plutôt que ceux du Christ.

    9Mais à partir des années 1590 se dessine un élan de ferveur religieuse qui va marquer toute la première moitié du siècle. À eux seuls, les capucins fondent 229 couvents de 1589 à 1624 ; onze couvents sont créés à Bordeaux entre 1602 et 1626, une centaine à Paris entre Ligue et Fronde et plus à Rouen en trente ans, dit le Parlement, que dans le millénaire précédent. Les couvents se réforment. En 1609, Angélique Arnauld, abbesse de Port-Royal, interdit à son père l’entrée du couvent ; devant sa fureur, elle s’évanouit, mais ne cède pas. François de Sales comparant le Paris de 1618 à celui de 1602 y trouve « un tel accroissement de piété que c’est merveille ».

    10De 1594 à 1609, en compensation à la défaite du parti religieux, on observe un élan mystique sans pareil dans l’histoire de France. Puis la construction de l’ordre nouveau ramène l’ardeur vers les réalités d’ici-bas, dans le dynamisme optimiste d’un humanisme chrétien.

    Diversité des conditions de la pratique littéraire

    11Paris est certes la capitale économique, politique et culturelle : les plus grands et les plus nombreux mécènes, les plus grandes facilités d’impression, le public le plus nombreux et le plus influent. On quitte sa province, définitivement (Malherbe, Régnier, Motin) ou périodiquement (d’Urfé, Maynard) ou du moins l’on essaie d’être en relations avec les cercles de la capitale. Cependant la vie littéraire est féconde en province, notamment à Rouen, Caen, Lyon, Aix, Toulouse. Les écrivains eux-mêmes voyagent beaucoup. Pour faire leurs études : Balzac et Théophile aux Pays-Bas, Malherbe à Bâle et Heidelberg. Pour faire la guerre : d’Urfé, Racan, Théophile. Pour suivre leur protecteur : Régnier et Maynard à Rome, Desportes en Italie et en Pologne, Théophile à travers la France et en Angleterre, Saint-Amant à Rome, en Angleterre, en Pologne, Voiture à Bruxelles et Madrid en passant par Londres et Ceuta. Ou de leur propre chef : de 1611 à 1615, Théophile vagabonde dans une troupe de comédiens. Saint-Amant va en Espagne, en Dauphiné, en Angleterre, aux îles de Lérins, en Italie, aux Pays-Bas, en Suède, peut-être en Amérique. Expérience et liberté.

    12La vie collective des écrivains est fort importante (salons, groupes, recueils), mais bien moins autonome qu’à la Renaissance. L’écrivain n’est plus le révélateur de vérités supérieures : il est au service d’un groupe, d’une cause, d’un goût définis hors de lui. L’auteur n’est plus un intellectuel écrivant d’abord pour ses pairs. Ses dépendances politiques et sociales orientent son œuvre ; il est souvent engagé ou, malgré qu’il en ait, au service de l’idéologie dominante. Dans le public, la jeunesse courtisane et mondaine compte de plus en plus, surtout après 1610, poussant à une littérature d’éducation et d’agrément. Le statut de Hardy, auteur à gages d’une troupe de comédiens, fournissant à la demande des œuvres qu’il ne peut publier parce qu’elles ne lui appartiennent pas, est marqué par la situation particulière du théâtre. Mais il s’inscrit bien dans une époque où ce sont les entreprises guerrières, festives ou amoureuses du Roi et les événements de la Cour qui font écrire Malherbe, où la poésie encomiastique est importante et généralement sincère, où tant de poèmes sont publiés en recueils collectifs (40 de 1597 à 1630, plus les rééditions, et les recueils libertins) à l’initiative d’un éditeur et non pas en œuvres personnelles d’auteurs, où le dynamisme religieux et le besoin de contrer les chants de Marot et de Bèze, diffusés par les protestants, conduisent presque tous les poètes à paraphraser les psaumes, même quand leur foi est tiède.

    13On répète volontiers que les gentilshommes dédaignent la vie intellectuelle, affaire de robins et de bourgeois, et d’autant plus que toute une génération vient de passer son temps sur les champs de bataille. « De mon temps [vers 1620-1625], on ne faisait étudier les gentilshommes que pour être d’Église ; […]. Ceux qu’on destinait à la Cour ou à l’armée […] apprenaient à monter à cheval, à danser, à faire des armes, à jouer du luth, à voltiger, un peu de mathématiques, et c’était tout […]. Du latin, de mon temps, du latin ! Un gentilhomme en eût été déshonoré3. » Francion rencontre des courtisans qui « avaient mal au cœur quand ils voyaient seulement un papier » (p. 1290). Il n’empêche que dans leur grande majorité les écrivains sont des nobles (avec une faible majorité de nobles d’épée) ce qu’on ne reverra plus avant le Romantisme : d’Aubigné, Malherbe, d’Urfé, Théophile de Viau, F. de Sales, Du Vair, Camus, Du Perron, Bertaut, Montchrestien, Maynard, Racan, Boisrobert, La Ceppède, Nervèze, Lingendes, Laugier de Porchères, Motin, Rosset, Schélandre, Sponde, Vauquelin des Yveteaux. Cela accentue la relation entre la littérature et la vie de cour, pousse vers l’élitisme et explique en partie l’importance de la poésie. Les bourgeois, peu nombreux (Charron, Hardy, Régnier, Sorel), sont nettement différents, le premier par son rationalisme, les deux derniers par leur réalisme critique.

    14La littérature ne nourrit pas directement son homme — à moins d’être stipendié comme Hardy. Les éditeurs ne rémunèrent que les succès : mille livres pour la troisième partie de L’Astrée, mais d’Urfé a soin de les faire percevoir à son homme de chambre, car un noble ne saurait chercher profit, ni l’esprit être vendu comme vulgaire marchandise. Ceux qui monnaient leurs œuvres sont vigoureusement critiqués.

    15La moitié des grands écrivains vit de son patrimoine ou de ses charges. Les autres sont à la recherche de protecteurs et se plaignent de la dureté des temps, comparés à l’époque des Valois : « La plupart des Français, autrefois si jaloux de l’honneur des lettres, font gloire de les ignorer ; […] savoir l’art des Muses est une honte et être appelé poète une injure4. »

    Ainsi lorsque l’on voit un homme par la rue
    Dont le rabat est sale et la chausse rompue
    Ses grègues aux genoux, au coude son pourpoint,
    Qui soit de pauvre mine et qui soit mal en point,
    Sans demander son nom on le peut reconnaître
    Car si ce n’est un poète au moins il le veut être.
    (Régnier, Satire II, 1597, 43-48)

    16Vers 1620, La pauvreté des poètes nomme les principaux d’entre eux. Et Malherbe même eut des moments difficiles.

    17La difficulté vient du grand nombre d’écrivains plutôt que de l’absence de protecteurs. Certes, le mécénat royal est faible, Henri IV, un peu rustre, n’aime guère les belles-lettres, il est seulement sensible à leur utilité. La Régente serait plus favorable : mais Concini et les Grands vident les caisses. Les mécènes princiers sont nombreux et leurs orientations diverses. D’un côté la reine Margot (fille d’Henri II et femme répudiée d’Henri IV) entourée, dans son exil d’Usson puis à Paris de 1605 à sa mort en 1615, d’une cour fidèle à l’esprit de la Pléiade. De l’autre Bassompierre, Cramail, et surtout Montmorency, protecteurs d’écrivains modernistes et libres penseurs : Molière d’Essertines, Mairet, Maynard, Saint-Amant, Théophile. Et puis Bellegarde, Candale, Condé, Nevers, d’Harcourt, Rohan ; les salons de Mmes de Cimiez, de Guise, des Loges, de Senneterre, de Thémines. Cette situation favorise la poésie, genre noble, apte à la célébration officielle et au divertissement mondain, et permet le succès de L’Astrée.

    Un dénominateur commun : le lyrisme d’une époque de crise

    18Par-delà leur riche diversité, les années 1598-1628 ont pour caractère commun d’être une époque de crise, de transformation, c’est-à-dire de relative insatisfaction, contre laquelle chacun réagit, opposant son désir aux réalités. D’où la domination du lyrisme. Pour dire l’angoisse de la précarité ou en jouir (le baroque), imaginer l’utopie (le romanesque et la pastorale), dénoncer le présent avec verve (Régnier) et même pour célébrer l’ordre nouveau et son avenir (Malherbe).

    19La poésie domine ce début de siècle avant de sombrer pour deux cents ans : lyrisme baroque de l’ébranlement affectif où s’exprime la crise, lyrisme utopique, ludique, romanesque de l’imagination qui la fuit, poétique rationnelle de l’ordre nouveau dont la discipline va bientôt interdire ce lyrisme. L’Astrée est lyrique ; la tragédie et ses longues déplorations, la pastorale et ses évasions sentimentales et romanesques sont plus lyriques que dramatiques. Sauf chez malherbiens et stoïciens, la Femme5, la Nature et Dieu, dominent la littérature, exprimant la recherche d’une satisfaction affective. La frénésie des duels, l’ardeur mystique ou libertine, l’optimisme humaniste, l’éloquence fleurie des prédicateurs, l’exacerbation générale des signifiants témoignent aussi de cet expressionnisme lyrique. Seul le néo-stoïcisme se renferme dans un rationalisme restrictif.

    20Ce lyrisme de réaction aux réalités nouvelles s’alimente à la riche tradition poétique du xvie siècle et surtout à une mentalité animiste et allégorique exacerbée par la crise.

    21Jusque-là, les hommes vivaient dans un monde largement dominé par les processus naturels (biologiques et météorologiques), dans une société où le statut de chacun dépendait de son origine génétique, dans un univers animé par son Créateur. C’était leur seul champ d’observation et par conséquent leur modèle explicatif, la structure de leur pensée. Chaque chose a pour principe une force vive (« âme » ou « vertu », c’est-à-dire force animatrice), source de toutes ses propriétés et analogue aux désirs et volontés qui nous animent nous-mêmes. La « vertu », c’est la « puissance d’agir qu’il y a dans tous les corps » (Furetière, 1690). L’opium fait dormir parce qu’il a une vertu dormitive. Ces âmes ou vertus sont des ramifications ou étincelles de la Nature, de l’Âme du monde, de Dieu, si bien qu’il y a entre toutes choses des correspondances et des circulations d’énergies.

    22Cet animisme, ce vitalisme est réactivé au xvie siècle par l’enthousiasme devant les merveilles d’une Nature plus animée que jamais et par la découverte du panthéisme antique. On voit partout correspondances métamorphoses, sympathies ou antipathies. La nature est un texte fantasmagorique, un « grand livre d’hiéroglyphes » (La Ceppède, 1613) où le réel manifeste le surnaturel et n’est pas séparable de l’imaginaire. Tout est signifiant et symbolique. La pensée n’est pas radicalement distincte de la matière. D’où l’importance de l’alchimie, qui vise à la transmutation des métaux, de la magie, efficace par la métaphore de signes analogiques6, et enfin d’une poésie où les mots, les signes ne sont pas les outils d’un travail, mais la manifestation d’un au-delà.

    23La Réforme (analyse rigoureuse des textes), l’importance croissante des négociants, financiers, officiers, de tous ceux qui calculent et organisent, favorisaient le développement d’un rationalisme analytique. Mais les guerres civiles et religieuses l’ont discrédité en scepticisme. Elles ont ébranlé les structures sociales et mentales. L’anxiété active l’animisme jusqu’au fantastique. Les idées d’un univers infini, d’une Terre tournant sur elle-même et qui ne serait plus le centre du monde, enthousiasmantes en période d’expansion, deviennent alors inquiétantes. Elles contredisent la Bible, les sens, les bases culturelles d’une humanité rassurée par la stabilité de la Terre et la clôture de la voûte céleste. L’idée d’un univers infini « porte avec elle je ne sais quelle horreur secrète » (Kepler).

    La nouvelle philosophie révoque tout en doute.
    .................................
    Le Soleil est perdu et la Terre et aucune intelligence humaine
    Ne peut nous bien diriger à sa recherche.
    .................................
    Tout est en pièces, toute cohérence évanouie.
    .................................
    La meilleure des beautés, la proportion, est morte,

    24écrit le poète anglais Donne (1611). Dans la crise générale des structures, dans l’angoisse et la quête, l’obscure polysémie des signes s’est encore accrue. Les métaphores deviennent plus nécessaires que jamais pour rattraper les dérives et combler les ruptures. Mais il faut bien voir que le nouvel ordre économique, politique et rationnel aussi bien que la poétique malherbienne se construisent contre cette mentalité.

    De l’angoisse expressionniste à la maîtrise

    Le contrecoup des guerres : violence et angoisse

    251562-1594 : vingt ou vingt-cinq ans de guerres civiles, sept à douze ans d’accalmie relative. Il n’y a pas que les massacres, les ruines, la terreur : l’ordre politique est ébranlé et surtout l’ordre mental puisque ces guerres ont pour cause immédiate la division religieuse, la déchirure de la Vérité, nourrissant scepticisme, angoisse et fanatisme. Il faudra plusieurs années pour oublier. D’autant qu’il y a des complots contre Henri IV (1602, 1605-1606), assassiné en 1610, et que les Grands puis les protestants se révoltent sous la Régence. Les duels font fureur, la vie est rustre et brutale : les cadavres de Ravaillac et de Concini sont dépecés par la foule.

    26Violences, ébranlements, angoisses marquent la philosophie, la religion, la littérature. D’où la dénonciation de notre déchéance, de notre néant, dans un expressionnisme tragique et morbide (néantisme mystique, poésie cyniquement satirique, tragédies, « histoires tragiques »). Mais d’autres maîtrisent l’angoisse dans la constance néostoïcienne et une littérature disciplinée qui célèbre l’ordre nouveau (Du Vair, Malherbe). D’autres encore fuient dans l’utopie pastorale et le parfait amour.

    Le duel, expressionnisme libertaire et suicidaire

    27Le duel éclaire la mentalité du premier xviie et certains aspects du baroque. Plutôt qu’un prolongement des anciens tournois et du duel judiciaire (disparu depuis 1386), c’est une réaction historique de la noblesse d’épée. Elle y exprime et y sublime la violence de l’époque. Face aux épreuves et à une crise d’identité, elle y affirme son essence : l’honneur, garanti par la vaillance, qui lave toute offense en défiant la mort. Par le duel, les féodaux s’affirment face à ce qui les menace : l’ascension des robins, des gens de négoce et de finances, du pouvoir royal. « Nos vies et nos biens sont à nos rois. L’âme est à Dieu et l’honneur est à nous. Car sur mon honneur mon roi ne peut rien » (Montluc, 1570-1577). Le pouvoir se définit par la possibilité de contraindre par la loi et par la force. En réglant leurs différends par le duel, les nobles « font comme s’il n’y avait aucunes lois ou magistrats » (Servin, 1620). « Le Roi défend donc les duels parce qu’ils […] attaquent directement son autorité » (Courtin 1615). À ses yeux, « celui est vraiment Noble […] lequel emploie sa valeur pour sa patrie, pour la personne du Roi et pour son État, et qui met en cela le point d’honneur » : il n’y a « autre gloire que celle de la prompte obéissance » au souverain (Servin, 1620). Les nobles pensent au contraire que leur honneur exige le duel.

    28Cette frénésie est une parade suicidaire : près d’un mort par jour pendant le premier tiers du siècle. La Noblesse ne peut plus manifester sa liberté, sa supériorité que par l’éclat d’un signifiant spectaculaire qui lui coûte la vie. Il faut rapprocher le duel du baroque qui, à la même époque, déploie lui aussi sur un horizon de mort la jouissance frénétique de signifiants spectaculaires.

    Fin du lyrisme frénétique ; persistance de la tragédie

    29Les dernières années de guerre civile sont marquées par un lyrisme frénétique que la paix va tarir, tandis que la tragédie garde son importance.

    a. Vous avez dit « baroque » ?

    30En portugais, barocco qualifiait une pierre précieuse mal taillée ou impure (xve-xvie s.). Introduit en français, il s’étend, début xviiie, à tout ce qui est « irrégulier, bizarre, inégal » (Dict. de l’Académie, 1740), notamment dans les arts. À partir du début du xxe, on l’emploie pour désigner un style plus animé que discipliné et un moment de l’histoire des arts, qui peut aller du milieu du xvie à la fin du xviiie. Les problèmes commencent : selon les arts et selon les pays, les moments et les caractères du baroque ne sont pas les mêmes.

    31Les Français étaient fiers de ne trouver dans leur passé que classicisme ou préclassicisme. Vers 1950, la crise de notre vision du monde secoue ce mythe. La littérature de l’âge baroque en France de J. Rousset (1953) connaît un vif succès. Bientôt on voit le baroque partout, jusque chez Racine. Résultat : bien des gens refusent un mot qui n’a plus de sens précis. Je crois bon de le maintenir, pour désigner l’unité esthétique d’une période expressionniste, obsédée par l’éphémère fragilité de toute chose, à condition de distinguer un premier moment tragique d’anxieuse interrogation sur la solidité du monde, de l’homme, de la vérité (1565-1610) d’un prolongement ludique des séduisantes images de l’éphémère (jusque vers 1635), et à condition de voir qu’en littérature française la discipline chère à Malherbe et à Du Vair se renforce après 1624 et triomphe vers 1636. Ensuite viendront le burlesque, le romanesque, la préciosité : mais c’est un autre moment historique, avec une autre poétique.

    b. La paix et la fin de la frénésie poétique ; Motin

    32L’élan de la Renaissance a finalement ébranlé sans reconstruire. À la sécurité du monde clos succède le vertige de l’infini ; le développement de l’industrie, du commerce, des finances, de la bourgeoisie, du pouvoir central conduit à une crise sociopolitique ; et surtout humanisme et Réforme ont secoué la tranquille certitude d’une religion qui dominait la vie et la pensée. On débouche sur le scepticisme, le repli stoïcien ou l’angoisse. Du Don Quichotte à Shakespeare, celle-ci se manifeste dans un expressionnisme tragique. D’autres cultivent les subtilités d’un langage dont la crise réduit la capacité de signifier : euphuisme anglais, gongorisme espagnol, goût italien des concetti et autres formes de maniérisme.

    33En France, l’angoisse d’un monde déboussolé est aggravée par les guerres civiles et religieuses qui ébranlent les structures sociales et mentales, les assises et repères de la vie, de la pensée, de l’affectivité. D’où un remarquable lyrisme, surtout chez les vaincus : à partir de 1570, principalement chez les protestants, après 1590 aussi bien chez les catholiques. Il exprime avec une ardeur frénétique, dans un verbe imagé, le dégoût de l’homme déchu et du monde d’ici-bas, la hantise de la chair, de la mort, de la précarité de toutes choses et, en réaction, une avidité de jouissance érotique ou morbide ou d’amour transcendant, ou encore d’une intense soif de Dieu. Il éclate chez d’Aubigné, Chassignet (Le Mépris de la vie et consolation contre la mort, 1594) et Sponde (Amours, 1597). C’est alors qu’intervient la paix qui change tout. Sponde est mort en 1595. Mais Chassignet, qui n’a que vingt-trois ans en 1594, ne publiera plus rien (cf. p. 29). D’Aubigné, qui a fini une première version des Tragiques en 1589, ne les édite qu’en 1616, remaniés, mais fidèles à l’esprit du xvie. L’angoisse n’a certes pas disparu d’un coup : elle frémit dans de multiples poèmes. Mais malgré la force d’inertie affective et littéraire, la paix marque la fin du lyrisme anxieusement religieux.

    34Pierre Motin (vers 1566-après 1612) est représentatif à la fois de la riche diversité de cette époque et de son évolution. Après une période pétrarquisante (1584-1590), il alterne la gaillardise, l’angoisse, la méditation religieuse, la célébration officielle. Il est passionnel, vigoureux, tourmenté ; ses images sont concrètes, vives ou violentes. Mais son style se veut discipliné. Malgré sa fougueuse densité, il progresse vers l’aisance et la clarté quand les temps se font sereins. Les images du malheur restent nombreuses, la morbidité complaisante7. Mais, enveloppées dans une syntaxe et un rythme réguliers et fluides elles ne harcèlent plus. La Paraphrase du psaume XC (1607), dédiée au roi, dit la sécurité sous l’aile de Dieu : les angoisses n’y sont évoquées que par prétérition :

    Les songes comme oiseaux funèbres
    Sur tes yeux n’oseront s’asseoir,
    Ni les mauvais Anges du soir
    Qui glissent parmi les ténèbres.

    35Ailleurs, Motin peut s’émerveiller de l’instabilité qui effrayait les décennies précédentes : Je te révère, ô sainte et déesse Inconstance. (1606)

    c. La tragédie

    36Violence et pathétique se poursuivent dans la tragédie : le genre et les conditions de représentation y conviennent. Elle domine la vie théâtrale. On en publie 67 entre 1595 et 1610, contre 22 pastorales, 15 tragi-comédies et deux comédies.

    37Une vision fataliste et providentielle ne laisse pas d’initiative aux personnages, qui sont eux-mêmes des paradigmes de la condition humaine, sans caractères particuliers. Souvent, il n’y a ni dialogue ni action, mais des récits, déplorations et sentences (un quart des vers chez Montchrestien) avec des monologues qui peuvent dépasser deux cents vers et des chœurs.

    Qu’est-ce, ô Dieu, que de l’homme ! Une fleur passagère
    Que la chaleur flétrit ou que le vent fait choir,
    Une vaine fumée, une ombre fort légère
    Qui se joue au matin et passe sur le soir.
    (Montchrestien, La Reine d’Écosse, II)

    38Mais Montchrestien montre la voie vers la maîtrise à travers le courage dans l’adversité. Sa dernière tragédie, Hector (1604) exprime la vision nouvelle d’un homme qui peut intervenir sur son destin : d’où une action, une argumentation, quelques dialogues, un début de différenciation des caractères.

    Mysticisme et libertinage

    39Les années 1593-1608 sont marquées par un élan vers la solution de l’angoisse dans le dépouillement de soi et l’union à Dieu.

    40Influence des mystiques espagnols et italiens de la fin du xvie, ou rhéno-flamands du xive ? Oui. Mais parce qu’on a eu soudain soif de leur message. Les militants religieux de la Sainte Ligue (constituée en 1576), après avoir fait déposer Henri III par la Faculté de Théologie et avoir applaudi à son assassinat par un moine (1589), après avoir bandé toutes leurs forces contre l’impie Henri IV, ont perdu la guerre. Ils méprisent un monde temporel qui les rejette, et n’aspirent plus qu’à l’au-delà. L’élan mystique ne se limite pas à leur réaction, mais elle en est le principe. Le principal foyer est, depuis 1588, le salon de Mme Acarie, femme d’un ligueur acharné, l’une des rares personnes exilées par Henri IV.

    41Cet élan mystique s’exprime notamment chez Canfeld (1562-1611), dont la Règle de perfection, rédigée à partir de 1590, a sept éditions de 1608 à 1614 ; Bérulle (1575-1629) avec son Discours de l’abnégation intérieure, 1597, qui est largement inspiré d’une œuvre italienne ; Laurent de Paris (Le Palais de l’amour divin, 1602) ; Coton (Intérieure occupation d’une âme dévote, 1608). Tous demandent « un total rebut et rejet ou dénudation et désappropriement volontaire de toutes choses » (Laurent de Paris) et particulièrement de tout désir ou volonté propre pour être « entièrement en Dieu, entièrement pour Dieu, entièrement à Dieu, entièrement Dieu » et « rien en soi, rien pour soi, rien à soi, en rien soi » (Canfeld).

    42À la même époque — et jusqu’au procès de Théophile (p. 52-53) — la libre pensée, sceptique ou même athée, est exceptionnellement dynamique. Elle se nourrit des tendances rationalistes, voire matérialistes de la Renaissance, particulièrement développées à l’université de Padoue, d’où vient Vanini, qui enseigne à travers l’Europe que l’âme est mortelle, qu’il n’y a ni Providence ni Dieu personnel, que possessions, miracles et prophéties ne sont que déséquilibres psychophysiologiques et manipulations politiques. Mais c’est aussi une réaction contre le fanatisme religieux, son exploitation par des tartuffes et des conversions intéressées — à commencer par celle d’Henri IV. Le libertinage et le mysticisme (qui, poussé à l’extrême, ne comporte ni dogme, ni pratique sociale, ni discipline morale) sont deux réactions parallèles au discrédit de l’Église, de la religion institutionnelle ; l’un et l’autre supposent que Dieu n’est pas de ce monde.

    Maîtrise de soi et soumission à l’ordre

    a. Le néo-stoïcisme ; Charron

    43Tandis que la poésie baroque clame l’angoisse face à l’inconstance et cherche la solution que proposent les mystiques, le néo-stoïcisme réagit par la constance face à l’adversité. Maîtrise de soi et soumission à l’ordre naturel et social, il est solidaire du développement d’une littérature disciplinée.

    44Après La philosophie morale des stoïques (1585), Du Vair publie De la Constance et Consolation ès calamités publiques (1594). Constance est le maître mot de la fin du xvie siècle et la consolation est un genre littéraire de 1560 à Malherbe. Réflexion faite, les malheurs « nous viennent pour notre gloire aussi bien que pour notre punition », car « la vertu, plus elle est oppressée et plus elle donne témoignage de sa force » (D’Urfé, 1598), tandis qu’il faut se défier de la prospérité, toujours passagère, source de douloureuses déceptions et de passions corruptrices.

    45Le néo-stoïcisme christianisé exerce une influence majeure à partir de 1585-1590, notamment dans le Tiers Parti. Il domine la pensée de Du Vair (1556-1621) et de Charron, les Épîtres morales (1598-1608) que d’Urfé a commencées en prison, les Diversités de Camus (1609-1614) et la plupart des tragédies. Il influence Malherbe qui « transposera l’ascétisme sur le plan de l’esthétique » (R. Fromilhague) et jusqu’à un certain point Balzac. François de Sales ne le condamne pas tout à fait.

    46La Sagesse de Pierre Charron, rédigée en 1597-1598 et publiée en 1601 concilie l’affirmation de la liberté intime et la soumission à l’ordre naturel, providentiel et politique. Charron écrit en réaction aux guerres civiles : « il n’y a mal plus misérable ni plus honteux : c’est une mer de malheurs » (III, 11). Il commence par une sombre peinture de l’homme, « la plus calamiteuse et misérable chose du monde », « étrange et monstrueuse couture de misère et d’orgueil » (I, 2) et consacre cinq chapitres (I, 3 à 7) à « ses cinq qualités plus essentielles, qui sont vanité, faiblesse, inconstance, misère, présomption » (I, 1). Il refuse tout particulièrement la prétention intellectuelle : « l’esprit est très dangereux » ; c’est de lui que « viennent tous les désordres, révoltes, hérésies et troubles » ; « la première tentation […] a été l’opinion, le désir et envie de science » et les récents « troubles du monde sont sortis de l’ordre des savants » (III, 14). Il oppose la sagesse à la science (« elles ne vont presque jamais ensemble », III, 14) et à l’engagement politique : « tout remuement et changement des lois […] apporte des maux tout certains et présents pour un bien à venir et incertain […]. Il faut laisser le monde où il est ». Et à une certaine forme de religion, prétention fanatique et intéressée.

    47La sagesse est soumission à l’Ordre universel, au Dieu créateur manifesté dans les lois de la Nature et de la Raison, antérieures à la Chute et à la Rédemption. Cette sagesse « est première, plus ancienne et naturelle » et « plus difficile » que la religion, nécessaire pour imposer la reconnaissance de l’Ordre par l’espoir et la crainte, aux « esprits simples et populaires » (II, 5). Charron pousse l’humanisme jusqu’à une suffisance naturaliste. « Le bien, le but et la fin de l’homme […] est vivre et agir selon Nature » : tel est « le souverain bien en ce monde », « l’excellence et perfection de l’homme comme homme ». Il exempte la raison et la volonté du sage de l’impuissance et de la corruption consécutives au péché originel, faisant l’économie des deux principes de l’anthropologie chrétienne : la chute et la grâce.

    48Cette conciliation de la raison et de la foi, qui oppose une sagesse « gaie, libre, joyeuse » à une religion « chagrine » (préface) sera mise à l’Index en 1606 et vivement critiquée par les tenants de l’ordre religieux et moral surtout à partir de 1623, tandis que les libertins chercheront à l’annexer.

    b. Vers une littérature disciplinée

    49Tandis que les troubles conduisent aux frénésies baroques, d’autres poètes, politiquement réalistes, centristes, voire opportunistes, recommandent « vraisemblance et bienséance » dans le style « clair et bref » « de tous les jours » (Vauquelin de la Fresnaie, vers 1535-1606, Art poétique, commencé en 1574, encore inachevé en 1589, publié en 1605). Cette tendance l’emporte vers 1585, notamment chez Desportes (le poète le plus édité de 1573 à 1624) qui abandonne ses recherches pétrarquisantes pour une limpide traduction des Psaumes.

    50La tendance se confirme chez les « poètes du Louvre », Bertaut (1552-1611) et Du Perron (1556-1618). Leur poétique procède des mêmes options que leur centrisme opportuniste et soumis : logique, rhétorique, abstraction, clarté ; images rares et banales, académisme pompeux, un peu froid, monotone et lourd ; mais régularité, harmonie d’une forme soignée ; bref, rationalité et « douceur » (terme à la mode) comme il convient à une célébration de l’ordre et de la paix. Ce sont déjà les tendances de Malherbe, et parfois des formules harmonieuses ou vigoureuses.

    51On retrouve ces tendances chez Vauquelin des Yveteaux, autre poète bien en cour jusqu’en 1611 ou dans la douceur abstraite de Lingendes (v. 1580-1616) dont le succès se prolonge jusqu’en 1630. Elles s’imposent même un peu aux réticences de Laugier de Porchères ou de Régnier, qui reconnaît l’intérêt d’une œuvre.

    Que l’art lime et relime et polit de façon
    Qu’elle rende à l’oreille un agréable son.

    52Ainsi, Malherbe n’est pas une rupture, mais un couronnement.

    53Pierre de Deimier (1570-v. 1618) évolue de la poésie traditionnelle (épique, religieuse, romanesque, amoureuse), où l’imagination se donne libre cours, vers la discipline malherbienne. Son Art poétique (1610) propose une voie moyenne. « Poésie est un don de Nature perfectionné de l’Art. » Mais à défaut de cette union, « le Poète qui n’écrit que par art » l’emporte.

    54Jusqu’à Théophile et Balzac (1623-1624), la prose est relativement moins simple : elle hérite d’une rhétorique latine assez pompeuse et il lui faut affirmer sa dignité. Toutefois, l’on constate aussi une évolution vers la clarté rationnelle, notamment chez Du Vair (1556-1621), le néo-stoïcien, ami de Malherbe, leader du Tiers Parti. Il veut une ferme éloquence de grandeur nationale et d’ordre public. Dans une telle rhétorique, « l’ordre est le père […] de la beauté » (De l’éloquence, 1594). Cet idéal de sobre et claire logique est celui des juristes et monarchistes, d’autant que, gallicans, ils réagissent à la rhétorique fleurie de goût plus aristocratique et mondain et d’inspiration italienne, propagée notamment par les jésuites et qu’on retrouvera mêlée à une imagerie populaire chez François de Sales, Camus et beaucoup de prédicateurs.

    Bibliographie

    J.-P. Chauveau, Lire le baroque, Dunod, 1997.

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    F. Charpentier, Les Débuts de la tragédie héroïque, thèse, Paris IV, 1981.

    E. Forsyth, La Tragédie française de Jodelle à Corneille, Nizet, 1994.

    Canfeld, Règle de perfection, éd. Orcibal, PUF, 1982.

    Bérulle, Œuvres complètes, éd. Dupuy, Cerf, 1995-1998, 8 vol.

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    P. Cochois, Bérulle et l’École française, Seuil, 1963.

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    J. Beaude, La crise culturelle au début du xviie siècle et le problème de Dieu, thèse, Paris IV, 1979.

    C. Belin, L’Œuvre de P. Charron, Champion, 1995.

    Notes de bas de page

    1  Les nouveaux nobles du xviie viennent presque tous de ce milieu, et pour 62 % grâce à leur charge (contre 25 % par l’armée ou l’achat d’une terre et 11 % par lettre du roi).

    2  Dans la France du Nord.

    3  Propos du commandeur de Jars in Méré, Conversation avec Clérambaut.

    4  Vital d’Audiguier, Œuvres poétiques, II, 1614, dédicace.

    5  Exceptionnellement importante aussi dans la vie spirituelle, des mystiques aux sorcières, comme alternative au rationalisme qui assume la réalité.

    6  Du Vair ou Bérulle croient fermement à la magie, à la sorcellerie, à la possession.

    7  Mille crapaux, mille serpents
    Iront sur ta morte poitrine
    Et dessus ton ventre rampant. (1600)

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    1  Les nouveaux nobles du xviie viennent presque tous de ce milieu, et pour 62 % grâce à leur charge (contre 25 % par l’armée ou l’achat d’une terre et 11 % par lettre du roi).

    2  Dans la France du Nord.

    3  Propos du commandeur de Jars in Méré, Conversation avec Clérambaut.

    4  Vital d’Audiguier, Œuvres poétiques, II, 1614, dédicace.

    5  Exceptionnellement importante aussi dans la vie spirituelle, des mystiques aux sorcières, comme alternative au rationalisme qui assume la réalité.

    6  Du Vair ou Bérulle croient fermement à la magie, à la sorcellerie, à la possession.

    7  Mille crapaux, mille serpents
    Iront sur ta morte poitrine
    Et dessus ton ventre rampant. (1600)

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