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Les victimes, des oubliées de l'histoire ?

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Benoît Garnot

Mythes

Galilée : victime d'une erreur judiciaire ? État de l'historiographie du procès Galilée (1633)

Laurent-Henri Vignaud

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Géographique :

France

Texte intégral

« Vanni : On parlait de vous là-haut.
« On vous rend responsable des pamphlets contre la Bible,
« qui, ces derniers temps, se vendent partout.
« Galilée : J'ignore ces pamphlets.
« La Bible et Homère sont mes lectures préférées. »

Bertolt Brecht, La Vie de Galilée, scène 11.

1« Peut-on dire qu'il soit inutile de rouvrir le dossier de l'affaire Galilée, la question étant résolue depuis longtemps et la cause entendue ? Que les dessous de ce fameux procès, par une sorte d'accord tacite, de part et d'autre, n'aient jamais été éclaircis, voilà qui laisse pourtant rêveur. [...] Ne serait-ce pas plutôt que le procès ne s'est jamais terminé ? » Cette phrase extraite de l'ouvrage clé de l'historien Santillana montre qu'en 1955 encore, tout n'est pas su ni sûr à propos de la condamnation de Galilée par l'Inquisition en 1633.

2Cette incertitude découle en partie du fait que, très vite, les circonstances du procès furent utilisées à des fins polémiques entre défenseurs et adversaires de l'Église. La vie de Galilée, son œuvre scientifique, le contexte exact de son procès, voilà en tout cela ce que l'on envisageait le moins. La position catholique se résumait à l'affirmation lancée par Mallet Du Pan dans le Mercure de France en juillet 1784 : « Galilée ne fut pas persécuté comme bon astronome, mais comme mauvais théologien » Les anticléricaux faisaient de lui « le martyr de la Vérité aux prises avec la Superstition » (Santillana). Ainsi s'est élaborée ce que l'on peut appeler la victimisation de Galilée. Cette image toute faite d'un Galilée-victime s'est néanmoins modifiée à mesure qu'avançait la connaissance du personnage et de l'historique du procès.

3Aujourd'hui, après trois siècles et demi de controverses et la publication d'ouvrages importants comme ceux de Santillana (1955) ou de Redondi (1983), la « victime » Galilée semble comme avoir été prise au piège d'une lamentable affaire dont aucun des deux protagonistes, l'Église ou le savant, ne sort grandi. La phrase principale de l'abjuration prononcée par Galilée le 22 juin 1633 suffit à faire comprendre l'enjeu du questionnement : « La proposition que le Soleil est au centre du monde et immobile d'un mouvement local est absurde et fausse en philosophie et formellement hérétique pour être expressément contraire à la Sainte Écriture. » Jusqu'aux prises de position de Jean-Paul II en 1979 et 1992, donc à une forme de réhabilitation du fondateur de la mécanique moderne, la foi et la science ont pâti du souvenir de cette condamnation, absurde au vu de nos connaissances actuelles.

4Au-delà de l'image d'Épinal d'un savant victime du dogmatisme ecclésiastique, il resterait un homme dont la foi est aussi sincère que son amour du savoir, condamné par ordre de celui, Maffeo Barberini, qui fut son protecteur. Ce sont les divers avatars, polémiques ou historiques, de la figure de Galilée-victime que nous voudrions présenter ici en retraçant les différentes étapes de l'historiographie du procès.

historique du proces

5Afin de ne pas alourdir mon propos de notes fastidieuses, je me propose de résumer en quelques mots les principaux événements de la vie de Galilée et les circonstances de son procès.

6Né à Pise en 1564, Galilée y étudie, puis y devient professeur de mathématiques (1589-1591). Mettant en cause les bases aristotéliciennes de la science universitaire, Galilée se fait beaucoup d'ennemis. Protégé de Cosme II de Médicis à Florence (après 1610), il entame de violentes polémiques sur les diverses découvertes astronomiques qu'il a faites (taches du soleil, nature des comètes, flux et reflux de la mer, relief lunaire, etc.).

  • 1 Professeur qui lui succéda à la chaire de mathématiques de Pise.
  • 2 Mère de Cosme II de Médicis.
  • 3 Plusieurs passages peuvent être évoqués. Le plus cité est Josué X, 12-13 où Dieu arrête la course (...)

7Dans le Sidereus Nuncius (Messager céleste), publié en 1610, il soutient le copernicanisme qui concorde parfaitement avec ses récentes observations. Deux lettres restées célèbres, l'une à Castelli1 en décembre 1613, et l'autre à la grande-duchesse de Toscane, Christine de Lorraine2, en mai 1615, montrent que Galilée n'ignore pas les incompatibilités qui existent entre cette théorie et la Bible3, mais il répond par cette phrase laconique : « L'intention du Saint-Esprit est de nous enseigner comment on va au ciel, mais non comment va le ciel. » Plusieurs plaintes sont déposées auprès de l'Inquisition et Galilée doit se présenter devant Bellarmin, cardinal inquisiteur, le 26 février 1616 alors que trois jours auparavant le copernicanisme a subi une double condamnation d'ordre philosophique et théologique. Le 3 mars suivant vient la mise à l'Index du De revoludonibus. En ce qui concerne Galilée, trois procédures sont possibles : a) l'avertissement (monitum), b) l'injonction formelle (praeceptum), ou c) l'inculpation. Bellarmin se contente de l'avertissement, demandant au savant pisan de ne plus s'exprimer sur la question qu'ex suppositione ; cependant, un dossier d'injonction est, semble-t-il, constitué, bien que non utilisé (donc non signé par Galilée). C'est ce document qui fut exhumé lors du procès de 1633 pour servir de pièce à conviction décisive.

  • 4 Les historiens ont souligné combien ce traité est fondateur pour la science moderne. C'est, en eff (...)

8Galilée poursuit néanmoins ses travaux et entre à nouveau en polémique avec la publication d'Il Saggiatore (L'Essayeur, 1623)4. Son avis sur les comètes, qu'il croit être des effets d'optiques et non des choses réelles, l'oppose au père Orazio Grassi, savant de la Compagnie de Jésus. Grassi, dans un court passage de sa réponse au Saggiatore, dénonce chez Galilée un atomisme susceptible de remettre en cause le dogme eucharistique. Les tirs croisés contre Galilée se font donc de plus en plus menaçants.

9Pourtant, dès 1624, le protégé des Médicis et du nouveau pape Urbain VIII (élu en 1623) obtient l'autorisation de rédiger un ouvrage où les thèses divergentes sur le système du monde seraient discutées sous forme d'un dialogue entre savants. Ce projet aboutit, en février 1632, à la publication du Dialogue... (dialogue sur les deux principaux systèmes du monde). Le Dialogue met en scène trois personnages discutant durant quatre journées correspondant aux quatre grandes parties du livre. L'un d'entre eux, Simplicius, du nom d'un mathématicien et astronome du vie siècle, campe sur des positions aristotéliciennes et ptoléméennes. Le pape crut reconnaître - ou on lui fit reconnaître - dans les idées de Simplicius certains des arguments qu'il avait utilisés dans des conversations privées avec Galilée ; convaincu d'avoir été ridiculisé, il entra en grande colère contre ce dernier, ordonnant de retirer l'autorisation d'imprimer au Dialogue.

10Urbain VIII appartenait à la famille Barberini, protectrice à Rome des savants et des érudits, favorable à la France et plus méfiante vis-à-vis de l'Espagne. Cependant, à partir de janvier 1631, la conjoncture politico-diplomatique change. Dans le cadre de sa politique anti-impériale, Richelieu fait alliance avec la Suède protestante et Gustave-Adolphe, victorieux, arrive jusqu'en Bavière. Le pape qui jusque-là maintenait une politique pro-française se trouve de ce fait dans une situation délicate. Les Jésuites, défenseurs zélés de la Réforme catholique, adhèrent naturellement au parti espagnol qui détient de solides bastions dans la Rome pontificale. Ils reprochent au pape son manque de fermeté et sa politique extérieure hésitante. Le chef de l'opposition à Urbain VIII était le cardinal Borgia, ambassadeur du roi d'Espagne auprès du Saint-Siège et membre du Saint-Office. En mars 1632 éclate un scandale qui manque de coûter au pape sa tiare : il est clairement soupçonné d'être devenu un protecteur de l'hérésie et menacé de déposition. L'année 1632 marque un tournant dans le pontificat d'Urbain VIII. C'est la fin de l'époque durant laquelle les tenants de la « philosophie nouvelle » trouvaient auprès du pape aide et protection. Galilée fut l'une des victimes de ce changement de cap.

11Galilée est convoqué en septembre 1632 devant le Saint-Office, mais il s'y présente seulement en février 1633 après avoir feint de ne pouvoir s'y rendre depuis Florence pour raisons de santé. Preuve que le pape ne veut pas livrer Galilée à ses ennemis sans lui assurer une défense légitime, il confie l'instruction à une commission extraordinaire présidée par son neveu le cardinal Barberini. Parmi les trois théologiens qui la composent, Mgr Oreggi, théologien personnel du pape, est proche des esprits éclairés, le père Pasqualigo, de l'ordre des Théatins, est un adversaire des Jésuites, le père Inchofer, enfin, est jésuite et anticopernicien.

12Dans le dossier transmis au Saint-Office figure le fameux procès verbal d'injonction formelle de 1616 qui pourtant n'avait aucune valeur juridique, puisqu'il n'était signé ni par Galilée ni par Bellarmin. Le procès proprement dit commence le 12 avril 1633. Dès la première audience Galilée conteste la valeur du document de 1616. Les seuls témoins, Bellarmin et Seghizzi, étant morts, le trouble est jeté dans le tribunal. Mais, le 27 avril, Galilée reçoit la visite du commissaire Maculano et parle longuement avec lui. À propos de cet entretien secret, Maculano écrit ensuite au cardinal Barberini : « Le tribunal sauvera sa réputation et on pourra être clément avec l'accusé. Sa Sainteté et votre Éminence seront satisfaites. » En effet, Galilée, dès la deuxième séance, fait son autocritique. Le matin du 22 juin, dans la grande salle du couvent des dominicains de Santa-Maria-Sopra-Minerva, se déroule l'ultime séance. Étant donné que Galilée s'est rendu suspect d'hérésie en tenant pour vraie une doctrine contraire à l'Écriture sainte, il lui est demandé d'abjurer « avec un cœur sincère et une foi non feinte » les erreurs et hérésies liées au copernicanisme. Le Dialogo est interdit. Galilée est condamné à la prison et doit se soumettre à une pratique pénitentielle. Mais la peine n'est pas appliquée et il séjourne d'abord à la villa Médicis, puis près de Florence, dans sa maison de campagne, en « résidence surveillée ». C'est là qu'il rédige, à moitié aveugle, son chef-d'oeuvre : les Discorsi e dimostrazioni matematiche intorno a due nove scienze attenanti alla mecanica ed i movimenti locali (publiés en 1638 à Leyde). Il meurt le 8 janvier 1642.

la victimisation de galilee a travers les polemiques des xviiie et xixe siecles

13Il serait exagéré de dire que « l'affaire Galilée » n'intéressa personne jusqu'au début de ce siècle ; néanmoins, il n'est pas inutile de préciser que l'attention des commentateurs, pendant presque trois cents ans, ne porta pas directement sur les conditions du procès, ni même sur la science de Galilée, mais contribua plutôt à constituer une sorte d'image d'Épinal où la Science serait aux prises avec le dragon de l'obscurantisme. La victimisation de Galilée est née là (et surtout au siècle dernier) pour servir à des polémiques entre catholiques ultras et scientistes souvent anticléricaux. Réduisons cette idée à une phrase : Galilée aurait été victime d'un acharnement et d'un aveuglement qui résument à eux seuls l'hostilité séculaire des hommes d'Église envers toute « libre pensée ». 1633 devient la date symbole de la plus grossière erreur contre le savoir et la plus belle démonstration que la foi n'est qu'un masque de l'ignorance et de la superstition.

  • 5 Benoît XIV (1740-1758), archevêque de Bologne depuis 1731, s'intéressa à l'Académie des Sciences d (...)
  • 6 Dès 1664, le décret de 1616 contre les ouvrages qui se réclamaient de Copernic avait été retiré de (...)

14Pour bien comprendre comment les éléments de ces débats polémiques se sont mis en place, il n'est pas vain de rappeler quelques dates. C'est en 1734 que les cardinaux du Saint-Office autorisent enfin l'érection d'un mausolée à Galilée dans l'église Santa Croce de Florence. En 1757, et pas avant, sous le pontificat de Benoît XIV5 on retira de l'Index la liste des ouvrages enseignant le mouvement de la terre et l'immobilité du soleil6. Le 11 septembre 1822 seulement, l'Inquisition autorisa l'impression pour les catholiques de livres enseignant les mouvements de la terre. Il faut ajouter, pour être complet, que les preuves expérimentales de l'héliocentrisme ne sont acquises qu'en 1728 lorsque James Bradley (1693-1762), étudiant les phénomènes de parallaxe et d'aberration solaire, prouve matériellement que la terre se meut. Mais ces importants travaux ne furent publiés qu'entre 1798 et 1805, et tardivement confirmés vers 1820. En outre, c'est la célèbre expérience de Foucault de 1851, concernant la rotation du plan d'oscillation d'un pendule par rapport au sol, qui marque la première mise en évidence sensible de la rotation de la Terre sur elle-même. L'Église n'a donc pas été tellement en décalage par rapport à la science de son temps, mais la condamnation initiale, celle de 1633, reste et nourrit de la rancœur de part et d'autre.

  • 7 Cet argument est parfois également utilisé par des polémistes catholiques du siècle dernier pour e (...)

15Du côté des libertins, des sceptiques puis des anticléricaux, la cause est entendue assez tôt. Les esprits savants sont majoritairement convaincus de la justesse du système copernicien et Cyrano de Bergerac peut se gausser, dans son Histoire comique (1657), des positions de l'Église. Fontenelle fait de même dans ses Entretiens sur la pluralité des mondes (1686). Au xviiie siècle, de nombreux polémistes protestants publient en Angleterre des pamphlets contre la papauté en utilisant l'exemple de Galilée comme repoussoir de l'autoritarisme dogmatique. Voltaire leur emboîte le pas : « Tout inquisiteur devrait rougir jusqu'au fond de l'âme en voyant seulement une sphère de Copernic », écrit-il en 1764 dans son Dictionnaire philosophique, et il ajoute : « si Newton était né au Portugal [...] on aurait revêtu le chevalier Newton d'un sanbenito dans un autodafé ». Pour certains, l'obscurantisme en cause est avant tout celui des Jésuites et le procès apparaît alors comme une sombre vengeance en raison du fait que le savant italien s'était souvent violemment affronté avec des membres érudits de la Compagnie7. En revanche, les rédacteurs de l'Encyclopédie se montrent plus prudents ; dans l'article « Copernic » (1754), ils lancent un appel au pape : « Il seroit fort à désirer qu'un pays aussi plein d'esprit et de connaissances que l'Italie voulût enfin reconnoître une erreur si préjudiciable aux progrès des sciences [...] un tel changement serait digne du pontife éclairé qui gouverne aujourd'hui l'Église. »

16Au siècle suivant, la polémique se poursuit entre catholiques honteux et anticléricaux farouches. L'œuvre d'Auguste Comte (1798-1857) eut un rôle essentiel dans la formation des idées toutes faites sur Galilée : avant même que son œuvre scientifique n'ait été correctement évaluée, au mépris des considérations historiques, Galileo Galilei devenait le savant « positif » (en compagnie de Descartes et Bacon) immolé sur l'autel du dogmatisme ecclésiastique.

17À la même époque, les archives vaticanes sont transférées à Paris et y restent de 1812 à 1845. Les pièces du procès Galilée - qui semblaient comme hors du débat polémique - séjournent donc en France, mais elles repartent en Italie sans qu'on ait pu (ou su) les publier.

18Du côté des catholiques, piqués au vif par les attaques scientistes, on réagit avec aigreur ou embarras. L'abbé Alexis Arduin résume presque à lui seul en 1881-1883, dans son ouvrage intitulé La Religion en face de la science, les sentiments de l'apologétique chrétienne du xixe siècle. Galilée est présenté comme un provocateur, arrogant et téméraire, qui méritait d'être condamné pour son « opiniâtreté », son « acharnement », son « ironie » et sa « violence ». Galilée, dans cette version, n'est victime que de sa propre insolence ! L'Église s'est montrée, quant à elle, « l'inflexible gardienne des principes et de la tradition » et elle a eu raison, « sauf à lever plus tard sa condamnation »... D'autres ironisent en remarquant que Galilée s'éteint âgé de 78 ans : « c'est un bel âge pour quelqu'un qui a été torturé abominablement par les prêtres » (abbé Gibier, Conférences aux hommes, 1904). Dans un tel propos, la réalité historique n'est pas, une fois de plus, un instant recherchée (par exemple, le fait de torture), on se contente de renvoyer l'argument dans un but clairement polémique. Quelques catholiques, pourtant, sont troublés par la contradiction évidente entre la décision de 1633 et l'enseignement des sciences : si c'est une erreur (puisque la terre tourne bien autour du soleil ! ), alors que fait-on de l'autorité du magistère ordinaire de l'Église ? À l'heure où l'on débat de l'infaillibilité pontificale, la question n'est pas innocente.

19Cependant, dans la seconde moitié du xixe siècle, les premiers travaux érudits sur l'œuvre et la personnalité de Galilée commencent à paraître. Ces travaux trouvent leur aboutissement dans l'édition nationale italienne des Œuvres Complètes par les soins d'Antonio Favaro de 1890 à 1909 (21 volumes). Cette édition a le grand avantage de proposer à la lecture non seulement les traités, mais aussi la correspondance du savant italien. Désormais, il est possible de tenir un autre discours sur Galilée que celui de la polémique.

essor de l'histoire des sciences et nouvelles considerations sur Galilee et son proces

20Le tournant du siècle annonce une nouvelle série d'investigations qui vont porter sur l'œuvre savante de Galilée, plus que sur les aspects de sa biographie. À ce moment, l'histoire des sciences commence à se constituer en tant que discipline et l'œuvre du « père de la mécanique moderne » est évidemment (ré) évaluée avec intérêt.

  • 8 « S'ils [ses juges] eussent pensé que Galilée parlait sincèrement en astronome, et non en philosop (...)
  • 9 « Le physicien ne peut jamais soumettre au contrôle de l'expérience une hypothèse isolée, mais seu (...)

21Plusieurs auteurs célèbres ont ainsi intégré l'œuvre galiléenne à leur recherche sur le développement des sciences à travers les âges. L'épistémologue Pierre Duhem (1861-1916), par ailleurs physicien et catholique, avance dans sa Théorie physique (1914) un argument audacieux : selon lui, Galilée n'était pas sincère lorsqu'il déclarait distinguer une science d'hypothèses comme l'Astronomie de la Philosophie naturelle, science du réel8 Galilée aurait cru d'emblée au système copernicien, parce qu'il correspondait parfaitement à ses observations (aux phénomènes) ; mais Duhem fait remarquer qu'un série d'observations n'a pas de valeur en soi tant qu'elles ne s'intègrent pas à un ensemble théorique cohérent et non contradictoire9 La prudence (voire la pertinence) « scientifique » était donc du côté du pape et du cardinal Bellarmin, et non du côté de Galilée ! Le savant italien aurait été, dans ce cas, victime d'un décalage épistémologique entre lui et ses juges, c'est-à-dire du clivage initial de la science moderne qui ne sera résolu que tardivement, avec les développements de la physique contemporaine...

  • 10 Deux boules, l'une en plomb, l'autre en bois, lâchées toutes deux en même temps du haut de la tour (...)

22En France, c'est Alexandre Koyré (1882-1964) qui marque évidemment l'historiographie galiléenne. Avec lui, la perspective de Duhem se trouve, en quelque sorte, inversée : Koyré minore le rôle de l'expérimentation dans les démarches savantes de Galilée. Ainsi la fameuse expérience de la tour de Pise sur la chute des corps10 ne put être réalisée et ne pouvait pas l'être, car la résistance de l'air aurait conduit à des résultats tout différents. Pour Galilée, se présenter comme « expérimentateur » est une pose, mais ses idées, elles, viennent de Platon. Cette thèse, en partie contredite, en partie reprise aujourd'hui, jette en tout cas le discrédit sur le héros/héraut de la science « vraie » (expérimentale) en lutte contre la superstition (dogmatique). Pour Koyré, ce combat est, avant tout, un combat entre métaphysiques et non de la métaphysique contre le savoir positif.

23On le voit, les travaux des épistémologues et des historiens des sciences pendant la première moitié du xxe siècle rendent caduques les positions manichéennes et caricaturales des polémistes du siècle précédent. Il était, par conséquent, fatal qu'on en revienne au procès Galilée avec un autre regard que celui qui avait caractérisé la période scientiste.

  • 11 Paraît au même moment en français sous le titre : Le Procès de Galilée.

24Un ouvrage fondamental sur cette question parut en 1955 sous le titre The Crime of Galileo11. Son auteur, Giorgio de Santillana, étudiait pour la première fois en profondeur les circonstances exactes du fameux procès de 1633. Dans la postface du livre, Santillana fait cette remarque amère : « l'idée de consulter les textes authentiques semble n'être venue à personne : on dirait qu'ils ont été écrits en cunéiformes ». Par ailleurs, selon lui, une telle tragédie fut le résultat d'un complot « machiné par des personnages obscurs et disparates, étrangement ligués, qui placèrent des documents falsifiés dans le dossier, donnèrent au pape de faux renseignements et finalement présentèrent à sa décision un résumé mensonger de l'instruction ». L'apport essentiel de Santillana fut donc de révéler tous les vices de procédure et les ambiguïtés d'un procès dont les tenants et les aboutissants n'avaient pas été éclairés depuis trois siècles et qui ne le sont, peut-être, toujours pas aujourd'hui. Se dessine alors un « autre procès Galilée », celui qui a inspiré le titre de cet article.

  • 12 Il faut cependant signaler que cet argument est contesté par Pierre-Noël Mayaud, historien des sci (...)

25Dans ce procès, deux points (au moins) sont sujets à questionnement, l'un est formel, l'autre est plus interprétatif. Le premier point concerne le document du 26 février 1616. Sans aller jusqu'à affirmer, comme le fait le Dictionnaire d'histoire et de géographie ecclésiastique (1980), qu'il s'agit purement et simplement d'un faux (hypothèse invalidée par plusieurs experts paléographes), il reste que l'utilisation d'une injonction non signée ni par Bellarmin, ni par Galilée, frappe l'accusation de nullité pour vice de forme. Formellement le dossier contre Galilée est vide, même si les soupçons de « copernicanisme » sont fondés. Le deuxième point est que, comme l'a souligné Pierre Costabel, il n'y avait ni décret pontifical, ni décision de concile qui pût servir de base juridique à l'accusation d'hérésie. Galilée, en défendant l'héliocentrisme, n'attaquait aucun dogme et donc ne pouvait être jugé comme suspect hérétique12. On est, par conséquent, obligé de reconnaître que le procès, comme le pensait déjà Santillana, est plus le résultat d'une crispation momentanée que d'une procédure judiciaire véritablement étayée. Le cardinal Barberini, futur Urbain VIII, n'avait-il pas lui-même déclaré à propos de Copernic que « L'Église n'avait pas condamné et ne condamnerait pas sa doctrine comme hérétique, mais seulement comme téméraire » ?

26L'opinion de Santillana conduit à réévaluer le rôle du pape et de l'Inquisition : « Urbain VIII et Bellarmin furent pris au dépourvu par une révolution intellectuelle qu'ils ne pouvaient même pas concevoir, mais ils se comportèrent toujours en grands seigneurs » (postface). Cette position d'historien est très proche de la position de l'épistémologue Duhem : elle permet d'insister sur le malentendu qui aboutit à une condamnation dont personne ne voulait vraiment au sein du milieu romain éclairé. En soutenant le bon droit des accusateurs, en refusant à Galilée une sincérité chrétienne, les apologistes du siècle dernier ont ruiné la seule occasion qu'ils avaient de présenter la condamnation comme compréhensible, c'est-à-dire en montrer toutes les ambiguïtés et les forces contradictoires.

  • 13 Il est à noter d'ailleurs que cette biographie avait été commandée en 1942, achevée dès 1944, mais (...)
  • 14 « Comme toute autre vérité, la vérité scientifique n'a, en effet, de comptes à rendre qu'à elle-mê (...)
  • 15 Le pape cite un passage du Sidereus Nuncius : « Quae omnia ope Perspicilli a me exco-gitati divina (...)
  • 16 Voir le second discours de Jean-Paul II prononcé le 31 octobre 1992 pour conclure les travaux sur (...)

27Lors du concile de Vatican II, l'Église a senti la nécessité de reconsidérer son passé et son rapport à la « modernité ». Parmi les multiples questions posées, se trouvait celle de la confrontation foi/sciences. Au numéro 36 de la Constitution conciliaire Gaudium et Spes, on peut lire : « Qu'on nous permette de déplorer certaines attitudes qui ont existé parmi les chrétiens eux-mêmes, insuffisamment avertis de la légitime autonomie de la science. Sources de tensions et de conflits, elles ont conduit beaucoup d'esprits jusqu'à penser que science et foi s'opposaient. » De plus, la référence à Galilée est exprimée clairement dans la note de ce texte, laquelle cite le volume Vita e opere di Galileo Galilei de Mgr Pio Paschini, édité par l'Académie pontificale des Sciences sous le pontificat de Jean XXIII13. La légitime « autonomie » de la science, c'est-à-dire l'utile séparation entre foi et savoir positif, est donc consacrée et Galilée devient le héros (héros-victime, certes, mais héros quand même) d'une évolution nécessaire à l'Église et au monde. C'est dans ce sens que s'exprime encore Jean-Paul II au moment de la commémoration du centenaire de la naissance d'Einstein, le 10 novembre 197914 devant l'Académie pontificale des Sciences. Entendant « replacer dans sa vraie lumière l'affaire Galilée », Jean-Paul II rend justice au sentiment religieux du « père de la physique moderne » : « Galilée perçoit dans sa recherche scientifique la présence du Créateur15 » et « introduit le principe d'une interprétation des livres sacrés qui va au-delà du sens littéral, mais est conforme à l'intention et au type d'exposition propres à chacun d'eux ». Le pape rappelle, en outre, l'encyclique de Pie XII (Divino afflante Spiritu), admettant « la pluralité des règles d'interprétation de l'Écriture sainte » et la nécessité pour l'exégèse d'identifier des « genres littéraires différents dans les livres sacrés ». Ainsi, après avoir soupçonné Galilée d'être un mauvais chrétien à défaut d'être un mauvais savant, justifiant par là la sanction de 1633, la position de l'Église depuis une trentaine d'années vise à insister, au contraire, sur la foi du savant italien et sur l'apport « épistémologique » de la « révolution galiléenne » permettant de mettre en accord Écriture sainte et Science16

  • 17 S. Pagano y assure, en effet, qu'aucun document inédit concernant le procès n'est plus désormais c (...)

28Pour parfaire la connaissance du procès et du personnage, Jean-Paul II constitua, en juillet 1982, quatre groupes de travail au sein de l'Académie pontificale des Sciences chargés d'éclairer la figure de Galilée. L'ouvrage publié en 1983 par Mgr Poupard fut le résultat de cette enquête et celui de S. Pagano (I documenti del processo di Galileo, 1984) semblait vouloir refermer le dossier pour longtemps17.

a-t-on vraiment tout dit sur le proces ?

29En 1983, la même année, paraissait pourtant un ouvrage polémique qui allait relancer le débat sur le procès et sur la « victimisation » de Galilée. Publié d'abord en italien sous le titre Galileo eretico, puis traduit en français en 1985, le livre de Pietro Redondi arrivait à un moment délicat où l'Église tentait une réconciliation et faisait son examen de conscience en réhabilitant Galilée.

30Aujourd' hui la « tempête » Redondi semble passée, l'ouvrage a reçu depuis le milieu des années quatre-vingt de nombreuses réfutations, mais, au moment de sa parution, l'auteur venait souffler sur des braises à peine tiédies... Alors qu'un consensus semblait s'établir pour admettre que Galilée s'était montré téméraire en proposant une exégèse en avance sur son temps et l'Église obstinée en soutenant une exégèse littérale sans tenir compte des découvertes de la science et de sa légitime autonomie, Redondi expliquait que le procès avait été falsifié de manière à éviter à Galilée une condamnation plus grave.

  • 18 Le Père Mayaud doute qu'il s'agisse là d'une application stricte de la philosophie aristotélicienn (...)

31Cette condamnation plus grave concernait la doctrine de l'Eucharistie et de la transsubstantiation. On a déjà cité le fait que le Saggiatore avait donné lieu à des critiques contre un atomisme qui, poussé à l'extrême, conduirait à considérer les présupposés aristotéliciens du dogme de la transsubstantiation comme douteux. Le canon 2 de la treizième session du Concile de Trente parle, en effet, de « ce changement (conversio) admirable et unique (singularis) de toute la substance du pain en son corps et de toute la substance du vin en son sang, tandis que demeurent les apparences du pain et du vin18 ». Selon Redondi, s'appuyant sur un document anonyme découvert aux Archives vaticanes qui dénonce Galilée à l'Inquisition comme un atomiste athée, le savant italien accepta cette mascarade de procès organisée par ses amis romains pour lui éviter une condamnation plus rude touchant directement une question de dogme et, encore, des plus importantes.

32Il ne nous appartient pas de discuter de cette interprétation, exposée dans un livre qui, de l'avis de tous, est admirablement écrit. L'accueil donné à cette thèse suffit à notre sujet.

  • 19 P. Costabel, « L'atomisme, face cachée de la condamnation de Galilée ? », La Vie des Sciences, Com (...)
  • 20 François Russo, bien que très critique vis-à-vis de Redondi, lui accorde d'avoir éclairé plusieurs (...)

33En France, de nombreux historiens des sciences se rallièrent aux idées de Pietro Redondi de façon assez enthousiaste. Dès 1984, avant l'édition française, René Taton ouvre le débat en confiant, dans la Revue d'Histoire des Sciences, au Père jésuite François Russo et au Père oratorien Pierre Costa-bel la discussion de l'ouvrage déjà très controversé. Dans la presse de vulgarisation, c'est plutôt un avis favorable à Redondi qui se répand. Deux articles publiés en 1988, l'un dans La Recherche (juin), l'autre dans L'Histoire (novembre), font suite à un article du Père Costabel qui apparaît dès lors comme le principal défenseur de celui qui fut l'un de ses disciples19. En fait, la thèse du Galileo eretico est séduisante. Elle permet d'expliquer divers aspects singuliers du procès : pourquoi Galilée se soumet-il la deuxième journée (après avoir protesté lors de la première), pourquoi le pape constitue-t-il une commission ad hoc pour juger Galilée et ne le laisse-t-il pas aux mains du Saint-Office, pourquoi, après le procès, Galilée est-il simplement assigné à résidence et non emprisonné, pourquoi la condamnation évoque-t-elle l'hérésie, alors qu'il ne s'agit que d'un manquement à la discipline, pourquoi avoir exhumé le formulaire de 1616, bien qu'il n'ait aucune valeur juridique évidente, etc. ? En bref, l'étrangeté du procès telle qu'elle était apparue à la suite des travaux de Santillana trouve un début d'explication : ce procès n'est pas bon parce que ce n'est pas le bon. De plus, même ses contradicteurs le reconnaissent, Redondi a eu le mérite de pointer le doigt sur plusieurs débats théologiques qui entrent en jeu dans la compréhension du contexte intellectuel du procès Galilée20.

  • 21 Certains sont allés jusqu'à envisager que le document retrouvé par Redondi était un faux placé par (...)

34Une telle vision était incontestablement iconoclaste, au sens où nous avons parlé d'image d'Épinal du procès Galilée. Les héritiers du scientisme qui faisaient de Galilée une victime se trouvaient dépossédés de leur idole, car Redondi affirmait plus ou moins que Galilée avait négocié avec l'Église l'issue de son procès21. De leurs côtés, les apologistes chrétiens, qui avaient tour à tour confirmé la condamnation, puis accepté l'erreur de jugement, devaient désormais s'accommoder d'une manipulation machiavélique de la justice d'Église. En Italie particulièrement, la publication du livre de Redondi fut l'occasion de ranimer l'ancienne polémique ; mais cette fois-ci les deux partis avaient un ennemi commun : celui qui prétendait que l'événement de 1633 était un faux procès, une paix de compromis, non une exacerbation des partis. Quant aux partisans de Redondi, les diverses déclarations de Jean-Paul II leur apparaissaient comme autant de discours officiels masquant la réalité du procès et le doute persistait pour eux sur l'exhaustivité des sources vaticanes mises à la disposition des chercheurs...

  • 22 Voir: Une nouvelle affaire Galilée, Revue d'Histoire des Sciences, 45 (1992), 2-3, p. 161-230.
  • 23 Westfall émet six critiques : 1) Grassi n'est pas le génie que veut Redondi pour servir sa thèse, (...)

35Toutefois, la thèse de Redondi repose essentiellement sur l'interprétation de cette désormais fameuse dénonciation anonyme découverte par lui en 1982, dénonciation dont il identifie l'auteur comme étant le P. Grassi, le jésuite qui polémiqua avec Galilée au cours des années 1610 et au moment de la publication du Saggiatore (1623). Or, cette identification est très contestée par plusieurs spécialistes. Le Père Mayaud en offre une savante réfutation dans son article de 199222. Avant lui, l'historien R. S. Westfall avait déjà développé divers arguments pour repousser la thèse de Redondi, tout en lui reconnaissant d'avoir contribué à l'avancée du débat historiographique23

36Aujourd'hui, bien que relativement atténuée, la polémique (ou, pour employer un terme de sociologie des sciences, la controverse) n'a pas trouvé de solution définitive. Si on rejette la thèse de Redondi, on hérite une nouvelle fois des interrogations sur le pourquoi du procès et beaucoup d'aspects de l'affaire semblent incompréhensibles. Si on l'accepte, on minimise sans doute trop les enjeux du débat sur les systèmes du monde, car la mise à l'Index de 1616 existe bel et bien... Qu'il s'agisse d'une querelle épistémologique (Duhem), d'une dispute exégétique (Jean-Paul II) ou encore d'un choc entre systèmes philosophiques (Koyré), il reste que la discussion de l'héliocentrisme était incontestablement un point litigieux. Il reste aussi qu'on ne comprend pas en vertu de quoi soutenir par un Dialogue une telle hypothèse relèverait d'un comportement hérétique.

  • 24 On a pu souligner, à ce propos, combien le soutien de Campanella à Galilée a pu être préjudiciable (...)
  • 25 « Mais, tout compte fait, la principale conclusion demeure : Galilée a été victime d'un procès inj (...)

37Une solution provisoire peut consister, en vertu d'une vision historique minimaliste, à rapporter le procès Galilée à son contexte politico-diplomatique immédiat. Dans les années 1630, le pape est « suspect » de sympathies trop appuyées pour les « philosophes naturels », lesquels ne sont pas tous d'excellents catholiques24 quand ils ne sont pas tout simplement protestants (qu'on pense seulement à Kepler). Pour donner le change, Urbain VIII doit « sacrifier » Galilée, mais sans trop de violence. Cette perspective a l'avantage d'être compatible avec la thèse de Redondi (éviter un scandale trop important) et avec celle de ses contradicteurs (condamner le copernicanisme comme dangereux pour la foi). Ainsi, Galilée est bien victime, mais victime de la Raison d'État ou victime consentante25.

  • 26 Lettre du 21 décembre 1613 de Galilée à Castelli : "C'est l'office des sages interprètes de s'empl (...)

38Galilée, enfin, fut pour ainsi dire victime de lui-même. Il a cru possible d'accorder, sans ménagement, les Écritures avec ses propres hypothèses26. C'est sa foi sincère qui l'entraîna parfois à la témérité et à l'obstination. Combien, à ce titre, Descartes se montre plus prudent ! Renonçant en 1634 à publier son Traité du monde, où il défendait à la fois le copernicanisme et une forme d'atomisme, il écrit en avril à Mersenne :

« Vous savez sans doute que Galilée a été repris depuis peu par les inquisiteurs [...] et quoique je pensasse qu'elles [ses propres idées coperniciennes] fussent appuyées sur des démonstrations très certaines et très évidentes, je ne voudrais toutefois pour rien au monde les soutenir contre l'autorité de l'Église. Je sais bien qu'on pourrait dire que tout ce que les inquisiteurs de Rome ont décidé n'est pas incontinent article de foi pour cela, et qu'il faut premièrement que le concile y ait passé. Mais je ne suis point si amoureux de mes pensées que ne me vouloir servir de telles exceptions pour avoir moyen de les maintenir. »

39Laurent-Henri Vignaud

Bibliographie

Bibliographie sélective, par ordre chronologique :

K. Von Gebler, Galilei und die römische Curie, 2 vol., Stuttgart, 1876-1877 (trad. anglaise 1879).

G. de Santillana, Le Procès Galilée, Paris, Le Club du meilleur livre, 1955.

G. Morpurgo-Tagliabue, Iprocessi di Galileo e l'epistemologia, Milan, Ed. di Comunità, 1963.

P. Paschini, Vita e opere di Galileo Galilei, Rome, Herder, 1963. P. Redondi, Galileo eretico, Turin, Einaudi, 1983 (trad. fr. 1985). Galileo Galilei, 350 ans d'histoire (1633-1983), Mgr P. Poupard [dir.], avec une déclaration de Jean-Paul II, Tournai, Desclée International, 1983. I documenti del processo di Galileo Galilei, a cura di Sergio M. Pagano, Accademia Pontificale dei Scienze, Rome, 1984. J.-P Longchamp, L'Affaire Galilée, Paris, Cerf-Fides, 1988.

G. Minois, L'Église et la science, histoire d'un malentendu, t. 1 : De saint Augustin à Galilée, Paris, Fayard, 1990.

R. J. Blackwell, Galileo, Bellarmine and the Bible, Notre Dame Ind., University of Notre Dame Press, 1991.

A. Fantoli, Galileo : Per il copernicanismo e per la chiesa, Vatican, Observatoire du Vatican, 1993.

E. Festa, L'erreur de Galilée. Diversio : discours de Jean-Paul II, Paris, 1995.

Notes

1 Professeur qui lui succéda à la chaire de mathématiques de Pise.

2 Mère de Cosme II de Médicis.

3 Plusieurs passages peuvent être évoqués. Le plus cité est Josué X, 12-13 où Dieu arrête la course du soleil dans le ciel pour prolonger la bataille contre les ennemis d'Israël. Dans Job IX, 7 Dieu fait le jour et la nuit en commandant au soleil. Dans le psaume 103, la terre, posée sur son socle, est inébranlable pour les siècles des siècles.

4 Les historiens ont souligné combien ce traité est fondateur pour la science moderne. C'est, en effet, dans cet ouvrage que Galilée affirme : « La philosophie est écrite dans ce grand livre qu'est l'Univers, continuellement ouvert à notre contemplation. Mais, on ne peut pas comprendre ce livre sans connaître la langue des mathématiques ; et ses caractères sont des triangles, des cercles, et d'autres figures géométriques, [...] Si on les ignore, on erre dans un labyrinthe obscur »

5 Benoît XIV (1740-1758), archevêque de Bologne depuis 1731, s'intéressa à l'Académie des Sciences de sa ville archiépiscopale où il institua un musée et une chaire d'anatomie. Devenu pape, il réforma la célèbre Accademia dei Lincei, correspondit avec Maupertuis (lequel défendait des idées newtoniennes) et imposa que des représentants éminents des « sciences profanes » soient présents au sein de la Congrégation de l'Index (1753). Il s'agit donc d'un « souverain éclairé » à la façon du xviiie siècle.

6 Dès 1664, le décret de 1616 contre les ouvrages qui se réclamaient de Copernic avait été retiré de l'Index, mais remplacé par la mention : « Libri omnes docentes mobilitatem terrae et immobilitatem solis. »

7 Cet argument est parfois également utilisé par des polémistes catholiques du siècle dernier pour exonérer, aux dépens de quelques ecclésiastiques obscurs, la papauté d'une responsabilité quelconque dans la condamnation de Galilée. Pour une réponse contemporaine à ces critiques, voir : J. Trouessart, Quelques mots sur les causes du procès et de la condamnation de Galilée, extrait de la Revue de l'instruction publique, Paris, s. d. (c. 1862).

8 « S'ils [ses juges] eussent pensé que Galilée parlait sincèrement en astronome, et non en philosophe de la nature, en physicien, selon leur langage ; s'ils eussent regardé ses théories comme un système propre à représenter les mouvements célestes, et non comme une doctrine affirmative sur la nature réelle des phénomènes astronomiques, ils n'eussent point censuré ses idées. [Mais cette distinction], pour Galilée, n'était plus qu'un subterfuge », in La Théorie physique, p. 59-60.

9 « Le physicien ne peut jamais soumettre au contrôle de l'expérience une hypothèse isolée, mais seulement tout un ensemble d'hypothèses. Lorsque l'expérience est en désaccord avec ses prévisions, elle lui apprend que l'une au moins des hypothèses qui constituent cet ensemble est inacceptable et doit être modifiée, mais elle ne désigne pas celle qui doit être changée », in La Théorie Physique, p. 284.

10 Deux boules, l'une en plomb, l'autre en bois, lâchées toutes deux en même temps du haut de la tour, arrivent en même temps au sol. Cf. A. Koyré, « Galilée et l'expérience de Pise. À propos d'une légende », in Annales de l'université de Paris, 1937, p. 442-453.

11 Paraît au même moment en français sous le titre : Le Procès de Galilée.

12 Il faut cependant signaler que cet argument est contesté par Pierre-Noël Mayaud, historien des sciences et membre de la Compagnie de Jésus, dans un article paru en 1992. Il compare, par exemple, l'acte d'abjuration de Galilée avec les formulaires inquisitoriaux de l'époque et note une très nette concordance. Par ailleurs, dans un ouvrage paru en 1665 sur le Saint-Office, il relève quelques conditions requises pour être, comme Galilée, « suspect d'hérésie » : il suffit de manquer à la discipline en négligeant le précepte pascal ou en lisant des livres mis à l'Index, ou bien encore en soutenant une assertion absurde et éloignée de la manière de parler commune et ordinaire des Pères et des Scolastiques. Il est regrettable que cette manière très érudite et précise n'ait pas été adoptée plus tôt pour parler de « l'affaire Galilée » et plus regrettable encore de n'avoir que l'avis du Père Mayaud sur cette question. Voir P.-N. Mayaud, « Une nouvelle affaire Galilée ? », Revue d'Histore des Sciences, 45 (1992), 2-3, p. 161-230.

13 Il est à noter d'ailleurs que cette biographie avait été commandée en 1942, achevée dès 1944, mais aussitôt interdite car jugée trop embarrassante pour l'Église...

14 « Comme toute autre vérité, la vérité scientifique n'a, en effet, de comptes à rendre qu'à elle-même et à la Vérité suprême qui est Dieu, créateur de l'homme et de toute chose », Voir Galileo Galilei : 350 ans d'histoire..., p. 272.

15 Le pape cite un passage du Sidereus Nuncius : « Quae omnia ope Perspicilli a me exco-gitati divina prius illuminante gratia, paucis abhinc diebus reperta, atque observata fuerunt » (Tout cela a été découvert et observé ces derniers jours grâce au télescope que j'ai inventé, après avoir été éclairé par la grâce divine).

16 Voir le second discours de Jean-Paul II prononcé le 31 octobre 1992 pour conclure les travaux sur Galilée de l'Académie pontificale des Sciences, édité par E. Festa (1995).

17 S. Pagano y assure, en effet, qu'aucun document inédit concernant le procès n'est plus désormais conservé aux archives vaticanes.

18 Le Père Mayaud doute qu'il s'agisse là d'une application stricte de la philosophie aristotélicienne, même si le mot technique de « substance » est utilisé. Il souligne d' autre part que, dans le texte conciliaire, on précise que cette conversio est « admirable et unique », c'est-à-dire qu'elle échappe à toute saisie empirique, à toute théorie physique.

19 P. Costabel, « L'atomisme, face cachée de la condamnation de Galilée ? », La Vie des Sciences, Comptes rendus, série générale, t. 4 (1987), p. 349-365. L'article de La Recherche est de P. Thuillier et celui de L'Histoire est de J.-M. de Montremy.

20 François Russo, bien que très critique vis-à-vis de Redondi, lui accorde d'avoir éclairé plusieurs points importants de ce contexte : 1) les débats sur l'Eucharistie, 2) ceux sur l'atomisme moderne, 3) le milieu romain des partisans de la « philosophie nouvelle », 4) l'attitude des Jésuites. Voir : À propos de l'affaire Galilée, Revue d'Histore des Sciences, 37 (1984), 3-4, p. 313-324.

21 Certains sont allés jusqu'à envisager que le document retrouvé par Redondi était un faux placé par des pères jésuites dans les liasses d'archives peu de temps avant leur consultation par le chercheur italien afin de l'abuser et de salir la mémoire de Galilée...

22 Voir: Une nouvelle affaire Galilée, Revue d'Histoire des Sciences, 45 (1992), 2-3, p. 161-230.

23 Westfall émet six critiques : 1) Grassi n'est pas le génie que veut Redondi pour servir sa thèse, 2) le Saggiatore n'est pas un manifeste collectif de l'Accademia dei Lincei, 3) l'atomisme supposé de Galilée n'est révélé que par de très courts passages de son immense oeuvre, 4) les attaques de 1632 contre Urbain VIII ne citent jamais Galilée ou un quelconque danger « atomiste », 5) les exils forcés après le procès ne peuvent être reliés systématiquement à la « philosophie nouvelle », 6) il n'est jamais reproché officiellement ni officieusement à Galilée autre chose que son copernicanisme, sauf par dénonciation. Cf. R.-S. Westfall, « Galileo Heretic : Problems, as they appear to me, with Redondi's thesis », History of Science, 26 (1988), p. 399-415.

24 On a pu souligner, à ce propos, combien le soutien de Campanella à Galilée a pu être préjudiciable à ce dernier lors de son procès.

25 « Mais, tout compte fait, la principale conclusion demeure : Galilée a été victime d'un procès injuste. Non seulement parce qu'il il n'y avait pas lieu de l'accuser d'hérésie, mais parce qu'il a été manipulé de façon juridiquement arbitraire et moralement inadmissible (à s'en tenir aux préceptes élémentaires du Christianisme) » P. Thuillier, L'Église doit-elle mettre fin au "scandale Galilée" ?, La Recherche, 200 (1988).

26 Lettre du 21 décembre 1613 de Galilée à Castelli : "C'est l'office des sages interprètes de s'employer à trouver les véritables sens des passages sacrés, en concordance avec ces conclusions naturelles dont, dans un premier temps, le sens manifeste ou les démonstrations nécessaires nous avaient persuadés et assurés ».

© Presses universitaires de Rennes, 2000

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