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L'abbaye de Maillezais

 | 
Mathias Tranchant
, 
Cécile Treffort

1re partie. Maillezais, centre de culture écrite

Le pontifical-collectaire de Maillezais (Paris, BNF, ms. lat. 964)

Éric Palazzo

Texte intégral

À La mémoire de dom Jean Becquet

  • 1 Voir dans le présent volume l'article de J.-N. Rondeau.
  • 2 Lacurie (A.), Histoire de l'abbaye de Maillezais depuis sa fondation jusqu'à nos jours, Fontenay-l (...)
  • 3 Qui, rappelons-le, ne portent « que » sur les sacramentaires et missels, sur les pontificaux, sur (...)
  • 4 Leroquais (V.), Les sacramentaires et missels des bibliothèques publiques de France, t. i, Paris, (...)

1La documentation liturgique de l'ancienne abbaye de Maillezais, devenue, comme chacun sait, siège épiscopal en 1317 suite à la division du diocèse de Poitiers1 ne se laisse pas facilement appréhender. Cette difficulté réside pour une large part dans la très faible quantité de livres liturgiques de Maillezais conservée, du fait des importantes destructions liées à l'histoire pour le moins mouvementée de l'évêché, notamment durant les xvie et xviie siècles2. Les sondages effectués dans la masse impressionnante des manuscrits liturgiques de France, rendus possibles grâce aux catalogues de Victor Leroquais3, ne font apparaître que deux manuscrits originaires de Maillezais. Le premier est un sacramentaire du xie siècle (Paris, BNF, ms. lat. 9435) contenant la version grégorienne de ce genre de livre et ne présente pas un grand intérêt liturgique. Parmi les fêtes du sanctoral, on relève à côté des fêtes « poitevines » en l'honneur de sainte Radegonde et de saint Hilaire, l'intérêt particulier accordé à saint Rigomer dont les reliques sont arrivées à Maillezais en 10104. Le second manuscrit est le pontifical-collectaire de Maillezais (Paris, BNF, ms. lat. 964) dont il sera principalement question dans cette contribution.

  • 5 Ce manuscrit contient le récit du moine Pierre sur la fondation de l'abbaye de Maillezais, La fond (...)
  • 6 Delisle (L.), Le Cabinet des manuscrits de la Bibliothèque nationale, t. II, p. 506-508 ; voir dan (...)

2Comme toute abbaye ou cathédrale réservée à la liturgie épiscopale, Maillezais a pourtant, sans aucun doute, possédé de nombreux livres destinés à la célébration des différents rituels liturgiques. Le catalogue de l'abbaye dressé à la fin du xiie siècle (après 1184) et transcrit dans le fameux ms. lat. 4892 de la BNF à Paris5 ne mentionne que deux livres assurément liturgiques dans cette liste : le n° 79 « Benedictiones episcopales lib. I », peut- être un bénédictionnaire destiné à l'usage épiscopal lors des visites effectuées par l'évêque de Poitiers à Maillezais, et le n° 83 « Ordo romanus liber I », dont l'appartenance typologique est plus difficile à déterminer ; en effet, à cette époque l'expression « ordo romanus » peut aussi bien désigner un rituel d'origine romaine au contenu liturgique varié qu'un pontifical complet à l'usage d'un évêque6.

  • 7 Becquet (Dom J.), « Le coutumier clunisien de Maillezais », Revue Mabillon, 55, 1965, p. 1-31.
  • 8 La Rochelle, Archives départementales de Charente-Maritime, G 88 n° 3.

3Voici plus de trente ans, Dom Jean Becquet s'était penché sur ce qu'il avait alors appelé le « coutumier clunisien de Maillezais7 », dont le texte se trouve depuis la Révolution aux Archives départementales de Charente- Maritime8 en compagnie d'autres documents relatifs à l'histoire de l'évêché de Maillezais. Dom Becquet avait fait précéder son édition d'une brève introduction dans laquelle il exposait ses conclusions. Pour lui, le coutumier de Maillezais représente une adaptation des coutumes clunisiennes d'Ulrich. À l'appui de son hypothèse, l'auteur rappelait notamment la confraternité établie entre Maillezais et Cluny du temps de saint Odilon au xie siècle, et l'étude de certaines mentions permettait au savant bénédictin de situer la rédaction de ce coutumier entre 1100 et 1130, peut-être sous l'abbatiat de Pierre.

  • 9 Leroquais (V.), Les pontificaux manuscrits des bibliothèques publiques de France, t. II, Paris, 19 (...)

4Le pontifical-collectaire de Maillezais (Paris, BNF, ms. lat. 964) que je me propose de présenter et d'étudier dans cet article n'a quant à lui jamais fait l'objet d'une investigation précise, ni de la part des spécialistes de Maillezais, ni de celle des liturgistes, exceptée la brève notice de Victor Leroquais9. Dans une première partie, je procéderai à la description à la fois codicologique et liturgique du manuscrit. Dans la seconde partie, j'aborderai l'analyse du contenu du ms. lat. 964 dont l'objectif majeur sera la caractérisation typologique du document. Enfin, en conclusion, je tenterai une interprétation historique du pontifical-collectaire de Maillezais, prenant en compte sa signification liturgique.

Le pontifical-collectaire de Maillezais : description codicologique et liturgique

5Le manuscrit latin 964 de la Bibliothèque nationale de France est composé de 75 folios de parchemin et mesure 23,5 x 15 cm. La reliure maroquin vert foncé est peut-être d'origine. Son texte est transcrit à longues lignes dans une écriture relativement soignée. Exceptées quelques initiales fleuries sur fond d'or, il ne présente aucun décor iconographique. Le bas du folio 3v° comprend un écu armorié : « parti d'azur et de gueules à la bande d'or brochant sur le tout » ; une crosse est jointe à l'écu. Ce sont les armes de la famille d'Escoubleau qui a donné deux évêques à Maillezais entre 1543 et 1629. Je reviendrai plus bas sur le ou les destinataires probables du manuscrit.

6Les folios 1 à 3 contiennent un texte transcrit dans une écriture du xviie siècle qui décrit les modes de réception du nouvel évêque à l'église de Maillezais : « Forma recipiendi novum episcopum in ecclesia Maleacensi. Novus prelatus hoc modoprocessionaliter recipitur ». La fin du texte contenu au folio 3r° indique : « Iuramentaprocessionaliter... ad capitulum. Et ibidem novus episcopus in sede sua pontificali seu in loco suo capitularia et sedeant et ab arma- rio sibi tradatur liber consuetudinum eiusdem ecclesiae ». Au folio 3v°, où apparaissent les armoiries du destinataire du manuscrit, se trouve une « Benedictio generalis ». Ces trois folios forment avec le feuillet de garde placé en tête du manuscrit un premier cahier homogène. Les folios 4r° à 1lv° (deux cahiers parfaitement homogène du point de vue codicologique) contiennent une « Tabula sanctorum et sanctarum in quorum honore basilice et eccle- sie parochiales civitatis et diocesis Malleacensis sunt fundate ». Parmi la liste des saints mentionnés dans cette table, on relève notamment saint André, saint Amand, saint Boniface, saint Christophe, sainte Christine, saint Cyprien, saint Clément, sainte Catherine, saint Éloi, sainte Eulalie, saint Georges, saint Germain, saint Hilaire, saint Honorat, saint Jean-Baptiste, saint Jean l'Évangéliste, saint Julien, saint Laurent, saint Michel, saint Martin, sainte Mélanie, saint Maurice, sainte Marthe, saint Médard, saint Martial, saint Maximin, saint Nicolas, saint Pierre, saint Paul, saint Porchaire, saint Remi, sainte Radegonde, saint Étienne, saint Sulpice, saint Vincent.

7Les folios 12 à 27 (là encore deux cahiers homogènes) contiennent un recueil de collectes uniquement pour le sanctoral ; c'est la partie « collectaire » de ce manuscrit composite. Parmi les saints présents, mentionnons saint Hilaire (fol. 16r°), saint Porchaire (fol. 21v°), sainte Radegonde aux folios 22v°, « regina » et 23r°, « eadem sancta », ainsi qu'un bref commun des saints aux folios 25-27 : « De orationes communi sanctorum pro sanctis quorum non habentur orationes ».

8À partir du folio 28r°, commence la partie « pontifical » du manuscrit. Avant de procéder à la description rapide des rituels qui la composent, je relève que chaque ordo est transcrit sur un ou plusieurs cahiers parfaitement homogènes du point de vue codicologique. À cela vient s'ajouter le fait que, de façon relativement fréquente, le verso du dernier feuillet d'un cahier où s'achève la transcription d'un ordo est à moitié ou aux trois-quarts vide : le ou les scribes n'ont pas commencé la copie de l'ordo suivant sur cette fin de cahier. Autrement dit, l'impression qui se dégage de ces deux observations est celle d'une juxtaposition de livrets contenant chacun le texte intégral d'un rituel. Ces livrets, des libelli en quelque sorte, ont-ils connu un emploi indépendant avant leur regroupement dans ce manuscrit ? L'observation codicologique du ms. lat. 964 ne permet pas de pencher en faveur de cette hypothèse, du fait notamment de la parfaite homogénéité entre les cahiers eux-mêmes et l'écriture relativement identique d'un cahier à l'autre, donc d'un rituel à l'autre.

9D'autre part, ce manuscrit réalisé au xvie siècle appartient à une période au cours de laquelle l'histoire du pontifical était déjà bien avancée et présentait depuis longtemps des livres copiés de façon homogène du début à la fin. Si la partie « pontifical » du ms. lat. 964 correspondait à la juxtaposition après coup d'une série de livrets indépendants, son mode de composition (pour ne pas dire de constitution) serait fort proche du processus de création des premiers pontificaux du haut Moyen Âge, composés à la fin du ixe siècle et dans la première partie du xe siècle en juxtaposant des livrets indépendants. Je reviendrai sur ce double problème codicologique et textuel posé par la partie « pontifical » du lat. 964 un peu plus bas étant donné l'incidence qu'il peut avoir sur la compréhension globale de la typologie liturgique à laquelle appartient le manuscrit.

10Du folio 28r° au folio 35v° (soit un cahier), on peut lire le texte de Xordo de la visite paroissiale faite par l'évêque dans les églises de son diocèse (« Forma visitationis faciendeper dominum episcopum in propria diocesi... »). Dans cet ordo, je relève la présence de collectes, c'est-à-dire des oraisons que l'évêque prononce au moment de la visite pastorale. Les folios 36r°- 38v° contiennent le texte du « Modus conferendi sacramentum confirmatio- nis ». A la suite de quoi, sur le même cahier (qui se termine au folio 43v°), apparaît une suite d'oraisons, d'antiennes et de psaumes auxquels sont mêlées des rubriques en faible nombre appartenant au rituel des ordinations cléricales par lequel débute généralement tout pontifical médiéval ou postérieur. Sur un nouveau cahier (folio 44r°) vient ensuite une série de bénédictions épiscopales parmi lesquelles nous relevons celle des vases sacrés, celle des calices et patènes, celles pour la bénédiction du corporal, de la croix, du ciborium protégeant l'autel ou bien encore du baptistère ou des fonts baptismaux. Ce cahier s'achève au folio 51v°. Le nouveau cahier composé des folios 52r° à 59 v° a gardé les folios 52 et 57-59 entièrement vides ; pour le reste, à partir du folio 53r° et seulement jusqu'au folio 56v°, on y trouve un rituel abrégé du mariage : « Modus procedendi ad sponsalia ; ritus et ordo procedendi ad matrimonium ». Enfin, les folios 60 à 75 occupent les deux derniers cahiers du manuscrit. Ils contiennent tout d'abord un bref ordo missae, c'est-à-dire une série de rubriques et de prières réservées au célébrant afin de se préparer à la célébration de l'eucharistie : « Ordo preparationis episcopi ad solenne sacrificium ». Vient ensuite le texte d'un ordo synodal fixant les modalités du déroulement des synodes de l'Église de Maillezais et dans lequel se trouvent mêlées aussi bien des prières et d'autres pièces liturgiques que des rubriques : « Ordo qualiter bis in anno, scili- cet die Iovispost dominicam Iubilate, et die Iovispost festum sancti Luce, syno- dus Malleacensis agatur ». Au changement de cahier, entre les folios 67 et 68, le texte de l'ordo synodal se poursuit pour se terminer au folio 70r°, aux trois-quarts vide (le folio 70v° a quant à lui été laissé entièrement blanc). Les folios 71 à 74 contiennent le texte - peut-être transcrit par une main postérieure à l'ensemble du manuscrit - du « Modus conferendi sacramen- tum confirmationis ». Le folio 75 est le feuillet de garde de la fin du manuscrit. Il contient un texte écrit en français au xviie siècle : « Pour bénir une chapelle, fault avoir ce qui ensuit : le cresme... ».

Caractérisation de la typologie liturgique du ms. lat. 964, entre pontifical et collectaire

11Comme on vient de le voir, la typologie liturgique du ms. lat. 964 ne se laisse pas facilement cerner. Dans sa notice, le chanoine Leroquais le caractérisait par l'expression « pontifical-collectaire », voulant ainsi exprimer la double nature du livre, juxtaposant un collectaire et un pontifical. Avant d'entrer plus avant dans l'analyse liturgique du manuscrit, observons que, tant pour sa partie « collectaire » que pour sa partie « pontifical », le ms. lat. 964 n'offre en réalité que des éléments très partiels de l'un et l'autre livre. En effet, dans leur état habituel respectif, ils présentent un contenu bien plus riche que celui du ms. lat. 964. Mais ce qui doit surtout retenir l'attention du liturgiste comme de l'historien à propos de ce manuscrit, c'est la rencontre inédite de ces deux livres en un seul et même manuscrit. Dans son répertoire des pontificaux manuscrits conservés dans les bibliothèques de France, Victor Leroquais ne mentionne qu'un seul pontifical-collectaire, celui qui nous occupe, c'est-à-dire le ms. lat. 964. Or même s'il faut toujours compter sur un certain nombre de disparitions, le caractère exceptionnel de la mixité liturgique proposée dans le ms. lat. 964 apparaît très clairement. Mais avons-nous véritablement affaire à un pontifical-collectaire comme le pensait l'éminent liturgiste français du xxe siècle ? Pour répondre correctement à cette question, il faut avant toute chose se pencher sur l'histoire et la typologie du collectaire puis du pontifical.

  • 10 Gy (P.-M.), « Collectaire, rituel, processionnal », Revue des sciences philosophiques et théologiq (...)

12L'histoire du collectaire a jadis été éclairée par les recherches du père Gy10. Le collectaire fait son apparition dans le haut Moyen Âge, plus précisément au ixe siècle, et ne perdure que très peu au-delà du xie-xiie siècle. Il contient les capitules et les collectes - c'est-à-dire de brèves lectures et des prières qui sont prononcées à l'office par le célébrant, généralement l'abbé. Le collectaire est à l'office ce que le sacramentaire est à la messe durant le haut Moyen Âge. L'un comme l'autre sont des livres destinés au président de la célébration durant la messe pour le sacramentaire, et durant l'office pour le collectaire. D'une certaine manière, le collectaire est issu du sacramentaire puisque certains témoins du viiie siècle - des sacramentaires - contiennent des oraisons, des collectes, réservées à la prière à l'office. Dans les monastères du haut Moyen Âge, le collectaire est principalement destiné à l'usage de l'abbé. On parle volontiers à son propos de livre abbatial. Dans sa forme la plus pure, au ixe siècle, le collectaire ne contient que les collectes pour les différentes heures de l'office, en général empruntées à la messe du jour avec, en plus les pièces particulières pour laudes et vêpres, et suivant l'ordre des fêtes liturgiques (temporal et sanctoral confondus). Dès le xe siècle, le collectaire, s'enrichissant d'autres pièces comme des capitules, prend des formes variées qui correspondent à des types bien marqués où les différents livres sont juxtaposés voire mêlés. On rencontre ainsi des psautiers-collectaires, des antiphonaires-collectaires ou bien encore des bénédictionaires-collectaires. L'évangéliaire à collectes contient les péricopes évangéliques avec les oraisons correspondantes et sert à l'abbé pour la lecture à l'office nocturne. Aux xie et xiie siècles, on connaît également la combinaison du collectaire avec un rituel. Dans les monastères, ce genre de livre était destiné à des abbés.

  • 11 Palazzo (É.), op. cit. n. 10, p. 204-220 et Palazzo (É.), L'évêque et son image. L'illustration du (...)
  • 12 Rasmussen (N.K.), Les pontificaux du haut Moyen Âge. Genèse du litre de l'évêque, Louvain, 1998 (S (...)

13De son côté, le pontifical, livre liturgique de l'évêque, a fait l'objet de très nombreuses investigations de la part des spécialistes des manuscrits réservés au culte au Moyen Âge11. Grâce aux travaux de Niels Rasmussen, le moment de la naissance du pontifical est situé avec précision12. Dans la première moitié du xe siècle, on procède à des regroupements de libelli indépendants et contenant des rituels réservés à la liturgie épiscopale. L'examen approfondi de la tradition manuscrite de ces documents a permis à N. Rasmussen de détecter des regroupements intentionnels de libelli dans le but de créer un nouveau livre liturgique. L'acte de naissance officiel du pontifical se situe néanmoins dans la seconde moitié du xe siècle à Mayence. Sous l'impulsion des empereurs ottoniens, les liturgistes mayençais confectionnent un pontifical complet destiné à devenir l'instrument liturgique officiel pour les évêques de l'Empire, avant d'être exporté afin de s'imposer un peu partout en Occident. L'opération a été un véritable succès puisqu’a partir du xiie siècle, le pontifical est devenu, lors de sa réception à Rome auprès du pape, le livre épiscopal par excellence pour toute la Chrétienté. Les différentes versions de ce livre, fruits des remaniements successifs entrepris par les liturgistes de la curie entre le xiie et le xve siècle, lui ont assuré une longévité et une postérité rares pour un livre liturgique.

14Réservé à l'usage épiscopal, le pontifical contient tout le matériel liturgique qui relève de la seule prérogative de l'évêque. Il est très majoritairement constitué de rituels, d'ordines, tels que les ordinations, la dédicace de l'église, la consécration de l'autel, le couronnement des souverains, le rituel synodal, ou bien encore des séries de bénédictions épiscopales. Par nature donc, le pontifical accepte moins encore que le collectaire la mixité liturgique et la juxtaposition avec d'autres livres du culte, excepté le bénédictionnaire.

  • 13 Oxford, Bodleian Library., ms. liturg. 359. Cf. Gamber (K.), Codices liturgici latini antiquiores,(...)
  • 14 Arras, Bibliothèque municipale, ms. 702. Cf. Gamber (K.), op. cit. n. 13, p. 561 et Leroquais (V.) (...)
  • 15 Leroquais (V.), op. cit. n. 9, p. 245-252.

15Autrement dit, le type liturgique du ms. lat. 964 — soulignons-le — est une rareté liturgique. Même avant le xiie siècle, période à partir de laquelle le collectaire va progressivement disparaître, l'association du collectaire avec le pontifical (qui caractérise le ms. lat. 964) est rarissime. On n'en connaît qu'un seul exemple de la fin du xie siècle, originaire d'Italie centrale13. De la fin du xiiie ou du début du xive siècle, citons le pontifical de Saint-Vaast d'Arras14, dont la typologie liturgique est relativement proche du ms. lat. 964. Mêlant trois parties, l'une « capitulaire », la seconde « collectaire » et la troisième « pontifical », le manuscrit d'Arras présente des caractéristiques textuelles faisant penser au manuscrit de Maillezais. À son propos cependant, Victor Leroquais a fait observer que sa partie « pontifical » était réduite à des rituels que l'abbé de Saint-Vaast d'Arras pouvait exécuter. Le pontifical du manuscrit d'Arras n'est donc pas destiné à l'usage épiscopal. Ce constat invite à repenser la dénomination typologique employée par Leroquais à propos de ce manuscrit. Pour le désigner correctement, il vaudrait mieux parler de collectaire-capitulaire-rituel à l'usage d'un abbé plutôt que d'un pontifical composite. Du xve siècle, il faut mentionner le cas particulier que représente le pontifical-capitulaire-collectaire, associé à la Règle de saint Benoît, conservé aujourd'hui au Musée Dobrée à Nantes (sans cote15). Ce manuscrit a été à l'usage de l'abbé de Saint-Serge d'Angers et a appartenu à Elie II d'Angoulême (1412-1418). Son contenu juxtapose un calendrier, une série de bénédictions, un rituel d'ordinations (principalement monastiques), une série de bénédictions épiscopal es, un capitulaire-collectaire pour l'ensemble de l'année liturgique, une série de psaumes pénitentiels, la Règle de saint Benoît et les statuts de l'abbaye de Marmoutier. La rapide présentation du contenu de ce manuscrit permet de penser que l'appellation de pontifical employée par Leroquais dans sa notice est trompeuse. En effet, le manuscrit de Nantes n'a pas vraiment de partie « pontifical ». Il ne fait en réalité qu'intégrer le rituel d'ordinations, essentiellement axé sur les ordinations monastiques, ce qui n'est pas suffisant pour le qualifier de pontifical.

16Par comparaison, le ms. lat. 964 offre une vraie partie « pontifical » avec la présence de plusieurs rituels propres à l'évêque (ordinations cléricales, ordo synodal...). Ce qui frappe en revanche, c'est la partie « collectaire » très réduite, concentrée uniquement sur le sanctoral, et qui apparaît ainsi plus comme une brève série de collectes que comme un collectaire véritable et organisé. L'examen codicologique du ms. lat. 964 a révélé à la fois une parfaite homogénéité des cahiers et une répartition très précise de chaque partie et texte liturgique sur un ou deux cahiers. Cette importante observation est de nature à porter un doute sur la véritable nature liturgique du ms. lat. 964. En effet, n'avons-nous pas affaire en réalité à un recueil de livrets auparavant indépendants et regroupés en un seul et même livre pour une raison indéterminée ? Cette hypothèse, impossible à prouver, me paraît confortée par le format relativement peu imposant du manuscrit et sa forme légèrement oblongue. Dès le xiiie siècle, les pontificaux sont en majorité des manuscrits de grand format et généralement carrés. Autrement dit, la taille et la forme du ms. lat. 964 sont peu habituelles pour ce genre de livre et rappelle fortement les manuscrits liturgiques constitués à partir du regroupement factice de livrets indépendants, à l'instar des premiers pontificaux du xe siècle. Si cette hypothèse est juste à propos du ms. lat. 964, on comprendrait mieux la relative absence d'homogénéité de son contenu liturgique. Étant donné la rareté de la combinaison entre un pontifical et un collectaire durant tout le Moyen Âge et ce qui vient d'être rappelé à propos de la double analyse codicologique et textuelle du ms. lat. 964, je serais pour ma part enclin à caractériser ce manuscrit de recueil factice et non comme un pontifical-collectaire.

Conclusion

  • 16 Leroquais (V.), op. cit. n. 9, t. Il, p. 106-109.

17Avant d'entreprendre cette recherche sur le ms. lat. 964, me fiant à la notice de Victor Leroquais, j'avais pensé que le « pontifical-collectaire » de Maillezais pouvait refléter du point de vue liturgique un moment important de l'histoire de Maillezais : le passage de l'abbaye à l'évêché. En effet, comme on l'a dit précédemment, le collectaire est au Moyen Âge un livre essentiellement abbatial tandis que le pontifical fait partie des attributs de l'évêque. La rencontre de ces deux livres dans un même manuscrit pouvait être l'expression liturgique de l'histoire de Maillezais, passant du statut d'abbaye à celui d'évêché. Dans ce cas, le ms. lat. 964 aurait pu figurer dans la liste des documents liturgiques qui témoignent de l'histoire d'un lieu et de la transformation d'une abbaye en siège épiscopal. Un rapide sondage dans la documentation liturgique concernant d'autres abbayes ayant connu un destin identique à celui de Maillezais m'a rapidement convaincu que les manuscrits réservés au culte n'allaient pas aussi loin dans la traduction de l'histoire de tel ou tel monastère. Ainsi, si je me réfère au ms. lat. 979 de la BNF à Paris16, pontifical de Guillaume Pellissier (évêque de Maguelonne entre 1498-1527), un manuscrit proche dans le temps du ms. lat. 964, on ne constate nullement dans son contenu - une sorte de pontifical festif- le témoignage de l'histoire de Maguelonne, abbaye devenue évêché.

  • 17 Poitiers, Médiathèque François-Mitterrand, ms. 39 (163), fol. 112-119.
  • 18 Voir mon article « L'ordo synodal du pontifical de Poitiers du xiie siècle (Poitiers, Médiathèque (...)

18À propos du ms. lat. 964, j'en arrive à la conclusion — un peu décevante je l'avoue pour le liturgiste et l'historien, mais c'est ainsi — : il s'agit bien plus vraisemblablement d'un recueil épiscopal factice, un regroupement de livrets destinés aussi bien à la célébration de rituels que de l'office par la présence de la série des collectes du sanctoral, destiné peut-être à l'évêque lorsqu'il se trouve en voyage ou pour célébrer des rites nécessitant des déplacements, tels que le mariage, la visite pastorale, ou bien encore dans une certaine mesure Xordo synodal ; ce dernier présente d'ailleurs quelques points communs avec Xordo synodal de Poitiers du xiie ou du xiiie siècle 17 qui appartient à une tradition textuelle rarissime, seulement connue au xiie siècle en Catalogne18. Il est vrai cependant que ces points communs portent majoritairement sur des oraisons et des pièces de chant, connues également dans d'autres traditions textuelles de cet ordo. Étant donné qu'il a appartenu à Jacques (1543-1560) ou à Henri d'Escoubleau (1572-1615), tous deux évêques de Maillezais durant le xvie et le xviie siècle, mais aussi abbé commendataire de Mauléon, d'Airvault et de Saint-Jouin-de-Marnes entre autres, on peut penser que le ms. lat. 964 a servi aux usages liturgiques relevant pour ces évêques de leur double charge épiscopale et abbatiale.

19Finalement, le ms. lat. 964 ne semble pas refléter vraiment l'histoire du passage de l'abbaye à l'évêché à Maillezais. Outre l'analyse du texte, l'examen codicologique du manuscrit et l'étude comparée avec d'autres pontificaux-collectaires, ou du moins reconnus comme tels, ne laisse aucun doute à ce propos. En revanche, l'étude du ms. lat. 964 permet de vérifier une fois de plus la grande inventivité dont ont fait preuve les hommes du Moyen Âge et de l'époque moderne en matière de textes liturgiques, toujours prêts à créer des livres atypiques afin de répondre aux nécessités concrètes de la célébration de la liturgie.

Notes

1 Voir dans le présent volume l'article de J.-N. Rondeau.

2 Lacurie (A.), Histoire de l'abbaye de Maillezais depuis sa fondation jusqu'à nos jours, Fontenay-le- Comte, 1852 et Delhommeau (L.), Notes et documents pour servir à l'histoire de l'évêché de Maillezais (1317-1648), Luçon, 1965. Voir aussi Favreau (R.), « Les premiers évêques de Maillezais », Bulletin de la Société des antiquaires de l'Ouest, 5° série, t. XI, 1997, p. 41-46.

3 Qui, rappelons-le, ne portent « que » sur les sacramentaires et missels, sur les pontificaux, sur les bréviaires, les psautiers et les livres d'heures.

4 Leroquais (V.), Les sacramentaires et missels des bibliothèques publiques de France, t. i, Paris, 1924, n° 81, p. 184-185. Voir la mention du folio 224v° : « Propitiare, quaesumus, Domine, nobis famulis tuis per huius sancti [d'une autre main] confessons tui Rigomeri et omnium sanctorum quorum reliquie in presenri requiescunt in ecclesia... ».

5 Ce manuscrit contient le récit du moine Pierre sur la fondation de l'abbaye de Maillezais, La fondation de l'abbaye de Maillezais. Récit du moine Pierre. Ed. et trad. par Y. Chauvin et G. Pon, sous la dir. d'E.-R. Labande (†), La Roche-sur-Yon, 2001.

6 Delisle (L.), Le Cabinet des manuscrits de la Bibliothèque nationale, t. II, p. 506-508 ; voir dans ce volume la contribution d'Hervé Genton.

7 Becquet (Dom J.), « Le coutumier clunisien de Maillezais », Revue Mabillon, 55, 1965, p. 1-31.

8 La Rochelle, Archives départementales de Charente-Maritime, G 88 n° 3.

9 Leroquais (V.), Les pontificaux manuscrits des bibliothèques publiques de France, t. II, Paris, 1937, p. 82-83.

10 Gy (P.-M.), « Collectaire, rituel, processionnal », Revue des sciences philosophiques et théologiques, 44, 1960, p. 441-469 (texte repris dans La liturgie dans l'histoire, Paris, 1990, p. 91-126). Voir aussi Palazzo (É.), Histoire des livres liturgiques. Le Moyen Âge, des origines au xiiie siècle, Paris, 1993, p. 159-162.

11 Palazzo (É.), op. cit. n. 10, p. 204-220 et Palazzo (É.), L'évêque et son image. L'illustration du pontifical au Moyen Age, Turnhout, 1999.

12 Rasmussen (N.K.), Les pontificaux du haut Moyen Âge. Genèse du litre de l'évêque, Louvain, 1998 (Spicilegium sacrum lovaniense - Études et documents, fasc. 49).

13 Oxford, Bodleian Library., ms. liturg. 359. Cf. Gamber (K.), Codices liturgici latini antiquiores, Freiburg (Schweiz), 1968 (Spicilegii Friburgensis - subsidia 1 ), p. 561.

14 Arras, Bibliothèque municipale, ms. 702. Cf. Gamber (K.), op. cit. n. 13, p. 561 et Leroquais (V.), op. cit. n. 9, t. I, p. 37-38.

15 Leroquais (V.), op. cit. n. 9, p. 245-252.

16 Leroquais (V.), op. cit. n. 9, t. Il, p. 106-109.

17 Poitiers, Médiathèque François-Mitterrand, ms. 39 (163), fol. 112-119.

18 Voir mon article « L'ordo synodal du pontifical de Poitiers du xiie siècle (Poitiers, Médiathèque François-Mitterrand, ms. 39 [164]) », Bulletin de la société des antiquaires de l'Ouest, 5e sér., t. XV, 2001, p. 237-245.

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© Presses universitaires de Rennes, 2005

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