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    Plan

    Plan détaillé Texte intégral Le péché, un objet d’histoire en renouvellement Vice et péché : définitions et évolutions Précisions conceptuelles : norme et identité Une étude de cas : la Bretagne du second Moyen Âge Les sources, leur production et leur traitement Notes de bas de page

    La fabrique de la morale au Moyen Âge

    Ce livre est recensé par

    • Alexis Fontbonne, Revue de l’histoire des religions, mis en ligne le 3 décembre 2024. URL : https://journals.openedition.org/rhr/13441 ; DOI : https://doi.org/10.4000/12tfj
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    Table des matières

    Introduction

    p. 19-34

    Texte intégral Le péché, un objet d’histoire en renouvellement Vice et péché : définitions et évolutions Précisions conceptuelles : norme et identité Une étude de cas : la Bretagne du second Moyen Âge Les sources, leur production et leur traitement Notes de bas de page

    Texte intégral

    1En ce début de troisième millénaire, il est devenu banal de déplorer la perte de sens moral dans nos sociétés néolibérales mondialisées1. Pour le philosophe Christian Godin, plus qu’une perte de valeurs, nous serions confrontés à une « révolution morale » : le bien et le mal seraient en cours de redéfinition dans notre société individualiste, largement sécularisée2. Certes, dans ce contexte de relativisme, les péchés survivent comme un stéréotype de l’imaginaire collectif, mais selon une logique d’inversion. Jadis stigmatisés et exécrés, les péchés sont désormais relativisés, désymbolisés, neutralisés de leurs charges négatives ; ils peuvent même être réhabilités, valorisés et pleinement assumés, comme l’ont bien compris les publicitaires. Ainsi, la luxure est une catégorie désuète depuis la libération sexuelle engagée dans les années 1960, désormais relayée par la banalisation de l’accès à la pornographie sur Internet ; la cupidité des traders et grands patrons ne choque plus guère à l’heure de la mondialisation financière sauvage ; l’orgueil reste une valeur porteuse en politique, dans une dynamique de personnalisation du pouvoir et d’une incontournable surexposition médiatique… Cette évolution récente a peut-être influencé la papauté dans sa réflexion morale, à l’origine d’une mise en exergue des « péchés modernes » d’essence collective, en dénonçant les expériences de la bioéthique, les injustices économiques et sociales liées à la mondialisation ou le « crime contre la nature » désigné de « péché écologique3 ».

    2Mais si la grille d’analyse des vices ne correspond donc plus aux exigences morales d’une époque marquée du sceau du présentisme, si en somme « le péché est passé de mode en Occident4 », la morale centrée sur le péché n’en a pas moins régi la société et façonné les esprits en Occident pendant plusieurs siècles. C’est cette histoire du péché que nous voudrions éclairer afin de démonter les logiques sous-jacentes à la fabrique de la morale au Moyen Âge.

    Le péché, un objet d’histoire en renouvellement

    3Le péché connaît un intérêt historiographique persistant depuis le xixe siècle5. C’est en Allemagne que le sujet a suscité le plus d’études jusqu’au milieu du xxe siècle, d’abord par des approches théologiques héritières d’une littérature morale, autour de la question de la naissance du péché, de la mise en place du septénaire dans le contexte du monachisme oriental ou des fluctuations de son contenu de Grégoire le Grand aux scolastiques. Puis, l’iconographie des vices et des vertus y a acquis ses lettres de noblesse, au point de susciter des travaux dans le monde universitaire anglo-saxon, devenu dominant sur l’histoire des péchés6.

    4En effet, dans les années 1950, l’ouvrage de Morton Bloomfield devint une référence historiographique incontournable, d’abord parce qu’il a synthétisé l’évolution théologique de la composition des listes de péchés sur la longue durée, puis par son analyse magistrale de l’ensemble des œuvres littéraires anglaises médiévales ayant trait au péché7. Un premier tournant a lieu en 1968, avec la sortie d’un article programmatique de Siegfried Wenzel, qui a établi un véritable agenda de travail sur l’histoire des péchés8. Durant les décennies suivantes, les recherches se sont amplifiées sur les thématiques anciennes et ont investi de nouvelles approches. Dans la foulée du travail de Wenzel sur l’acédie9, les historiens en sont venus à se dédier à un péché spécifique : plusieurs monographies de vices se sont succédées à partir des années 1970, non plus seulement dans l’espace anglo-saxon10, mais aussi en Italie et en France, grâce aux travaux pionniers de Mireille Vincent-Cassy11. En outre, la place des péchés dans la pastorale a suscité de nombreuses recherches, en particulier pour montrer les formes d’adaptation de la pensée morale aux changements culturels au sein de la société médiévale. En ce sens, l’ouvrage de synthèse de Carla Casagrande et Silvana Vecchio publié en 2000 constitue un aboutissement de ces trois décennies d’accélération de l’historiographie du péché12.

    5Parallèlement, la représentation iconographique des péchés a engendré des études novatrices, particulièrement dans le domaine de la sculpture romane autour de l’avarice et de la luxure13, tandis que l’apparition et le développement du septénaire des péchés dans les enfers peints en Italie ont été magistralement étudiés par Jérôme Baschet14. Les péchés dans la peinture sont de mieux en mieux cernés, comme les cavalcades des vices et les peintures flamandes du xve siècle, à commencer par le chef-d’œuvre de Jérôme Bosch qui continue à susciter des approches renouvelées15. En revanche, la place des péchés dans les miniatures reste mal connue, malgré un vaste inventaire des enluminures et quelques études de cas récentes16.

    6Depuis plus d’une décennie, la recherche historique sur le péché au Moyen Âge se caractérise par un foisonnement des approches17. L’analyse anthropologique des discours sur les péchés semble s’imposer comme l’une des perspectives innovantes, en lien par exemple avec la question du genre18, des émotions19 ou des cinq sens20. Une autre tendance historiographique consiste à mettre au jour « une éthique politique et sociale des communautés médiévales21 ». La question des représentations de la société médiévale dans toutes ses composantes, mais aussi des figures de l’altérité, est également devenue un sujet de préoccupations, nettement visible dans l’ouvrage collectif Pecar en la Edad Media publié en Espagne en 2007, dont le titre sous-entend la place centrale des agents du péché, qu’ils soient des entités collectives ou des figures individuelles22. Ce même ouvrage consacre sa première partie à la problématique des relations entre péché et pouvoir, qu’il faut considérer selon une double logique. D’une part, les souverains et les lieux de pouvoir font l’objet de discours de différente nature, qui recourent à la grille du septénaire des péchés, le plus souvent pour dénoncer les multiples formes de « pathologie du pouvoir23 ». D’autre part, les hommes et les cercles de pouvoir peuvent faire du péché une arme de contrôle politique, qu’ils instrumentalisent pour légitimer et renforcer leur pouvoir.

    Vice et péché : définitions et évolutions

    7Avant de présenter l’ancrage contextuel de la présente étude et les sources à disposition, quelques précisions terminologiques s’imposent, aussi bien pour préciser le sens à donner aux vocables de « vice » et de « péché » au cours du Moyen Âge que pour exposer les concepts centraux de notre analyse.

    8Au Moyen Âge, la morale est par essence chrétienne et se structure donc autour de la notion de péché24. Sa définition ne pose pas vraiment problème, à partir du moment où celle donnée par Augustin au ve siècle s’est largement imposée pendant toute la période : selon le Père de l’Église, la notion de peccatum intègre « tout acte, parole ou désir contraire à la loi divine25 ». En revanche, chez les auteurs médiévaux, un autre terme fait concurrence à peccatum pour exprimer cette idée de faute envers Dieu : vitium. Il faut attendre l’émergence de la théologie morale au xiie siècle, plus précisément l’Éthique d’Abélard, pour que la distinction soit faite entre les deux notions. Ce dernier définit le vice comme une donnée naturelle, une perturbation commise involontairement, tandis que le péché est conçu comme une transgression consciente, « le fruit d’une adhésion volontaire au mal, […] donc le lieu spécifique de la faute26 ». Ainsi, c’est le consentement qui transforme la pulsion de vice en acte peccamineux : sans intentionnalité, il n’y a pas de péché. Pour autant, cette nuance n’a pas suffi à éviter l’indétermination entre les deux termes chez les clercs du Moyen Âge. Ainsi, au long de ce travail, nous emploierons ces deux vocables comme synonymes, sauf à suivre les raisonnements d’un auteur à partir de ses choix lexicaux.

    9Alors que la frontière entre vice et péché n’a été précisée qu’au xiie siècle, l’histoire chrétienne de ces catégories remonte à l’Antiquité tardive27. Bien que le récit du « triomphe du septénaire » soit désormais bien balisé, il nous faut en retracer brièvement les étapes28. Absente de la Bible et des réflexions des premiers Pères de l’Église, l’idée des vices capitaux se met en place dans le milieu monastique oriental du ive siècle, fortement marqué par l’ascétisme, à travers une classification des formes du mal. Évagre le Pontique invente la formule des huit vices capitaux, qui sont comme des pensées (logismoi) ; puis, cette taxinomie est reprise par Jean Cassien qui la diffuse en Occident29. Le promoteur essentiel de cette idée est le moine et pape Grégoire le Grand qui, dans ses Morales sur Job à la fin du vie siècle, fixe le septénaire canonique des vices pour plusieurs siècles30.

    10En dépit de la volonté des moines carolingiens des viie et viiie siècles, comme Alcuin, Raban Maur ou Hincmar de Reims, d’adapter les vices capitaux au monde des laïcs, il faut attendre les maîtres du xiie siècle (Abélard, Hugues de Saint-Victor, Alain de Lille), à l’origine de la naissance de la théologie morale, pour que le septénaire soit proposé à l’ensemble de la communauté chrétienne31. Il doit surtout sa diffusion à l’influence des Livres des Sentences de Pierre Lombard, ouvrage daté des années 1148-1152, qui fait autorité dans les écoles et universités médiévales et lance l’aventure théologique du septénaire des péchés. Par sa simplification, en réunissant orgueil et vaine-gloire, et par ses multiples classifications selon la gravité (péchés mortels et véniels), les modalités (pensée, parole et action) et les destinataires (Dieu, soi-même ou autrui), ce schéma devient la référence pour les théologiens du siècle suivant.

    11Le xiiie siècle voit l’apogée de cette grille de compréhension du mal. Pour l’expliquer, il faut assurément faire le lien avec la décision du concile de Latran IV de 1215 de rendre obligatoire la confession auriculaire au moins une fois l’an. Cette décision n’a pas peu contribué au succès de la Somme sur les vices et les vertus, rédigée entre 1236 et 1248 par le dominicain lyonnais Guillaume de Peyraut : il devient l’ouvrage de référence pour les confesseurs et prédicateurs et marque la consécration du septénaire32. Autour de 1270, la Somme théologique de Thomas d’Aquin analyse la notion de « péchés capitaux33 », la plus usitée aux deux derniers siècles du Moyen Âge dans les textes didactiques, narratifs ou poétiques, tandis que le schéma mnémotechnique saligia (Superbia, Avaritia, Luxuria, Ira, Gula, Invidia, Acedia) facilite la mémorisation de ces péchés dans un ordre hiérarchique et s’impose dans la catéchèse à destination des laïcs34.

    12Pour autant, les réflexions de la scolastique se poursuivent autour du péché, devenu « un des nœuds centraux du débat théologique35 ». Ainsi, Thomas d’Aquin définit lui aussi le péché comme un acte volontaire de transgression de la loi, mais il conçoit cette dernière comme la loi naturelle, celle de la raison36. En effet, l’obsession des scolastiques est de chercher un fondement « rationnel » au septénaire pour mieux interroger un schéma traditionnel qui laisse planer trop d’incertitudes, en particulier sur la question du premier des vices (orgueil ou avarice), sur d’autres classifications possibles des péchés (notamment le Décalogue) ou sur l’absence de certaines catégories du mal, comme le manque de foi et l’hérésie37.

    Précisions conceptuelles : norme et identité

    13C’est en convoquant les concepts de norme et d’identité, en vigueur dans les sciences sociales depuis quelques décennies, que nous tenterons d’ouvrir des perspectives élargies voire novatrices sur les représentations du péché au Moyen Âge.

    14Alors qu’une société a longtemps été considérée comme la somme d’acteurs collectifs et de groupes sociaux fondés sur des critères économiques et « objectifs », elle est désormais étudiée comme un ensemble différencié d’identités sociales, qui se construisent par la circulation de modèles et de normes, en partie produits par une pluralité de discours. Puisque le péché est le fruit d’une longue construction conceptuelle de l’Église, il est un instrument idéel de désignation et de représentation de la réalité sociale. À force de marteler un discours multiforme sur les vices, les passeurs de valeurs au sein de l’Ecclesia ont contribué à mettre en place des représentations sociales puissantes autour de la définition du mal : toute action mauvaise commise dans l’espace public et privé reçoit chez les médiévaux une dénomination en termes de vice, qui peut aussi interférer avec celle de crime. Ces nombreux discours déclinés durant des siècles sur la présence et les formes du mal ne sont pas autonomes ou autoréférentiels : ils sont aussi une clef d’accès à l’expérience sociale. En clair, les pratiques discursives ont une efficacité sociale38.

    15Ainsi, les représentations sociales exercent une fonction prescriptive sur les conduites et les comportements. La désignation des péchés et leur délimitation déterminent une ligne de conduite : « Elle définit ce qui est licite, tolérable ou inacceptable dans un contexte social donné39 ». Elles ont un rôle de légitimation afin « d’assurer le maintien ou le renforcement de la position sociale du groupe concerné40 ». Le péché est donc intimement lié à l’idée de norme. Un article programmatique a proposé d’étudier les « structures normatives » comme des « valeurs de référence qui disciplinent la société médiévale41 ». Avant de réfléchir à l’application de ce concept pour notre étude, précisons-en la définition : la norme est « un énoncé prescriptif général sur un type de comportement à adopter dans un champ social donné, que cet énoncé soit ou non traduit en une règle formelle, qu’il soit ou non adossé à des mesures de contrainte ou de sanction42 ». Plusieurs distinctions doivent être apportées afin de bien cerner son champ d’extension. La première oppose les normes juridiques, conçues comme des règles qui émanent d’une autorité et font l’objet de codifications écrites, aux normes sociales, souvent implicites, qui émanent d’une communauté, d’un groupe social ou d’une société. Ces normes portent aussi bien sur des comportements et des conduites, que sur des jugements, des opinions, des croyances.

    16Il en résulte que l’activité normative relève de plusieurs sphères (juridique, religieuse, morale, sociale) qui s’articulent de manière complexe au sein d’une société. Ainsi, notre étude nous conduit à privilégier les normes morales, dont le fondement est clairement d’origine ecclésiastique. Mais il est évident que par-delà l’idéal de société chrétienne qui anime les producteurs de normes institutionnelles, ces dernières sont édictées dans un contexte social particulier, qui connaît par ailleurs des évolutions, lesquelles contribuent en retour à faire évoluer le cadre normatif. Il nous faut donc prendre en compte l’historicité des normes dans la société médiévale, à travers le cas de la Bretagne. C’est à partir de cet espace que seront analysés les rapports entre les pouvoirs et la « fabrication de la norme ». Deux acteurs institutionnels majeurs, dénommés « entrepreneurs de morale » par le sociologue Howard Becker, sont à l’origine de la production des normes morales, selon deux modes d’énonciation43. Le rôle de l’Église est par essence de définir le champ du péché : elle s’en charge à la fois par une production juridique disciplinaire verticale (comme les statuts des conciles provinciaux et des synodes diocésains), destinée à ses membres comme aux laïcs, et par une production culturelle à vocation pastorale (les sermons ou les mystères). Néanmoins, l’État intervient aussi dans la construction des normes, par une activité législative dépendante de la chancellerie (lois et coutumes), mais aussi depuis la cour, pôle culturel à l’origine d’une production littéraire (telles les chroniques). À ces deux instances institutionnelles d’énonciation de la norme, dont il faudra observer les convergences et les nuances, s’ajoute une fabrication plus ou moins formelle, émanant de certaines strates de la société, par exemple la bourgeoisie municipale ou les confréries, qui ne seront toutefois pas prises en compte ici44.

    17Mais si le régime de normativité s’énonce et se diffuse dans la société par l’écrit et l’oral, il se fabrique et se montre aussi en images par des « militants moraux et défenseurs de norme » (H. Becker), initiateurs de programmes iconographiques ou d’œuvres isolées, qu’ils soient agents de l’Église (évêques, chanoines ou prêtres) ou laïcs (famille ducale ou noblesse locale), mais toujours membres des ordres dominants. Il nous faudra observer si ces représentations recèlent une spécificité normative ou si elles ne sont que des formes redondantes, mais facilement lisibles, d’un ordre moral plus global visant à discipliner les mœurs des Bretons du Moyen Âge.

    18Ainsi, « le concept large de “norme” recouvre une vaste gamme d’énoncés prescriptifs de caractères et d’effectivité variables45 ». Mais, en aucun cas, nous n’avons l’ambition de chercher à évaluer le degré de réussite de la mise en application de cette norme morale, par « le pouvoir des mots » ou « la performance des images46 », pas plus que de recenser les formes d’opposition à la norme, à partir d’une détection des comportements déviants47. En revanche, nous tenterons de montrer certaines modalités d’appropriation des normes morales, non à travers des comportements précis, mais par des instrumentalisations et des réinterprétations de ces normes, sous la forme de représentations partagées comme un cadre de références collectives.

    19Ces représentations sur les vices structurent une fonction d’institution et de maintien des identités sociales48. Elles assument une fonction identitaire, puisqu’elles permettent de « situer les individus et les groupes dans le champ social, de se construire une identité compatible avec des systèmes de normes et de valeurs socialement et historiquement déterminés49 ». La thématique de l’identité est devenue un objet de réflexion majeur des sciences sociales depuis les années 1970, au sein desquelles deux grandes approches se distinguent et s’opposent, comme dans les représentations sociales et les discours politiques50. La perspective constructiviste et interactionniste, plus centrée sur la dimension individuelle, considère que l’identité est le fruit d’une construction permanente, alimentée par les multiples interactions sociales : elle serait donc une catégorie fluide et évolutive, un processus toujours inachevé. L’autre vision privilégie les identités collectives dans une acception réifiante et essentialisante, comme une donnée quasi naturelle, un objet stable défini par des critères « objectifs » désignant une appartenance immuable51.

    20Avant d’observer comment les historiens se sont approprié le concept d’identité, il nous faut en donner une définition, mais aussi considérer l’acception du terme par les médiévistes. L’identité est « l’interrogation, du point de vue de l’individu (ou du groupe) sur sa propre définition52 ». Chez les historiens français du Moyen Âge, les premiers travaux structurés par ce concept remontent au milieu de la décennie 1980, même s’il faut attendre la toute fin du siècle pour qu’il suscite un nombre significatif de publications : depuis deux décennies, il est massivement utilisé en France comme dans toute la communauté internationale des médiévistes53. Pour en rester aux travaux français, il est légitime de se demander quelle transposition de ce concept a été opérée pour le Moyen Âge. Un dénombrement effectué sur la dernière décennie révèle que l’identité a été pensée essentiellement dans un cadre collectif, même si le processus d’individuation fait désormais l’objet d’une grande attention historiographique54. Les identités collectives sont approchées soit à travers une définition sociale, dans laquelle les communautés religieuses dominent largement, soit selon un découpage territorial, qui a pour l’heure privilégié l’espace urbain. Cela s’explique sans doute par le fait qu’au Moyen Âge, « c’est moins la personne individuelle qui se trouve signifiée, objectivée et exhibée par les signes d’identité médiévaux que son appartenance à une catégorie sociale ou éthique, à un groupe féodal, professionnel ou lignager55 ».

    21Dans la mesure où nous observons les discours tenus sur la société et le pouvoir au Moyen Âge à travers la catégorie du péché, notre approche du concept d’identité est dépendante des représentations portées par les groupes dotés d’une légitimité discursive. Il s’agit donc d’une identité sociale fabriquée par le haut, par les institutions créatrices de normes que sont l’Église et l’État. Ces assignations identitaires renvoient à une conception des identités comme résultat de la domination de groupes qui occupent une position d’autorité et disposent d’un pouvoir de représentations56. Leurs discours sur la société et le monde, qu’ils soient de nature scripturaire, oral ou iconographique, se présentent comme performatifs, en ce qu’ils construisent et désignent des entités collectives, à partir des catégories morales du péché. Dans cette « logique taxinomique de catégorisation, où l’identité repose sur la classification57 », c’est en stigmatisant certains groupes par la construction d’une identité négative et en les reléguant au statut de subordonnés ou d’outsiders, que les élites en viennent à se donner une légitimité morale, qui justifie leur position d’autorité, le bon ordre de la société et le cadre politique idéal de son épanouissement. En définitive, pour les médiévaux, « l’identité définit ce qui, au sein des communautés, inclut et ce qui, à l’extérieur d’elles, s’en différencie, cette logique asymétrique d’inclusion et d’exclusion s’étendant des rapports entre les sexes à la société tout entière58 ».

    Une étude de cas : la Bretagne du second Moyen Âge

    22Le choix de la Bretagne se justifie d’abord par le fait qu’elle offre alors une incontestable homogénéité, tout en étant ouverte aux influences extérieures (carte 1). Entité politique à part entière, son degré d’autonomie a varié au fil des siècles : elle est dans l’aire d’influence du royaume de France sous les ducs capétiens de la maison des Dreux aux xiiie et premier xive siècle ou elle tombe sous la coupe des souverains anglais, les Plantagenêt dans le second xiie siècle et moindrement lors des troubles du second xive siècle59. Cependant, la Bretagne s’affirme comme une principauté territoriale particulièrement sous la dynastie des Montforts, en se dotant des institutions d’un État centralisé et d’une idéologie visant à légitimer l’indépendance du duché au cours du xve siècle60. De même, la Bretagne se singularise par une configuration socioculturelle fondée sur une économie fortement agricole et des villes moyennes, même si la région connaît un essor artisanal et une expansion commerciale accrue61. Enfin, elle connaît une indéniable originalité culturelle, caractérisée par l’usage exclusif de la langue bretonne dans la moitié occidentale du duché62, la prégnance d’un réseau paroissial dense et « la recherche d’une identité artistique », du roman tardif aux parures du gothique flamboyant63.

    Carte 1. – La Bretagne au Moyen Âge : maillage épiscopal et réseau urbain.

    Image

    23L’option d’une échelle moyenne offre plusieurs avantages : elle permet de prendre en compte l’ensemble ou du moins une grande partie des sources existantes, quelle que soit leur nature. En outre, cette contextualisation permet d’ancrer les discours sur le péché dans un dispositif sociologique clair, afin de montrer les variations des discours en fonction des publics visés et des contextes socioculturels spécifiques. De même, elle permet de varier les focales d’observation, en passant du stade de la microhistoire à une esquisse d’approche anthropologique. Enfin, plutôt que de s’en tenir à un segment historique circonscrit, cette échelle spatiale moyenne permet la prise en compte d’une continuité temporelle séculaire.

    24En effet, notre étude s’étend sur plus de quatre siècles de la fin du xie au début du xvie. Cette échelle temporelle offre l’indéniable avantage de pouvoir montrer des phénomènes de continuité dans les discours tenus sur le péché, voire des invariants qui à force deviennent des poncifs, mais aussi d’observer l’apparition de nouveaux thèmes, de cerner des évolutions sémantiques et iconographiques, d’observer des cas de diffusion de motifs discursifs. En raison d’une continuité relative de la documentation, l’historicisation de cette morale se fonde sur deux temps forts. Le xiie siècle breton opère un premier développement de la réflexion et de la représentation des péchés, alors que le duché est touché de plein fouet par la réforme « grégorienne », qui vise à imposer les normes de l’Église à l’ensemble de la société. Or, au même moment, la théologie morale s’enquiert du concept de péché et intègre les laïcs dans ses réflexions autour des vices64, avant que le xiiie siècle ne voie se multiplier les textes de la nouvelle pastorale (sermons, manuels de confession, opuscules didactiques), issus des clercs séculiers et des ordres mendiants. Un second temps, allant du xive au début du xvie siècle, connaît un épanouissement et une diffusion des discours sur les vices en Bretagne. Au moment où les discours sur les péchés foisonnent dans tout l’Occident65, en Bretagne aussi l’utilisation de ce concept s’élargit bien au-delà des cercles ecclésiastiques pour être intégrée aux discours séculiers et instrumentalisée par des personnalités laïques dans une perspective politique. Pour toutes ces raisons, la Bretagne apparaît comme un observatoire privilégié de la diversité des discours tenus sur le péché, reposant sur la présence de sources nombreuses et variées.

    Les sources, leur production et leur traitement

    25Les multiples productions discursives qui investissent amplement le champ du vice et du péché sont donc le fait des deux grandes institutions dominantes, l’Église et l’État66. Chacun de ces appareils tient un positionnement propre affirmant une identité énonciative forte, qui s’intègre dans une interdiscursivité croissante. En effet, « l’Église et l’État ont tendu à constituer “une aire idéologique intégrée”, sacralisant la vie sociale et célébrant le pouvoir67 ». Ces deux communautés idéologiques proches, productrices de croyances, de jugements et de valeurs, exercent donc une profonde domination sur la société bretonne68. Leurs discours présentent un caractère plus ou moins ouvert sur la société, ne s’adressant pas systématiquement aux mêmes récepteurs. Dans le cas de l’Église, la divulgation des discours est particulièrement ample et prend une forme largement orale ou visuelle, voire audiovisuelle, au point de s’apparenter à une action de vulgarisation. Outre les multiples ouvrages de théologie morale, l’institution ecclésiale a en effet produit de nombreux codes disciplinaires sous la forme de statuts synodaux, des manuels de confession, mais aussi une vaste production écrite utilisée dans le cadre de la pastorale, médiatisée sous la forme de sermons ou d’œuvres théâtrales.

    26Le pouvoir politique, incarné par un État de plus en plus présent, a lui aussi produit des textes ayant trait aux vices. Dans le duché de Bretagne, des textes juridiques, lois et coutumes, se sont intéressés à la notion de péché, à partir du moment où elle interagissait avec la catégorie de crime et qu’elle remettait en cause l’ordre social établi69. La dénonciation et le châtiment des comportements troublant la morale publique sont ainsi à l’origine d’une production judiciaire (sentences ou rémission) qui intègre aussi des justifications par le péché. À ces textes légaux, il faut ajouter les œuvres issues de la cour ducale, qui s’en distinguent par leur dimension littéraire, leur public restreint et lettré, composé de princes, duchesses, courtisans, officiers, voire d’un mince lectorat urbain éclairé. Elles s’en différencient aussi par l’imaginaire du péché qu’elles véhiculent. Chroniques d’histoire universelle ou de la principauté de Bretagne, descriptions des états du monde, miroirs des princes, biographies d’un souverain, cette littérature curiale bretonne rapporte et dénonce les conduites peccamineuses qui attentent aux valeurs sociales et exposent un idéal politique donnant les clefs de la bonne conduite du pouvoir et de la bonne gouvernance de la société70.

    27Pour clore la présentation des sources textuelles bretonnes, deux questions doivent être abordées, à savoir les langues utilisées et les phénomènes de circulations culturelles intégrant la Bretagne. Dans le duché de Bretagne de la fin du Moyen Âge, le trilinguisme est une réalité qu’il nous faut préciser. Les sources ecclésiastiques sont majoritairement rédigées en latin, mais sont répercutées par une pastorale en langue vulgaire. Or, la Bretagne connaît une division linguistique : dans la partie orientale (Haute-Bretagne), le moyen français est la langue parlée, mais il est fortement mâtiné de patois variés, qui constituent le dialecte gallo ; à l’ouest, en Basse-Bretagne, le breton est la langue véhiculaire commune. L’Église a dû s’adapter au terrain linguistique, par des versions orales en français et en breton. En revanche, l’État breton utilise exclusivement le français dans ses documents officiels, tandis que la quasi-totalité des sources littéraires issues de la cour ducale a été rédigée en moyen français, signe de l’influence culturelle forte exercée par le royaume de France sur le duché de Bretagne.

    28Ces sources soulèvent ensuite la question des échanges culturels pour la Bretagne médiévale. Si l’idée d’une région en retard parce qu’isolée n’est plus acceptée dans l’historiographie, encore faut-il préciser les formes de circulations culturelles et les espaces de connexion. La mobilité des textes littéraires en Bretagne peut se mesurer par deux indicateurs. L’étude des bibliothèques des élites bretonnes, y compris celles des membres de la cour et des ducs, démontre que le duché est complètement ouvert aux circulations des productions intellectuelles en tout genre, grâce aux liens forts tissés avec certaines élites du royaume de France71. De même, l’analyse des incunables, imprimés en Bretagne à partir de 1485, montre que bien peu sont d’origine bretonne : la demande en livres des élites bretonnes prouve un attachement à la culture en langue française, quels que soient les genres d’ouvrages imprimés72. Quant aux circulations artistiques, tandis que les motifs d’époque romane sont plutôt à rapprocher des régions ligériennes ou du sud de la Loire, l’Europe du nord semble être devenue le principal pourvoyeur de productions finies et de modèles iconographiques à la fin du Moyen Âge73.

    29Concernant les sources iconographiques de notre étude, les images consacrées aux péchés et aux vices en Bretagne présentent une triple originalité par rapport aux autres régions d’Occident. Le corpus breton se caractérise d’abord par la quasi-absence de la représentation du Combat des Vices et des Vertus, un thème pourtant dominant ailleurs et qui a logiquement suscité un vif intérêt de la part des historiens d’art. En Bretagne, plus aucune trace de cette psychomachie ne subsiste, mis à part un relevé effectué au xixe siècle d’une peinture murale du xve siècle, auparavant visible dans la chapelle de Kermaria an Isquit à Plouha, voisine d’une célèbre danse macabre. Ensuite, la région se caractérise par un patrimoine sculpté pléthorique, qui connaît deux périodes de surgissement d’images : si le xiie siècle roman voit apparaître sans surprise plusieurs dizaines de sculptures en pierre liées aux vices, la florescence iconographique que connaît le duché à la fin du xve et au début du xvie siècle est plus originale. Elle se concrétise par la prolifération de sculptures sur bois à l’intérieur des cathédrales, églises et chapelles gothiques, et de motifs sculptés dans la pierre exposés sur les parties extérieures de ces édifices religieux. Enfin, un exceptionnel motif de synthèse a été sculpté dans trois églises paroissiales au cours de la seconde moitié du xve siècle : il s’agit d’une formule nouvelle, montrant un unique pécheur tourmenté par des monstres incarnant les sept péchés74.

    30Ce riche corpus sculpté breton, développé en deux temps, autorise une approche iconographique variée, que nous pouvons ramener à trois opérations. Conscient que « l’enjeu et la difficulté de l’étude iconographique consistent à faire tenir ensemble l’approche sérielle et l’étude structurale des œuvres, par d’incessants allers et retours entre ces deux démarches75 », nous traiterons ces sculptures selon ces deux méthodes d’analyse. Ainsi, nous constituerons des séries de motifs apparentés par leur thème, en relation avec la luxure ou l’avarice par exemple, mais nous nous intéresserons aussi à l’émergence de certains motifs originaux. Nous recourrons à la mise en relation des images au sein d’un programme iconographique cohérent, selon des logiques d’agencement qu’il faudra éclairer. Décrites dans leurs similitudes et leur singularité, replacées dans leur contexte iconographique élargi, ces images-objets ont fait l’objet de formes de réceptions variables ; il faut enfin les analyser comme des œuvres fonctionnant en réseau, à la fois par leurs commanditaires, par les références symboliques qu’elles véhiculent et par l’usage discursif qui leur a été assigné.

    31En définitive, nous nous inscrivons dans la perspective récemment énoncée dans un article opérant une mise au point historiographique et une proposition méthodologique : « Il s’agit bien plutôt de tenir ensemble deux énoncés : la reconnaissance de la spécificité des images et notamment du langage figuratif […] ; l’inscription des images dans une réalité historique globale, de sorte que c’est aux questionnements les plus généraux, relatifs aux structures sociales médiévales et à leurs transformations, qu’une approche historique des images devrait prétendre apporter une contribution76. »

    ⁂

    32Puisque le vice s’impose comme un instrument heuristique permettant la compréhension des logiques de pouvoir et de la complexité du fait social, il s’agira de mettre à jour la fabrique de la morale, telle qu’elle a été configurée et diffusée en Bretagne entre la fin du xie et le début du xvie siècle. Le choix de cette principauté renvoie à un espace d’échelle moyenne présentant une forte cohérence politique et sociologique, qui sera observé sur une durée de plus de quatre siècles. Malgré une discontinuité des sources au cours de la période, amputée d’un xiiie siècle resté largement hors-champ, une approche diachronique permettra d’opérer plusieurs arrêts sur image, en mesure de révéler des évolutions significatives des discours et représentations des vices et des péchés en Bretagne.

    33Ainsi, le premier temps se concentrera sur le xiie siècle, marqué par une offensive généralisée de l’Église afin de faire respecter les principes de la réforme « grégorienne » par l’ensemble de la société féodale : elle se concrétise par l’éclosion d’une littérature ecclésiastique préoccupée de la présence envahissante du péché et par l’essor d’une pastorale culpabilisante, s’appuyant sur la diffusion généralisée d’images visant à stigmatiser les comportements sociaux moralement répréhensibles (« Dénoncer le péché pour réformer la société, xiie siècle »). Dans la continuité chronologique, la deuxième partie se concentrera sur les différents discours énoncés pendant plus de deux siècles au sujet du péché, soit directement par les canaux institutionnels de l’Église sous une forme orale dominante, soit par le truchement des images moralisantes qui se répandent à la fin de la période, qu’elles émanent des clercs ou des élites séculières, afin de dire et montrer la norme morale (« Deux siècles de moralisation par l’Église, xive-xve siècle »). La troisième partie opérera une translation vers la cour des ducs de Bretagne au temps de la dynastie des Montforts, afin d’appréhender une vision du monde, de la société chrétienne et des lieux de pouvoir fortement ancrée dans le vice et le péché, telle qu’elle ressort des productions littéraires des moralistes et chroniqueurs bretons œuvrant au service des ducs de Bretagne (« La distinction morale dans la littérature de cour en Bretagne sous les Montforts, fin xive-début xvie siècle »).

    34De la sorte, en transcendant une stricte réflexion théologique77, nous montrerons en quoi les discours multiformes sur les vices ont constitué un ensemble de représentations morales largement instrumentalisées par les pouvoirs institutionnalisés, l’Église catholique comme l’État breton en formation78, afin d’asseoir leur domination idéologique sur une société clivée et hiérarchisée, pour la soumettre à des normes de comportements fondées sur la fabrication d’identités sociales stigmatisées et le recours à la culpabilisation de chaque individu.

    Notes de bas de page

    1 C’est le constat unanime dressé par des penseurs d’horizons intellectuels et de nationalités variés : Gianfranco Ravasi, Les portes du péché. Les sept vices capitaux, Paris, Mame, 2012 ; Aviad Kleinberg, Péchés capitaux, Paris, Seuil, 2008 ; Wolfgang Sofsky, Le Livre des vices, Belval, Circé, 2012.

    2 Christian Godin, La démoralisation. La morale et la crise, Ceyzérieu, Champ Vallon, 2015 ; Christian Godin, Ce que sont devenus les péchés capitaux, Paris, Cerf, 2018. « La sécularisation de la société sape les fondements des régulations morales et ouvre une béance énorme dans les relations interindividuelles », selon François Ascher, La société hypermoderne, La Tour d’Aigues, Éd. de l’Aube, 2000, p. 23.

    3 Interview de Monseigneur Gianfranco Girotti dans l’Osservatore Romano du 9 mars 2008 ; Encyclique Laudato si’ du Pape François, 24 mai 2015.

    4 A. Kleinberg, op. cit., p. 48. Voir François Hartog, Régimes d’historicité. Présentisme et expérience du temps, Paris, Le Seuil, 2003, Zaki Laïdi, Le sacre du présent, Paris, Flammarion, 2003 et Hartmut Rosa, Accélérations. Une critique sociale du temps, Paris, La Découverte, 2005.

    5 Pour un bilan historiographique complet, Richard G. Newhauser, « Introduction: Cultural Construction and the Vices », dans Richard G. Newhauser (dir.), The Seven Deadly Sins: From Communities to Individuals, Leyde/Boston, Brill, 2007, p. 1-17 ; id., « Introduction. Understanding Sin: Recent Scholarship and the Capital Vices », dans Richard G. Newhauser et Susan J. Ridyard (dir.), Sin in Medieval and Early Modern Culture. The Tradition of the Seven Deadly Sins, Woodbridge/Rochester/York, York Medieval Press, 2012.

    6 Adolf Katzenellenbogen, Allegories of the Virtues and Vices in Mediaeval Art from Early Christian Times to the Thirteenth Century, Londres, Warburg Institute, 1939 ; Jennifer O’Reilly, Studies in the Iconography of the Virtues and Vices in the Middle Ages, New York/Londres, Garland, 1988 ; Joanne S. Norman, Metamorphosis of an Allegory: The Iconography of the Psychomachia in Medieval Art, Berne, Peter Lang, 1988.

    7 Morton W. Bloomfield, The Seven Deadly Sins, an Introduction to the History of a Religious Concept with Special Reference to Medieval English Literature, Michigan, State College Press, 1952.

    8 Siegfried Wenzel, « The Seven Deadly Sins: Some Problems of Research », Speculum, 43, 1968, p. 1-22.

    9 Siegfried Wenzel, The Sin of Sloth: Acedia in Medieval Thought and Literature, Chapel Hill, The University of North Carolina Press, 1967.

    10 Lester K. Little, « Pride Goes Before Avarice: Social Changes and the Vices in Latin Christendom », The American Historical Review, 76, 1971, p. 16-49 ; Richard G. Newhauser, The Early History of Greed: The Sin of Avarice in Early Medieval Thought and Literature, Cambridge, Cambridge University Press, 2000.

    11 Carla Casagrande et Silvana Vecchio, Les péchés de la langue. Discipline et éthique de la parole dans la culture médiévale, Paris, Cerf, 1991 ; Mireille Vincent-Cassy, « L’envie au Moyen Âge », AESC, 35, 1980, p. 253-271 ; ead., « La “gula” curiale ou les débordements des banquets au début du règne de Charles VI », dans Martin Aurell, Olivier Dumoulin et Françoise Thelamon (dir.), La sociabilité à table : commensalité et convivialité à travers les âges, actes du colloque (Rouen, 1990), Mont-Saint-Aignan, Publications de l’université de Rouen, 1992, p. 91-102 ; ead., « Between Sin and Pleasure: Drunkenness in France in the Late Middle Ages », dans Richard G. Newhauser (dir.), In the Garden of Evil. The Vices and Culture in the Middle Ages, Toronto, Pontifical Institute of Medieval Study, 2005, p. 393-430.

    12 Carla Casagrande et Silvana Vecchio, Histoire des péchés capitaux au Moyen Âge, Paris, Aubier, 2003. L’ouvrage a été précédé de l’article « Péché », dans Jacques Le Goff et Jean-Claude Schmitt (dir.), Dictionnaire raisonné du Moyen Âge, Paris, Fayard, 1999, p. 875-891.

    13 Giuliano Milani, L’homme à la bourse au cou. Généalogies et usage d’une image médiévale, Rennes, PUR, 2019 ; Jacqueline Leclercq-Marx, « Le rapport au gain illicite dans la sculpture romane. Entre réalités socio-économiques, contacts de culture et réseaux métaphoriques », CCM, 50, 2007, p. 43-64.

    14 Jérôme Baschet, Les justices de l’au-delà. Les représentations de l’enfer en France et en Italie (xiie-xve siècle), Rome, EFR, 1993 ; id, « Les sept péchés capitaux et leurs châtiments dans l’iconographie médiévale », dans C. Casagrande et S. Vecchio, Histoire des péchés capitaux…, op. cit., p. 339-385.

    15 Laura D. Gelfand, « Social Status and Sin: Reading Bosch’s Prado Seven Deadly Sins and Four Last Things », dans The Seven Deadly Sins…, op. cit., p. 229-256 ; Henry Luttikhuizen, « Through Boschian Eyes: An Interpretation of the Prado Tabletop of the Seven Deadly Sins », dans Sin in Medieval and Early Modern Culture…, op. cit., p. 261-281.

    16 Colum Hourihane (dir.), Virtue and Vice. The Personifications in the Index of Christian Art, Princeton, Princeton University Press, 2000, p. 151-442 ; Gerald B. Guest, « “The Darkness and the Obscurity of Sins”: Representing Vice in the Thirteenth-Century Bibles Moralisées », dans In the Garden of Evil…, op. cit., p. 74-104 ; William M. Voelkle, « Morgan Manuscript M. 1001: The Seven Deadly Sins and the Seven Evil Ones », dans Ann E. Farkas et Evelyn Bird Harrison (dir.), Monsters and Demons in the Ancient and Medieval Worlds: Papers Presented in Honor of Edith Porada, Mayence, Von Zabern, 1987, p. 101-114.

    17 Dans le monde anglo-saxon toujours prédominant, la figure de Richard Newhauser s’impose dans le paysage historiographique des vices. Parmi ses travaux personnels, citons The Treatise on Vices and Virtues in Latin and the Vernacular, Turnhout, Brepols, 1993 ; le recueil d’articles Sin: Essays on the Moral Tradition in the Western Middle Ages, Aldershot, Burlington, 2007 ; István Pieter Bejczy et Richard Newhauser (dir.), A Supplement to Morton W. Bloomfield et al., ‘Incipits of Latin Works on the Virtues and Vices, 1100-1500 A.D., Turnhout, Brepols, 2008. En outre, il a dirigé plusieurs séminaires qui ont donné lieu à publications depuis 2005 : In the Garden of Evil…, op. cit. ; The Seven Deadly Sins…, op. cit. ; Sin in Medieval…, op. cit. Dans plusieurs pays, le sujet a suscité des rencontres suivies de publication, comme au Brésil en 2005, en Suisse et en Espagne en 2006. En revanche, en France, les travaux de Mireille Vincent-Cassy n’ont pas suscité une dynamique d’étude sur le sujet.

    18 Mireille Vincent-Cassy, « Péchés de femmes à la fin du Moyen Âge », dans Yves-René Fonquerne et Alonso Esteban (dir.), La condición de la mujer en la Edad Media, actas del coloquio celebrado en la Casa de Velázquez (Madrid, 5-7 novembre 1984), Madrid, Universidad complutense/Casa de Velázquez, 1986, p. 501-517 ; Cristina Seguro Graiño, « El pecado y los pecados de las mujeres », dans Ana Isabel Carrasco Manchado et María del Pilar Rábade Obradó (dir.), Pecar en la Edad media, Madrid, Silex, 2008, p. 209-225.

    19 Barbara Rosenwein (dir.), Anger’s Past: The Social Uses of an Emotion in the Middle Ages, Ithaca/Londres, Cornell University Press, 1998 ; Ruth Mazo Karras, « The Lechery that Dare Not Speak its Name: Sodomy and the Vices in Medieval England », dans In the Garden of Evil…, op. cit., p. 193-205.

    20 Richard G. Newhauser, « Introduction: The Sensual Middle Ages », dans Richard G. Newhauser (dir.), A Cultural History of the Senses in the Middle Ages, 500-1450, Londres, Bloomsbury Academic, 2014. Voir le bilan historiographique de Richard G. Newhauser, « Introduction: Cultural Constructions and the Vices », dans The Seven Deadly Sins…, op. cit., p. 6-8.

    21 Ibid., p. 9.

    22 Pecar en la Edad media, op. cit. Voir aussi le séminaire international Os Pecados Capitais na Idade Média (Les péchés capitaux au Moyen Âge), tenu à l’Universidade Fédéral do Rio Grande Do Sul à Porto Alegre (Brésil) en 2004.

    23 Pour reprendre le terme inventé par Patrick Gilli, dans Patrick Gilli (dir.), La pathologie du pouvoir : vices, crimes et délits des gouvernants (Antiquité, Moyen Âge, époque moderne), Leyde/Boston, Brill, 2016.

    24 Les termes de « morale » et « éthique » sont aujourd’hui utilisés comme synonymes par la plupart des auteurs, aussi bien en philosophie morale qu’en sociologie morale (c’est le cas de Monique Canto-Sperber, L’inquiétude morale et la vie humaine, Paris, PUF, 2001, p. 25 ; Vincent Descombes, Le complément de sujet. Enquête sur le fait d’agir de soi-même, Paris, Gallimard, 2004, p. 495, n. 13, ou Ruwen Ogien, L’éthique aujourd’hui. Maximalistes et minimalistes, Paris, Gallimard, 2007, p. 17). Malgré cette fréquente indistinction sémantique, par ses connotations, l’éthique renvoie plus à la suggestion qu’à la prescription : alors que l’éthique recommande, la morale commande. Ainsi, nous avons opté pour le terme de morale, définie comme la manière de se conduire et d’agir selon un ensemble de principes et de normes relatives au bien et au mal. La morale énonce ce qui doit être dans l’ordre de l’action et renvoie à plusieurs niveaux d’exigence, envers soi-même, avec les autres, mais aussi envers Dieu, dans le cadre de la morale chrétienne qui subsume la société médiévale.

    25 Augustin d’Hippone, Contra Faustum, éd. Joseph Zycha, Sancti Aurelii Augustini Opera, VI, 2, Prague/Vienne, Tempsky ; Leipzig, Freytag, 1891, lib. XXII, c. 27, p. 621.

    26 C. Casagrande et S. Vecchio, Histoire des péchés capitaux…, op. cit., p. 309.

    27 En effet, l’idée de péché conçue comme une faute morale plonge ses racines dans la philosophie grecque. Voir Olivier Échappé, « Délit et péché. Le mal vu par les canonistes médiévaux », dans Nathalie Nabert (dir.), Le mal et le diable. Leurs figures à la fin du Moyen Âge, Paris, Beauchesne, 1996, p. 245-258, part. p. 248.

    28 M. W. Bloomfield, The Seven Deadly Sins…, op. cit., p. 57-97 ; S. Wenzel, « The Seven Deadly… », p. 1-22 ; Aimé Solignac, « Les péchés capitaux », Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique, 17 vol., Paris, Beauchesne, 1937-1995, 12/1 (1984), col. 853-862 ; Mireille Vincent-Cassy, « Classification des vices », dans Claude Gauvard, Alain de Libera et Michel Zink (dir.), Dictionnaire du Moyen Âge, Paris, PUF, 2002, p. 1445-1446 ; C. Casagrande et S. Vecchio, Histoire des péchés capitaux…, op. cit., p. 8-11, 275-280 et 297-309.

    29 Il s’agit, dans l’ordre, de la gourmandise, la luxure, l’avarice, la tristesse, la colère, l’acédie, la vaine-gloire et l’orgueil. Par ailleurs, les deux auteurs opèrent une forte distinction entre les vices de la chair et de l’esprit (ibid., p. 276-277).

    30 Grégoire Le Grand, Moralia in Job, l. 31, chap. xlv, lxxxvii-lxxxix. Précisons que ce septénaire dérive d’un péché, l’orgueil ou superbe, « racine de tous les maux » (l. 34, chap. xxiii, xlvii). Grégoire place les vices spirituels avant les vices charnels et tous ces péchés fonctionnent selon une logique générative, un vice en entraînant un autre.

    31 Robert Blomme, La doctrine du péché dans les écoles théologiques de la première moitié du xiie siècle, Gembloux, Presses universitaires de Louvain/Duculot, 1958.

    32 Antoine Dondaine, « Guillaume de Peyraut, vie et œuvres », Archivum Fratrum Praedicatorum, 18, 1948, p. 162-236 ; Siegfried Wenzel, « The Continuing Life of William Peraldus’s Summa Vitiorum », dans Mark D. Jordan et Kent Emery (dir.), Ad litteram. Authoritative Texts and Their Medieval Readers, Notre Dame/Londres, Notre Dame University Press, 1992, p. 135-163.

    33 Thomas d’Aquin, Somme théologique, Paris, Cerf, 1984, vol. 2, p. 1164-1168.

    34 Voir Mireille Vincent-Cassy, « Péchés capitaux », dans André Vauchez et Catherine Vincent (dir.), Dictionnaire encyclopédique du Moyen Âge, Paris, Cerf, 1997, t. II, p. 1183. Sur les différents schémas mnémotechniques, M. W. Bloomfield, The Seven Deadly Sins…, op. cit., p. 86.

    35 C. Casagrande et S. Vecchio, Histoire des péchés capitaux…, op. cit., p. 309.

    36 Jean-Marie Gueullette, « Péché », dans Dictionnaire encyclopédique…, op. cit., t. II, p. 1182 ; Michel Lambert, « Péché », dans Dictionnaire du Moyen Âge, op. cit., p. 1061-1062.

    37 C. Casagrande et S. Vecchio, Histoire des péchés capitaux…, op. cit., p. 309-316.

    38 Michel Foucault, L’archéologie du savoir, Paris, Gallimard, 1969.

    39 Jean-Claude Abric, « Les représentations sociales, aspects théoriques », dans Jean-Claude Abric (dir.), Pratiques sociales et représentations, Paris, PUF, 1994, p. 11-35, part. p. 17.

    40 Ibid., p. 18.

    41 Claude Gauvard, Alain Boureau, Robert Jacob et Charles de Miramon, « Les normes », dans Jean-Claude Schmitt et Otto Gerhard Oexle (dir.), Les tendances actuelles de l’histoire du Moyen Âge en France et en Allemagne, Paris, PUPS, 2002, p. 461-492, part. p. 469.

    42 Elsa Marmursztejn, « Introduction », dans La fabrique de la norme…, op. cit., p. 7-14, part p. 10.

    43 Howard Becker, Outsiders. Études de sociologie de la déviance, Paris, Métailié, 1985, p. 171-186.

    44 Cela est dû au manque de sources pour les municipalités, à l’ampleur de la tâche à l’échelle de la région pour les archives judiciaires ou les statuts des confréries, mais surtout à la présence très ponctuelle du concept de péché dans ces sources, qui offrent finalement plus d’intérêt pour l’établissement des normes sociales. Pour le cas de Nantes, voir Aurore Léon, « La fin du Moyen Âge ou l’expression des possibles : le laboratoire nantais comme illustration des renversements sociaux dans un long xve siècle », Questes, 33, 2016, p. 81-93.

    45 E. Marmursztejn, « Introduction », dans La fabrique de la norme…, op. cit., p. 7.

    46 « La réalisation d’un acte illocutoire a ainsi l’effet perlocutoire de confirmer et réaffirmer la convention, auprès des protagonistes et de la communauté, et d’assurer la cohésion de celle-ci, raison pour laquelle toute infraction peut apparaître comme une menace à l’ordre social » (Irène Rosier-Catach, « Regards croisés sur le pouvoir des mots au Moyen Âge », dans Nicole Bériou, Jean-Patrice Boudet et Irène Rosier-Catach [dir.], Le pouvoir des mots au Moyen Âge, Turnhout, Brepols, 2014, p. 585 ; Alain Dierkens, Gil Bartholeyns, Thomas Golsenne [dir.], La performance des images, Bruxelles, Éditions de l’université de Bruxelles, 2009).

    47 Sur les fondements et les scénarios d’acceptation de la norme, voir Jean Baechler, « L’acceptation de la norme », dans Raymond Boudon, Pierre Demeulenaere et Riccardo Viale (dir.), L’explication des normes sociales, Paris, PUF, 2001, p. 129-140, qui met en évidence trois ressorts majeurs : la crainte, le respect et le calcul.

    48 Émile Durkheim et Marcel Mauss, « De quelques formes primitives de classification. Contribution à l’étude des représentations collectives », L’Année sociologique, 6, 1903, p. 1-72.

    49 Gabriel Mugny et Felice Carugati, L’intelligence au pluriel : les représentations sociales de l’intelligence et de son développement, Cousset, Delval, 1985, p. 183. Elles constituent un système d’interprétation qui module et oriente le rapport du sujet à Soi, à l’Autre, à la société : elles sont au cœur des processus de constitution identitaire, tant pour l’individu que pour les groupes sociaux (Denise Jodelet, Les représentations sociales, Paris, PUF, 1991).

    50 Martina Avanza et Gilles Laferté, « Dépasser la “construction des identités” ? Identification, image sociale, appartenance », Genèses, 61, 2005, p. 134-152.

    51 Cécile Becchia et Diane Chamboduc de Saint Pulgent, « Introduction », Questes, 24, 2012, p. 1-27.

    52 Jean-Claude Kauffmann, « Identité », dans Sylvie Mesure et Patrick Savidan (dir.), Le dictionnaire des sciences sociales, Paris, PUF, 2006, p. 594-596, part. p. 594. Voir Jean Gayon (dir.), L’Identité. Dictionnaire encyclopédique, Paris, Gallimard, 2020.

    53 Ces conclusions sur la place du concept d’identité dans l’historiographie sont fondées sur un recensement quantitatif et thématique des publications, en France et dans plusieurs pays occidentaux, à partir du catalogue bibliographique du site Internet Regesta-imperii. Akademie der Wissenschaften und der Literatur de Mayence [http://www.regesta-imperii.de], consulté le 11 mars 2020.

    54 Jean-Claude Schmitt, « La “découverte de l’individu” : une fiction historiographique ? », dans Paul Mengal et Françoise Parot (dir.), La fabrique, la figure et la feinte. Fictions et statuts des fictions en psychologie, Paris, Vrin, 1989, p. 213-236 ; Jérôme Baschet, Corps et âmes. Une histoire de la personne au Moyen Âge, Paris, Flammarion, 2016, p. 285-291.

    55 Fanny Oudin, « Identité et persona. Quelques réflexions liminaires autour de l’image de soi au Moyen Âge », Questes, 24, 2012, p. 27-47, part. p. 35.

    56 C’est le point de vue développé dans un autre contexte et avec d’autres enjeux par Pierre Bourdieu, « L’identité et la représentation. Éléments pour une réflexion critique sur l’idée de région », Actes de la recherche en sciences sociales, 35, 1980, p. 63-72.

    57 C. Becchia et D. Chamboduc de Saint Pulgent, « Introduction », art. cité, p. 19-23.

    58 Walter Pohl, « Aux origines d’une Europe ethnique. Transformations d’identités entre Antiquité et Moyen Âge », AHSS, 1, 2005, p. 183-208 : p. 184.

    59 André Chédeville et Noël-Yves Tonnerre, La Bretagne féodale, xie-xiiie, Rennes, Ouest-France, 1987 ; Jean-Pierre Leguay et Hervé Martin, Fastes et malheurs de la Bretagne ducale (1213-1532), Rennes, Ouest-France, 1982 ; Yves Coativy, Aux origines de l’État breton. Servir le duc de Bretagne aux xiiie et xive siècles, Rennes, PUR, 2019.

    60 Jean Kerhervé, L’État breton aux xive et xve siècles. Les ducs, l’argent et les hommes, 2 vol., Paris, Maloine, 1987.

    61 Henri Touchard, Le commerce maritime breton à la fin du Moyen Âge, Paris, Les Belles Lettres, 1967 ; Jean-Pierre Leguay, Un réseau urbain au Moyen Âge : les villes du duché de Bretagne aux xive et xve siècles, Paris, Maloine, 1981.

    62 Jean Balcou et Yves Le Gallo (dir.), Histoire littéraire et culturelle de la Bretagne, t. I : Héritage celtique et captation française, 3 vol., Paris, H. Champion, 1987.

    63 Pour reprendre les formules d’André Mussat, Arts et cultures de Bretagne. Un millénaire, Paris, Berger-Levrault, 1979.

    64 S. Wenzel, « The Seven Deadly… », art. cité, p. 3, date cette intense période de réflexion entre 1130 et 1275. Sur la théologie des péchés en milieu universitaire, Spencer E. Young, Scholarly Community at the Early University of Paris: Theologians, Education and Society. 1215-1248, New York, Cambridge University Press, 2014, p. 168-206.

    65 S. Wenzel, « The Seven Deadly… », art. cité, p. 21.

    66 Pour cette présentation des sources, je m’appuie sur C. Seguro Graiño, « El pecado… », art. cité, p. 215-218. La notion de formations discursives, introduite par Michel Foucault dans son Archéologie du savoir, se définit comme un « ensemble d’énoncés socio-historiquement circonscrit que l’on rapporte à une identité énonciative ». Si elle est moins utilisée depuis les années 1980, elle reste encore valide pour analyser les positionnements d’ordre idéologique des discours politique ou religieux.

    67 Hervé Martin, Mentalités médiévales, xie-xve siècles, Paris, PUF, 1996, p. 15. Sur les liens entre les deux institutions et la place des clercs dans l’appareil d’État et à la cour des princes laïques, Jean-Philippe Genet et Bernard Vincent (dir.), État et Église dans la genèse de l’État moderne, Madrid, Casa de Velázquez, 1986 et Christine Barralis, Jean-Patrice Boudet, Fabrice Délivré et Jean-Philippe Genet (dir.), Église et État, Église ou État ? Les clercs et la genèse de l’État moderne, actes du colloque en l’honneur d’Hélène Milet (Bourges, 8-10 juin 2011), Paris/Rome, PUPS-EFR, 2014.

    68 Pour une typologie des communautés discursives, Jean-Claude Beacco, « Données multilingues et description des textes : enjeux théoriques », dans Parcours linguistiques de discours spécialisés, Berne, Peter Lang, 1994, p. 263-270.

    69 Il nous faut préciser ici que les notions de « crime » et de « délit » se sont différenciées tardivement du concept de péché. La définition du crime par Augustin, un « péché grave devant faire l’objet d’une accusation et d’une condamnation » va s’imposer pour plusieurs siècles (Augustin d’Hippone, Iohannis Evangelium Tractatus cxxiv, éd. Augustino Mayer, Turnhout, Brepols, 1990, xli, 9, p. 362). La confusion entre les deux registres « s’est largement faite au profit du péché, puisqu’on peut dire que l’idée de faute pénale s’est longtemps trouvée, en quelque sorte, diluée dans l’idée de faute morale, et le délit absorbé par le péché » (O. Échappé, « Délit… », art. cité, p. 247). Ce n’est qu’à partir du xiie siècle, dans la foulée du Décret de Gratien, que les canonistes en viennent à scinder les deux domaines, comme l’a montré Arnaud Fossier, « Crime et péché. Examen de deux qualifications canoniques dans la documentation de la Pénitencerie Apostolique (xiiie-xive siècles) », dans Éric Wenzel (dir.), Justice et religion. Regards croisés : histoire et droit, Avignon, Éditions universitaires d’Avignon, 2010, p. 23-39. Si le péché est donc une faute à caractère religieux qui attente à l’ordre divin et se résout dans la confession, le crime et le délit sont des fautes qui défient l’ordre public et relèvent du cadre pénal. Pour autant, jusqu’à la fin du Moyen Âge, la distinction moderne entre les sphères du religieux et du judiciaire ne peut encore être pleinement opérée.

    70 Il va de soi que ces sources littéraires appartiennent aussi aux historiens, pour répondre à l’interrogation de Marie Bouhaïk-Gironès, « L’historien face à la littérature : à qui appartiennent les sources littéraires médiévales ? », dans Geneviève Bührer-Thierry (dir.), Être historien du Moyen Âge au xxie siècle, Actes du 38e congrès de la SHMESP (Île-de-France, 2007), Paris, PUPS, 2007, p. 151-161. « L’éclipse du littéraire » comme source a été soulignée par Elisa Brilli, « L’essor des images et l’éclipse du littéraire. Notes sur l’histoire et sur les pratiques de l’“histoire des représentations” », L’Atelier du Centre de recherches historiques, 06, 2010 [http://acrh.revues.org/2028], consulté le 30 août 2014.

    71 Diane E. Booton, Manuscripts, Market and the Transition to Print in Late Medieval Brittany, Farnham, Ashgate, 2010.

    72 Arthur de La Borderie, L’imprimerie en Bretagne au xve siècle, Nantes, Société des bibliophiles bretons, 1878 ; Malcolm Walsby, The Printed Book in Brittany 1484-1600, Leyde, Brill, 2011.

    73 Jean Kerhervé, « Bretagne et Flandres. Les échanges du xive au xvie siècle », ArMen, 22, 1989, p. 17-35.

    74 Sur ce motif et son étonnante instrumentalisation, je renvoie à mon ouvrage, La malédiction des sept péchés. Une énigme iconographique dans la Bretagne ducale, Rennes, PUR, 2017.

    75 Jérôme Baschet, « Inventivité et sérialité des images médiévales. Pour une approche iconographique élargie », AHSS, 51-1, 1996, p. 93-133, repris dans L’iconographie médiévale, Paris, Gallimard, 2008, p. 251-280, part. p. 266 ; Cécile Voyer, « Histoire de l’art et anthropologie ou la définition complexe d’un champ d’étude », L’Atelier du Centre de recherches historiques, 6, 2010 [http://acrh.revues.org/2057], consulté le 30 juillet 2014.

    76 Jérôme Baschet et Dominique Rigaux, « Le médiéviste et les images à l’ère de l’écran global », dans Être historien du Moyen Âge, op. cit., p. 259-272, part. p. 262.

    77 Dans cette optique, l’ouvrage de référence reste la synthèse de C. Casagrande et S. Vecchio, Histoire des péchés capitaux…, op. cit.

    78 Rappelons que la fonction de l’idéologie dominante ne consiste pas seulement à imposer une vision du monde pour légitimer la domination de ces institutions englobantes et ainsi consolider leur pouvoir, mais aussi à unifier le groupe dominant autour d’un discours moral. Voir Pierre Bourdieu et Luc Boltanski, « La production de l’idéologie dominante », Actes de la Recherche en Sciences Sociales, 1976, vol. 2, no 2-3, p. 3-73 ; Gérard Mauger, « Pierre Bourdieu et Luc Boltanski, La production de l’idéologie dominante », dans Gérard Mauger et Louis Pinto (dir.), Lire les sciences sociales, vol. 6/2008-2013, Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2013, p. 13-18.

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    1 C’est le constat unanime dressé par des penseurs d’horizons intellectuels et de nationalités variés : Gianfranco Ravasi, Les portes du péché. Les sept vices capitaux, Paris, Mame, 2012 ; Aviad Kleinberg, Péchés capitaux, Paris, Seuil, 2008 ; Wolfgang Sofsky, Le Livre des vices, Belval, Circé, 2012.

    2 Christian Godin, La démoralisation. La morale et la crise, Ceyzérieu, Champ Vallon, 2015 ; Christian Godin, Ce que sont devenus les péchés capitaux, Paris, Cerf, 2018. « La sécularisation de la société sape les fondements des régulations morales et ouvre une béance énorme dans les relations interindividuelles », selon François Ascher, La société hypermoderne, La Tour d’Aigues, Éd. de l’Aube, 2000, p. 23.

    3 Interview de Monseigneur Gianfranco Girotti dans l’Osservatore Romano du 9 mars 2008 ; Encyclique Laudato si’ du Pape François, 24 mai 2015.

    4 A. Kleinberg, op. cit., p. 48. Voir François Hartog, Régimes d’historicité. Présentisme et expérience du temps, Paris, Le Seuil, 2003, Zaki Laïdi, Le sacre du présent, Paris, Flammarion, 2003 et Hartmut Rosa, Accélérations. Une critique sociale du temps, Paris, La Découverte, 2005.

    5 Pour un bilan historiographique complet, Richard G. Newhauser, « Introduction: Cultural Construction and the Vices », dans Richard G. Newhauser (dir.), The Seven Deadly Sins: From Communities to Individuals, Leyde/Boston, Brill, 2007, p. 1-17 ; id., « Introduction. Understanding Sin: Recent Scholarship and the Capital Vices », dans Richard G. Newhauser et Susan J. Ridyard (dir.), Sin in Medieval and Early Modern Culture. The Tradition of the Seven Deadly Sins, Woodbridge/Rochester/York, York Medieval Press, 2012.

    6 Adolf Katzenellenbogen, Allegories of the Virtues and Vices in Mediaeval Art from Early Christian Times to the Thirteenth Century, Londres, Warburg Institute, 1939 ; Jennifer O’Reilly, Studies in the Iconography of the Virtues and Vices in the Middle Ages, New York/Londres, Garland, 1988 ; Joanne S. Norman, Metamorphosis of an Allegory: The Iconography of the Psychomachia in Medieval Art, Berne, Peter Lang, 1988.

    7 Morton W. Bloomfield, The Seven Deadly Sins, an Introduction to the History of a Religious Concept with Special Reference to Medieval English Literature, Michigan, State College Press, 1952.

    8 Siegfried Wenzel, « The Seven Deadly Sins: Some Problems of Research », Speculum, 43, 1968, p. 1-22.

    9 Siegfried Wenzel, The Sin of Sloth: Acedia in Medieval Thought and Literature, Chapel Hill, The University of North Carolina Press, 1967.

    10 Lester K. Little, « Pride Goes Before Avarice: Social Changes and the Vices in Latin Christendom », The American Historical Review, 76, 1971, p. 16-49 ; Richard G. Newhauser, The Early History of Greed: The Sin of Avarice in Early Medieval Thought and Literature, Cambridge, Cambridge University Press, 2000.

    11 Carla Casagrande et Silvana Vecchio, Les péchés de la langue. Discipline et éthique de la parole dans la culture médiévale, Paris, Cerf, 1991 ; Mireille Vincent-Cassy, « L’envie au Moyen Âge », AESC, 35, 1980, p. 253-271 ; ead., « La “gula” curiale ou les débordements des banquets au début du règne de Charles VI », dans Martin Aurell, Olivier Dumoulin et Françoise Thelamon (dir.), La sociabilité à table : commensalité et convivialité à travers les âges, actes du colloque (Rouen, 1990), Mont-Saint-Aignan, Publications de l’université de Rouen, 1992, p. 91-102 ; ead., « Between Sin and Pleasure: Drunkenness in France in the Late Middle Ages », dans Richard G. Newhauser (dir.), In the Garden of Evil. The Vices and Culture in the Middle Ages, Toronto, Pontifical Institute of Medieval Study, 2005, p. 393-430.

    12 Carla Casagrande et Silvana Vecchio, Histoire des péchés capitaux au Moyen Âge, Paris, Aubier, 2003. L’ouvrage a été précédé de l’article « Péché », dans Jacques Le Goff et Jean-Claude Schmitt (dir.), Dictionnaire raisonné du Moyen Âge, Paris, Fayard, 1999, p. 875-891.

    13 Giuliano Milani, L’homme à la bourse au cou. Généalogies et usage d’une image médiévale, Rennes, PUR, 2019 ; Jacqueline Leclercq-Marx, « Le rapport au gain illicite dans la sculpture romane. Entre réalités socio-économiques, contacts de culture et réseaux métaphoriques », CCM, 50, 2007, p. 43-64.

    14 Jérôme Baschet, Les justices de l’au-delà. Les représentations de l’enfer en France et en Italie (xiie-xve siècle), Rome, EFR, 1993 ; id, « Les sept péchés capitaux et leurs châtiments dans l’iconographie médiévale », dans C. Casagrande et S. Vecchio, Histoire des péchés capitaux…, op. cit., p. 339-385.

    15 Laura D. Gelfand, « Social Status and Sin: Reading Bosch’s Prado Seven Deadly Sins and Four Last Things », dans The Seven Deadly Sins…, op. cit., p. 229-256 ; Henry Luttikhuizen, « Through Boschian Eyes: An Interpretation of the Prado Tabletop of the Seven Deadly Sins », dans Sin in Medieval and Early Modern Culture…, op. cit., p. 261-281.

    16 Colum Hourihane (dir.), Virtue and Vice. The Personifications in the Index of Christian Art, Princeton, Princeton University Press, 2000, p. 151-442 ; Gerald B. Guest, « “The Darkness and the Obscurity of Sins”: Representing Vice in the Thirteenth-Century Bibles Moralisées », dans In the Garden of Evil…, op. cit., p. 74-104 ; William M. Voelkle, « Morgan Manuscript M. 1001: The Seven Deadly Sins and the Seven Evil Ones », dans Ann E. Farkas et Evelyn Bird Harrison (dir.), Monsters and Demons in the Ancient and Medieval Worlds: Papers Presented in Honor of Edith Porada, Mayence, Von Zabern, 1987, p. 101-114.

    17 Dans le monde anglo-saxon toujours prédominant, la figure de Richard Newhauser s’impose dans le paysage historiographique des vices. Parmi ses travaux personnels, citons The Treatise on Vices and Virtues in Latin and the Vernacular, Turnhout, Brepols, 1993 ; le recueil d’articles Sin: Essays on the Moral Tradition in the Western Middle Ages, Aldershot, Burlington, 2007 ; István Pieter Bejczy et Richard Newhauser (dir.), A Supplement to Morton W. Bloomfield et al., ‘Incipits of Latin Works on the Virtues and Vices, 1100-1500 A.D., Turnhout, Brepols, 2008. En outre, il a dirigé plusieurs séminaires qui ont donné lieu à publications depuis 2005 : In the Garden of Evil…, op. cit. ; The Seven Deadly Sins…, op. cit. ; Sin in Medieval…, op. cit. Dans plusieurs pays, le sujet a suscité des rencontres suivies de publication, comme au Brésil en 2005, en Suisse et en Espagne en 2006. En revanche, en France, les travaux de Mireille Vincent-Cassy n’ont pas suscité une dynamique d’étude sur le sujet.

    18 Mireille Vincent-Cassy, « Péchés de femmes à la fin du Moyen Âge », dans Yves-René Fonquerne et Alonso Esteban (dir.), La condición de la mujer en la Edad Media, actas del coloquio celebrado en la Casa de Velázquez (Madrid, 5-7 novembre 1984), Madrid, Universidad complutense/Casa de Velázquez, 1986, p. 501-517 ; Cristina Seguro Graiño, « El pecado y los pecados de las mujeres », dans Ana Isabel Carrasco Manchado et María del Pilar Rábade Obradó (dir.), Pecar en la Edad media, Madrid, Silex, 2008, p. 209-225.

    19 Barbara Rosenwein (dir.), Anger’s Past: The Social Uses of an Emotion in the Middle Ages, Ithaca/Londres, Cornell University Press, 1998 ; Ruth Mazo Karras, « The Lechery that Dare Not Speak its Name: Sodomy and the Vices in Medieval England », dans In the Garden of Evil…, op. cit., p. 193-205.

    20 Richard G. Newhauser, « Introduction: The Sensual Middle Ages », dans Richard G. Newhauser (dir.), A Cultural History of the Senses in the Middle Ages, 500-1450, Londres, Bloomsbury Academic, 2014. Voir le bilan historiographique de Richard G. Newhauser, « Introduction: Cultural Constructions and the Vices », dans The Seven Deadly Sins…, op. cit., p. 6-8.

    21 Ibid., p. 9.

    22 Pecar en la Edad media, op. cit. Voir aussi le séminaire international Os Pecados Capitais na Idade Média (Les péchés capitaux au Moyen Âge), tenu à l’Universidade Fédéral do Rio Grande Do Sul à Porto Alegre (Brésil) en 2004.

    23 Pour reprendre le terme inventé par Patrick Gilli, dans Patrick Gilli (dir.), La pathologie du pouvoir : vices, crimes et délits des gouvernants (Antiquité, Moyen Âge, époque moderne), Leyde/Boston, Brill, 2016.

    24 Les termes de « morale » et « éthique » sont aujourd’hui utilisés comme synonymes par la plupart des auteurs, aussi bien en philosophie morale qu’en sociologie morale (c’est le cas de Monique Canto-Sperber, L’inquiétude morale et la vie humaine, Paris, PUF, 2001, p. 25 ; Vincent Descombes, Le complément de sujet. Enquête sur le fait d’agir de soi-même, Paris, Gallimard, 2004, p. 495, n. 13, ou Ruwen Ogien, L’éthique aujourd’hui. Maximalistes et minimalistes, Paris, Gallimard, 2007, p. 17). Malgré cette fréquente indistinction sémantique, par ses connotations, l’éthique renvoie plus à la suggestion qu’à la prescription : alors que l’éthique recommande, la morale commande. Ainsi, nous avons opté pour le terme de morale, définie comme la manière de se conduire et d’agir selon un ensemble de principes et de normes relatives au bien et au mal. La morale énonce ce qui doit être dans l’ordre de l’action et renvoie à plusieurs niveaux d’exigence, envers soi-même, avec les autres, mais aussi envers Dieu, dans le cadre de la morale chrétienne qui subsume la société médiévale.

    25 Augustin d’Hippone, Contra Faustum, éd. Joseph Zycha, Sancti Aurelii Augustini Opera, VI, 2, Prague/Vienne, Tempsky ; Leipzig, Freytag, 1891, lib. XXII, c. 27, p. 621.

    26 C. Casagrande et S. Vecchio, Histoire des péchés capitaux…, op. cit., p. 309.

    27 En effet, l’idée de péché conçue comme une faute morale plonge ses racines dans la philosophie grecque. Voir Olivier Échappé, « Délit et péché. Le mal vu par les canonistes médiévaux », dans Nathalie Nabert (dir.), Le mal et le diable. Leurs figures à la fin du Moyen Âge, Paris, Beauchesne, 1996, p. 245-258, part. p. 248.

    28 M. W. Bloomfield, The Seven Deadly Sins…, op. cit., p. 57-97 ; S. Wenzel, « The Seven Deadly… », p. 1-22 ; Aimé Solignac, « Les péchés capitaux », Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique, 17 vol., Paris, Beauchesne, 1937-1995, 12/1 (1984), col. 853-862 ; Mireille Vincent-Cassy, « Classification des vices », dans Claude Gauvard, Alain de Libera et Michel Zink (dir.), Dictionnaire du Moyen Âge, Paris, PUF, 2002, p. 1445-1446 ; C. Casagrande et S. Vecchio, Histoire des péchés capitaux…, op. cit., p. 8-11, 275-280 et 297-309.

    29 Il s’agit, dans l’ordre, de la gourmandise, la luxure, l’avarice, la tristesse, la colère, l’acédie, la vaine-gloire et l’orgueil. Par ailleurs, les deux auteurs opèrent une forte distinction entre les vices de la chair et de l’esprit (ibid., p. 276-277).

    30 Grégoire Le Grand, Moralia in Job, l. 31, chap. xlv, lxxxvii-lxxxix. Précisons que ce septénaire dérive d’un péché, l’orgueil ou superbe, « racine de tous les maux » (l. 34, chap. xxiii, xlvii). Grégoire place les vices spirituels avant les vices charnels et tous ces péchés fonctionnent selon une logique générative, un vice en entraînant un autre.

    31 Robert Blomme, La doctrine du péché dans les écoles théologiques de la première moitié du xiie siècle, Gembloux, Presses universitaires de Louvain/Duculot, 1958.

    32 Antoine Dondaine, « Guillaume de Peyraut, vie et œuvres », Archivum Fratrum Praedicatorum, 18, 1948, p. 162-236 ; Siegfried Wenzel, « The Continuing Life of William Peraldus’s Summa Vitiorum », dans Mark D. Jordan et Kent Emery (dir.), Ad litteram. Authoritative Texts and Their Medieval Readers, Notre Dame/Londres, Notre Dame University Press, 1992, p. 135-163.

    33 Thomas d’Aquin, Somme théologique, Paris, Cerf, 1984, vol. 2, p. 1164-1168.

    34 Voir Mireille Vincent-Cassy, « Péchés capitaux », dans André Vauchez et Catherine Vincent (dir.), Dictionnaire encyclopédique du Moyen Âge, Paris, Cerf, 1997, t. II, p. 1183. Sur les différents schémas mnémotechniques, M. W. Bloomfield, The Seven Deadly Sins…, op. cit., p. 86.

    35 C. Casagrande et S. Vecchio, Histoire des péchés capitaux…, op. cit., p. 309.

    36 Jean-Marie Gueullette, « Péché », dans Dictionnaire encyclopédique…, op. cit., t. II, p. 1182 ; Michel Lambert, « Péché », dans Dictionnaire du Moyen Âge, op. cit., p. 1061-1062.

    37 C. Casagrande et S. Vecchio, Histoire des péchés capitaux…, op. cit., p. 309-316.

    38 Michel Foucault, L’archéologie du savoir, Paris, Gallimard, 1969.

    39 Jean-Claude Abric, « Les représentations sociales, aspects théoriques », dans Jean-Claude Abric (dir.), Pratiques sociales et représentations, Paris, PUF, 1994, p. 11-35, part. p. 17.

    40 Ibid., p. 18.

    41 Claude Gauvard, Alain Boureau, Robert Jacob et Charles de Miramon, « Les normes », dans Jean-Claude Schmitt et Otto Gerhard Oexle (dir.), Les tendances actuelles de l’histoire du Moyen Âge en France et en Allemagne, Paris, PUPS, 2002, p. 461-492, part. p. 469.

    42 Elsa Marmursztejn, « Introduction », dans La fabrique de la norme…, op. cit., p. 7-14, part p. 10.

    43 Howard Becker, Outsiders. Études de sociologie de la déviance, Paris, Métailié, 1985, p. 171-186.

    44 Cela est dû au manque de sources pour les municipalités, à l’ampleur de la tâche à l’échelle de la région pour les archives judiciaires ou les statuts des confréries, mais surtout à la présence très ponctuelle du concept de péché dans ces sources, qui offrent finalement plus d’intérêt pour l’établissement des normes sociales. Pour le cas de Nantes, voir Aurore Léon, « La fin du Moyen Âge ou l’expression des possibles : le laboratoire nantais comme illustration des renversements sociaux dans un long xve siècle », Questes, 33, 2016, p. 81-93.

    45 E. Marmursztejn, « Introduction », dans La fabrique de la norme…, op. cit., p. 7.

    46 « La réalisation d’un acte illocutoire a ainsi l’effet perlocutoire de confirmer et réaffirmer la convention, auprès des protagonistes et de la communauté, et d’assurer la cohésion de celle-ci, raison pour laquelle toute infraction peut apparaître comme une menace à l’ordre social » (Irène Rosier-Catach, « Regards croisés sur le pouvoir des mots au Moyen Âge », dans Nicole Bériou, Jean-Patrice Boudet et Irène Rosier-Catach [dir.], Le pouvoir des mots au Moyen Âge, Turnhout, Brepols, 2014, p. 585 ; Alain Dierkens, Gil Bartholeyns, Thomas Golsenne [dir.], La performance des images, Bruxelles, Éditions de l’université de Bruxelles, 2009).

    47 Sur les fondements et les scénarios d’acceptation de la norme, voir Jean Baechler, « L’acceptation de la norme », dans Raymond Boudon, Pierre Demeulenaere et Riccardo Viale (dir.), L’explication des normes sociales, Paris, PUF, 2001, p. 129-140, qui met en évidence trois ressorts majeurs : la crainte, le respect et le calcul.

    48 Émile Durkheim et Marcel Mauss, « De quelques formes primitives de classification. Contribution à l’étude des représentations collectives », L’Année sociologique, 6, 1903, p. 1-72.

    49 Gabriel Mugny et Felice Carugati, L’intelligence au pluriel : les représentations sociales de l’intelligence et de son développement, Cousset, Delval, 1985, p. 183. Elles constituent un système d’interprétation qui module et oriente le rapport du sujet à Soi, à l’Autre, à la société : elles sont au cœur des processus de constitution identitaire, tant pour l’individu que pour les groupes sociaux (Denise Jodelet, Les représentations sociales, Paris, PUF, 1991).

    50 Martina Avanza et Gilles Laferté, « Dépasser la “construction des identités” ? Identification, image sociale, appartenance », Genèses, 61, 2005, p. 134-152.

    51 Cécile Becchia et Diane Chamboduc de Saint Pulgent, « Introduction », Questes, 24, 2012, p. 1-27.

    52 Jean-Claude Kauffmann, « Identité », dans Sylvie Mesure et Patrick Savidan (dir.), Le dictionnaire des sciences sociales, Paris, PUF, 2006, p. 594-596, part. p. 594. Voir Jean Gayon (dir.), L’Identité. Dictionnaire encyclopédique, Paris, Gallimard, 2020.

    53 Ces conclusions sur la place du concept d’identité dans l’historiographie sont fondées sur un recensement quantitatif et thématique des publications, en France et dans plusieurs pays occidentaux, à partir du catalogue bibliographique du site Internet Regesta-imperii. Akademie der Wissenschaften und der Literatur de Mayence [http://www.regesta-imperii.de], consulté le 11 mars 2020.

    54 Jean-Claude Schmitt, « La “découverte de l’individu” : une fiction historiographique ? », dans Paul Mengal et Françoise Parot (dir.), La fabrique, la figure et la feinte. Fictions et statuts des fictions en psychologie, Paris, Vrin, 1989, p. 213-236 ; Jérôme Baschet, Corps et âmes. Une histoire de la personne au Moyen Âge, Paris, Flammarion, 2016, p. 285-291.

    55 Fanny Oudin, « Identité et persona. Quelques réflexions liminaires autour de l’image de soi au Moyen Âge », Questes, 24, 2012, p. 27-47, part. p. 35.

    56 C’est le point de vue développé dans un autre contexte et avec d’autres enjeux par Pierre Bourdieu, « L’identité et la représentation. Éléments pour une réflexion critique sur l’idée de région », Actes de la recherche en sciences sociales, 35, 1980, p. 63-72.

    57 C. Becchia et D. Chamboduc de Saint Pulgent, « Introduction », art. cité, p. 19-23.

    58 Walter Pohl, « Aux origines d’une Europe ethnique. Transformations d’identités entre Antiquité et Moyen Âge », AHSS, 1, 2005, p. 183-208 : p. 184.

    59 André Chédeville et Noël-Yves Tonnerre, La Bretagne féodale, xie-xiiie, Rennes, Ouest-France, 1987 ; Jean-Pierre Leguay et Hervé Martin, Fastes et malheurs de la Bretagne ducale (1213-1532), Rennes, Ouest-France, 1982 ; Yves Coativy, Aux origines de l’État breton. Servir le duc de Bretagne aux xiiie et xive siècles, Rennes, PUR, 2019.

    60 Jean Kerhervé, L’État breton aux xive et xve siècles. Les ducs, l’argent et les hommes, 2 vol., Paris, Maloine, 1987.

    61 Henri Touchard, Le commerce maritime breton à la fin du Moyen Âge, Paris, Les Belles Lettres, 1967 ; Jean-Pierre Leguay, Un réseau urbain au Moyen Âge : les villes du duché de Bretagne aux xive et xve siècles, Paris, Maloine, 1981.

    62 Jean Balcou et Yves Le Gallo (dir.), Histoire littéraire et culturelle de la Bretagne, t. I : Héritage celtique et captation française, 3 vol., Paris, H. Champion, 1987.

    63 Pour reprendre les formules d’André Mussat, Arts et cultures de Bretagne. Un millénaire, Paris, Berger-Levrault, 1979.

    64 S. Wenzel, « The Seven Deadly… », art. cité, p. 3, date cette intense période de réflexion entre 1130 et 1275. Sur la théologie des péchés en milieu universitaire, Spencer E. Young, Scholarly Community at the Early University of Paris: Theologians, Education and Society. 1215-1248, New York, Cambridge University Press, 2014, p. 168-206.

    65 S. Wenzel, « The Seven Deadly… », art. cité, p. 21.

    66 Pour cette présentation des sources, je m’appuie sur C. Seguro Graiño, « El pecado… », art. cité, p. 215-218. La notion de formations discursives, introduite par Michel Foucault dans son Archéologie du savoir, se définit comme un « ensemble d’énoncés socio-historiquement circonscrit que l’on rapporte à une identité énonciative ». Si elle est moins utilisée depuis les années 1980, elle reste encore valide pour analyser les positionnements d’ordre idéologique des discours politique ou religieux.

    67 Hervé Martin, Mentalités médiévales, xie-xve siècles, Paris, PUF, 1996, p. 15. Sur les liens entre les deux institutions et la place des clercs dans l’appareil d’État et à la cour des princes laïques, Jean-Philippe Genet et Bernard Vincent (dir.), État et Église dans la genèse de l’État moderne, Madrid, Casa de Velázquez, 1986 et Christine Barralis, Jean-Patrice Boudet, Fabrice Délivré et Jean-Philippe Genet (dir.), Église et État, Église ou État ? Les clercs et la genèse de l’État moderne, actes du colloque en l’honneur d’Hélène Milet (Bourges, 8-10 juin 2011), Paris/Rome, PUPS-EFR, 2014.

    68 Pour une typologie des communautés discursives, Jean-Claude Beacco, « Données multilingues et description des textes : enjeux théoriques », dans Parcours linguistiques de discours spécialisés, Berne, Peter Lang, 1994, p. 263-270.

    69 Il nous faut préciser ici que les notions de « crime » et de « délit » se sont différenciées tardivement du concept de péché. La définition du crime par Augustin, un « péché grave devant faire l’objet d’une accusation et d’une condamnation » va s’imposer pour plusieurs siècles (Augustin d’Hippone, Iohannis Evangelium Tractatus cxxiv, éd. Augustino Mayer, Turnhout, Brepols, 1990, xli, 9, p. 362). La confusion entre les deux registres « s’est largement faite au profit du péché, puisqu’on peut dire que l’idée de faute pénale s’est longtemps trouvée, en quelque sorte, diluée dans l’idée de faute morale, et le délit absorbé par le péché » (O. Échappé, « Délit… », art. cité, p. 247). Ce n’est qu’à partir du xiie siècle, dans la foulée du Décret de Gratien, que les canonistes en viennent à scinder les deux domaines, comme l’a montré Arnaud Fossier, « Crime et péché. Examen de deux qualifications canoniques dans la documentation de la Pénitencerie Apostolique (xiiie-xive siècles) », dans Éric Wenzel (dir.), Justice et religion. Regards croisés : histoire et droit, Avignon, Éditions universitaires d’Avignon, 2010, p. 23-39. Si le péché est donc une faute à caractère religieux qui attente à l’ordre divin et se résout dans la confession, le crime et le délit sont des fautes qui défient l’ordre public et relèvent du cadre pénal. Pour autant, jusqu’à la fin du Moyen Âge, la distinction moderne entre les sphères du religieux et du judiciaire ne peut encore être pleinement opérée.

    70 Il va de soi que ces sources littéraires appartiennent aussi aux historiens, pour répondre à l’interrogation de Marie Bouhaïk-Gironès, « L’historien face à la littérature : à qui appartiennent les sources littéraires médiévales ? », dans Geneviève Bührer-Thierry (dir.), Être historien du Moyen Âge au xxie siècle, Actes du 38e congrès de la SHMESP (Île-de-France, 2007), Paris, PUPS, 2007, p. 151-161. « L’éclipse du littéraire » comme source a été soulignée par Elisa Brilli, « L’essor des images et l’éclipse du littéraire. Notes sur l’histoire et sur les pratiques de l’“histoire des représentations” », L’Atelier du Centre de recherches historiques, 06, 2010 [http://acrh.revues.org/2028], consulté le 30 août 2014.

    71 Diane E. Booton, Manuscripts, Market and the Transition to Print in Late Medieval Brittany, Farnham, Ashgate, 2010.

    72 Arthur de La Borderie, L’imprimerie en Bretagne au xve siècle, Nantes, Société des bibliophiles bretons, 1878 ; Malcolm Walsby, The Printed Book in Brittany 1484-1600, Leyde, Brill, 2011.

    73 Jean Kerhervé, « Bretagne et Flandres. Les échanges du xive au xvie siècle », ArMen, 22, 1989, p. 17-35.

    74 Sur ce motif et son étonnante instrumentalisation, je renvoie à mon ouvrage, La malédiction des sept péchés. Une énigme iconographique dans la Bretagne ducale, Rennes, PUR, 2017.

    75 Jérôme Baschet, « Inventivité et sérialité des images médiévales. Pour une approche iconographique élargie », AHSS, 51-1, 1996, p. 93-133, repris dans L’iconographie médiévale, Paris, Gallimard, 2008, p. 251-280, part. p. 266 ; Cécile Voyer, « Histoire de l’art et anthropologie ou la définition complexe d’un champ d’étude », L’Atelier du Centre de recherches historiques, 6, 2010 [http://acrh.revues.org/2057], consulté le 30 juillet 2014.

    76 Jérôme Baschet et Dominique Rigaux, « Le médiéviste et les images à l’ère de l’écran global », dans Être historien du Moyen Âge, op. cit., p. 259-272, part. p. 262.

    77 Dans cette optique, l’ouvrage de référence reste la synthèse de C. Casagrande et S. Vecchio, Histoire des péchés capitaux…, op. cit.

    78 Rappelons que la fonction de l’idéologie dominante ne consiste pas seulement à imposer une vision du monde pour légitimer la domination de ces institutions englobantes et ainsi consolider leur pouvoir, mais aussi à unifier le groupe dominant autour d’un discours moral. Voir Pierre Bourdieu et Luc Boltanski, « La production de l’idéologie dominante », Actes de la Recherche en Sciences Sociales, 1976, vol. 2, no 2-3, p. 3-73 ; Gérard Mauger, « Pierre Bourdieu et Luc Boltanski, La production de l’idéologie dominante », dans Gérard Mauger et Louis Pinto (dir.), Lire les sciences sociales, vol. 6/2008-2013, Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2013, p. 13-18.

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