Moscou, Troisième Rome ?
Entre mythe fondateur et mirage destructeur
p. 123-138
Texte intégral
À la mémoire de Giovanni Maniscalco Basile (1941-2017).
1En 1444, Vassili II (1415-1462), grand-duc de Moscovie, rejeta le concile de Florence et créa une Église autocéphale destinée à affermir l’identité de la Russie. Selon la légende, la « trahison » du patriarche de Constantinople, qui avait accepté l’union avec l’Église romaine, aurait entraîné la chute de Byzance, une punition divine de ce qui était interprété comme un parjure. Le refus du prince russe d’accepter le rapprochement avec Rome, pourtant signé par son émissaire, le métropolite Isidore, renforça la conscience de son clergé, persuadé de représenter la seule « vraie foi » inaltérée depuis sa naissance en Terre Sainte1.
La naissance d’une nation
2En ce début du xve siècle, la situation périlleuse de l’empire byzantin et du patriarcat de Constantinople, menacés par les invasions ottomanes, désagrégea la dépendance de l’Église russe par rapport à son instance supérieure ; les contacts furent de plus en plus difficiles et préparèrent la voie vers l’autocéphalie. En 1448, la Russie se choisit un métropolite sans l’aval du patriarche œcuménique. Treize ans plus tard, l’auteur anonyme d’un pamphlet contre les Latins et l’union de 1439, compara le grand-duc Vassili II à Constantin le Grand dont la spiritualité rappelait celle de Saint André, évangélisateur présumé des terres russes et fondateur mythique de la ville de Kiev.
3Après la chute de Byzance, de nouveaux rapports de force naquirent dans le Sud-est et l’Est européen. Ils étaient à la fois politiques et religieux. Face à l’expansion de l’Empire ottoman et de l’islam, il y avait cette Russie orthodoxe qui avait gardé toute son identité culturelle alors qu’elle avait passé près de deux cents ans sous la domination tatare (xiiie-xve siècles). Elle avait connu un essor monacal exceptionnel et s’était inventé une vertu salvatrice vers la fin de cette période, car Dieu l’aurait choisie pour sauver le monde chrétien2. Consciente de s’être dégagée du joug mongol sans aucune aide extérieure, se sentant trahie par les puissances chrétiennes voisines, la Moscovie s’isolait consciemment du monde occidental, le papisme représentant, à ses yeux, une hérésie inacceptable. Les contacts économiques se développèrent néanmoins, la Russie représentant, suite à l’occupation du bassin méditerranéen oriental par les Ottomans, une voie de passage commode vers les marchés asiatiques et leurs produits de luxe. Les cours européennes observaient la montée de cette lointaine principauté avec une certaine inquiétude, teintée de mépris, mais les intérêts commerciaux primaient sur les prérogatives de la foi.
4À la fin du xve siècle, la Russie occupait une position exceptionnelle en Europe, à la fois religieuse, politique et économique. Elle s’était détachée de la tutelle du patriarcat de Constantinople et était devenue autocéphale, ce qui contribua à son émancipation nationale et à la création d’un État centralisé sous l’égide de Moscou. L’année de la chute de Constantinople, la principauté était en plein épanouissement. Le rassemblement des terres russes et avec lui la confirmation de Moscou comme capitale d’une nouvelle puissance, connut son apogée avec l’intégration des villes commerciales de Novgorod (1478) et de Tver (1485). Le prince régnant, Ivan III (1440-1505), réussit à se dégager du joug mongol et à repousser les hordes mongoles vers le sud. En 1472, il épousa Zoé-Sophie Paléologue, la nièce du dernier empereur byzantin. Son père et son oncle ayant adopté le principe de l’union, celle-ci avait été élevée au Saint-Siège par le cardinal et patriarche latin Bessarion. Arrivée à Moscou, elle fut convertie à l’orthodoxie lors de son mariage avec Ivan, au grand dam du pape Sixte IV. Peu après, Ivan III refusa la dignité royale que lui proposa l’empereur germanique Frédéric III ; il régnait sur son pays par la volonté de Dieu et n’avait guère besoin de la caution d’une puissance étrangère3. Or Moscou ne succéda pas à Constantinople, la deuxième Rome. Sophie avait deux frères, Emmanuel et André ; le grand-duc avait donc peu de chances d’hériter du trône byzantin. Les fils et petit-fils de Sophie et d’Ivan III introduisirent les symboles extérieurs du pouvoir de leurs ancêtres maternels, mais l’adoption du cérémonial et de l’aigle bicéphale ne signifiait pas qu’ils se voyaient en héritiers des empereurs byzantins. Cette armoirie avait surgi à Constantinople au xive siècle seulement et n’avait jamais représenté l’emblème du pouvoir impérial. Les sceaux et les monnaies étaient alors ornés de l’effigie du souverain régnant. Vassili III et ses héritiers, évitèrent soigneusement d’évoquer leur ascendance byzantine ou d’en déduire une légitimité hasardeuse. Sûrs de leur force identitaire, ils gouvernaient une Russie qui ne cessait de s’épanouir et, disposant d’une Église autocéphale, revendiquaient leur indépendance. Les représentants de l’orthodoxie russe et avec eux les tsars se situaient dans une tradition ou une lignée biblique remontant à l’ancienne Jérusalem.
Visions eschatologiques
5En 1492, le métropolite de Moscou, Zozime, recalcula les dates de Pâques, car le calendrier orthodoxe s’approchait du septième millénaire, ce qui annonçait la fin du monde. Pour tempérer la peur de l’apocalypse, il invoqua feu Ivan III comme nouveau Constantin et renomma Moscou « Constantingrad » (ville de Constantin), plaçant les habitants sous la protection d’un des plus importants saints de l’Église orthodoxe4. Ce prince russe, premier tsar autoproclamé, fut érigé, grâce à sa foi intacte, en seul souverain légitime de la chrétienté et en protecteur de la sainte Église universelle et apostolique5. Cela donna lieu à une théorie hégémonique qui octroyait à ses successeurs le droit d’intervenir à tout moment au nom de la foi. L’Église russe, à en suivre Zozime, était investie d’une vocation : la lutte contre les infidèles. De ce fait elle avait droit à une caution divine pour ses actes guerriers, que ce soit par la bénédiction ou l’éventuelle présence d’ecclésiastiques sur le front. Saint Serge de Radonège avait bien oint Dimitri Donskoj alors que celui-ci partait combattre les Tatares. Ce fut le début de l’étroite coopération entre l’Église et les forces armées que l’on peut observer bien au-delà de cette époque6.
6L’approche de l’an 7000 donna lieu à de nombreuses théories eschatologiques ; le monde touchait à sa fin, mais il survivrait tant que Moscou, le centre du monde chrétien, existerait7. Son souverain, dont la dimension mystique ne se contestait plus, avait un rôle particulier à jouer : protéger la pureté de la foi orthodoxe de la dernière Rome, Moscou, et établir son universalité. Dieu avait donné au prince russe la force de réaliser ce dessein et aucun souverain ne pouvait l’égaler. La Russie et son tsar étaient saints, et l’orthodoxie russe se situait bien au-dessus des autres expressions du christianisme. La conscience d’avoir été élu par Dieu et de représenter un peuple messianique émergea en cette fin du septième millénaire. Ce mirage se développa au fil du xvie siècle, en particulier sous Ivan IV, le Terrible. Lors de son couronnement, l’homélie prononcée par le métropolite Makarij situait la Russie dans une continuité avec l’empire romain, dans la mesure où il conférait une dimension œcuménique à l’État, à l’Église et au tsar moscovites, leur lien indissociable représentant la symphonie d’un pouvoir unique8. Le fait d’être le seul pays orthodoxe libre renforça la conscience nationale et Ivan se sentit bientôt à « égalité avec les autres princes », sans réfléchir à son rang dans la hiérarchie des puissances européennes9. Le concile des évêques russes de 1551 et le Stoglav (Le Concile des Cent chapitres) reprirent ce concept de symphonie dont l’essence résidait dans la mission évangélisatrice de l’Église russe, ses victoires militaires contre les infidèles et l’ennemi papiste, en l’occurrence la Pologne, lui conférant ce rôle primordial10. Bientôt, la notion même de symphonie s’effaça devant la suprématie du pouvoir séculier, Ivan IV s’étant autoproclamé chef de son Église et représentant de Dieu sur terre. Mais la Russie d’Ivan ne se voyait pas en Troisième Rome et ne se situait pas dans sa lignée, le Droit romain restant étranger à sa conception même de l’État. Le tsar voulait construire un empire national et il n’avait pas l’intention de reprendre les valeurs, notamment juridiques, des empires romain et byzantin. Il refusait ainsi la translatio imperii11.
7Le système autocratique, renforcé par une Église autonome, se développa aussi grâce à la prise de conscience des élites de faire partie d’un ensemble exceptionnel et d’y jouer un rôle politique et social important12. L’évolution du grand-duché de Moscovie vers une dimension impériale s’accéléra sous Ivan IV, fort conscient que le processus d’intégration des terres russes et l’expansion de son pays au détriment des allogènes devait être fixé par des lois spécifiques13. Il conquit Kazan en 1552, Astrakhan en 1556, toute la région de la Volga et les plaines occidentales de la Sibérie. Ses campagnes militaires furent moins heureuses à l’Ouest ; il sut battre l’ordre livonien, mais se heurta à la résistance des Suédois et des Polonais. La Moscovie restait une enclave orthodoxe, bien séparée de ses voisins catholiques (Polonais et Livoniens), dans une moindre mesure protestants (Suédois), et bien sûr musulmans. Ivan le Terrible se montra particulièrement soucieux d’éviter toute référence à Rome ou Constantinople et de montrer l’indépendance de l’autocratie russe en se référant à l’histoire nationale.
8Au début du xvie siècle, Le Récit des princes de Vladimir (Skazanie o knjaz´jach Vladimirskix) avait proposé une généalogie des princes russes qui commençait avec l’empereur romain Auguste. Des émissaires de Constantin IX Monomachos auraient remis les insignes des empereurs romains au grand-duc kiévien : la croix en bois taillée dans les fragments vivifiant de celle du Christ, la couronne, le manteau de pourpre, le gobelet en argent d’Auguste et sa chaîne en or. Le couronnement fit du grand-duc kiévien, devenu Vladimir Monomaque, le premier souverain de la chrétienté orthodoxe. Si les Russes pouvaient se réclamer d’une suprématie, elle s’avérait bien antérieure à Byzance et conduisait, au-delà de Rome, directement vers le Nouveau Testament, la croix du Christ témoignant de cet héritage14. Le concept d’une fusion politique et religieuse entre le prince, l’empire et l’identité orthodoxe semblait confirmé, renforcé.
9Ces siècles de quête d’un équilibre entre le pouvoir temporel et le pouvoir spirituel donna lieu à la création de mythes fondateurs. Dans le monastère Saint Éléazar à Pskov, l’higoumène Philothée inventa le mirage de la Troisième Rome au début du xvie siècle15. Dans une missive envoyée à Vassili III, il évoqua l’urbs aeterna, Rome et la Nea Roma, Byzance. L’Église de la Rome antique s’était effondrée à cause de l’hérésie apollinariste ; les portes de la deuxième Rome furent détruites par les haches des Hagaréniens. Et Philothée en conclut : « Tous les royaumes orthodoxes s’uniront à celui de Moscou dont le souverain deviendra l’unique et dernier tsar, sa fonction acquérant un caractère universel. […] La Troisième Rome ne prendra nullement la suite de la Première, elle la remplacera. » Il n’était plus question de continuer ou de recommencer la tradition latine ou byzantine, mais de lui substituer une nouvelle Rome16. La Sainte Église catholique et apostolique faisait briller le tsarisme « plus fort que le soleil sous le ciel de la foi orthodoxe jusqu’à la fin des temps17 ». La Russie n’était pas le successeur de la capitale antique, mais un destin analogue la guettait si elle s’écartait de la bonne voie. Le moine admonesta Vassili : « Comprends, tsar très pieux, que tous les empires chrétiens sont compris dans ton propre empire. Deux Rome se sont écroulés, la troisième est debout, mais il n’y aura pas de quatrième. » Le moine récidiva dans une « Lettre aux astrologues et Latins » où il affirma que tous les empires chrétiens s’étaient démantelés, mais avaient trouvé, comme l’annoncent les « Livres prophétiques », accueil dans « le seul empire de notre souverain18 ». Philothée annonçait ainsi une union des Églises occidentales et orientales sous l’égide de Moscou, seule représentante de la « vraie foi ». Cette manière de rehausser la capitale russe avait ses fondements dans la foi profonde du religieux persuadé que seule l’orthodoxie se situait dans l’enseignement du Christ. Et il fallait d’autant plus la préserver ! Moscou ne partagerait pas le destin de Rome ou de Byzance. Les critiques croissantes au sein même de l’Église russe annonçaient pourtant sa chute imminente ; les mouvements hérétiques comme les judaïsants, le relâchement des mœurs et les débuts d’une sécularisation des biens de l’Église étaient de fort mauvais présages. La comparaison aux deux Rome était d’abord un avertissement relevant de l’eschatologie. Dieu avait puni les hérétiques parce qu’ils s’étaient écartés des pratiques et dogmes originels. Moscou avait la tâche providentielle d’évoluer dans la crainte de Dieu, mais pour ce faire, l’État russe devait protéger et veiller à la préservation de la « vraie foi », orthodoxe, afin de la préserver de toute apostasie jusqu’à la fin des temps. Le pouvoir du prince, protecteur de l’Église universelle, se situait dans une généalogie religieuse et impériale conduisant au-delà de Rome, pour d’autant mieux lui donner une identité particulière, bien distincte du monde catholique romain.
10D’autres théories eschatologiques virent le jour au tournant des deux siècles, période propice pour de telles spéculations. Philothée fut néanmoins le seul à la développer en doctrine de l’État conduisant vers l’acceptation de l’autocratie basée sur des fondements divins. Spiridon-Savva, exilé au monastère de Ferapontovo, rédigea vers 1513-152319 un essai généalogique sur les origines des princes russes20. Elle commençait par Noé, puis Alexandre le Grand, Antoine, Cléopâtre, César et Auguste à partir duquel la lignée serait prouvable jusqu’à Riourik dont le présumé descendant, Vladimir, baptisa la Russie en 988. Selon Spiridon, les origines romaines paraissaient incontestables, restait à trouver le lien direct avec Byzance. Il revint sur Constantin Monomaque qui aurait envoyé des émissaires chez le grand-duc Vladimir Vsevolodovitch (1053-1125) pour offrir à celui-ci une croix extraite de celle avec laquelle le Christ fut sacrifié. L’empereur byzantin aurait ôté sa couronne pour la mettre dans une coupe en or et il aurait préparé un coffret en carnéole ayant appartenu à Auguste afin de les remettre à Vladimir. Il priait le très pieux prince orthodoxe de recevoir ces cadeaux venus des temps éternels de ses premiers ancêtres qui légitimaient à leur manière son empire autocratique et libre. Dès lors, Vladimir et ses descendants, coiffés de la même couronne, se situaient, grâce à ce don symbolique, dans la lignée des deux Rome, et bien au-delà, de la Terre Sainte.
11Spiridon-Savva s’arrêta à la translatio imperii, la transmission de l’essence des empires romains et byzantins vers la Moscovie, en se référant à une généalogie allant de l’Ancien Testament à Auguste et Constantin, en passant par Riourik et Vladimir, afin de prouver une spécificité commune, la symphonie entre l’Église et l’État. Cette conscience de représenter une puissance hors du commun incita Vassili III à signer une convention avec Maximilien Ier, lui-même empereur romain germanique, par « Empereur et souverain de toutes les Russies ». Cette revendication s’ancrait dans l’héritage et la conscience de tout prince moscovite d’avoir sauvé puis libéré les principautés de Novgorod, Pskov, Smolensk au nom de la vraie foi et d’avoir reçu un legs exceptionnel remontant aux temps bibliques. La notion de la troisième Rome ne s’entendait pas comme une tentative de créer un lien avec le monde occidental, mais bien au contraire comme une distanciation bien consciente, voire un refus d’intégration. Rome et Auguste donnaient leur caution pour établir une certaine égalité, Byzance et Constantin pour démontrer une différence insurmontable21. La notion de la translatio imperii, la transmission des valeurs de l’empire romain chrétien, à commencer par le Droit, ne fut jamais adoptée en Moscovie. L’idée de la Troisième Rome répond à une historiosophie eschatologique, marquée par un profond ethnocentrisme qui était née en Moscovie suite au refus de l’union signée en 1444 après le concile de Florence22. Les princes et l’Église russes se retrouvèrent à la tête de l’Œcoumène orthodoxe sans en avoir eu la moindre ambition et ils évitèrent de ce fait de se positionner comme successeurs des empereurs byzantins. La théorie de la Troisième Rome développée par Philothée et d’autres moines ne devint jamais idéologie officielle. Quant à Byzance, elle servait tout au plus de modèle pour refléter l’État dans la splendeur architecturale. Quand Saint Vladimir (960-1015) épousa Anne, la sœur des empereurs Basile II et Constantin VIII, il s’efforça de construire une cour avec des fastes dignes des habitudes de la jeune femme, fort malheureuse d’avoir quitté les rives du Bosphore pour les forêts de la Rus’ kiévienne. Son successeur Iaroslav le Sage fit venir des artisans et architectes grecs afin de donner à la ville de Kiev l’allure d’une capitale luxueuse et active. La cathédrale Sainte-Sophie, la Porte dorée avec la chapelle de l’Annonciation, les monastères Saint-Georges et Sainte-Irène s’inspiraient des splendeurs de Constantinople23. Le joug tatare mit provisoirement un terme à cet engouement pour l’architecture byzantine, les impôts à payer aux Mongols représentant un gouffre financier sans fin pour les princes russes. Ils maintenaient cependant les fondements religieux, les traditions kiéviennes et le modèle architectural byzantin pour appuyer leur revendication d’indépendance.
12La notion de translatio relève avant tout de la tradition religieuse. La légende de Saint André, qui serait venu christianiser les Scythes au premier siècle, témoigne de la volonté des théosophes de puiser les origines des pratiques « grecques » dans les premiers temps du Christianisme, la référence byzantine ne représentant qu’une étape dans l’acheminement de Moscou vers la tête du monde orthodoxe. La légende du klobuk blanc (Povest’ o belom klobuke) surgit dans des manuscrits du xvie siècle. Elle narre les origines de la coiffe blanche de l’archevêque de Novgorod, reprise plus tard par les patriarches de Moscou. Ce klobuk aurait été porté par le pape Silvestre Ier (mort en 335) ; au milieu du xive siècle, il aurait été adopté par le patriarche Philotheos Ier (1300-1379) à Constantinople qui l’aurait offert, obéissant à un rêve prémonitoire, à l’archevêque de Novgorod. Nous y retrouvons le double legs romain et byzantin, mais la légende reprend l’idée que deux Rome s’étaient effondrées parce qu’elles s’étaient écartées de la vraie foi, alors que la troisième, la terre russe, illuminée par la grâce du Saint-Esprit, serait éternelle24. Dans cet exemple, la Troisième Rome ne relève plus de la logique de l’ordre de succession, mais de la prédestination biblique. Dans la charte fondatrice du patriarcat de Moscou (1589), les représentants de l’Église russe essayèrent encore de se référer à la notion de la Troisième Rome, mais ils essuyèrent un refus de la part des évêques grecs lors du synode de Constantinople de 1593. L’accepter eut signifié placer le patriarche de Moscou à égalité avec celui de Constantinople. Les prélats effacèrent ainsi toute trace d’une translatio imperii qui se référât à Rome ou à Byzance, Moscou et son patriarcat ayant leurs propres racines, ancrées dans leur histoire remontant à saint André25. Les représentants des autres patriarcats acceptèrent cependant que la Russie, seule puissance orthodoxe libre et indépendante, s’érige en protectrice des Chrétiens vivant sous l’occupation ottomane26.
La Nouvelle Jérusalem
13Les réformes de Nikon (1605-1681) et leurs suites écartèrent définitivement Moscou du prétendu héritage romain et de son présumé statut de Troisième Rome. La construction du monastère de la Nouvelle Jérusalem à Istra en est l’expression la plus concrète27. La création de ce couvent se situe dans la logique de la translatio religionis, pour laquelle Nikon élabora une nouvelle légende fondatrice. Lors d’un voyage dans le Nord, ce patriarche se reposa dans ce petit village à une cinquantaine de kilomètres de Moscou. La topographie lui rappelant la Terre sainte, il y acheta des terres pour construire son monastère « créé dans les siècles par Dieu lui-même à la gloire de son nom et où la main même de Dieu avait créé une étonnante atmosphère naturelle28 ». Fleuves, collines furent appelés selon les Lieux saints. Le tsar Alexis vint personnellement superviser les travaux de construction et se promena au long du « Jourdain », sur le « Mont des Oliviers » ou sur le « Mont de Sion ». Les deux hommes décidèrent d’appeler ce couvent la « Nouvelle Jérusalem ». La cathédrale de pierre fut édifiée selon une maquette de la basilique du Saint-Sépulcre. Elle avait les mêmes dimensions, une structure identique et s’organisait autour de trois lieux significatifs : le Saint Sépulcre, Golgotha et la grotte où l’impératrice Hélène aurait trouvé la croix.
14La Moscovie se voyait d’abord comme nouvelle Israël29. La notion de la Troisième Rome s’entendait définitivement comme translatio religionis et pas comme translatio imperii, car la Sainte Russie se voyait toujours comme le dernier foyer de la vraie foi dans une mer d’impiété30. Le patriarche Nikon ordonna une retraduction des Saintes Écritures, remplies d’erreurs à l’en suivre. Il fit venir des hellénistes à Moscou et ceux-ci découvrirent de nombreuses variantes entre les textes. En étudiant les usages, Nikon constata que les Russes s’étaient écartés de la tradition byzantine, par exemple en se signant avec deux doigts seulement. Dans les années 1660, ce prélat imposa une réforme ecclésiastique dans l’objectif d’uniformiser les rites et d’extirper les variantes ou les contradictions dues à des erreurs de traduction en slavon ou à des interprétations abusives des Écritures saintes. Il déclencha de ce fait un schisme dans l’Église orthodoxe russe, les adeptes des anciennes coutumes, Avvakum en tête, lui livrant un combat sans merci31. Le couvent de la Nouvelle Jérusalem allait devenir le foyer du vaste projet réformateur de Nikon qui était indissociable du rôle particulier de la Russie au sein des peuples orthodoxes. Moscou succédait à Jérusalem ; n’était-elle désormais pas seule à pratiquer les dogmes et rites authentiques ?
15En imposant les usages originels, du moins selon ses propres interprétations, le patriarche se heurta à la résistance farouche des vieux-croyants ou raskol’niki, adeptes de la théorie eschatologique de la Troisième Rome, persuadés d’être les seuls détenteurs de la « vraie foi ». Ils défendaient l’idée que l’Église russe, dans ses rites, était supérieure à la byzantine parce qu’elle détenait les clés de l’avenir. Moscou était menacée par ce prélat honni ! Revenir aux anciennes traditions signifiait tomber dans une hérésie qui entraînerait sous peu la chute de la sainte capitale russe et la fin du monde32. Leur refus d’adopter les réformes, au prix de s’immoler par le feu, se situait dans la logique de cette hécatombe imminente. Le raskol’, condamné par l’Église officielle, provoqua une scission de la chrétienté russe dont Nikon allait faire les frais, car la notion de la Troisième Rome servit aussi d’argument contre lui. La bonne entente entre le tsar et le patriarche ne pouvait guère durer. L’ecclésiastique avait renoué avec les traditions byzantines parce qu’elles proposaient cette symphonie, l’égalité des pouvoirs séculier et religieux. Or Nikon ne risquait-il pas de s’arroger le droit d’élever la dignité patriarcale au-dessus de celle du tsar ? Il suscita l’ire d’Alexis qui le fit démettre de ses fonctions et exiler dans un ermitage situé à côté du monastère de la Nouvelle Jérusalem. La définition de Moscou comme « Troisième Rome » fut proscrite et sa formulation interdite lors du concile de 1666-166733. Depuis lors, les croyants priaient pour le salut de Moscou, dite « la fidèle Jérusalem ». Cette suprématie confirma la mission universelle à l’Église russe, devenue emblème de l’État chrétien idéal. Le mirage eschatologique fut-il pour autant oublié ?
Saint-Pétersbourg, une nouvelle Rome ?
16Le mythe de la Troisième Rome, fragilisant le pouvoir séculier, tomba en désuétude à la fin du xviie siècle. Encore fallait-il le remplacer. La Fondation de Saint-Pétersbourg, en 1703, et le transfert de la capitale sur les bords de la Neva représente une deuxième rupture radicale avec la théorie de Philothée. Elle fut accentuée par l’abolition du patriarcat et la création du Saint-Synode, présidé par un laïc. Pierre abandonna définitivement le bonnet de Monomaque au profit d’une couronne aux éléments composites, à la fois occidentaux et byzantins et il renonça au titre de tsar au profit de celui d’empereur. Cet intitulé, très contesté par les grandes puissances occidentales, ne renouait ni avec Byzance ni avec Rome, mais avait ses racines dans l’œuvre de Pierre le Grand en personne, fondateur d’une Russie nouvelle34. La construction de Saint-Pétersbourg donna lieu à un mythe fondateur, destiné à expliquer son émergence. Selon la légende, le tsar se promena, le 14 mai 1703, sur les rives de l’estuaire de la Neva. Il rêvait déjà d’y construire une ville, mais ne savait pas où placer le cœur de celle-ci. Arpentant l’île aux Lièvres accompagné de plusieurs hauts militaires, il entendit un bruissement d’ailes. Levant les yeux, il aperçut un aigle qui planait au-dessus de sa tête. Il planta une croix de bois à l’endroit où il se trouvait et s’exclama : « Au nom du Christ, une église sera construite en ce lieu. Elle sera consacrée à Saint Pierre et à Saint Paul. » Le jour de la Pentecôte, il s’empara d’une pelle et creusa une fosse. En ce moment solennel, l’aigle ressurgit au-dessus du souverain. Pierre fit déposer un sarcophage et y ajouta une arche contenant les reliques de saint André, l’apôtre qui avait prêché l’Évangile au nord de la mer Noire. Un prêtre bénit cette tombe. Pierre y posa une plaque où il était indiqué : « Le 16e jour de mai de la 1703e année depuis l’incarnation de Jésus-Christ, la ville régnante de Saint-Pétersbourg a été fondée par le grand souverain, tsar et grand prince Pierre, fils d’Alexis, autocrate de toutes les Russies. » Le tsar déposa trois bandes de terre sur la dalle et répéta d’une voix claire : « Au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, Amen. La ville régnante de Saint-Pétersbourg est fondée35. » Le souverain et ses hommes se félicitèrent. Des coups de canon retentirent. Le tsar décida de former une première porte symbolique à l’aide de deux bouleaux dont il réunit les cimes. L’aigle se percha alors sur cet arc. Pierre prit cela pour un heureux présage ; il attrapa l’oiseau, relia soigneusement ses pattes avec son mouchoir, installa l’animal sur sa main gantée. Il ordonna de réciter la prière des rogations, fit asperger la porte d’eau bénite et tirer trois salves de canon. Il passa ensuite sous l’arc, arborant toujours son aigle. Il le transporta chez lui, puis le remit au corps de garde qui surveillait la construction de la citadelle Saint-Alexandre sur l’île de Kotlin.
17Cette légende est calquée sur deux mythes. Constantin le Grand aurait été guidé par un aigle quand il avait choisi le Bosphore pour y construire sa ville et saint André aurait planté une croix sur une colline où la ville de Kiev allait s’ériger. Saint-Pétersbourg, malgré son nom occidental, se situait dans la tradition chrétienne orientale et succédait à Constantinople, totalement détruite pendant la quatrième croisade puis occupée par les Ottomans, et à Kiev, réduite en cendres par les Mongols en 1240. Elle ne prit cependant pas la relève de Moscou qui demeura le centre spirituel de la Russie et le lieu du couronnement des tsars. Celle-ci symbolisait la singularité du pays, qui puisait ses racines dans la « vraie foi » et la Bible, ceci bien au-delà du xviiie siècle.
18La fille de Pierre le Grand, Élisabeth, renoua jusqu’à un certain point avec la tradition. La très pieuse impératrice ne leva pas l’interdit de croire en cette Troisième Rome, mais sa politique religieuse ne manquait pas de rappeler certains principes défendus avant le concile de 1666. Moscou devait fédérer et protéger les chrétiens d’Orient. Contrairement à son père, elle favorisa l’épanouissement de son Église. Après la construction du monastère de Smolny, des chapelles impériales de Tsarskoïe Selo et de Peterhof, Élisabeth ordonna la restauration du monastère, totalement délabré, de la Nouvelle Jérusalem qui évoquait Nikon. Une cathédrale, construite par Rastrelli, supplanta bientôt les fondements édifiés jadis par le patriarche. Sous le règne de la dernière Romanov, l’Église russe vécut une nouvelle heure de gloire ; ce n’était pas un retour vers le mythe de la Troisième Rome, mais vers un messianisme russe. L’impératrice avait remporté une immense victoire, la plus importante de son règne à ses yeux ; les orthodoxes avaient récupéré le droit de contrôler les Lieux saints à Jérusalem grâce à son intervention auprès de la Porte ottomane ! Pas une goutte de sang n’avait été versée, de quoi la rassurer sur l’envergure de la mission de son peuple36. La Fille de Pierre, protectrice de la vraie foi, se voyait en salvatrice du monde chrétien, promis à être orthodoxe ou à disparaître.
L’empire grec
19Catherine la Grande continua la politique religieuse d’Élisabeth, quand il s’agissait de défendre les droits des orthodoxes en dehors de ses frontières, mais elle procéda à un musellement de son clergé et à une sécularisation impitoyable des biens de l’Église. Elle s’érigea à son tour en protectrice des chrétiens d’Orient et élabora un plan destiné à restructurer l’Europe du sud-est au détriment des Ottomans. Dans sa correspondance avec Voltaire, toujours encourageant quand il s’agissait de combattre l’islam, elle ne cacha pas qu’elle voulait « la peau de Mustapha », la disparition de son empire et de ses pratiques religieuses37. Le problème fut même évoqué avec Frédéric II, pourtant très critique envers la politique expansionniste de Catherine, sauf quand il pouvait se tailler une part du gâteau38. L’idée d’une mission russe en faveur de ses frères orthodoxes était née après la libération du joug tatare, mais avait commencé à prendre forme avec Alexis Mikhaïlovitch, pour se développer sous Pierre après sa première victoire sur les Ottomans en 1696 et sa conquête des rives septentrionales de la mer Caspienne en 1723. Il fut affermi sous Élisabeth très fière d’être la protectrice des Lieux saints et avec eux, symboliquement du moins, de tous les orthodoxes.
20Sans doute Catherine se situait-elle dans une longue tradition hostile aux Ottomans ; la volonté expansionniste russe vers le Sud et vers les mers chaudes s’était déjà manifestée au xvie siècle alors que les Tatares, vassaux du sultan, ne cessaient de s’attaquer à leur grand voisin slave. En 1647, une première alliance entre Polonais et Russes, destinée à écraser l’infidèle, prévoyait une répartition des rôles dans la conquête de l’espace turc ; les Polonais s’en prendraient au sultan, les Russes au Khan de Crimée. Ce combat prit une envergure plus religieuse avec la création, dans les années 1680, de la Sainte Ligue, réunissant la Russie, la Pologne, Venise et l’Empire germanique dans une lutte commune contre la sublime Porte. Après plusieurs échecs cuisants, elle fut couronnée par la victoire de Pierre le Grand à Azov (1696). Le projet grec de Catherine suit une longue tradition turcophobe, indissociable des tensions perpétuelles autour de la Crimée. Il ne s’agissait pas simplement d’un programme qui orientait la politique russe, il avait une essence fondamentalement religieuse, car il en allait de la protection des orthodoxes. Attitude étrange pour la très déiste impératrice, mais elle s’inscrivait précisément dans cette instrumentalisation du religieux qui était propre aux tsars. Ne s’avisa-t-elle pas d’écrire au nonce apostolique à Varsovie, Giovanni A. Archetti, qu’elle représentait « la religion la plus ancienne depuis la fondation du christianisme39 » ?
21Quand Catherine prit le pouvoir, l’Europe redécouvrait les mondes grecs et romains ; grâce aux travaux de Winckelmann, le philhellénisme et le néoclassicisme étaient à la mode. L’impératrice ne se contentait pas de faire revivre l’art et l’architecture des Anciens, elle voulait ressusciter une civilisation, mais sur la base du christianisme. Elle fit élever son deuxième petit-fils, Constantin, par des nourrices grecques. Des précepteurs hellénophones complétèrent sa formation. Tout le destinait pour régner, un jour, sur un empire construit sur les cendres de la puissance ottomane. Dans les villes grecques occupées par les Ottomans, les consuls et agents russes avaient ordre de soigner l’image de la Russie comme nation protectrice de la « vraie foi ». Ils s’avisaient même de recruter des jeunes gens vigoureux pour les envoyer à Pétersbourg afin qu’ils s’initient à l’art de la guerre. Ils furent éduqués à l’École des Cadets dans l’idée de former des troupes auxiliaires helléniques ; certains travaillèrent dans l’administration ou pour l’Église afin de se préparer à leurs tâches futures dans l’empire grec. Les émissaires russes attirèrent des colons pour les installer dans la région du Dniestr méridional où la tsarine fit créer des villes et des forts après sa première victoire sur les Turcs en 1774. Leurs noms sont significatifs de sa volonté de reconstituer un univers grec allant au-delà de la Tauride (Crimée) ; Grigoriopol (en hommage à Grigori Potemkine, son époux morganatique), Tiraspol, Ovidiopol, Nikopol, Aleksopol, Melitopol ou Mariupol. La ville portuaire de Crimée, Caffa, redevint Théodosia.
22Catherine profita des rivalités entre Français et Britanniques dans l’Outre-mer et des tensions entre l’Autriche et la Prusse pour développer son projet grec. Parfois le doute la saisit sur le bien-fondé de ce plan40, elle était déchirée entre un philhellénisme sincère et des ambitions expansionnistes et elle s’en ouvrit à Joseph II qui, de son côté, avait des visées sur les Balkans41. Le 10 septembre 1782, l’impératrice lui communiqua les détails de son projet grec, mûri depuis de longues années. Elle voulait rétablir l’ancienne monarchie grecque « sur les débris et la chute du gouvernement barbare qui y domin[ait] ». L’impératrice russe promettait que cette « monarchie renouvelée », et chrétienne, resterait dans une « entière indépendance » de la sienne et que son petit-fils Constantin, destiné à y régner, s’engagerait à « ne jamais rien prétendre à la monarchie russe », ces deux pays ne pouvant guère « être réunis sous une même tête42 ». Il n’y avait ni égalité ni filiation entre Byzance et la Russie impériale ; la reconstruction, sous le signe du christianisme, de la première sous la protection de la seconde établissait une relation de soumission spirituelle et politique. Catherine, dont la culture religieuse s’avérait superficielle, se rappelait-elle que les populations de ces deux empires ne pratiquaient pas la même expression de l’orthodoxie et que leur hiérarchie, le patriarcat œcuménique de Constantinople et le Très Saint Synode, étaient historiquement incompatibles ? Elle désirait chasser les Ottomans du continent européen et faire entrer les Balkans dans les sphères d’intérêt des Russes et des Autrichiens, l’histoire des Églises ne l’intéressait pas, la religion servait de prétexte facile pour justifier son projet. La tsarine souhaitait par ailleurs former un autre État indépendant, sis entre les trois empires, autrichiens, grecs et russes, appelé la Dacie, composé des provinces de Moldavie, Valachie et Bessarabie, afin d’éviter tout voisinage direct entre ces grandes puissances. Elle serait gouvernée par « un souverain de la religion chrétienne dominante », en d’autres termes orthodoxe. Cette couronne, héréditaire, resterait à jamais indépendante de Vienne, Pétersbourg et Constantinople43. Alexandre Bezborodko reçut l’ordre de rédiger un « Mémoire » analytique sur ces délicates questions et leurs retombées politiques. Si la correspondance avec Joseph trahit encore des doutes et des hésitations, le texte rédigé par ce jeune secrétaire aux Affaires étrangères ne laissait peu de marge de manœuvre à l’Autriche ; les intérêts russes étaient primordiaux et l’empereur n’avait qu’à s’y soumettre ! Bezborodko était le fidèle exécutant des ordres de Catherine, mais il subissait sans doute aussi l’influence de Grigori Potemkine, le principal intéressé, car la couronne de Dacie lui était destinée. L’époux morganatique, un homme pragmatique, croyait-il en ce projet grec ? Il chercha en tirer tous les avantages pour lui, le destin de Constantin, promis à devenir empereur grec, ne l’intéressait pas. Il savait que la France, la Grande-Bretagne et la Prusse s’opposeraient au démantèlement de l’empire ottoman. Il partageait, sans doute par pur opportunisme, l’idée de la tsarine de diviser le Vieux Continent en zones d’intérêts et d’établir une répartition claire de l’Europe centrale et orientale en mondes catholiques et orthodoxes. Et l’annexion de la Crimée en était la pierre angulaire ! La Troisième Rome, définitivement, n’existait plus. La filiation allait de Jérusalem par Constantinople, promise à redevenir capitale d’un empire orthodoxe, indépendant peut-être, mais situé dans l’orbite russe, son souverain étant directement issu de la maison mère, la dynastie des Romanov.
⁂
23Le projet grec de Catherine s’inscrivait, certes, dans une époque où la culture hellénique était à la mode, grâce aux fouilles archéologiques et la redécouverte de sa littérature, dont certains auteurs furent traduits en russe. Mais la tsarine s’affairait à construire un empire orthodoxe qui renvoyait d’abord à Byzance, ancienne capitale du christianisme oriental, et dans un second temps seulement à la Grèce antique44. L’impératrice ne reniait pas l’œkoumène byzantin ; il associait, dans un empire centralisé, des ethnies de langues différentes, harmonisait l’entente de ces peuples dans une même vénération pour l’empereur et pour Dieu. La création de la Dacie, composée de chrétiens orientaux des Balkans, témoigne des aspirations politico-religieuses de Catherine, bien éloignées de toute envergure spirituelle : diviser l’Europe en deux zones d’influence, en effaçant le plus possible l’image de la Russie comme nation conquérante. Dans sa lettre du 20 juillet 1789 au docteur Zimmermann, Catherine se confia : « je n’ai jamais eu l’idée de devenir Impératrice des Grecs ou de la Grèce, je sais me borner, mais je souhaite, que les Grecs deviennent libres et heureux sous un Prince chrétien de leur religion et qu’ils cessent de souffrir sous un joug affreux et inhumain45 ». L’eschatologie était oubliée et la tsarine s’écartait, comme Pierre le Grand, mais à sa manière, des traditions hiérosolymites des xve-xviie siècles.
24Avec le transfert de la capitale à Saint-Pétersbourg et le projet grec de Catherine, la Troisième Rome avait trouvé une fin historique sans retour. Toute interprétation plus tardive relève d’anachronisme ; elle servait tout au plus à justifier l’autocratie et une russification forcée des peuples allogènes, ce qui était contradictoire avec l’œkoumène voulu par les tsars du xviiie siècle46. La publication, en 1861, de la Lettre contre les astrologues de Philothée donna lieu à des interprétations abusives liées à la montée du nationalisme et au renouveau de l’idéologie messianique russe. Les panslavistes n’hésitèrent pas à se référer à ce moine en s’autoproclamant libérateurs de tous les Slaves de l’occupation étrangère, autrichienne ou ottomane. En cela ils se situaient sur les brisées d’Alexis Ier, de Pierre le Grand ou de Catherine. Sous Alexandre III, l’abus du concept de la Troisième Rome destiné à donner à la Russie une vocation spécifique, la libération des chrétiens orientaux, ne connut plus de limites ; les tsars s’étaient octroyé la mission d’unifier l’Est et l’Ouest pour former un empire unique et bien entendu orthodoxe47. Les avertissements de Philothée de revenir à une foi pure s’effaçaient devant l’idée russe fustigeant toute influence étrangère. La Lettre de ce religieux avait perdu son essence eschatologique en faveur d’un nationalisme russe, attribuant à ce « peuple élu », un rôle prépondérant dans la prise de conscience des Slaves de l’Est de partager un destin exceptionnel48.
Notes de bas de page
1 Nous dédions cet article au regretté Giovanni Maniscalco Basile, dont l’important ouvrage, La sovranità ecumenica del gran principe di Mosca. Genesi di una dottrina (fine xv-inizio xvi secolo), edizioni Giuffrè collana Univ. Palermo-Fac. di giurisprudenza, 1983, fait date dans la recherche sur la notion de la Troisième Rome. Voir aussi Hösch Edgar, « Die Idee der Translatio Imperii im Moskauer Russland », Europäische Geschichte Online, 3 décembre 2012, p. 9, [http://www.ieg-ego.eu/hoesche-2010-de] ; URN: [urn:nbn:de:0159-2010102586], consulté le 15-10-2018.
2 Lavrov Aleksandr et Gonneau Pierre, Des Rhôs à la Russie. Histoire de l’Europe Orientale (v. 730-1689), Paris, PUF, coll. « Nouvelle Clio », 2012, p. 516 sq.
3 Jähne Armin, « Moskau – das dritte Rom. Zu Russlands politischem Selbstverständnis », Sitzungsberichte der Leibniz-Sozietät, 18, 1997, 3, p. 97-108, p. 98.
4 Sur tout ceci l’ouvrage à lire avec précaution de Šambarov Valerij, Ivan III i roždenie tret’ego Rima, Moscou, Veče, 2018, p. 383 sq.
5 Ivan III fut le premier souverain russe à adopter le titre de star dont l’éthymologie demeure incertaine.
6 Behrens Kathrin, Die Russische Orthodoxe Kirche, Segen für die neuen Zaren? Religion und Politik im postsowjetischen Russland, Paderborn, Schöningh, 2002, p. 36.
7 Tschizewskij Dmitrij, Das heilige Rußland. Russische Geistesgeschichte I, Hambourg, Rowohlt, 1959, p. 102 ; et Florovsky Georges, Les voies de la Théologie russe, Paris, Desclée de Brouwer, 1991, p. 21-23.
8 Dorkin Alexander, Ivan the Terrible as a Religious Type. A Study on the Background, Genesis, Developmentof the Theocratic Idea of the First Russian Tsar and his Attempts to Establish “Free Autocraty” in Russia, Erlangen, Oikonomia, 1992, p. 12.
9 Lettenbauer Wilhelm, Moskau das dritte Rom, Munich, A. Pustet, 1961, p. 58.
10 Voir l’établissement de ce texte par Maniscalco Basile Giovanni et al., Stoglav, Tekst, Slovouk azatel’, Moscou, Saint-Pétersbourg, Centr gumanitarnyj iniciativ, 2015, p. 48 et 52.
11 Meyendorff John, Rome, Constantinole, Moscow. Historical and Theological Studies, New York, St. Vladimir’s Seminary Press, 1996, p. 136.
12 Lettenbauer Wilhelm, Moskau, op. cit., p. 12.
13 Gonneau Pierre, Ivan le Terrible ou le métier de tyran, Paris, Tallandier, 2014, p. 171 sq.
14 Lettenbauer Wilhelm, Moskau, op. cit., p. 57 sq. ; et Dorkin Alexander, Ivan the Terrible, op. cit., p. 22 sq.
15 Nous trouvons les premières traces de cette théorie dans l’Eulogie du Grand Prince, le pieux Boris Alexandrovitch (de Tver) écrit par le moine Foma en 1453, sans doute sous le coup de la chute de Byzance. Elle fut développée par le métropolite Zozime dans son Canon pascal (1492), mais Philothée est considéré comme son véritable fondateur. Maniscalco Basile Giovanni, La Sovranità, op. cit., p. 109 sq.
16 Florovsky Georges, Les voies, op. cit., p. 22.
17 Malinin V., Starec Eleazarova monastyrja Filofej i ego poslanija, Kiev, 1901, appendice, p. 50.
18 Voir à ce sujet l’étude minutieuse des variants du texte et ses copies dans L’Idea di Roma a Mosca secoli xv-xvi. Fonti per la storia del pensiero sociale russo, éd. P. Catalano et T. Pašuto, Rome, Herder, 1989, p. 346 sq.
19 Scholz Birgit, Von der Chronistik zur modernen Geschichtswissenschaft. Die Warägerfrage in der russischen, deutschen und schwedischen Historiographie, Wiesbaden, Harrassowitz, 2000, p. 59.
20 Les conditions précises de l’élaboration de cette légende ne sont pas claires ; il s’agissait peut-être d’un règlement de comptes politique.
21 Jähne, art. cité, p. 105.
22 Kämpfer Frank, « Die Lehre vom Dritten Rom: Pivotal Moment, historiographische Folklore? », Jahrbücher für Geschichte Osteuropas, 49, 2001, p. 430-441, p. 432.
23 Kämpfer Frank, « Von heidnischer Bildwelt zur christlichen Kunst: Die Bedeutung von Anna Porphyrogenneta für die Initialzündung der altrussischen Kultur », in Birkfellner Gerhard (dir.), Millennium Russiae Christianae, Cologne et al., Böhlau, 1993, p. 109-135.
24 Van den Bercken Wil, Holy Russia and Christian Europe, East and West in the Religious Ideology of Russia, Londres, SCM Press, 1999, p. 141.
25 Pitsakis C. G., À propos des actes du patriarcat de Constantinople concernant la proclamation de l’Empire en Russie (xvie siècle) : survivances et souvenirs de la terminologie et de l’idéologie impériale constantinopolitaines, in L’idea di Roma a Mosca (Secoli XV-XVI). Da Roma alla terza Roma, IXe Seminario internazionale di studi storici (Campidoglio 21-22 aprile 1989), Rome, 1993, p. 87-137.
26 Maniscalco Basile Giovanni, Sovranita, op. cit., p. 163-164.
27 Bushkovitch Paul, « Pravoslavnaja cerkov’ i russkoe nacional’ noe samosoznanie xvi-xvii vv. », Ab Imperio, 3, 2003, p. 101-117.
28 Cité d’après Komech Alexei I., Monastères russes, Paris, Citadelles et Mazenod, 2001, p. 188.
29 Van den Bercken Wil, Holy Russia, op. cit., p. 141 ; et Lettenbauer Wilhelm, op. cit., p. 51.
30 Frötschner Reinhard, « Heilige Rus‘ – Neues Israel – Drittes Rom: Die Verehrung der Gottesmutterikone von Tichvin als Element der politischen Mythologie des Moskauer Reiches in der Zeit Großfürst Vasilijs III. und Zar Ivans IV. », Jahrbücher für Geschichte Osteuropas, 52, 2004, p. 188-234, p. 228.
31 Voir sur ce sujet l’ouvrage inégalé de Pascal Pierre, Avvakum et les débuts du Raskol, La Haye/Paris, Mouton, 1963 (première édition 1938).
32 Van den Bercken Wil, Holy Russia, op. cit., p. 164-166 ; voir aussi Dietrich Manfried L., Endzeiterwartungen und Endzeitvorstellungen in den verschiedenen Religionen, Münster, Ugarit-Verlag, 2001.
33 Poliakov Léon, Moscou Troisième Rome. Les intermittences de la mémoire historique, Paris, Hachette, 1989, p. 45.
34 Pierre en coiffa sa femme, Catherine, couronnée par ses soins en 1724. Voir notre Pierre le Grand, le premier empereur de toutes les Russies, Paris, Tallandier, 2015, p. 487 sq.
35 Bérélowitch Wladimir et Medvedkova Olga, Histoire de Saint-Pétersbourg, Paris, Fayard, 1996, p. 22. Nous citons cette « Conception et création de la ville régnante de Saint-Pétersbourg », sans doute un texte apocryphe, sous une forme abrégée, d’après ces deux auteurs.
36 Sur tout ceci voir notre Élisabeth, l’autre impératrice, Paris, Fayard, 2007, p. 271 sq.
37 Voltaire-Catherine II : Correspondance 1763-1778, éd. Alexandre Stroev, s. l., coll. « Lettres ouvertes », 2006, voire les lettres des années 1768-1774.
38 Donnert Erich, Katharina II. die Grosse. Kaiserin des russischen Reiches, Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1998, p. 146 sq.
39 Archives de la Congrégation pour l’évangélisation des peuples (Archives historiques de la Propaganda Fide, Rome), Fonds Moscovia, Polonia, Ruteni, t. XV, fo 630, lettre non datée vers 1783.
40 Hösch Edgar, « Das sogenannte ‚griechische Projekt‘ Katharinas II.: Ideologie und Wirklichkeit der russischen Orientpolitik in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts, », Jahrbücher für Geschichte Osteuropas, 12, 1964, p. 168-206, p. 186.
41 Cobenzl à Joseph II le 5 mai 1780, Joseph II. und Graf Ludwig Cobenzl: Ihr Briefwechsel, éd. A. Beer et J. Fiedler, Vienne, Fontes rerum austriacum, 1901, t. I, p. 15.
42 Catherine à Joseph II, le 10 septembre 1782, Joseph II und Katharina von Russland. Ihr Briefwechsel, éd. Alfred von Arneth, Vienne, Braumüller, 1869, p. 156.
43 Ibid., p. 153-154.
44 Voir le plan d’éducation réservé à Alexandre et Constantin, publié dans Sbornik imperatorskago russkago istoričeskago obščestva, t. 42, 1885, p. 449-455.
45 Der Briefwechsel zwischen der Kaiserin Katharina II und Joh. Georg Zimmermann, éd. Eduard Bodemann, Hanovre, Hahn’sche Buchhandlung, 1906, p. 102.
46 Par exemple dans l’œuvre de Nikolaj F. Fiodorov, voir Roberti Jean-Claude, « La résurrection de Moscou Troisième Rome ou la face cachée du projet fedorovien », Revue d’Études slaves, 56-1, 1984, p. 79-85, en particulier p. 84.
47 Sur ce sujet l’excellente thèse de Kozyrev Illya : Moskau – das dritte Rom: eine politische Theorie mit ihren Auswirkungen auf die Identität der Russen und die russische Politik, Göttingen, Cuvillier, 2011.
48 En ce sens, le transfert de du mythe de la Troisième Rome vers l’Union soviétique d’avant-guerre n’a aucun sens ; il serait tout au plus applicable aux années qui suivent la restauration du patriarcat en 1943. Voir par exemple Clark Katerina, Moscow, the Fourth Rome. Stalinism, Cosmopolitanism, and the Evolution of Soviet Culture, 1931-1941, New Haven, Conn., Harvard University Press, 2011.
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