Le corps des reines séleucides
p. 47-62
Plan détaillé
Texte intégral
Introduction. Problèmes de méthode
1Attribuer un corps (statuaire) à une reine hellénistique n’est pas chose facile. Il est, en effet, parfois délicat de distinguer le corps d’une divinité de celui d’une reine puisque tous deux peuvent être représentés plus grand que nature1. Et comment différencier une reine d’une déesse ou d’une prêtresse étant donné que cette dernière peut brandir un sceptre à l’égale d’une souveraine ou d’une divinité2 ? Roland R. R. Smith, qui souligne ces difficultés dans l’introduction de son ouvrage consacré aux portraits royaux hellénistiques, ne renonce pourtant pas à un essai de classification et définit trois critères qui, selon lui, permettent de reconnaître « securely » les portraits et les corps des reines hellénistiques3. Il faut ainsi pouvoir noter la présence sur la figure féminine d’un ou plusieurs insignes royaux4, établir si le contexte de figuration est signifiant (i. e. la femme représentée est-elle associée à un roi ?) ou définir une similarité ou une raisonnable proximité physique entre le portrait à identifier et un type monétaire connu. Sheila Ager et Craig Hardiman ont fait remarquer les difficultés que ces critères posent pour l’identification des corps et portraits statuaires des souveraines séleucides5. En effet, les types monétaires qui représentent assurément une reine séleucide ne sont pas légion – seules quatre souveraines séleucides seraient figurées sur ce médium6 ; ce déficit entrave en conséquence la méthode d’identification élaborée par Roland R. R. Smith. Cette dernière est encore affaiblie par l’usage non-exclusif des insignes définissant un personnage royal. Joan B. Connelly a en effet remarqué le mimétisme qui unissait la divinité à son officiante ainsi que l’apparence royale que cette dernière pouvait revêtir7. De plus, comme je l’ai défendu ailleurs8, le couple n’est pas une forme politique qui s’impose immédiatement aux Séleucides ; il faut en effet attendre le dernier quart du iiie siècle av. notre ère pour que le couple apparaisse dans le discours politique séleucide et que des images conjointes des souverains soient conçues9. Le contexte, les insignes ou les monnaies ne sont donc pas des critères pertinents pour l’identification des corps des souveraines de cette dynastie.
2L’inadéquation de la méthode d’identification des corps et portraits de reines, telle que Roland R. R. Smith l’a formalisée, au regard du matériel aujourd’hui disponible est au cœur des interrogations de Sheila Ager et Craig Hardiman. Ceux-ci se demandent en effet, si « les premières reines séleucides étaient invisibles dans l’antiquité ou si elles le sont tout simplement maintenant » en raison des aléas des découvertes et de la préservation des documents10. Leur enquête les mène à défendre l’idée que l’apparente invisibilité matérielle des souveraines séleucides au iiie siècle av. notre ère serait un choix du pouvoir royal11 ; un choix qui n’aurait, comme ils le soulignent, rien à faire avec l’autorité politique des reines. En effet, dès le règne de Séleucos I, les souveraines font partie du paysage politique hellénistique. Elles participent au pouvoir, à sa représentation ainsi qu’à sa solide transmission12.
L’itinérance des souverains séleucides. Les reines relais du pouvoir
3Selon le récit d’un journal astronomique de Babylone, la reine Stratonice est à Sardes, certainement à la fin de l’hiver 273 av. notre ère, entourée des amis (udmeš) du roi Antiochos I et d’un notable de renom (nun sigú)13. Elle participe, en l’absence du roi parti faire campagne en Cœlé-Syrie, au renforcement de la garde (d[u-un]-nun en-nun) de la Lydie. Le souverain, comme le souligne Paul Kosmin, a laissé derrière lui (ú-maš-šìr) une structure de pouvoir qui assure la stabilité de son autorité alors qu’il rejoint la côte levantine14. Cette pratique, attestée par plusieurs textes grecs15, met en évidence « la physionomie administrative du territoire séleucide qui est constituée à la fois par le centre itinérant du propre corps du roi et par les substituts fixes que le souverain a laissés derrière lui16 ». La reine figure au nombre de ces substituts arrimés en un point du royaume séleucide17. En sa qualité de relais du pouvoir royal, la souveraine participe à l’incarnation de l’autorité séleucide sur le territoire et c’est comme telle qu’elle est perçue par les acteurs du monde hellénistique. En effet, selon la lecture que Anne Bielman propose d’un décret fragmentaire de Trézène, la reine Stratonice a reçu entre 287 et 283 av. notre ère une ambassade menée par un ami de la cité d’Argolide et a accédé à sa requête18. L’efficacité de l’action politique des souveraines séleucides est reconnue et rendue publique par les cités hellénistiques puisque ces dernières récompensent les bienfaits des reines à l’aide d’honneurs variés19. Parmi ceux-ci, on compte des statues.
Les images des reines
Les images produites par les acteurs politiques en dialogue avec le pouvoir
4Ainsi au iiie siècle de notre ère, Apamè est remerciée par les Milésiens qui lui élèvent une statue (εἰκων) dans le sanctuaire d’Artémis à Didymes, Stratonice reçoit des Déliens une statue (ἄγαλμα) soigneusement confectionnée par le sculpteur Télésinos et Laodice III est gratifiée par les Téiens d’une statue (ἄγαλμα) placée avec celle de son époux dans le naos du temple de Dionysos20. Ces trois exemples suggèrent que si au iiie siècle av. notre ère, le pouvoir séleucide choisit de ne pas diffuser le portrait ou le corps des reines, il ne s’oppose pas aux initiatives de ses partenaires politiques.
5Les citoyens grecs ne sont pas les seuls à afficher leur décision de représenter les reines séleucides ; certains membres de l’élite résidant à Séleucie du Tigre semblent avoir choisi, à la fin du iiie siècle av. notre ère, de faire figurer sur leur sceau les têtes jumelées d’une reine et d’un jeune homme (diadémé sur le sceau le plus récent) au premier plan. C’est en effet ce que permettent de supposer deux empreintes de sceaux anépigraphes laissées en 215/214 et 207/206 av. notre ère sur des bullae enserrant des documents aujourd’hui perdus21.
6Vito Messina, qui a analysé les empreintes figurant les portraits de rois séleucides, souligne l’originalité iconographique dont ont fait preuve certains graveurs. Ces derniers se sont en effet parfois éloignés des types monétaires diffusés par le pouvoir séleucide et ont élaboré de nouvelles compositions – c’est le cas notamment des deux empreintes qui représentent des portraits royaux jumelés. Vito Messina explique l’originalité des images gravées sur les sceaux des notables séleucides à la lumière du fonctionnement politique du royaume22. La nature hétérogène du territoire sur lequel s’exerce l’influence séleucide (linguistiquement, ethniquement et politiquement disparate) a incité le pouvoir à négocier son identité politique avec ses différents interlocuteurs (les cités, les membres des élites locales, les koina, etc.)23. Les images des empreintes pourraient, selon Vito Messina, être le résultat de cette négociation24. Il y aurait donc deux stratégies de production d’images royales : l’une directement déterminée par le pouvoir séleucide (monnaies, images du culte royal d’État) et l’autre élaborée dans une interaction entre l’autorité séleucide et ses différents partenaires politiques (statues honorifiques et cultuelles, gemmes, empreintes de sceaux).
Les images produites par le pouvoir
7Les images de reines, dont nous possédons les témoignages pour le iiie siècle av. notre ère, sont toutes produites par des acteurs politiques en dialogue (plus ou moins serré) avec les Séleucides (Milet, Délos – plus spécifiquement avec Stratonice, Téos). Selon la documentation à notre disposition, c’est au début du iie siècle av. notre ère que la première représentation d’une souveraine est imposée par le pouvoir séleucide. Il s’agit de celle de Laodice III, l’épouse d’Antiochos III. Le roi, qui par le moyen d’un prostagma instaure en 193 av. notre ère un culte pour son épouse, spécifie en effet que les grandes-prêtresses du culte de la reine porteront, chacune, une couronne à l’effigie (εἰκων) de Laodice25. L’image de la reine devait, selon l’analyse de Louis Robert, être réalisée en ronde-bosse et saillir de la couronne en son centre26. Elle facilitait l’identification de la prêtresse de la souveraine qui était visuellement associée au prêtre d’Antiochos III et permettait, lorsque la prêtresse endossait sa couronne, d’actualiser la présence virtuelle de la reine lors des cérémonies27. L’image de la reine, prescrite par le pouvoir, a donc pour fonction de compléter l’image du roi et de rendre ainsi présent le couple royal dans un cadre cultuel signifiant pour l’autorité séleucide, puisqu’il célèbre la succession dynastique28.
Le cas de Téos. Les voix des souverains en résonance avec leurs corps statuaires
8Dix ans auparavant, la cité de Téos, alors étroitement liée aux Séleucides, produisait, dans un contexte différent, une représentation royale similaire : « des statues (ἀγαλμάτα) en marbre, aussi belles et d’apparence aussi propres au sacré que possible, du roi Antiochos et de […] la reine Laodice29 ». Le couple statuaire, dressé à côté de la statue de culte de Dionysos, était offert par les Téiens en reconnaissance des bienfaits séleucides reçus. Le décret, qui formule les honneurs, fixe pour la postérité le récit de la relation associant Téos et les Séleucides. Ses considérants, longuement développés, rapportent que le roi, arrivé dans le voisinage de Téos, « a rétabli les affaires à une situation satisfaisante30 » avant de « séjourner dans la cité avec ses Amis et celles de ses troupes qui l’accompagnaient31 ». À l’occasion de son passage, Antiochos, « se présentant en personne devant l’assemblée, a déclaré la ville et le territoire (de Téos) sacrés asyles et exempts de tribut32 ». Suite à cette déclaration, le roi, qui a probablement rejoint l’un des centres administratifs de son royaume (peut-être Sardes), adresse une lettre aux Téiens pour que ceux-ci lui envoient une ambassade. Lors de l’audience, Antiochos confirme aux émissaires la réalisation de sa promesse faite devant l’assemblée « selon », comme le remarque Laurent Capdetrey, « les modalités normales de contact entre le roi et une cité33 ». La reine Laodice devait participer à cette seconde phase du dialogue politique. En effet, le décret, qui n’évoque pas la présence de la souveraine lors du séjour royal de Téos, consigne que : « de même façon, […] la reine Laodice, en [toutes] circonstances ne cesse de manifester le même état d’esprit que le roi, et… en ce qui concerne les privilèges de la cité, elle se montre zélée et appliquée pour accomplir des bienfaits, et le peuple a reçu les plus grands bienfaits des deux34 ».
9Les deux contextes de la parole royale (devant l’assemblée de Téos, puis en audience) ainsi que sa double modalité (voix du seul roi puis voix polyphoniques des souverains) sont les conséquences de l’itinérance du roi séleucide et de « la physionomie administrative » que les déplacements royaux impliquent35. En effet, l’autorité royale se déplace avec le roi. Et, lorsque ce dernier s’exprime (de n’importe quel point du territoire), il oriente la politique du royaume d’une voix prescriptive et totalement indépendante. Avec les Téiens, il choisit d’ailleurs de souligner l’efficacité de sa prise de parole devant l’assemblée puisqu’il fixe une entrevue formelle à la cité pour lui faire part de la réalisation des engagements qu’il a pris dans le contexte civique36. À cette occasion, la reine ajoute sa voix politique personnelle. Elle suit l’orientation stratégique déterminée par le roi au moyen d’une parole efficiente mais non-émancipée de celle du roi. Cette polyphonie aux effets bienfaisants concrets est récompensée par les citoyens de Téos qui décident, comme je l’ai mentionné précédemment, de placer les statues des souverains à côté de la statue de culte de Dionysos « afin que [Antiochos III et Laodice] ayant relâché la ville et le territoire comme sacrés et inviolables, et nous ayant exemptés des tributs […], ils reçoivent de tous les honneurs37 […] ». Il est intéressant de souligner qu’à ce point du décret, la cité estime que ce sont les souverains séleucides qui lui ont octroyé un statut sacré et inviolable et l’ont exemptée de taxes, bien que, selon le récit des événements établi dans les considérants, c’est le roi qui en personne devant l’assemblée a, seul, décrété reconnaître ces statuts particuliers à la cité.
10Le texte opère un glissement révélateur, selon moi, des deux contextes de la prise de parole royale. Ce qui était une action particulière du roi, entreprise à Téos dans des circonstances spécifiques, devient, dans le cadre de la réception de l’ambassade téienne, l’expression d’une politique royale plus globale à laquelle la reine prend part. Les honneurs votés par les citoyens de Téos répondent à cette seconde phase du dialogue. En effet, les statues des souverains célèbrent la puissance politique séleucide par des corps saturés de divin qui font écho au corps cultuel de Dionysos. Le corps statuaire de la reine, comme celui du roi, exprime une puissance royale générique dont l’efficacité est manifeste et qui, en ce sens, est comparable à celle d’une divinité38. L’individualité des corps et leur visibilité ne sont pas ici l’enjeu principal des représentations des souverains. En effet, les statues, placées dans le naos et entrevues par les fidèles uniquement lorsque les portes du temple sont ouvertes, doivent être « aussi belles » (κάλλιστα) et « d’apparence aussi propres au sacré que possible » (ἱεροπρεπέστατα)39.
Le corps du roi
11La portée symbolique de ces corps statuaires est, selon moi, différente de celle de la statue du roi que les Téiens disposent, à la même époque, dans le bouleutérion. Cette statue (ἄγαλμα) « en bronze aussi belle que possible » est élevée « afin que soit consacré au roi Antiochos le Grand le lieu où il accomplit certains de ses bienfaits, et en promit d’autres qu’il accomplit par la suite40 ». La statue d’Antiochos III a pour vocation de rappeler la présence réelle du souverain sur le territoire de la cité. Elle réactualise le souvenir de la prise de parole du roi et de ses décisions favorables, davantage qu’elle n’exprime l’efficacité de ses bienfaits41. Ce corps statuaire est ici directement lié à l’itinérance du souverain séleucide ; il souligne la puissance symbolique que le corps du roi acquiert par ce fonctionnement politique42. En effet, comme Paul Kosmin le relève, la royauté séleucide développe, à un degré extrême, la centralisation sur la personne du roi ; ainsi, si les arrivées royales permettent de reformuler (dans les cités ou les colonies) les structures de pouvoir, « la présence éclatante du corps charismatique du roi a la capacité de renforcer les liens de loyauté43 ». Cette puissance symbolique du corps du roi est illustrée de manière paradigmatique par le sort que le pouvoir séleucide réserve aux usurpateurs.
12Ainsi, Achaios, un membre de la famille séleucide que Boris Chrubasik désigne comme « laissé derrière par le roi », ceint le diadème à Laodicée du Lycos (au sud-ouest de l’Asie Mineure) alors qu’Antiochos III est en Atropatène (au sud de la mer Caspienne)44. Après six années de règne dissident, Achaios est capturé par les hommes d’Antiochos et livré au roi. Le châtiment qui lui est infligé (mutilé, décapité puis empalé après avoir été revêtu d’une peau d’âne45) est un moyen selon Boris Chrubasik de « déconstruire la persona royale et la royauté d’Achaios46 ». Outrager le corps de l’usurpateur indique que seul le roi séleucide légitime peut personnifier le pouvoir.
Le corps de la reine
13Cette conception du pouvoir et de sa représentation a certainement une incidence sur la perception du corps de la reine. Peut-on supposer qu’à l’instar de sa parole, le corps de la souveraine ne puisse pas s’émanciper du corps du roi ; que la reine ne puisse pas personnifier le pouvoir séleucide mais seulement participer à sa figuration ? L’analyse des honneurs votés par les Téiens pour la reine Laodice (des honneurs qui répondent à l’érection de la statue du roi Antiochos III dans le bouleutérion) est susceptible d’éclairer ce point.
14Dans le second décret qu’ils émettent pour remercier les souverains séleucides, les citoyens de Téos décident d’accorder à Laodice : « des honneurs qui non seulement contiennent la gratitude du moment mais créent aussi la mémoire pour tous les temps ». C’est pourquoi « afin qu’il existe, dans un endroit central, un exemple visible, pour les étrangers arrivant dans < leur > cité, de la gratitude du peuple et qu’il soit manifeste qu’< ils > vot< ent > des honneurs appropriés (τὰς προσηκούσας τιμάς) pour chacun », les habitants de Téos ont décidé « de construire < une > fontaine dans l’agora, de prendre soin que l’eau y soit amenée, que la fontaine soit consacrée à la sœur du roi Antiochos, la reine Laodice, et qu’elle porte le nom de Laodice47 ».
15La mémoire de l’action politique de la reine est préservée au sein de la cité de Téos par le biais d’une fontaine. S’il est possible que l’édifice (de dimension imposante puisque les rédacteurs du décret insistent sur sa visibilité) ait abrité une statue de la souveraine, le texte du décret ne la mentionne pas48. C’est la fonction du monument qui est soulignée par le texte ainsi que l’usage spécifique qui sera fait de l’eau jaillissant du goulot de la fontaine. Le décret stipule en effet que l’eau utilisée pour les actes religieux accomplis dans la cité sera désormais puisée à la fontaine de Laodice et que l’eau du bain des mariées proviendra de cette même source49. Comme Angelos Chaniotis le note, il y a une corrélation forte entre la typologie des honneurs votés par les Téiens et les qualités attribuées à la reine Laodice. En effet, le décret justifie les usages particuliers qu’il faudra faire de l’eau provenant de la fontaine Laodice par la piété que la reine manifeste envers les dieux et par sa gratitude envers les hommes50. Les bienfaits royaux réclament, comme le rappelle d’ailleurs le décret, des honneurs spécifiques qui conviennent à chacun des souverains51. Il y a des honneurs appropriés pour la reine (une fontaine nommée Laodice sur l’agora) et d’autres convenables pour le roi (une statue du roi dans le bouleutérion).
16À la différence du souverain, la reine Laodice est donc présente dans l’espace public de la cité par le biais d’un monument des eaux qui la matérialise et non par son seul corps statufié. Elle semble pouvoir incarner l’autorité dans son abstraction symbolique mais non la personnifier. La personnification du pouvoir est le privilège d’Antiochos III dont le corps est l’épicentre mobile de la puissance royale séleucide.
17Cette interprétation pourrait être une piste pour expliquer le choix qui semble, selon Sheila Ager et Craig Hardiman52, avoir été celui du pouvoir séleucide de ne pas représenter avant le début du iie siècle av. notre ère le corps ou l’image de la reine. Suivant mon analyse, le corps de la reine (pensé et voulu pour le pouvoir) existe, tout comme sa voix, dans un rapport de dépendance au roi53. Il incarne pour le pouvoir séleucide l’efficacité de l’autorité royale de manière générique et symbolique, sans être en mesure, seul, de la personnifier. En effet, l’image de la reine, diffusée (selon la documentation connue à ce jour) par les Séleucides dès le règne d’Antiochos III, est construite en dialogue avec l’image du roi. Elle offre une réponse visuelle à la notion de couple de pouvoir créée à cette même période par le roi et son entourage54. Ainsi, pour le pouvoir séleucide, le corps et le portrait de la reine ne participeraient à la représentation de l’autorité royale que lorsqu’ils entrent en résonnance avec le corps ou le portrait du roi.
18Cette proposition ouvre de nouvelles perspectives pour réfléchir à l’attribution du portrait féminin voilé et diadémé frappé à l’avers de séries de monnaies de bronze émises à Antioche et à Ptolémaïs/Acre par Séleucos IV et Antiochos IV entre 187 et 172 av. notre ère55. Percy Gardner supposait, en 1878, qu’il s’agissait du buste de la déesse Déméter, quand Ernest Babelon, en 1890, distinguait le buste voilé d’une reine56 – il s’agirait alors de la première attestation d’une reine séleucide dont l’effigie est frappée sur une monnaie ; qui plus est, sans que le portrait du roi lui soit associé. Il s’agirait ici d’une évolution majeure de la signification du corps de la reine séleucide telle que nous avons pu l’établir jusqu’à présent. L’attribution proposée par Ernest Babelon est aujourd’hui généralement admise par les numismates qui reconnaissent sur cette frappe la reine Laodice IV, la fille de Antiochos III et de Laodice III57. Cette identification est cependant remise en question par le texte d’un journal astronomique babylonien qui stipule que durant l’été 182 av. notre ère la nouvelle de la mort de la reine Laodice IV, l’épouse du roi Séleucos IV, est proclamée à Babylone58. La valeur de l’information contenue dans ce texte a été minimisée par les chercheurs qui semblent réticents à remettre en question l’hypothèse traditionnelle et bien établie des mariages successifs de Laodice IV avec ses frères (Antiochos le jeune, Séleucos IV et Antiochos IV)59. Cependant, cette hypothèse qui a été construite, avant tout, sur la base de l’homonymie des épouses des souverains séleucides60, a été acceptée, comme le souligne Georges Le Rider, car « elle n’a jamais été […] regardée comme invraisemblable61 ». Pour ma part, je conteste sa validité car j’accepte le bien-fondé du texte du journal astronomique babylonien et j’admets en conséquence que Séleucos IV a épousé successivement deux femmes prénommées Laodice62. Ainsi, le buste féminin voilé et diadémé, frappé à l’avers des séries de bronze émises par Séleucos IV et Antiochos IV, s’il figure une reine, représenterait soit 1) Laodice IV vivante puis morte, soit 2) la seconde épouse de Séleucos IV qui, à la mort de son époux, aurait épousé Antiochos IV, soit 3) Laodice III, la mère des deux souverains, dont nous ignorons la date de la mort63. Quelle que soit l’attribution privilégiée, il faut garder à l’esprit que ces séries de bronze sont uniques dans l’iconographie séleucide. En effet, le seul autre buste de reine frappé individuellement à l’avers de monnaies séleucides est celui de Cléopâtre Théa (qui fut reine de 150 à 121/120 av. notre ère)64. Ces monnaies dont l’influence lagide a été soulignée par Catharine Lorber et Monica d’Agostini sont plus représentatives du style alexandrin que de celui des Séleucides65. Il est, de ce fait, difficile de les considérer comme des parallèles pertinents pour discuter des séries de bronze frappées par Séleucos IV puis Antiochos IV. Ainsi, compte tenu de l’incertaine attribution du portrait numismatique, de l’atypique iconographie de l’avers (s’il s’agit d’une reine séleucide) et des résultats de mon analyse sur le corps des reines séleucides, je préfère réserver mon jugement et adopter une description prudente de ces bronzes (i. e. figure féminine voilée et diadémée à droite) ; ceci, jusqu’à la découverte de nouveaux documents qui permettront de préciser le destin des reines qui ont entouré Séleucos IV et son frère.
Conclusion. Le corps de la reine comme représentation générique du pouvoir royal
19Pour conclure, je soulignerais que les reines ont été figurées en tant que partenaires politiques des Séleucides aussitôt la construction du royaume entreprise. Ces représentations témoignent de la reconnaissance des communautés vis-à-vis des bienfaits accomplis en leur faveur par les souveraines. Si cette pratique est acceptée par le pouvoir, ce dernier semble quant à lui avoir choisi de ne pas diffuser les images des reines. Ce parti pris est selon moi lié à la nature du pouvoir séleucide qui en raison de la typologie administrative de son territoire a développé une importante centralisation sur la personne du roi. Le corps et l’image du souverain sont ainsi les seuls médiums légitimes qui permettent de personnifier le pouvoir. En conséquence, le corps de la reine, comme d’ailleurs sa voix politique, ne peuvent s’émanciper du corps, de l’image ou de la parole du roi. Sans que cela ne diminue la puissance politique bien réelle des souveraines, cet état de fait permet de hiérarchiser les détenteurs de la βασιλεία séleucide que seul le roi (principal) peut personnifier. La situation semble cependant évoluer pendant le règne d’Antiochos III, puisque c’est à ce moment, selon la documentation à notre disposition, que le pouvoir séleucide impose une image de Laodice III qui sera fixée sur les couronnes portées par les prêtresses du culte de la reine. J’associe ce changement à l’émergence de la notion du couple de pouvoir qui se forme dès la diffusion par Antiochos III et son entourage d’un imaginaire politique de l’affection. La notion de couple politique rend visible pour le pouvoir séleucide le corps et l’image de la reine dans un dialogue avec le corps et l’image du roi. Si la notion de couple permet au pouvoir de représenter la souveraine, la teneur du corps ou de l’image de cette dernière n’évolue pas forcément ; ils restent les symboles génériques de la βασιλεία séleucide.
Notes de bas de page
1 Dillon Sheila, « Female Portraiture in the Hellenistic Period », in Sharon L. James et Sheila Dillon (dir.), A Companion to Women in the Ancient World, Chichester, Wiley-Blackwell, 2012, p. 266, insiste sur ce point pour souligner la complexité qu’il peut y avoir à catégoriser le matériel statuaire féminin. Elle cite comme exemple l’article de Stewart Andrew, « Goddess or Queen? A Colossal Marble Head in the Athenian Agora », in Olga Palagia et William Coulson (dir.), Regional Schools in Hellenistic Sculpture. Proceedings of an International Conference held at the American School of Classical Studies at Athens, March 15-17, 1996, Oxford, Oxbow Books, 1998, p. 83-91.
2 Connelly Joan B., Portrait of a Priestess. Women and Ritual in Ancient Greece, Princeton, Princeton University Press, 2007, p. 87 et plus généralement le chapitre iv dans lequel l’archéologue met en évidence les symboles royaux et divins qui, associés, sont revêtus par les prêtres et les prêtresses. La complexe catégorisation des genres statuaires féminins est particulièrement évidente pour le cas de la tête de bronze d’Ackland conservée à Chapel Hill (67.24.1). Cette tête-portait, ceinte d’un ruban et voilée par un pan d’himation, a été attribuée tantôt à une déesse, à une mortelle et, plus particulièrement parfois, à une reine (cf. pour la bibliographie et les attributions Queyrel François, Les portraits des Attalides. Fonction et représentation, Paris, de Boccard, 2003, p. 273). Smith Roland R. R., Hellenistic Royal Portraits, Oxford, Clarendon Press, 1988, no 42, p. 163, témoigne de son embarras à définir l’identité de cette tête en ces termes : « We may say that if this head is not royal, it is probably what a typical middle-grade bronze portrait of a queen looked like. »
3 Smith Roland R. R., Hellenistic Royal Portraits, op. cit., p. 2 et p. 89-90.
4 Trehuedic Kevin, « Les “insignes du pouvoir” à l’époque hellénistique : problèmes lexicaux et méthodologiques », in Emmanuelle Santinelli-Foltz et Christian-Georges Schwentzel (dir.), La puissance royale. Image et pouvoir de l’Antiquité au Moyen Âge, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2012, p. 206, conclut qu’à l’époque hellénistique il n’y a pas de conceptualisation figée des insignes du pouvoir. Cela permet selon l’auteur d’utiliser des ensembles extensibles d’objets pour représenter le pouvoir. L’auteur remarque cependant (p. 202-203) que sur les monnaies le diadème indique la nature royale du portrait. Il rapproche cette image de la présentation solennelle d’un nouveau souverain au peuple ou aux soldats (i. e. ἀνάδειξις).
5 Ager Sheila et Hardiman Craig, « Female Seleukid Portraits: Where Are They? », in Altay Coşkun et Alex McAuley (dir.), Seleukid Royal Women. Creation, Representation and Distortion of Hellenistic Queenship in the Seleukid Empire, Stuttgart, Steiner, 2016, p. 143-172.
6 Ibid., p. 144 n. 5 et 6, p. 146 n. 11 et 12 : les auteurs listent les références des monnaies sur lesquelles figure un portrait généralement attribué à une souveraine séleucide. Houghton Arthur, Lorber Catharine et Hoover Oliver, Seleucid Coins. A Comprehensive Catalogue, Part II, vol. 1, New York, American Numismatic Society, 2002, no 1318 (monnaies de bronze de Séleucos IV frappées dans l’atelier d’Antioche-sur-l’Oronte) ; no 1332 (monnaies de bronze de Séleucos IV frappées dans l’atelier de Ptolémaïs/Acre) ; no 1371 (monnaies de bronze d’Antiochos, fils de Séleucos IV, ou monnaies d’Antiochos IV frappées dans l’atelier d’Antioche-sur-l’Oronte) ; no 1407 (monnaies de bronze d’Antiochos IV frappées dans l’atelier d’Antioche-sur-l’Oronte) ; no 1421 et no 1422 (imitations de bronze du type précédent) ; no 1477 (monnaies de bronze d’Antiochos IV frappées dans l’atelier de Ptolémaïs/Acre). Les portraits féminins qui figurent à l’avers de ces différents types monétaires ont été attribués à l’épouse (ou aux épouses) de Séleucos IV et d’Antiochos IV par Hoover Oliver, « Two Seleucid Notes. Laodice IV on the Bronze Coinage of Seleucus IV and Antiochus IV », AJN, no 14 (Second Series), 2002, p. 81-87. Le numismate discerne un sceptre sur l’une des monnaies du type no 1477. Il rapproche cette représentation de monnaies frappées à l’effigie de reines lagides et propose, en conséquence, de reconnaître sur ces bronzes le portrait d’une reine séleucide. Houghton Arthur, Lorber Catharine et Hoover Oliver, Seleucid Coins. A Comprehensive Catalogue, op. cit., p. 90, indiquent cependant : « The sceptre reported behind the head on one of these coins was a misread monogram » sans changer néanmoins l’attribution du portrait de l’avers. Iossif Panagiotis et Lorber Catharine, « Laodikai and the Goddess Nikephoros », AC, no 76, 2007, p. 63-88, part. p. 70, affirment que l’hypothèse d’un portrait royal reste malgré tout persuasive notamment en raison du voile et du diadème. Les monnaies figurant des portraits jumelés représentent, selon moi, avec une plus grande certitude des reines séleucides (ici Laodice IV) : no 1368 (octodrachmes d’or d’Antiochos, le fils de Séleucos IV, frappés dans l’atelier d’Antioche-sur-l’Oronte : à l’avers figure un buste féminin, diadémé et voilé, couplé à celui d’un jeune garçon diadémé au deuxième plan) ; no 1441 (monnaies de bronze de Tripoli – monnayage quasi-municipal – : à l’avers figure la tête radiée et diadémée d’un homme derrière laquelle se trouve celle d’une femme diadémée et parfois couronnée). Ces monnaies aux portraits jumelés préfigurent les monnaies du couple formé par Démétrios I et Laodice V frappées sur des flancs d’or, d’argent et de bronze par le pouvoir royal dans l’atelier de Séleucie du Tigre : no 1683 et 1684 (statères et octodrachme d’or) ; no 1686-1689 (tétradrachmes d’argent) ; no 1691 (monnayage de bronze). Cléopâtre Théa (no 1840 ; 1841 ; 1843-1846 ; 1860 ; 1861 ; 2258-2262 ; 2265 ; 2267-2273 ; 2276 ; 2277) puis Cléopâtre Séléné (no 2484-2486) apparaîtront elles aussi sur le monnayage séleucide.
7 Connelly Joan B., Portrait of a Priestess, op. cit., p. 87-90 ; 104-115. Biard Guillaume, La représentation honorifique dans les cités grecques aux époques classique et hellénistique, Paris, de Boccard, 2017, p. 352, fait le même constat lorsqu’il discute de la statue de marbre d’Hègèsô à Priène (première moitié du iiie siècle av. notre ère). Il met en évidence l’ambiguïté iconographique de la statue qui lui permet de postuler « qu’un modèle divin a servi pour représenter Hègèsô, suscitant un mimétisme entre la déesse et la prêtresse ».
8 Widmer Marie, « Looking for the Seleucid Couple », in Anne Bielman Sánchez (dir.), Power Couples in Antiquity. Transversal Perspectives, Londres, Routledge, 2019, p. 32-41.
9 Deux impressions de sceaux de Séleucie du Tigre, datées grâce aux autres empreintes laissées sur les bullae de 215/214 et 207/206 av. notre ère, figurant des portraits jumelés. En raison du traitement juvénile du portrait masculin, Iossif Panagiotis et Lorber Catharine, « Laodikai and the Goddess Nikephoros », art. cité, p. 65-67, supposent qu’il s’agit des portraits d’Antiochos le Jeune et de sa mère puis d’Antiochos le Jeune et de sa sœur. Décret des Téiens pour Antiochos III et Laodice III (probablement 203 av. notre ère) prescrivant l’édification, à côté de la statue de culte de Dionysos, de deux statues en marbre des souverains séleucides (cf. Ma John, Antiochos III et les cités de l’Asie Mineure occidentale, Paris, Les Belles Lettres, 2004, doc. no 17, p. 351-354). Monnaies de bronze « quasi-municipales » de Tripoli (datée de 166/165) figurant à l’avers les têtes jumelées à droite de Antiochos IV radiée et diadémée et de son épouse diadémée et parfois couronnée. Au revers les Dioscures sont représentés à cheval, chargeant à droite avec des lances couchées. On lit : ΤΡΙΠΟΛΙΤΩΝ. Houghton Arthur, Lorber Catharine et Hoover Oliver, Seleucid Coins. A Comprehensive Catalogue, op. cit., no 1441.
10 Ager Sheila et Hardiman Craig, « Female Seleukid Portraits », art. cité p. 149 : « Were the earlier Seleukid queens invisible in antiquity or are they simply invisible now? »
11 Ibid. p. 147-148 ; p. 159 : « We do believe that the available evidence from the Seleukid Empire suggests that queenly portraits did not form any part of the official royal program until the early second century BC » ; p. 172.
12 Widmer Marie, « Apamè. Une reine au cœur de la construction d’un royaume », in Anne Bielman Sánchez, Isabelle Cogitore et Anne Kolb (dir.), Femmes influentes dans le monde hellénistique et à Rome (iiie siècle av. J.-C. – ier siècle apr. J.-C.), Grenoble, Ellug, 2016, p. 17-31 ; pour une interprétation différente cf. Harders Ann-Cathrin, « The Making of a Queen. Seleukos Nikator and His Wives », in Altay Coşkun et Alex McAuley (dir.), Seleukid Royal Women. Creation, Representation and Distortion of Hellenistic Queenship in the Seleukid Empire, Stuttgart, Steiner, 2016, part. p. 34-35.
13 La tablette est publiée notamment par Sachs Abraham J. et Hunger Hermann, Astronomical diaries and related texts from Babylonia, vol. 1 : Diaries from 652 B.C. to 262 B.C., Vienne, Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 1988, no – 273B, p. 345. La traduction des sumérogrammes udmeŠ et nun sigú ne fait pas consensus. J’accepte les traductions proposées par Renger Johannes, « Ein seleukidischer Ehrentitel in keilschriftlicher Überlieferung », Orientalia, no 54, 1985, p. 257-259.
14 Kosmin Paul, The Land of the Elephant Kings. Space, Territory and Ideology in the Seleucid Empire, Harvard, Harvard University Press, 2014, p. 151.
15 Zeuxis, gouverneur de l’Asie cistaurique, a le titre de ὁ ἀπολελειμμένος ὑπὸ τοῦ βασιλέως Ἀντιόχου ἐπὶ τῶν ἐπιτάδε τοῦ Ταύρου πραγμάτων, « officier laissé par le roi Antiochos en charge des affaires au-delà du Taurus ». Texte et traduction de Ma John, Antiochos, op. cit., no 29, p. 384-385, l. 3-5 du texte grec. Selon Flavius Josèphe, Les Antiquités Juives, 12.295, Antiochos IV, en guerre contre les juifs, « laissa en partant à Lysias, en qui il avait toute confiance, la conduite des affaires, le commandement des provinces qui s’étendent depuis l’Euphrate jusqu’à l’Asie Mineure, et une partie de ses troupes et de ses éléphants », καταλιπὼν οὖν ἐπὶ τῶν πραγμάτων Λυσίαν τινὰ δόξαν ἔχοντα παρ’ αὐτῷ, καὶ τὰ μέχρι τῶν Αἰγύπτου ὅρων καὶ τῆς κάτωθεν Ἀσίας ἀπ’ Εὐφράτου διήκοντα ποταμοῦ καὶ μέρος τι τῆς δυνάμεως καὶ τῶν ἐλεφάντων, texte grec traduit par Arnaud d’Antilly et adapté par Jean Alexandre C. Buchon, Paris, Lidis, 1968, p. 380. Antiochos VII est honoré par l’un de ses premiers amis ἀπολελειμμένος δὲ καὶ ἐπὶ τῶν τόπων, « également laissé comme gouverneur de cette zone » (SEG, XIX, 904, l. 7 du texte grec gravé sur une table de marbre découverte à Ptolémaïs [Acre]). Kosmin Paul, The Land of the Elephant Kings, op. cit., p. 151, dont j’ai repris les exemples, mentionne également 2 Macc. 4:31.
16 Kosmin Paul, loc. cit. : « the administrative physiognomy of Seleucid territory was constituted both by the itinerant center of the king’s own body and the fixed substitutes he had left behind ».
17 Les ancrages de la reine évoluent certainement au gré des déplacements du roi tandis que les administrateurs « laissés derrière par le roi » restent dans une zone géographique prescrite.
18 Bielman Anne, Retour à la liberté. Libération et sauvetage des prisonniers en Grèce ancienne, Paris, de Boccard, 1994, no 19, p. 69-73.
19 Par exemple : Stratonice est honorée avec son époux, Antiochos I, et son fils par la ligue ionienne (IErythrai, II, 504) ; Laodice, l’épouse de Séleucos II (?), est honorée par le peuple des Milésiens (I.Milet, I, 7, 194, p. 282-284) ; Laodice, l’épouse d’Antiochos III, est honorée (téménos et fête) à Sardes (Ma John, Antiochos III, op. cit., doc. no 2, p. 322-324).
20 Apamè : Rehm Albert, Didyma. Die Inschriften, Berlin, Gebr. Mann, 1958, no 480, p. 284 ; Stratonice : Durrbach Félix, Choix d’inscriptions de Délos, Paris, Leroux, 1921, no 16, p. 23-24 ; Laodice III : Ma John, Antiochos III, op. cit., doc. no 17, p. 351-354. J’exclus du corpus la statue de Bérénice, la fille de Ptolémée II puis l’épouse d’Antiochos II, que les Samiens dédient à Héra pour honorer la reine. En effet, après avoir analysé la gravure de la dédicace et reconnu la main du graveur, Tracy Stephen V., « Hands in Samian Inscriptions of the Hellenistic Period », Chiron, no 20, 1990, p. 66-67, date la consécration de la statue de 270 av. notre ère (environ). À cette époque, Bérénice est une jeune fille qui réside à la cour d’Alexandrie. Son mariage avec le roi séleucide, Antiochos II, ne se déroulera qu’une quinzaine d’années plus tard, en 252 av. notre ère. Cf. à ce propos Reekmans Tony, « Les préparatifs du départ de Bérénice pour la Syrie », Chronique d’Égypte, no 80, 2005, p. 219-228. Cette statue est donc une représentation de la reine dans son environnement familial lagide. Contra Ager Sheila et Hardiman Craig, « Female Seleukid Portraits », art. cité, p. 151, qui intègrent ce document à la discussion.
21 Iossif Panagiotis et Lorber Catharine, « Laodikai and the Goddess Nikephoros », art. cité, p. 65-67, décrivent et publient les photographies des empreintes. Celles-ci sont datées grâce aux autres cachets pressés sur la bulla. Les auteurs identifient Antiochos le Jeune et sa mère Laodice III sur le sceau de 215/214. Ils reconnaissent, de plus, Antiochos le Jeune (alors co-roi ; sur la date de l’élection de ce dernier cf. notamment Monerie Julien, D’Alexandre à Zoilos : dictionnaire prosopographique des porteurs de nom grec dans les sources cunéiformes, Stuttgart, Franz Steiner, 2014, s. v. « Antiochos(3) le Jeune », p. 127) et sa sœur Laodice sur le sceau de 207/206 (dix ans avant leur mariage : Appien, Livre Syriaque, 4.17). Contra : Vito Messina identifie Laodice III et son fils Antiochos le Jeune sur les deux empreintes (selon Panagiotis Iossif et Catharine Lorber qui citent « a personal communication » datée du 13 février 2006).
22 Messina Vito, « Aspects of Seleucid Iconography and Kingship », in Claudia Antonetti et Paolo Biagi (dir.), With Alexander in India and Central Asia. Moving East and Back to West, Oxford, Oxbow, 2017, p. 28-29 ; p. 33-34.
23 Stevens Kathryn, « The Antiochus Cylinder. Babylonian Scholarship and Seleucid Imperial Ideology », JHS, no 134, 2014, p. 66-88. L’auteur démontre que le cylindre rappelant la restauration par Antiochos I du temple de l’Ezida à Borisppa est un document local dont le texte akkadien a été produit par la collaboration des élites de Borsippa et des autorités séleucides.
24 Ma John, « Le roi en ses images. Essai sur les représentations du pouvoir monarchique dans le monde hellénistique », in Ivana Savalli-Lestrade et Isabelle Cogitore (dir.), Des rois au prince. Pratiques du pouvoir monarchique dans l’Orient hellénistique et romain (ive siècle avant J.-C. – iie siècle après J.-C.), Grenoble, Ellug, 2010, p. 161-162, lie également la variation des types iconographiques des souverains aux caractères interactif et dialogique des royautés hellénistiques.
25 Le texte du prostagma a été découvert en trois endroits du territoire séleucide. En 1884 le premier exemplaire a été mis au jour au sud de la Phrygie (la pierre est aujourd’hui conservée au Louvre inv. Ma 2936). En 1946, le deuxième exemplaire est découvert à Nehavend, en Médie (la pierre est aujourd’hui exposée au musée de Téhéran). En 1967, une troisième version du texte de la pierre découverte dans la région de Kermanchah, en Médie, est publiée. Ma John, Antiochos III, op. cit., no 37, p. 405-408, édite l’édit royal en collationnant les différentes versions du texte. L. 9-10 du texte de l’édit de Kermanchah : […] αἳ φορήσουσιν στεφάνους χρυ[σοῦς] | ἔχοντας εἰκόνας αὐτῆς […] ; « [les grandes prêtresses] qui porteront des couronnes dorées avec des images d’elle (i. e. Laodice III) ».
26 Robert Louis, « Nouvelles remarques sur l’édit d’Eriza », BCH, no 54, 1930, p. 262-267. Outre des références à des objets archéologiques, Louis Robert cite Athénée de Naucratis, Les Deipnosophistes, 5.211a-c. L’auteur évoque une anecdote qui se serait déroulée à la cour du roi séleucide Alexandre Balas (152-145 av. notre ère) : Καὶ αἰτησαμένῳ αὐτῷ φιλοσοφίας ἀλλοτρίαν αἴτησιν, ὅπως πορφυροῦν τε χιτωνίσκον φορήσει καὶ χρυσοῦν στέφανον ἔχοντα πρόσωπον Ἀρετῆς κατὰ μέσον, ἧς ἱερεὺς ἠξίου προσαγορεύεσθαι, συνεχώρησε καὶ τὸν στέφανον προσχαρισάμενος, « Comme cet homme (i. e. Diogène l’Épicurien) avait soumis au roi une requête étrangère à la philosophie – le droit de porter une tunique de pourpre et une couronne d’or ornée en son milieu de la face de Vertu, dont il demandait d’être appelé le prêtre –, le roi lui accorda ce qu’il demandait, ajoutant même la couronne en cadeau », trad. Renée Koch Piettre, « “Il faut faire les statues des dieux joyeuses et souriantes” : Diogène d’Œnoanda [fragment 19 Smith] en réformateur de la religion olympienne dans la Grèce d’époque romaine », in Ralph Deconinck et Myriam Watthee-Delmotte (dir.), L’idole dans l’imaginaire occidental, Paris, L’Harmattan, 2005, p. 106-107.
27 Le prostagma stipule que les prêtrises de la reine Laodice seront créées dans les lieux où officient déjà les grands-prêtres du roi. L. 21-24 du texte découvert dans le sud de la Phrygie : [κρ]ίνομεν δὲ καθάπερ | [ἡμ]ῶν [ἀπο]δείκ[ν]υν[ται] κατὰ τὴν βασιλεί|[αν ἀρχ]ιερεῖς, καὶ ταῦτης καθίστασθαι | [ἐν τ]οῖς αὐτοῖς τόποις ἀρχιερείας. « Nous décidons que, tout comme il est procédé à la désignation des grand-prêtres de nous-mêmes à travers le royaume, que soient nommées pour elle aussi dans les mêmes lieux des grandes-prêtresses. » Traduction française de Ma John, Antiochos III, op. cit., no 37, p. 407. Au sujet de la présence virtuelle de la reine Laodice représentée par sa grande-prêtresse cf. Iossif Panagiotis, « The “Apotheosis” of the Seleucid King and the Question of High-Priest/Priestress: A Reconsideration of the Evidence », in Tommaso Gnoli et Federicomaria Muccioli (dir.), Divinizzazione, culto del sovrano e apoteosi tra Antichità e Medievo, Bologne, Bolonia University Press, 2014, p. 143.
28 « Si », comme le remarque Ma John, « Le roi en ses images », art. cité, p. 149, « ce culte comprenait des sanctuaires en dur », il devait y figurer « des images cultuelles du roi, de la reine et des ancêtres du roi ».
29 Ma John, loc. cit., no 17, p. 351-354, l. 45-47 : ἀγάλματα μαρμάρινα ὡς κάλλιστ[α καὶ ἱε]|ροπρεπέστατ[α] τοῦ τε βασιλέως Ἀντιόχου καὶ τῆς ἀδελφῆς αὐ[τ]οῦ [βα]|σιλίσσης Λαο̣[δί]κης.
30 Ma John, loc. cit., no 17, p. 352, l. 10-11 : ἀπο|κατέστη̣σε τὰ πράγματα εἰς συμφέρουσαν κατάστασιν.
31 Ma John, loc. cit., no 17, p. 352, l. 22-24 : ἐπεδήμησε δὲ καὶ | ἐν τῇ πόλει μετά τε τῶμ φίλων καὶ τῶν ἀκολουθουσῶν αὐτῶι δυνά|μεων.
32 Ma John, loc. cit., no 17, p. 352, l. 17-19 : παρελθὼν εἰς τὴν ἐκκλησίαν αὐτὸς | ἀνῆκε τὴ[ν] πόλιν καὶ τὴγ χώραν ἡμῶν ἱερὰν καὶ ἄσυλον καὶ ἀφορολό|γη̣τ̣ον.
33 Capdetrey Laurent, Le pouvoir séleucide. Territoire, administration, finances d’un royaume hellénistique (312-129 avant J.-C.), Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2007, p. 416.
34 Ma John, Antiochos III, op. cit., no 17, p. 352, l. 36-40 : κατὰ ταὐτὰ δὲ καὶ ἡ ἀδελφὴ αὐτοῦ βασίλισσα Λαοδίκη ἐν | [ἅπασι καιρ]οῖς τὴν αὐτὴν ἔχουσα γνώμην διατελεῖ τῶι βασιλεῖ καὶ | [ἀδελφῶι κ]α̣ὶ ἐν τοῖς πρὸς τὴμ πόλιν φιλανθρώποις ἐκτενῆ καὶ πρό|[θυ]μ̣ον ἑ[αυτ]ὴν παρέχεται πρὸς τὰς εὐεργεσίας, καὶ τὰ μέγιστα | [τῶ]ν ἀγα[θῶ]ν ὁ δῆμος εἴληφε παρ’ ἀμφοτέρων.
35 Je reprends ici la formulation de Kosmin Paul, The Land of the Elephant Kings, op. cit., p. 151, citée plus haut.
36 Ma John, « Dans les pas d’Antiochos III : l’Asie Mineure entre pouvoir et discours », in Francis Prost (dir.), L’orient Méditerranéen de la mort d’Alexandre aux campagnes de Pompée, Toulouse, Presses universitaires du Mirail, 2003, p. 251, analyse en ces termes ce second entretien : « le roi confronte la cité à la magie sociale bienfaisante de ses discours performatifs en action ; le pouvoir, une fois de plus, se met en spectacle dans son efficacité ».
37 Ma John, Antiochos III, op. cit., no 17, p. 352, l. 47-50 : ὅπως ἀφέντες τὴμ πόλιν καὶ τὴν χώραν ἱερὰν | καὶ ἄσυλον καὶ [π]αραλύσαντες ἡμᾶς τῶμ φόρων […] πα|ρὰ πάντων τ[ὰς] τιμὰς κομίζωνται […].
38 Queyrel François, « Le corps du roi hellénistique », in Francis Prost et Jérôme Wilgaux (dir.), Penser et représenter le corps dans l’Antiquité, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2006, p. 365-367, défend l’idée que l’image du roi rend présent le souverain dans sa supériorité royale et que « ce faisant, le corps royal est traité comme le corps divin ». Chaniotis Angelos, « La divinité mortelle d’Antiochos III à Téos », Kernos, no 20, 2007, p. 157-160, discute de l’assimilation d’un roi aux dieux. Il souligne le fait que les rois reçoivent les épithètes epiphanês (« doté de pouvoir manifeste ») et sôter (« sauveur ») aussi longtemps qu’ils possèdent « la qualité divine de l’épiphanie et du pouvoir manifestement protecteur ».
39 Ma John, Antiochos III, op. cit., no 17, p. 352, l. 45-46.
40 Ma John, loc. cit., no 18, p. 356, l. 29-33 : ἵνα δὲ καὶ καθιε[ρωμέ|νος] ὁ τόπος ᾖ τῶι βασιλεῖ Ἀντιόχωι Μεγάλωι ἐν ὧι τὰ μὲν ἐ[τέλεσε | τῶν ἀ]γαθῶν, τὰ δὲ ὑπέσχετο καὶ μετὰ ταῦτα ἐπετέλεσεν, ἀ[ναθεῖ|ναι ἄ]γαλμα χαλκοῦν ἐν τῶι βουλευτηρίωι ὡς κάλλιστον [τοῦ βα|σιλέ]ως.
41 Les Téiens décrètent, dans la suite du texte, que chaque année, à leur entrée en fonction, les collèges des magistrats, des stratèges, des timouques et des trésoriers devront en compagnie du prêtre et du prytane sacrifier au roi, aux Charites (Grâces) et à la Mémoire. Idem, no 18, p. 356, l. 33-37 : συντελεῖν θυσίαν ἐπὶ τῆς κοινῆς τῆς πόλεως ἑ[στίας | ἐν τ]ῶι βουλευτηρίωι τῶι τε βασιλεῖ καὶ Χάρισιν καὶ Μνήμῃ καθ’ ἕκ[αστον | ἔτο]ς τὰς ἀρχὰς μετὰ τοῦ ἱερέως καὶ τοῦ πρυτάνεως τήν τ[ε τῶν | στρ]ατηγῶν καὶ τὴν τῶν τιμούχων καὶ τὴν τῶν ταμιῶν κατὰ το[․4․․] | […] εἰσιτητήρια τῆς ἀρχῆς ἀρχομένας ἀπ’ ἀγαθῶν […].
42 Cf. à ce propos ci-dessus p. 3-4.
43 Kosmin Paul, The Land of the Elephant Kings, op. cit., p. 176 : « At the root of Seleucid kingship was an extreme degree of centralization on the king’s person […]. If royal arrivals among a population or within a settlement reformulated imperial structures, then the glowing presence of the king’s charismatic body strengthened bonds of loyalty. »
44 Chrubasik Boris, Kings and Usurpers in the Seleukid Empire. The men who would be king, Oxford, Oxford University Press, 2016, p. 81-89. Antiochos III, selon Polybe, 5.40.7 (διαπιστεύων τὴν μὲν ἐπὶ τάδε τοῦ Ταύρου δυναστείαν Ἀχαιῷ) a « confié le gouvernement du pays en-deçà du Taurus à Achaios ». Cf. également sur Achaios Agostini Monica d’, « Asia Minor and the Many Shades of a Civil War. Observations on Achaios the Younger and his Claim to the Kingdom of Anatolia », in Kyle Erickson (dir.), The Seleukid Empire 281-222 BC. War Within the Family, Swansea, The Classical Press of Wales, 2018, p. 59-82. Dans le même volume McAuley Alex, « The House of Achaios. Reconstructing an Early Client Dynasty of Seleukid Anatolia », p. 37-58.
45 Polybe 8.21.3-4 : ἔδοξε δ’ οὖν πρῶτον μὲν ἀκρωτηριάσαι τὸν ταλαίπωρον, μετὰ δὲ ταῦτα τὴν κεφαλὴν ἀποτεμόντας αὐτοῦ καὶ καταρράψαντας εἰς ὄνειον ἀσκὸν ἀνασταυρῶσαι τὸ σῶμα.
46 Chrubasik Boris, Kings and Usurpers in the Seleukid Empire, op. cit., p. 120 : « The mutilation of his body [i. e. Achaios] was aimed to deconstruct his royal persona and thus his kingship, demarcating that following a Seleukid statement of facts he was a usurper. » L’auteur souligne que l’usurpateur Molon a subi un sort semblable (p. 120-121). Il s’agirait d’une pratique héritée des Perses (p. 119-120) ; cf. également Kosmin Paul, The Land of the Elephant Kings, op. cit., p. 326-327, n. 84.
47 Ma John, Antiochos III, op. cit., no 18, p. 356-357, l. 65-73 : […] ταῖς δεδομέναις τιμαῖς ὑπάρχωσιν ἄλλαι μὴ μόνον χ[άριν] | ἔχουσαι τὴμ παραυτίκα ἀλλὰ καὶ μνήμην ποιοῦσαι τὴν εἰς τὸ[ν ἅ]|παντα χρόνον καὶ τοῖς εἰς τὴμ πόλιν ἀφικνουμένοις τῶν ξένων [παρά]|δειγμα πᾶσιν ὑπάρχον ἐμ μέσωι φαίνηται τῆς εὐχαριστίας το[ῦ δή]|μου καὶ προσηκούσας ἑκάστοις φαινώμεθα τὰς τιμὰς φηφιζόμ[ενοι,] | κατασκευάσαι τὴγ κρήνην τὴν ἐν τῇ ἀγορᾶι καὶ ἐπιμεληθῆνα[ι ὅ]|πως εἰς αὐτὴν τὸ ὕδωρ ἀχθῇ καὶ ἀναθεῖναι τὴγ κρήνην τῇ ἀδελ[φῇ] | τοῦ βασιλέως Ἀντιόχου βασιλίσσῃ Λαοδίκῃ καὶ εἶναι αὐτὴν ἐπώνυμ[ον] | Λαοδίκης […].
48 Une fontaine en forme d’exèdre construite dans le palais des rois lagides est décrite dans une épigramme fragmentaire de Posidippe. Le poète assure qu’au milieu du nymphée figure la statue de la reine Arsinoé et des Nymphes. Le texte (Posidippe, Epigrammes, 113) est préservé sur un papyrus scolaire conservé au Musée égyptien du Caire JdE 65445. Lloyd-Jones Huges et Parsons Peter (éd.), Supplementum Hellenisticum, no 978, 1983, p. 491-493 ont publié le texte grec. Une traduction française du texte est disponible à l’adresse suivante : [http://www.cn-telma.fr/callythea/extrait227], consulté le 19 juin 2019. Au sujet des fontaines d’époque hellénistique, cf. notamment : Glaser Franz, « Fontains and Nymphaea », in Örjan Wikander (éd.), Handbook of Ancient Water Technology, Leyde, Brill, 2000, p. 437-439.
49 Ma John, Antiochos III, op. cit., no 18, p. 357, l. 74-81 : […] κ[α]|λῶς ἔχον ἐστὶν ἐκ τῆς ταύτης ἐπωμύμου κρήνης πάντας κα|τάρχεσθαι τιμῶντας τοὺς θεοὺς καὶ ἁγνεύοντας· τύχῃ ἀγαθ[ῇ·] | ὅσοι ἂν ἱερεῖς ἢ ὅσαι ἱέρειαι πρὸ πόλεως θυσίαν συντελῶσιν, χ̣[ρῆσ]|θαι πρὸς τὰς θυσίας ἐν οἷς δεῖ ὕδατι τόυτωι, λαμβάνιν δὲ [καὶ τοὺς] | συντελοῦντας τὰ λουτρὰ ἐντεῦθεν, ὑδρεύεσθαι δὲ κα[ὶ ταῖς νύμ]|φαις τὰ λο[υ]τρὰ ἀπὸ τῆς κρήνης ταύτης, « […] il est bon que tous ceux qui honorent les dieux et se purifient offrent des libations à partir de la fontaine qui porte le nom de Laodice ; à la bonne fortune ; que tous les prêtres et prêtresses qui sacrifient pour la cité se servent de cette eau pour les besoins des sacrifices ; que tous ceux qui font des offrandes d’eau aillent prendre l’eau depuis là ; que l’eau pour le bain des mariées soit tirée de cette fontaine […] ».
50 Chaniotis Angelos, « La divinité mortelle d’Antiochos III à Téos », art. cité, p. 166-168 ; Ma John, Antiochos III, op. cit., no 18, p. 357, l. 72-73 : ἐπειδὴ ἡ βασίλισσα τά τε πρὸς τοὺς θεοὺς εὐσεβ[ῶς] | διακεῖται καὶ τὰ πρὸς ἀνθρώπους εὐχαρίστως […].
51 Ma John, Antiochos III, op. cit., no 18, p. 357, l. 69 : καὶ προσηκούσας ἑκάστοις φαινώμεθα τὰς τιμὰς φηφιζόμ[ενοι,]. L’expression semble apparaître au ive siècle av. notre ère. On la retrouve notamment à plusieurs reprises chez Platon pour rendre compte des honneurs à adresser soit aux dieux soit, de manière post-mortem, à un homme que la charge politique a rendu exceptionnel : Lois, 775e : Ἀρχὴ γὰρ καὶ θεὸς ἐν ἀνθρώποις ἱδρυμένη σῴζει πάντα, τιμῆς ἐὰν τῆς προσηκούσης αὐτῇ παρ’ ἑκάστου τῶν χρωμένων λαγχάνῃ, « Car le commencement est un dieu qui, en s’établissant chez les hommes, sauve toutes choses, si chacun de ses dévots lui rend l’hommage convenable », trad. Edouard des Places, CUF ; Lois, 952c : Καὶ ἐάντε μηδὲν χείρων μηδέ τι βελτίων ἥκειν δόξῃ, χάριν γοῦν τῆς σφόδρα προθυμίας αἰνείσθω, ἐὰν δὲ πολὺ βελτίων, πολύ τ’ ἐπαινείσθω μᾶλλον ζῶν, τελευτήσαντά τε τιμαῖς αὐτὸν προσηκούσαις ἡ τῶν συλλεγομένων τιμάτω δύναμις, « S’il revient [i. e. l’observateur des institutions étrangères] sans être apparemment devenu ni meilleur ni pire, on approuvera du mois l’ardeur de son zèle, mais s’il revient beaucoup meilleur, c’est beaucoup plus de louanges qu’on lui donnera de son vivant et, une fois mort, le conseil en pleine assemblée, lui décernera les honneurs convenables », trad. Auguste Diès, CUF ; Epinomis, 985d : Τοὺς δὲ ὄντως ἡμῖν φανεροὺς ὄντας θεοὺς ἆρ’ οὐχ αὑτὸς λόγος ἔχει κακίστους εἶναι τοὺς μὴ τολμῶντας λέγειν ἡμῖν καὶ φανεροὺς ποιεῖν ἀνοργιάστους τε ὄντας ἑτέρους θεοὺς καὶ τιμὰς μὴ δεχομένους τὰς προσηκούσας αὐτοῖς; « Par contre, en ce qui concerne les dieux qui nous sont réellement visibles, le même raisonnement ne démontre-t-il pas que la pire lâcheté est de ne pas oser nous en parler et nous révéler qu’ils sont des dieux autant que les autres, mais privés des cérémonies et des honneurs qui leur reviennent ? », trad. Édouard des Places, CUF. Isocrate utilise la même expression lorsqu’il fait part des privilèges appropriés qu’Évagoras a rétablis pour sa maison : Évagoras, 66 : τὸ δὲ γένος ἅπαν ἀπεληλαμένον τῆς πολιτείας εἰς τὰς προσηκούσας τιμὰς πάλιν ἐπανήγαγεν, « il a rétabli sa maison (γένος), exclue dans son ensemble de l’action politique (πολιτεία), dans les privilèges appropriés (εἰς τὰς προσηκούσας τιμὰς) », trad. Georges Mathieu et Émilie Brémond, CUF.
52 Cf. ci-dessus.
53 J’ai présenté, pour le cas de Téos, la voix de Laodice exprimée par la cité. Dans ses lettres, cependant, la reine fait de même. Son action politique est encadrée par l’autorité de son époux, le roi Antiochos III. Ainsi dans la lettre qu’elle adresse aux Iasiens, Laodice dit agir « en s’efforçant en toute chose de collaborer au bon vouloir de < son > frère » : trad. et texte grec de Ma John, Antiochos III, op. cit., no 26, p. 375, ll. 29-30 : παντὶ τρόπωι συνεκτρέχειν προ|[αιρου]μένη τῆι τοῦ ἀδελφοῦ θελήσει.
54 Cf. Widmer Marie, « Looking for the Seleucid Couple », art. cité, p. 32-41.
55 Cf. références des monnaies à la note 6.
56 Gardner Percy, Catalogue of Greek Coins. The Seleucid Kings of Syria, Londres, The Trustees of the British Museum, 1878, p. 43, no 1-4 ; Babelon Ernest, Catalogue des monnaies grecques de la Bibliothèque Nationale : les rois de Syrie, d’Arménie et de Commagène, Paris, Rollin & Feuardent, 1890, p. 56-57, no 424-435.
57 Houghton Arthur, Lorber Catharine et Hoover Oliver, Seleucid Coins, op. cit., no 1318-1319, 1332 (pour Séleucos IV), 1371 (« tentatively attributed » à Antiochos, le fils de Séleucos IV), 1407, 1421-1423, 1477 (pour Antiochos IV) et Iossif Panagiotis et Lorber Catharine, « Laodikai and the Goddess Nikephoros », art. cité, part. p. 70-71.
58 BM 45840+45945 [= SH 81-7-6, 264+382] édité par Del Monte Giuseppe, Testi dalla Babilonia Ellenistica. Testi Cronografici, Pise, Istituti edotoriali e poligrafici internazionali, 1997, p. 70 : Vo 7-13 : ˹ITU BI UD.7 na-áš˺-mu šá flu-di-q[é-e] | DAM msi-lu-ku LUGAL a-na msi-lu-ku LUGAL lúD[AM-šú] | a-na urusi-lu-ki-’a-a šá muḫ-ḫi íd[IDIGNA] | u ÍD LUGAL DUku si-ip-du u bi-ki-tu4 ina lìb-bi | il-tak-nu-ú UD.9.KÁM na-áš-mu-ú8) ina Eki it-t[e-eš-me] | um-ma NIN sim-tu4 ub-til u lúUNmeš KUR X X | u UKKIN šá É.SAG.GÍL šá la X X X, trad. Michel Patrick M., « De la dénomination des reines en Babylonie séleucide », NABU, 2017.1, p. 32 : « [Le 7 de ce mois], une [ru]meur au sujet de Laodice, l’épouse du roi Séleucos, au roi Séleucos, [son] ép[oux], arriva à Séleucie qui est au confluent du Tigre et du Canal Royal ; on organisa à ce sujet deuil et déploration. Le 9, la nouvelle fut apprise à Babylone (en ces termes) : “La reine est morte” et les hommes du pays… et l’assemblée de l’Esagil qui… ne pas… »
59 Savalli-Lestrade Ivana, « Le moglie di Seleuco IV e di Antioco IV », Studi Ellenistici, no 16, 2005, p. 193-200, hésite à accepter l’authenticité de la nouvelle consignée dans le journal astronomique. Elle mentionne à la fin de son article (p. 200) une suggestion que lui a faite Philippe Gauthier : « la tablette babylonienne consigne des “voix” infondées sur la mort de l’épouse de Séleucos IV (la tabletta […] registra delle “voci” infondate sulla morte della mogli del re Seleucos IV) ». Quant à Iossif Panagiotis et Lorber Catharine, « Laodikai and the Goddess Nikephoros », art. cité, p. 71, ils donnent plus d’importance aux preuves visuelles qui « plaident avec force en faveur d’une seule reine pendant tout le règne de Séleucos IV, comme pour son mariage avec Antiochos IV » qu’aux informations du texte de la tablette (« the portrait on these bronzes argues powerfully for a single queen throughout the reign of Seleukos IV, as well as for her marriage to Antiochos IV »).
60 Cf. Cumont Franz, « Inscriptions grecques trouvées à Suses », CRAI, no 75.3, 1931, p. 279-280 et p. 284-285.
61 Le Rider Georges, « L’enfant-roi Antiochos et la reine Laodice », BCH, no 110.1, 1986, p. 413-414.
62 Pour un positionnement comparable cf. Coloru Omar, « Antiochos IV et le royaume de Médie Atropatène : nouvelles considérations sur un mariage dynastique entre Séleucides et la maison d’Atropatès » in Christophe Feyel et Laetitia Graslin, Le projet politique d’Antiochos IV, Nancy, ADRA, 2014, p. 407-408, et Lucherini Renzo, « The Children of Antiochos III: A Revised Approach », [http://www.seleukidtraces.info/sites/default/files/images/information/The_Children_of_Antiochos_III_A_Revised_Approach_2015.pdf], version de janvier 2015, consultée le 3 juillet 2019. McAuley Alex, « The Tradition and Ideology of Naming Seleukid Queens », Historia, no 67, 2018, 483-490 a démontré que le nom de Laodice est pour les Séleucides un nom dynastique.
63 Lucherini Renzo, « The Children of Antiochos III », art. cité, présente les hypothèses 2) et 3) ainsi que les commentaires de Catharine Lorber à leur propos.
64 Il s’agit de deux séries de monnaies émises par Cléopâtre Théa qui représentent à l’avers le buste voilé et diadémé de la reine à droite et au revers une double corne d’abondance remplie. La première émission (un statère de Ptolemaïs/Acre daté de 150/149 av. notre ère) est frappée de la légende ΒΑΣΙΛΙΣΣΗΣ ΚΛΕΟΠΑΤΡΑΣ (Houghton Arthur, Lorber Catharine et Hoover Oliver, Seleucid Coins, op. cit., no 1840). La seconde émission (un tétradrachme de Ptolémaïs/Acre daté de 126/125 av. notre ère) est frappée de la légende ΒΑΣΙΛΙΣΣΗΣ ΚΛΕΟΠΑΤΡΑΣ ΘΕΑΣ ΕΥΕΤΗΡΙΑΣ (Houghton Arthur, Lorber Catharine et Hoover Oliver, Seleucid Coins, op. cit., no 2258).
65 La première émission (un statère de Ptolemaïs/Acre daté de 150/149 av. notre ère) est parallèle, selon Lorber Catharine C., « Cryptic Portraits of Ptolemaic Queens on Gold Coins », Quadreni ticinesi di Numismatica e Antichità Classiche, no 47, 2018, p. 138-140, à une monnaie représentant Cléopâtre Théa sous l’apparence d’Arsinoé II Philadelphe, émise en 150/149 par les Lagides à Kition pour célébrer le mariage de Cléopâtre Théa et d’Alexandre Balas (Svoronos John N., Die Münzen der Ptolemäer, Athènes, P. D. Sakellarios, Band 4, 1908, no 1479a). Agostini Monica d’, « A Change of Husband. Cleopatra Thea, Stability and Dynamism of Hellenistic Royal Couples (150-129 bce) », in Anne Bielman Sánchez (dir.), Power Couples in Antiquity, op. cit., p. 47-49 et p. 54-55, remarque, quant à elle, l’influence lagide de l’iconographie des monnaies ainsi que celle des épithètes de la reine (θέα et εὐετηρία). Elle souligne que la première émission circule dans la région levantine et ne pénètre pas à l’intérieur du royaume (p. 48).
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