1La Tour d’Auvergne est d’abord un héros militaire qui, en mourant au champ d’honneur pour la patrie, est aussi devenu un héros national. Son héroïsation a bénéficié des représentations désormais très positives du mori pro patria imposées par la Révolution. Alors que les candidats à l’empyrée étaient légion durant une séquence guerrière de près d’un quart de siècle, son élection dut également à la notoriété qu’il s’était acquise entre 1792 et 1800 en tant que guerrier et en tant que savant. Elle fut également défendue par des porteurs de mémoire dans un contexte de profonde reconfiguration politique et sociale suite à Brumaire. Car, c’est un des acquis de la recherche, contrairement à ce que la légende a longtemps prétendu, loin d’être associé à la légende napoléonienne, La Tour d’Auvergne fut un héros gênant pour Bonaparte qui voulut le maintenir dans la vaste catégorie des « braves ». Héros « contre », La Tour d’Auvergne le fut également durant la Restauration. Loin de desservir sa cause, comme bien souvent dans ce cas cette dimension non propagandiste, et même à certains égards quasi dissidente, lui bénéficia. Il est vrai que dédicataire d’un culte en milieu militaire et dans le monde savant, popularisé dans la société civile par la scène et l’imprimé, dans une société marquée tour à tour par la gloire puis par sa nostalgie, en France comme dans les pays voisins bouleversés par l’expansionnisme de la « Grande Nation », le héros devint l’une des incarnations d’une valeur montante : le patriotisme. Ce marquage axiologique additionné à la neutralité politique du sujet, explique pourquoi, très tôt, alors que la Révolution avait inauguré un long affrontement mémoriel entre la droite et la gauche, sa cause échappa en partie aux classements produits par ce conflit pour donner au héros plasticité et capacité syncrétique.

2C’est sous le règne de Louis-Philippe, cherchant tout à la fois à réconcilier les mémoires et à capter la gloire des années 1792-1815, que l’héroïsation du premier grenadier s’acheva vraiment. D’abord parce que l’impétrant devint alors vraiment un héros officiel et bénéficia ainsi pleinement de l’effet de réverbération que provoque la généalogie et le voisinage au sein du groupe des gloires nationales. Ensuite parce qu’il bénéficia d’une statufication, nouveau mode d’accréditation héroïque imposé par une statuomanie commençant à prendre son élan. Le monument carhaisien permit également au héros de se territorialiser pour bénéficier d’un culte poliade remplaçant celui régimentaire que l’Empereur d’abord, puis le régime des Bourbons, avaient fait disparaître. Le héros bénéficia des effets provoqués tout à la fois par un culte permanent dans une ville et une région, ainsi que par le cumul et la complémentarité d’une admiration désormais multiscalaire. C’est un autre apport de la recherche que d’avoir montré à travers le cas de La Tour d’Auvergne comment, durant la deuxième partie du xix^e siècle, le culte civique a priori abstrait des grands hommes, du moins dans des régions périphériques et massivement rurales comme la Bretagne bretonnante, a pu se diffuser, et comment l’admiration pour des gloires à la fois locales et nationales a pu de cette façon contribuer à la construction de la nation selon le principe des patries gigognes.

3Durant la première III^e République, la gloire du premier grenadier fut à son faîte. Elle bénéficia pour cela d’un contexte très favorable : l’aboutissement d’un long processus d’alphabétisation qui, conjugué à une culture de masse triomphante, étendit sa connaissance ; la mise en place d’une démopédie républicaine omniprésente via un répertoire varié qui célébra en particulier la Révolution et diffusa l’éthique héroïque ; le réarmement moral consécutif à la défaite de 1870 qui, conjointement avec l’achèvement de la construction nationale et l’universalisation du service militaire, fit du patriotisme un objet de consensus, et de la mort pour la patrie un devoir sacré en cas de nécessité. L’on a vu que La Tour d’Auvergne fut alors l’une des incarnations les plus données en exemple de la « mort au champ d’honneur », même si le processus d’individualisation de celle-ci était déjà à l’œuvre. Outre les effets de la culture de masse et de la scolarisation obligatoire, la grandeur du héros fut rechargée à trois reprises : par une panthéonisation lors du Centenaire de la Révolution ; en bénéficiant à nouveau au sein de son régiment de la tradition militaire qui avait largement permis à sa cause de « prendre » dans les mois et années qui suivirent sa mort et, par la fascination qu’elle exerça, de survivre entre 1808 et 1830 ; enfin par une translation de son cœur aux Invalides en 1904. Héros syncrétique et porteur d’une valeur devenue consensuelle, le patriotisme, La Tour d’Auvergne bénéficia également d’un unanimisme rare dans le champ héroïque français fracturé par une intense guerre mémorielle sur fond d’affrontement droite-gauche et de Séparation. Enfin, l’admiration pour La Tour d’Auvergne fut nourrie d’une exemplarité plurielle, elle aussi rare. Même si le savant, célébré en tant que fondateur par les celtomanes de l’Académie celtique au début du siècle, avait, sauf pour quelques régionalistes bretons, été démonétisé, La Tour d’Auvergne continuait à associer héroïcité (le « premier grenadier ») et sainteté (« saint Corret »). Cette dernière reposait sur sa légende hagiographisée, sur son culte reliquaire pratiquée au sein de 46^e demi-brigade, puis à Carhaix, enfin sur la « canonisation » que Michelet, futur historien officiel de la III^e République, décréta à la fin de la seconde du nom. Lorsque les représentations de la patrie en danger et des soldats de l’an II participèrent à mobiliser la population française durant l’été 1914, La Tour d’Auvergne fit naturellement partie des modèles invoqués.

4À ce moment, La Tour d’Auvergne accrédité par toutes les instances de canonisation (la montagne Sainte-Geneviève, les Invalides, le « roman national » scolaire, les livres d’or de la patrie et autres recueils biographiques, la statuaire publique, l’imagerie…) occupait une place non négligeable dans le panthéon des héros français, sans atteindre cependant le même niveau de grandeur que Jeanne d’Arc, Napoléon, ou, pour rester parmi les grands guerriers de la Révolution, Hoche. La Tour d’Auvergne fut donc un « petit héros », ce que confirment les palmarès que sont les statues et l’odonymie, par exemple. Il appartint cependant à la catégorie des « grands singuliers », ceux sur qui, parfois de leur vivant même, l’admiration trouve des accroches et, l’héroïsation prononcée, continue à agir pour les faire grandir.

5La Tour d’Auvergne n’est pas un héros propagandiste comme Joseph Bara, enfant-héros proposé à l’admiration publique par Robespierre, par exemple ; il n’est pas un héros désigné comme tel suite à un acte unique accompagné d’une parole célèbre, comme Baudin ; il n’est pas non plus un héros construit longtemps après sa mort pour servir une sensibilité nouvelle, comme Olympe de Gouges : il n’est pas comme eux un héros partisan ou communautaire.

6Même si c’est sa fin au champ d’honneur qui lui offrit l’apothéose, il est mort en état d’héroïcité. Entre 1792 et 1800, en tant que soldat, en tant que citoyen et en tant que savant, il a en effet atteint les différents degrés de la reconnaissance que sont la notoriété, la célébrité, et, pour finir, la gloire. Il a de son vivant connu une première admiration. Pour en comprendre les ressorts, nous avons mobilisé la notion de charisme. Auteur des Origines gauloises et guerrier-citoyen, nouveau Cincinnatus de la République indivisible, La Tour d’Auvergne a de son vivant été « élu » par des « cercles de reconnaissance » dans l’armée, le monde intellectuel et le monde politique. Les liens tissés entre les admirateurs et le modèle ont dès ce moment été empreints d’une forte affectivité faisant aussi des cercles de reconnaissance des « communautés émotionnelles ». L’amour pour celui que Bonaparte compara à un « homme de Plutarque » grandit selon une logique que nous avons appelée « charisme de l’ascèse anti-charismatique » : en fuyant les honneurs et la richesse jusqu’au sacrifice, par le dépouillement et le don de soi, La Tour d’Auvergne devenait toujours plus admirable. Les premiers herméneutes fabriquèrent en effet un début de légende offrant plusieurs prises pour une poursuite ultérieure de l’admiration. Adossé à des schèmes anthropologiques relevant du religieux, ce début de légende validé par une mort héroïque reconnue comme telle par une première apothéose sur le champ de bataille, et complété les jours suivants par l’encomiastique, put amorcer le cycle du don et de la dette qui est celui de l’admiration : La Tour d’Auvergne a dédié sa vie intellectuelle et civique à la patrie, il est mort en tant que soldat pour qu’elle vive, il a droit à sa reconnaissance et fait partie de ceux qui doivent dorénavant inspirer ses enfants. Le culte militaire immédiatement institué par la 46^e demi-brigade, et reposant sur l’appel répété de l’aîné resté vivant et inspirant par sa relique, en fut l’expression rituelle. De par son âge, parce qu’il s’offrit comme remplaçant, et parce que la légende suggère qu’il alla délibérément vers la mort, son sacrifice produisit également une « mise en scandale » et induisit cet élément qui rend exponentiel le cycle du don et de la dette : le sentiment de culpabilité. Les débuts, c’est-à-dire les dernières années de vie du premier grenadier, comme le jugement que constituèrent sa mort et sa première héroïsation, posèrent donc les bases d’une admiration qui allait durer tout le xix^e siècle en dépit de la presque damnatio memoriae des temps napoléoniens et bourboniens.

7Cela fut tout d’abord permis par un contexte. La monarchie de Juillet et la III^e République, plus spécialement, constituèrent deux moments favorables à la célébration des héros militaires de la Révolution et de leur geste qui bénéficièrent en particulier à la Tour d’Auvergne. Le contexte local, celui des provinces en train de fabriquer leur identité sous la houlette de leurs élites antiquaires en vue de mieux s’encapsuler dans la nation, fut aussi très propice au phénomène de l’admiration, via la statuomanie et l’érudition notamment. Enfin, de façon plus générale, la nationalisation et la démocratisation favorisèrent ce que nous avons appelé la société d’admiration.

8Pour que l’admiration naisse et grandisse, il faut également que des acteurs agissent en ce sens. Parmi ceux-ci, nous avons noté l’importance d’herméneutes tels Pierre David, Claude Le Coz ou Michelet, le premier ouvrant la discussion sur le premier grenadier, le deuxième le christianisant, le troisième lui conférant la sainteté. Ont également joué un rôle important dans l’inauguration du culte les porteurs de mémoire auteurs des premiers éloges et fondateurs de l’Académie celtique. Des entrepreneurs de cause comme Duchatellier et Lédan ont grandement aidé à la « bretonisation » de l’admiration pour le premier grenadier. Pour tous ces acteurs, l’admiration que le sens commun dit gratuite fut en réalité riche d’enjeux : en termes de distinction pour des admirateurs comme Duchatellier ou Jaffrennou, en termes de bénéfices pour le pouvoir avec le préfet Boullé ou le général André, au profit de leur camp pour les légitimistes ou les régionalistes, etc. Apparemment unanime et effectivement génératrice de consensus, l’admiration pour le premier grenadier fut en réalité plurielle et même conflictuelle. Outre à des enjeux parfois contradictoires, l’admiration obéit en effet à deux économies opposées : l’une privilégiant l’œuvre et l’autre la personne. Du fait de l’objet célébré, qui poussait également les premiers à admirer la personne, et surtout de par la dévalorisation rapide de l’œuvre, la deuxième économie devint cependant dominante pour finir par devenir à son tour duale. La célébration du héros fut aussi le fait de collectifs stables que nous avons appelés des « communautés d’admiration » car faisant de leur objet leur « saint-patron » et faisant de l’admiration pour celui-ci une institution sociale : son régiment, l’Académie celtique, enfin la ville de Carhaix. À ces communautés instituées vinrent s’ajouter des communautés d’admiration éphémères.

9À partir de 1841, La Tour d’Auvergne bénéficia en effet d’une commémoration annuelle, à Carhaix d’abord, puis, plus tard, mais sans pérennité, à Quimper. Les éditions fondatrices, au cours desquelles furent inaugurés les monuments, et le moment qui les précéda durant lequel on assista à chaque fois à une forte mobilisation dépassant les limites des deux villes, tout comme les éditions marquantes telle le Centenaire, furent des occasions d’agréger les admirateurs et de permettre l’expression de l’émotion qui est consubstantielle à l’admiration. La panthéonisation de 1889, bien qu’elle ne concernât pas que La Tour d’Auvergne, et la translation aux Invalides de 1904, furent aussi des pèlerinages au corps du héros. Éphémères mais régulièrement reformées, ces communautés d’admiration furent aussi de plus en plus des communautés « imaginées » par la puissance de la presse et plus généralement de l’imprimé. Pour désigner ces temps privilégiés, nous avons proposé la notion de « fêtes d’admiration ».

10L’admiration pour un héros vit et grandit à partir d’une légende sans cesse répétée et qui met en valeur quelques exempla exprimant plus particulièrement le sens du culte et à fort pouvoir émotif. L’épisode-clé de la légende du premier grenadier était celui de sa mort au champ d’honneur. Mais ce dernier ne trouvait sa force que par le rappel d’autres épisodes de sa vie exprimant ses vertus et magnifiant ainsi le sacrifice, conférant également à l’admiration une portée édificatrice. La légende de La Tour d’Auvergne était si associée à son admiration que même la fiction romanesque et théâtrale, ou encore la licence poétique, ne jouèrent jamais avec elle, du moins avec sa clé de voûte. Finalement, même les érudits et Charles Le Goffic qui sous la III^e République prétendirent établir la « vérité » n’y touchèrent pas et restèrent fondamentalement des admirateurs. En relançant l’herméneutique du héros, ils aidèrent même à porter l’admiration pour le premier grenadier à son zénith en l’adaptant à son époque positiviste et pédagogue.

11Autre élément qui fit que l’admiration pour le premier grenadier ne fut pas commune : sa forte imprégnation par le religieux. Y contribua sa légende magnifiée par un sacrifice qui, dès son début, du vivant même du bénéficiaire, offrit des accroches pour une hagiographisation achevée 50 ans après par Michelet. Y contribuèrent de même les rites dont bénéficia le héros dans ses communautés d’admiration, tout comme les supports reliquaires sur lesquels ils s’appuyèrent. Comme pour un saint, l’admiration pour le héros visait l’imitation, du moins chez les « disciples » qu’étaient les « enfants de La Tour d’Auvergne », c’est-à-dire les soldats servant dans son régiment comme les citoyens appelés à défendre la patrie.

12Au début, nous avions proposé la définition suivante de l’admiration : un sentiment qui, lorsqu’il se dirige vers un ou des individus sur lesquels il a trouvé des prises, singularise ces derniers, les charge en grandeur, les érige en modèles et suscite l’amour à leur endroit. Après l’héroïsation, à laquelle il participe, ce sentiment continue à s’observer, voire à se développer, parfois de manière exponentielle comme avec Van Gogh. Nous pouvons maintenant la compléter en ajoutant que : Ce phénomène se déploie dans un contexte qui lui est propice et qui détermine à la fois le choix de l’objet qu’il va singulariser (ici un héros militaire et national) et les croyances qu’il va symboliser (ici le patriotisme). La réussite de son amorce comme de sa croissance dépend grandement des acteurs qui s’y investissent.

13Si l’on retrouve dans l’admiration pour le premier grenadier bien des schèmes applicables à d’autres singuliers construits par le même phénomène, et bien qu’elle fut mise au service d’un conformisme social, de par son exemplarité plurielle, son ancrage dans des collectifs institutionnalisés et son culte organisé, elle fut à certains égards hors-normes. Peu de héros du panthéon français à la grandeur comparable ont été à ce point façonnés par l’admiration.

14L’exemple de l’admiration pour La Tour d’Auvergne nous a tout d’abord permis à partir des deux observatoires carhaisien et quimpérois de voir la société d’admiration s’étendre tout au long du siècle. Si l’on exclut la légende napoléonienne véhiculée par les canaux très traditionnels de l’oralité, telle la rumeur, ainsi que par la littérature de colportage, l’admiration pour les héros nationaux et les grands hommes sous la forme moderne que lui donna la société nationale et libérale en voie de démocratisation et de laïcisation, avec pour support la statue ou des récits type « monuments de papier », par exemple, restait durant la première moitié du siècle l’apanage des milieux cultivés et du monde urbain. Ainsi la statufication du premier grenadier dans sa ville natale résulta d’une volonté du représentant de l’État plus que de celle des édiles. L’événement de 1841 mobilisa plus les élites régionales que la population du Poher. Le clergé boycotta et même chercha à saboter la fête en interdisant aux ruraux d’y participer. Pourtant, assez rapidement, en dépit d’un outillage linguistique et mental a priori hermétique à un tel culte, les Carhaisiens et les paysans cornouaillais se l’approprièrent. Quand, 60 ans plus tard, les Quimpérois voulurent à leur tour ériger un monument célébrant La Tour d’Auvergne, la souscription mobilisa la ville entière et son arrière-pays. Le clergé, évêque en tête, manifesta cette fois-ci du zèle. Les femmes, gardiennes de l’admiration traditionnelle pour les saints et quasiment absentes en 1841, participèrent elles aussi.

15Dans ces deux villes, l’admiration pour la gloire locale participa à la construction nationale. En l’absence de mariannolâtrie, la statue y devint en effet un « sémaphore civique1 ». L’humanisme libéral puis républicain, ainsi que le patriotisme, purent s’y lire et y être célébrés. En se sculptant, mais aussi par l’onomastique et par la fête, en étant représentées aux cérémonies du Panthéon et des Invalides, enfin en étant toujours associées à l’objet par ses célébrateurs, Carhaix et Quimper purent se définir en tant que lieux. Elles purent ainsi célébrer la petite patrie en se référant à la grande. L’on a vu que tout le spectre politique local, depuis les monarchistes jusqu’à l’extrême gauche, en passant par les régionalistes, finit par adhérer à l’illusio de l’admiration pour le héros et aux valeurs qu’elle véhiculait, le patriotisme d’abord, l’acceptation du régime républicain (plus tardivement et avec réserves pour une partie de la droite cependant). L’admiration produisit donc du consensus, à partir d’un héros il est vrai syncrétique. Mais même lorsque l’admiration détachait des repoussoirs pour une partie de la population qui leur opposait des contre-modèles, l’extension du « marché » de l’héroïsation qui en résultait contribuait in fine à renforcer toujours plus ledit phénomène et à diffuser les repères sociaux communs qu’il imposait.

16Les exemples de Carhaix et du 46^e régiment d’infanterie, ainsi que la presse et plus largement l’imprimé mobilisés pour la recherche, ont d’ailleurs illustré combien sous la III^e République l’admiration était devenue une institution sociale. Son inculcation commençait dès l’enfance par familiarité avec un paysage quotidien où se lisait l’admiration et un calendrier où, comme à Carhaix, collectivement et régulièrement on admirait un singulier ou un objet connexe. Comme chez les Collignon et les Pézard, probablement, la famille était un lieu de transmission de cet habitus social. L’école, avec sa pédagogie de la lecture, de l’histoire et de la morale, fondée en partie sur l’admiration pour les grands hommes et les héros du quotidien, jouait un rôle essentiel. Le marché du livre pour la jeunesse pourvoyait à cette pédagogie et fournissait les jeunes garçons, en particulier, en lectures extra-scolaires. Devenus adultes et ayant gagné le régiment, ces derniers étaient pendant deux ou trois ans soumis à des leçons d’admiration au service de l’esprit de corps et du patriotisme. Durant le reste de leur vie, les citoyens étaient régulièrement conviés à ressentir l’admiration par la lecture de la presse consacrant toujours plus de colonnes, et de plus en plus ses images, à un héros (dont l’exploration du monde et la conquête coloniale étaient en train d’élargir les rangs) ou à un brave sauveteur. Le roman et la scène jouaient également leur partition. La démopédie républicaine, comme à Carhaix lors des fêtes de La Tour d’Auvergne, utilisait largement cette ressource. Toutes les institutions, depuis les organisations partisanes jusqu’à l’Église, participaient à la diffusion de l’« éthique héroïque ». L’émotion à ressentir au moment où il le fallait dans un récit ou sur une image (lorsque le drapeau du régiment était sauvé, lorsque le héros mourait au champ d’honneur, lorsqu’un humble accomplissait un acte de sauvetage au péril de sa vie, lorsque le héros était un enfant, etc.), la gestuaire à respecter face à une statue ou face au drapeau, étaient des habitus possédés par le plus grand nombre à la fin du siècle. La langue épidictique qui nous semble aujourd’hui si ronflante, et qui se disait par la rhétorique, la poésie et la biographie, produisait émotion et édification. Christophe Charle l’a noté : la culture de masse qui joua notamment cette corde de l’admiration contribua à créer des habitus nationaux dépassant les habitus de classe et régionaux, des habitus mobilisateurs lorsqu’éclata la Grande Guerre et inspirateurs de conduites lorsqu’elle se poursuivit2.

17C’est aussi par comparaison avec l’admiration telle qu’elle se pratique de nos jours, ou plutôt par l’ébauche de quelques pistes sur un sujet qui n’est plus le nôtre, que la singularité de la société d’admiration du xix^e siècle peut mieux apparaître.

18« Adieu !… » annota le mutilé André Pézard face à ses notes enthousiastes prises durant l’été et l’automne 1914, avant la découverte de la réalité du front. La Grande Guerre fut incontestablement un basculement dans l’admiration pour les héros militaires en portant un coup fatal au mythe de la guerre et en changeant le paradigme de l’admiration qui se déplaça des singuliers héroïsés, tel La Tour d’Auvergne, vers l’ensemble des combattants bientôt considérés comme des victimes. Cette dernière catégorie grossit ses rangs tout au long d’un xx^e siècle à la fois meurtrier et de plus en plus communautariste en même temps que, dans son tiers final, il multipliait les minorités à défendre. Évolution dont témoigne l’histoire enseignée aujourd’hui où le « devoir de mémoire » s’est substitué au vieux « roman national »3. Cela signifie-t-il que l’admiration pour des singuliers a disparu et que, conséquemment, la société d’admiration que la micropolis carhaisienne nous a donné à voir appartient irrévocablement au passé ?

19« [L]a notion de héros comporte celle de rapports sociaux entre un personnage de légende ou de mythe et un groupe d’hommes », écrivit Henri Hubert4. C’est d’abord à la société nationale emblématisée par ses héros que le disciple de Durkheim pensait. Or, même s’il continue à entretenir les affects, le nationalisme (au sens de projet nationalitaire) rend de moins en moins compte des rapports sociaux réels tant l’équilibre « nous-je » s’est ces dernières années modifié suite à la mondialisation, au processus d’intégration européenne, aux bouleversements technologiques, notamment en matière de communication5. Dans les pays riches occidentaux, les plus affectés par cette évolution et la progression corrélative de l’individualisme, la « société liquide de consommation », ainsi que la nomme Zygmunt Bauman, a transformé le rapport à l’admiration et à ses objets. L’affaiblissement de l’État-nation a ôté à ce dernier la fonction de cadre de vie protecteur qui lui permettait en échange de la protection et des droits d’exiger de ses ressortissants le patriotisme, jusqu’au sacrifice éventuellement, contrat qui s’illustrait métaphoriquement dans le culte des héros. D’ailleurs, ajoute le même auteur, à l’ère des armées professionnelles qui ont remplacé celle des soldats-citoyens, l’engagement militaire peut se décider sans le consentement de la population. Les valeurs dominantes que sont la satisfaction des besoins immédiats et le bonheur individuel s’opposent du reste à celles à tendance « holiste » véhiculées par les statues et les livres d’or de la patrie de la III^e République6. D’où la difficulté que nous avions d’emblée relevée à comprendre la recherche du sacrifice et de l’héroïsme aujourd’hui.

20Cela ne signifie pas que l’admiration en tant que phénomène social et en tant que liant entre les hommes a disparu. Mais elle accroche désormais d’autres objets que, de la photo à Internet, en passant par le cinéma et la télévision, les xx^e et xxi^e siècles ont doté d’un pouvoir d’ubiquité toujours plus grand, substituant ce faisant la visibilité à la notoriété comme échelle de la grandeur, contribuant également à déviriliser l’admiration7. Aussi, « [j]amais peut-être le terme de héros n’a […] été plus galvaudé ni plus polysémique qu’aujourd’hui8 ». Il peut s’agir de héros ou grands hommes dans l’acception classique comme Nelson Mandela, Rosa Parks ou Martin Luther King, mais ils sont le plus souvent dénationalisés et servent d’autres causes que celles attachées aux héros nationaux et aux grands hommes classiques9. (Lesquels, soumis à de nouvelles lectures de l’histoire, ainsi qu’à l’activisme de groupes militants, peuvent passer du statut de modèle à celui de repoussoir, et leurs statues être déboulonnées ou menacées de l’être, comme pour Schœlcher et Colbert récemment10.) Il s’agit également de héros fictifs et souvent pixelisés produits en masse par l’industrie de la « pop culture ». Mais c’est surtout sur les « personnalités » que l’admiration contemporaine trouve désormais prise. Leur culte, qui se pratique dans des communautés d’admiration « liquides », car « imaginaires » et non plus institutionnelles ou « imaginées », lient de façon éphémère les « fans » et non plus les citoyens, ceci sans engagement de leur part. Contrairement aux héros du panthéon qui suscitaient le conflit mais par cela même liaient, les personnalités ne sont en effet pas exclusives et les communautés virtuelles qu’elles suscitent se dissolvent au gré des modes11.

21Ce qui se produisit à Paris les 8 et 9 décembre 2017 peut servir d’illustration à cette mutation de l’admiration. L’État républicain mit en effet son savoir-faire éprouvé en matière d’enterrement officiel au profit d’un écrivain, Jean d’Ormesson, puis, moins classiquement, d’un chanteur, Johnny Hallyday. Le premier bénéficia de l’habituelle cérémonie d’hommage national due au « grand écrivain ». Le second reçut un hommage tout aussi officiel mais entrant dans une catégorie nouvelle : « l’hommage populaire12 ». Carhaix, où le grand rassemblement festif du début de l’été n’est plus la fête de la Tour d’Auvergne mais le festival des Vieilles Charrues, offre un second exemple. La foule s’y presse en effet pour y voir et entendre ses idoles. L’on y célèbre le métissage, l’écologie, et un local qui ne se pense plus inséré dans la nation mais qui prétend s’inventer tout seul en se référant au monde.

22Pourtant, dans le même temps, jamais depuis l’époque du « roman national », peut-être, le pouvoir des héros à faire la nation n’a été autant invoqué et mis en scène par le plus haut sommet de l’État13. Mais, on l’a vu, l’admiration qui est un phénomène complexe en prise avec une époque et une société ne se décrète pas.